Tilflugt, bodhicitta, de fire ædle sandheder

• Betydningen af ​​tilflugtssted og bodhicitta
• De fire ædle sandheder fra Mahayana-perspektivet
• De to, tre, fire og fem kroppe af en Buddha
• Spørgsmål og svar
  • Hvad er forskellen på at se guru som repræsentant, en udstråling og Buddha ham selv?
  • Når et sandt ophør genereres, hvordan fortsætter sindet så?
  • Hvordan kan en dydig tanke blive forurenet med uvidenhed?
  • Hvordan kan et evigt sind have karmiske aftryk?

Manjushri sadhana og kommentar 04 (downloade)

meditation på Rød-Gul Manjushri starter ud med tilflugt og bodhicitta, ligesom alle vores praksisser. Nogle gange tænker folk, "Vi gør tilflugt og bodhicitta hele tiden, så vi kan springe denne del over, fordi vi ved det allerede." Egentlig tror jeg tilflugt og bodhicitta er det grundlæggende væsentlige på hele vejen. Ser man godt efter, kan næsten alt passes ind i den på den ene eller anden måde.

Refuge lærer at være tilfredse i os selv og bodhicitta lærer os at være sammen med andre. Det er en interessant proces. Tilflugt er en intern proces til at forstå Tre juveler , tager tilflugt i både det kausale og resulterende tilflugtssted. Det er en intern proces for at opnå overbevisning. bodhicitta hjælper os med at lære at være sammen og fredelige med andre.

Jeg vil forklare tilflugt og bodhicitta fra et Mahayana synspunkt; ved bare, at der inden for buddhismen findes en række forskellige fortolkninger, som jeg ikke vil komme ind på nu. Du kan være interesseret i at udforske dem på et andet tidspunkt.

Vi begynder med de fire ædle sandheder, som er det grundlæggende format for alle de buddhistiske traditioner og alle de Buddha's lære. Først starter du med dukkha, utilfredsstillendehed, lidelse, elendighed, hvad du end kalder det – vi har dette. For det andet ser vi, at der er en årsag til dukkha. Hvad er årsagen fra et buddhistisk synspunkt? Årsagen er vores egen uvidenhed, vredeog vedhæftet fil. Hvad er nu uvidenhed, vredeog vedhæftet fil? Er de en slags ydre ting? Nej, de er interne. De er bevidstheder.

For at forstå, hvordan uvidenhed, vredeog vedhæftet fil funktion, skal du forstå, hvad sind er. Definitionen af ​​sind er "klar og vidende." "Klar" har to betydninger - den ene er, at sindet er formløst, og to er, at sindet er i stand til at reflektere objekter. Og sindet er "kendende" eller opmærksomt, fordi det er i stand til at engagere sig med objekter.

Inden for denne kategori af sind er der mange forskellige slags sind. Sindet er ikke én solid klump; der er mange forskellige former for bevidsthed. Vi har vores sansebevidstheder og vores mentale bevidstheder. Vi har grove og subtile og ekstremt subtile sindsniveauer. Vi har mentale faktorer, der udfører forskellige funktioner inden for enhver opfattelse og så videre. Hvis du vil studere dette mere i dybden, kan du studere lorig: sind og bevidsthed.

Sindets grundlæggende natur, fra et Mahayana-synspunkt, er, at det er noget klart og rent. Inden for det, nogle bevidstheder - som uvidenhed, vredeog vedhæftet fil-er vildledt. De opfatter genstande forkert. Men sindets grundlæggende grundlag, de primære sinds grundlæggende natur – sansebevidstheder og mentale bevidstheder, det klare lyssinds grundlæggende natur, det ekstremt subtile sind, der går fra det ene liv til det andet – er rent. Af den grund kan alle urenheder fjernes fra sindet.

Besmittelserne opstår alle ved at gribe fat i den iboende eksistens. Hvis sindet i sig selv ikke er iboende eksisterende - og hvis den uvidenhed, der griber om iboende eksistens, ikke er en iboende del af sindet - så kan uvidenhed fjernes, og dermed vedhæftet fil, vredejalousi, stolthed, dovenskab og hele resten af ​​de ramte mentale tilstande kan også fjernes.

Buddha naturen er sindets rene natur. Det kan man tale om på to måder. En måde er den naturlige Buddha natur; dette er tomheden i sindets iboende eksistens. Det er et permanent fænomen; det er sindets mangel på sand eksistens. Så har du sammen med det det evolutionære Buddha natur, hvilket blot betyder den klare og vidende natur af det almindelige konventionelt eksisterende sind. (Åbent hjerte, klart sind har et kapitel om Buddha natur. Du vil måske gennemgå det.)

Vi har begge slags Buddha naturen, og vi har brug for dem begge. Disse to slags Buddha naturen viser, at sindet på et konventionelt plan ikke er iboende plettet; og at sindet på det ultimative niveau ikke er iboende eksisterende. Derfor uvidenheden, vredeog vedhæftet fil i sindet kan fjernes.

Når du fjerner lidelserne fra sindet, får du den tredje ædle sandhed - sandt ophør. Vejen, der får dig til sandt ophør, er den fjerde ædle sandhed. Dybest set er det visdommen, der realiserer tomheder – alle de forskellige slags bevidsthed, som er visdomsbevidstheder, der hjælper dig med at fjerne alle urenheder. Det er et groft syn. Der er meget mere at sige om dette.

Hvis alle har Buddha potentiale - disse to slags Buddha natur — så er det muligt for alle at blive en Buddha. Og der er ingen kløft mellem følende væsener og Buddhaer, fordi begge vores sind er tomme for iboende eksistens, og begge vores sind er konventionelt klare og vidende. Forskellen er, at vi følende væsener har skyerne på himlen, der skjuler alt dette - uvidenhedens skyer, vredeog vedhæftet fil.

Alle har potentialet til at blive et fuldt oplyst væsen. Dette er faktisk revolutionært, og det er ikke et princip, der findes i alle de forskellige buddhistiske systemer. Det er bestemt ikke en læresætning i andre religioner, hvor der er en kløft mellem følende væsener og de guddommelige væsener. I buddhismen er kløften ikke en stiv kløft. Det er ikke en kløft, der er uoverkommelig. Det er blot et spørgsmål om, hvorvidt urenheder er fjernet eller ej. Og det er muligt at fjerne disse urenheder.

Når du fjerner urenheder - og alle har potentialet til at gøre dette - så er det, du får Buddha.

Hvad er det Buddha? Vi kan tale om Buddha i form af to kayaer, eller du kan opdele den i tre kayaer, eller fire kayaer eller endda fem kayaer. De kommer alle ned på det samme; det er bare forskellige måder at kategorisere på.

Hvis vi starter med to kayaer, starter vi med dharmakaya og rupakaya. Dharmakaya betyder "sandhed krop", og rupakaya betyder "form krop." Når vi siger "krop” det betyder ikke blod og indvolde krop; det betyder krop som i et korpus eller i en samling eller en gruppe; som i en krop af mennesker, eller en krop af tekster.

Dharmakaya (sandhed krop) henviser til aspekterne af Buddhasind. Rupakaya (formen krop) henviser til de forskellige manifestationer, som Buddha dukker op for at kommunikere med følende væsener. Hvorfor gør Buddha optræde i forskellige manifestationer? For vi er ret kedelige, er vi ikke? Vi kan ikke tune ind på Buddha's alvidende sind; vi har ikke den frekvens i os. Den er blokeret af for meget radio, for meget interferens fra tv'et og videobåndoptageren. Det Buddha, af medfølelse, manifesterer sig i forskellige fysiske former, fordi vi er meget fysisk formbaserede mennesker. Vi forholder os til syn og lyde og smag og berøring og den slags. Så Buddha, af medfølelse, optræder i disse forskellige former for at kommunikere med os.

Hvis vi tager rupakaya (form krop) og opdel det i to typer, du har sambhogakaya og nirmanakaya. Sambhogakaya betyder "nydelse krop." Dette er krop af lys, som Buddha manifesterer sig i et rent land for at lære arya bodhisattvaerne. Dette krop er for væsener på meget højt niveau, der kan tune ind på Buddha optræder i en krop af lys og giver Mahayana og subtil Vajrayana belæringer.

Nirmanakaya er "emanationen krop,” en grovere form, at den Buddha dukker op for at kommunikere med resten af ​​os kedelige typer. Nirmanakaya er Shakyamuni Buddhafor eksempel - en Buddha som dukker op på denne jord i en mørk tidsalder, hvor der ikke er nogen undervisning om Buddha, når der ikke er tale om tre videregående uddannelser, ingen tale om de fire ædle sandheder, og ingen vej, der undervises i. Der er andre slags nirmanakaya-buddhaer udover Shakyamuni Buddha. Man kan sige, at enhver udstråling på denne jord, der dukker op for at kommunikere med os, kunne være en nirmanakaya Buddha.

Vi kan væve guru yoga ind i denne forklaring. Guru yoga er en tantrisk praksis. I tantra du forsøger at se din tantriske mester som en buddha. Dette er muligt på grund af disse typer formlegemer. En slags er en nirmanakaya (emanation krop), som kunne være nogen, der dukker op på denne jord. Så du starter fra synspunktet Buddha's alvidende sind og så tror, ​​at Buddha kan optræde som din lærer for at vejlede dig. Hvorfor ikke? Det er fuldstændig muligt, ikke? Hvis du tænker over det, gjorde buddhaerne al den besvær for at blive oplyst, og så vil de bagefter bare sige glem det og lade en, der er uoplyst, føre dig til oplysning? Jeg tror ikke, at Buddha kommer til at gøre det.

Når vi tænker på denne måde, får vi en følelse af, at vores lærere kunne være buddhaer. Nu taler jeg ikke om folk som mig. Jeg taler om mennesker som Hans Hellighed Dalai Lama og dine tantriske mestre. Dette syn på at se guru som Buddha er ikke fælles for hele buddhismen. Det er kun vigtigt i din Vajrayana øve sig. Det er ikke engang introduceret i generel Mahayana-lære. Generelt Mahayana ser du din lærer som en udstråling af Buddha. I din tilflugtspraksis ser du din lærer som en repræsentant for Buddha. Vi ønsker ikke at komme ind i nogle mærkelige ting som, "Åh, min guru er en Buddha. Jeg kan se ham med en krop lavet af lys og alt hvad han gør er perfekt. Jeg vil tilbede dette hellige væsen.” Gå ikke ind i det! Jeg prøver at tale til jer som modne praktikere.

Du kan tro nogen som Hans Hellighed Dalai Lama kunne være en nirmanakaya Buddha viser sig på denne jord for at vejlede og undervise os. Hvorfor ikke? Når du undersøger, hvad han lærer os, hvordan han lærer os, og den perfekte vejledning, han giver, kan du i det mindste underholde muligheden.

Selvom Buddha kom her specielt for os, er Buddha vil lære os noget andet end hvad Hans Hellighed lærer os? Hvis vi tænker på denne måde, hjælper det os med at tage læren alvorligt. Det giver også en dybere dimension til vores spirituelle praksis, og trækker os ind i noget, der er lidt mere mystisk. Med andre ord, det får os til at begynde at se, at måske alt, hvad vi ser med vores øjne, ikke eksisterer på den måde, det ser ud for os.

Dette er en del af værdien af ​​at se vores lærer som en Buddha: det får os til at begynde at tvivler vores almindelige opfattelse. Når vi tvivler vores almindelige opfattelse drages vi ind i at tænke på tomhed.

Hvad handler tomhed om? Det handler om, at det, vores sanser fortæller os, det, vores sanser opfatter, er forkert. Selv måden vi begreber tingene på er forkert. Med hensyn til vores sanser ser tingene ud til at være iboende eksisterende for os. Med hensyn til vores konceptuelle mentale bevidsthed forstår vi generelt disse ting som iboende eksisterende.

Når vi taler om de to tilsløringer, er dette det: grebet om den iboende eksistens – den vildledte tilsløring, der forhindrer os i at blive en arhat, og tilsynekomsten af ​​sand eksistens for vores sanser såvel som for vores mentale bevidsthed – de kognitive tilsløringer, der forhindre os i at blive en Buddha.

Når vi begynder at have den slags tvivler om almindelig opfattelse, trækker den os til at tænke på tomhed og hvad tingene er tomme for. Tomhed betyder ikke, at ting ikke eksisterer. Det betyder, at tingene er tomme for iboende eksistens. Men de er fulde af afhængighed, fordi det er sådan, de eksisterer. Det er et interessant samspil, ikke? Når du begynder at tænke over dette, og du kommer ind i de fire kayaer, begynder du at forstå, hvordan denne lære om at se guru som Buddha spiller en vigtig rolle i Vajrayana øve sig. Og du ser, hvordan det får dig til at tænke på tomhed. Og det får dig til at tænke på hvordan Vajrayana er i det væsentlige en meditation om foreningen af ​​tomhed og afhængighed opstår.

Lad os vende tilbage til fire Buddha-kroppe. Vi har dharmakaya (sandheden krop) og rupakaya (form krop). Rupakaya kan opdeles i to kroppe - nirmanakaya og sambhogakaya. Dharmakayaen som er Buddhasin sind, kan opdeles i to – jhana-dharmakaya (visdomssandhed krop) og svabhavikakaya (natursandhed krop). Visdomssandheden krop, jhana-dharmakaya, er en alvidende sind Buddha. Dette er en permanente fænomener det er evigt. Forgængelig betyder simpelthen, at det ændrer sig øjeblik for øjeblik. Alt, hvad der fungerer, ændres øjeblik for øjeblik. Det betyder ikke, at det er forurenet eller vildledt.

Buddha's sind - og selv en aryas sind, der opfatter tomhed - er rene sind. Alligevel ændrer de sig fra øjeblik til øjeblik. Hvorfor? Fordi de er bevidstheder. Enhver bevidsthed, der opfatter et objekt, opfatter ikke det samme fra det ene øjeblik til det andet; sindet ændrer sig. Men Buddha's visdomssind er evigt, fordi når det først har renset alle sløringerne, så er der ingen grund til at sløringerne kommer tilbage igen. Derfor er det evigt.

Buddha's sind slutter ikke. Det er lige meget, om Buddha er i en fysisk krop som en nirmanakaya eller som en sambhogakaya Buddha i et rent land, den Buddha's bevidsthed slutter ikke, fordi dens grundlæggende natur er klar og vidende. Det ene øjebliks klarhed og viden producerer det næste øjeblik af klarhed og viden, som producerer det næste øjeblik af klarhed og viden. Dette er det samme i vores bevidsthed – det ene øjebliks klarhed og viden frembringer det næste. Sådan kan vi meditere og spor tilbage og få en fornemmelse af, hvordan vi også har en begyndelsesløs bevidsthed. Med hensyn til denne strøm af klar og vidende bevidsthed er der ingen begyndelse, og der er ingen ende.

Men der is en ende på det samsariske sind. Der er en ende på de forurenede fire mentale aggregater: følelse, diskrimination, konditioneringsfaktorer og de primære sind eller bevidsthed. Der er en ende på de forurenede fire mentale aggregater, ligesom der er en ende på vores formaggregat; dette krop dør. Men fordi der er et ekstremt subtilt sind – som blot er naturen af ​​klar og vidende, og den er uforurenet af sin natur – er den ikke iboende eksisterende og ikke iboende forurenet. Derfor kan det ene øjebliks bevidsthed producere det næste. Når vi bliver oplyst, har vores oplysning en begyndelse, men oplysning har ikke en ende, fordi det ene øjebliks visdom frembringer det næste øjebliks visdom. Således har du Buddhasindet foregår i uendelig tid. Så det er visdomssandheden krop.

Så har du natursandheden krop, svabhavikakaya. Dette er et permanent fænomen. Det er med andre ord noget, der er ubetinget; det ændrer sig ikke øjeblik for øjeblik. Også dette kan opdeles i to slags. Hvis du opdeler det i to slags, er den ene bare tomheden af ​​iboende eksistens af Buddhasind, og det andet er det sande ophør af en Buddhasind, hvilket betyder eliminering, fjernelse, udmattelse af enhver besmittelse på en sådan måde, at den ikke længere vender tilbage.

Hvis du følger visse kommentarer fra visse Gelugpa-klostre, vil de fortælle dig, at sande ophør også er tomheder, men dette er et stort debatemne. Jeg vil ikke komme ind på det på nuværende tidspunkt, men det er et meget interessant emne, der trækker dig ind i en utrolig måde at tænke tomhed på, som fører dit sind helt et andet sted hen.

Nu kan du måske sige: "Alle disse Buddha kroppe og alt dette sanskrit! Jeg kan ikke holde det ved lige." Men det er meget interessant, hvis du begynder at tænke lidt over, hvad det er Buddha er fra dette synspunkt. Du får denne utrolige, ekspansive følelse, gør du ikke? Der er alle disse forskellige væsener, som allerede er blevet Buddhaer. Der er ikke kun Shakyamuni Buddha; der er ikke kun de tusinde Buddhaer i denne heldige æon. Der er alle disse væsener, der er blevet Buddhaer, selv siden Shakyamuni levede på denne jord, endda før han levede på denne jord. Der er alle disse Buddhaer, som har et alvidende sind, som opfatter alt fænomener hele tiden uden besvær.

Du kan gøre nogle ret vidunderlige ting, hvis du er en Buddha, fordi hvis du har evnen til at vide alt fænomener, det betyder, at du kender alle levende væsener' karma. Det betyder, at du kender alle de forskellige teknikker på alle de forskellige veje til, hvordan man guider nogen, langsomt, gradvist, i henhold til deres interesser og disposition i dette særlige øjeblik. Du vil vide, hvordan du guider dem fra hvor de er nu til fuld oplysning. Selvom det tager halvtreds hundrede millioner eoner at gøre det, vil du vide, hvordan du gør det. Du kender deres natur og deres disposition; du kender den lære, de har brug for at høre; du ved, hvordan du siger det rigtige på det rigtige tidspunkt, så du ikke blæser det hele tiden, som de fleste af os gør. Lige nu forsøger vi at hjælpe og i stedet skaber vi flere problemer. Buddhaer gør det ikke, fordi de ved alt.

Derfor Buddha bliver en virkelig pålidelig guide på vejen til oplysning. Det er derfor, vi tage tilflugt i Buddha og det gør vi ikke tage tilflugt i spiritus. Ånder er ikke oplyste væsener; de er følende væsener som os.

Hvis du tænker på Buddha med hensyn til de fire kayaer, giver det dig en utrolig følelse af, hvad en Buddha kan gøre. Grunden til, at enhver person har de fire kayaer, er ude af bodhicitta. Med andre ord bodhicitta er den vigtigste årsag til oplysning. Hvis du ikke har bodhicitta motivation, er det umuligt at blive oplyst. Hvis du forlader selv et sansende væsen ude af din medfølelse, er det umuligt at blive oplyst. Det indikerer for os, hvor værdifuldt hvert følende væsen er, og hvorfor vi bør være venlige over for dem: vores oplysning afhænger af dem.

bodhicitta er drivkraften til at blive en Buddha. Hvis du ikke har bodhicitta, er der ingen grund til at gøre så mange hårde øvelser for at prøve at blive en Buddha. Formålet med at blive en Buddha er så du kan have de fire kroppe, så du ved hvad følende væsener har brug for, og så du fra din egen side har kapaciteten til at manifestere det. Så en Buddha, med visdomssandheden krop, kender alle disse ting og kan manifestere forskellige formlegemer. Enten som nirmanakayaer eller sambhogakayaer kan de manifestere, hvad enhver har brug for på et bestemt tidspunkt.

Når Buddhaer manifesterer disse forskellige kroppe, gør de det fuldstændig spontant, ubesværet. EN Buddha behøver ikke tænke: "Sam er derude i Nigeria i dag. Jeg spekulerer på, hvad jeg kan gøre for at gavne ham og føre ham til oplysning? Skal jeg gøre dette? Eller skal jeg gøre det? Sam kunne virkelig bruge en læge til at hjælpe ham med at få det bedre, så han kunne praktisere Dharma, men jeg er for doven til at manifestere mig som læge i dag. Det er bare for meget. Jeg vil sove, fordi jeg allerede har arbejdet alle disse evigheder for følende væsener." Buddha har ikke dette problem. Buddha ser Sam i Nigeria og med det samme er der en udstråling der - hvis Sam har det karma for det. Hvis Sam ikke har karma der er intet Buddha kan gøre.

Derfor er det så vigtigt for os at skabe det gode karma. Hvis vi skaber gode karma, og lav bønner og forhåbninger, det er som en krog, der tegner Buddha til os. Buddhaer har ikke et valg. De er fuldstændig styret af medfølelse. Så hvis et følende væsen har karma at være i stand til at blive gavnet, så øjeblikkeligt, uden anstrengelse, spontant Buddha manifesterer, hvad der er nødvendigt. Manifestationen kunne være en telefon, en ven, en lærer – det kan være hvad som helst. Det Buddha gør dette, og han udtaler sig ikke så meget om det. De siger Buddha kan endda manifestere sig som en bro.

Vi drager direkte fordel af buddhaer, der har fire buddha-kroppe. Hvis vi kan blive en buddha, forestil dig, hvor meget godt vi kan gøre. Det er ikke kun det gode, vi kan gøre i netop dette ene liv med netop dette krop. Det er ikke bare at give folk brød eller give dem medicin. Det er vidunderligt at udføre social service og socialt engagement; det buddhistiske samfund skal absolut involveres i det. Men den rigtige måde at hjælpe følende væsener på er at hjælpe dem med at opgive negative handlinger og praktisere positive handlinger og at lære dem Dharmaen, så de til sidst kan opnå oplysning. Hvis vi har evnen til en fuldt oplyst buddha- uanset om vi hjælper dem i socialt engageret buddhisme eller hjælper dem med at føre dem til oplysning - vil vi have meget større evne til at gøre dette.

Disse er fordelene ved at opnå oplysning. Du ønsker ikke oplysning til din egen fordel. Som jeg sagde, behøver du ikke at arbejde så hårdt for at akkumulere så meget fortjeneste i tre utallige store æoner, hvis du ikke vil gavne følende væsener. Bare få dig selv ud af samsara. Vær en arhat, og det er godt nok. Men hvis du vil gavne følende væsener, så har du brug for noget ekstra indre reserve, og du skal gøre dette ekstra arbejde. Vi ønsker ikke at blive oplyst, fordi oplysning er det bedste, som: "Jeg vil have det højeste og det bedste, og jeg vil tilbud." Det er ikke derfor, du ønsker at blive en buddha. Du ønsker at blive en buddha fordi du er 100 procent forpligtet til at hjælpe følende væsener. Det er den eneste grund.

Hvis du har dette syn på, hvad Buddhahood er, med de fire kayaer, og du ser, at det varer evigt gennem uendelig tid, gennem uendeligt rum, så genererer du bodhicitta giver mening, gør det ikke? Hvis du kan opnå de fire kayaer og have den slags kvalifikationer til gavn for levende væsener, er der et bestemt formål med at generere bodhicitta. Hvis der ikke er mulighed for at få de fire kayaer, hvorfor så generere bodhicitta?

Kan du se hvorfor tilflugt og bodhicitta komme først? Og kan du se, hvorfor de er i familie med hinanden? Og kan du se hvorfor have dette syn på tilflugt og bodhicitta sætter hele scenen for den tantriske praksis, som du skal udføre? For når du mediterer på Manjushri, ser du Manjushri som en sambhogakaya-form. Når du laver selvgenerering¹ som Manjushri ser du din krop som en rupakaya, og du ser dit sind som dharmakaya. Du forsøger at skabe årsagerne til at opnå disse to. Måden du skaber disse årsager på er gennem denne tantriske yoga meditation hvor du opløses i tomhed og derefter genererer dit visdomssind og alt dit potentiale som de to Buddha organer.

Uden dette syn på oplysning, at udføre Manjushri-praktikken – eller Vajrasattva eller Chenrezig eller Tara eller nogen af ​​guddommens praksis - giver ikke mening. Du skal have denne udsigt over de fire kayaer. Du kan stadig øve dig, og det føles selvfølgelig meget vidunderligt. Du visualiserer Manjushri, og lyset kommer, og du opnår visdom, eller du visualiserer Chenrezig, og du udsender lys, og din medfølelse øges. Du kan stadig gøre øvelsen, og det hjælper dig, og det er stadig gavnligt. Men kan du se, at hvis du har denne forståelse af de fire kayaer, er din forståelse af, hvad denne praksis handler om, helt anderledes? Det er meget anderledes, end hvis du bare øver dig, fordi det får dig til at føle dig godt tilpas.

Mange mennesker kommer til buddhismen, fordi de vil gøre noget, der får dem til at føle sig godt tilpas, og det er fantastisk. Det er der ikke noget galt med. Men hvis du ønsker at opretholde en langsigtet Dharma praksis, og du virkelig har høje spirituelle forhåbninger, så skal din motivation blive dybere. Det bliver dybere, fordi du får en anden forståelse af, hvad dit potentiale er. Du begynder at forstå Buddha natur. Du forstår de fire ædle sandheder. Du forstår tilflugt, og du ønsker at hjælpe følende væsener. Så du gør denne form for praksis, fordi den hjælper dig med at skabe årsagerne til en buddha's form krop og en buddha's sandhed krop.

I denne praksis opløses du i tomhed, og så genererer du dig selv som Manjushri, som er rupakaya. Og du tænker på dit sind som dharmakaya. Du begynder at tænke på dig selv som Buddha. Du udvikler det selvbillede, og det begynder at ændre den måde, du forholder dig til dig selv og den måde, du forholder dig til omgivelserne på. Dette ændrer den måde, du handler på, hvilket påvirker karma du skaber – årsagerne du skaber.

Uanset om du laver indsamlingen af ​​fortjenester og indsamlingen af ​​visdom, eller om du laver indsamlingen af, hvordan du bliver genfødt i helvede uden virkelig at prøve - dette afhænger af din motivation og din forståelse af meningen med dit liv. Hvad er den retning, du vil gå i? Når du forstår, hvad dit potentiale er, og du forstår, hvad en buddha kan gøre, vil du gerne gøre det.

Når du tage tilflugt, er buddhaerne, som jeg lige har forklaret, de fire kayaer. Dharmaen er de sande ophør og sande veje. Det sande veje er alle de bevidstheder, der gør os i stand til at fjerne de forskellige urenheder på en sådan måde, at de aldrig dukker op igen. De sande ophør er et ophør af hver besmittelse eller lidelse, som du opnår gradvist, efterhånden som du skrider frem ad vejen. Der er en gradvis proces med at eliminere forskellige lidelser på forskellige niveauer af vejen. Når du stopper dem helt, får du det anderledes sande ophør. Når du bliver en buddha du har alle de sande ophør. Det er Dharma-tilflugtsstedet, det du sigter efter.

Sangha tilflugt er aryas, dem, der har direkte erkendelse ind i tomheden. Med andre ord er deres sind, der indser tomhed direkte sande veje. De har nogle sande ophør i deres tankestrømme, fordi de er begyndt at fjerne forskellige urenheder fra roden, så de aldrig dukker op igen. Derfor er de pålidelige guider.

Når vi tænker på Tre juveler at vi tage tilflugt i, det er det, vi tænker på. For at forstå dette tilflugtssted må vi forstå de fire ædle sandheder, og vi er nødt til at forstå tomheden. Vi er nødt til at forstå Buddha naturen, og vi skal se, at alle disse ting hænger sammen.

Tro ikke, at tilflugt er noget, du gør i begyndelsen af ​​din praksis. "Jeg søgte tilflugt. Hvad kan jeg nu gøre, der er højere?” Faktisk er tilflugt en utrolig kompliceret praksis, fordi vi forsøger at gøre os selv til Buddha, Dharma og Sangha. Vi tage tilflugt i det kausale Buddha, Dharma og Sangha- dem, der allerede eksisterer uden for os. Vi tage tilflugt i deres vejledning, så vi kan blive den Buddha, Dharma og Sangha os selv. Når vi bliver det – når vores sind er fuldstændig befriet fra alle urenheder – så kan vi udstråle alle disse kroppe gennem uendeligt rum til gavn for sansende væsener. Tilflugt er faktisk en ret dyb praksis.

Kan du se, hvordan den idé om Buddha passer ind i bodhicitta og hvorfor bodhicitta er så vigtigt? bodhicitta er ikke kun kærlighed og medfølelse. bodhicitta har det aspiration at blive en buddha til gavn for følende væsener; har det hele tiden i vores sind. Derfor skal vi dyrke det meget. Det kræver en stor indsats.

På et vist tidspunkt, efter lang og bevidst dyrkning, er vores bodhicitta vil blive spontant. Og efter et stykke tid med udvikling bodhicitta, vil det blive irreversibelt, og vi vil aldrig være i stand til at miste det. At bodhicitta bliver meget kraftfuld, fordi det er denne utrolige motor, der skubber dig fremad. Du ønsker at opnå Buddhaskab, fordi du indser, at alle følende væsener regner med, at du gør det.

Nogle gange hænger vi tilbage og tænker: "Der er allerede alle disse uendelige Buddhaer. Hvorfor skal jeg blive Buddha? De kan hjælpe de følende væsener. Jeg vil bare tage mig god tid." Nå, det virker ikke.

Mens vi er følende væsener, laver vi forskellige karmiske forbindelser med forskellige følende væsener. Når du bliver en buddha, vil du være i den bedste position til at hjælpe de specifikke mennesker, som du har tætte karmiske forbindelser med. En person, der er født fem millioner universer væk, og som ikke har den tætte karmiske forbindelse, vil ikke være i stand til at hjælpe dem på samme måde, som du kan. Hver af os har behov for at blive en Buddha på grund af de særlige karmiske forbindelser, vi har med følende væsener, som gør os i stand til at gavne dem.

Det er ikke sådan, at vi er bedre i stand til at drage fordel af dem fra vores side; det er fra deres side. På grund af deres karmiske forbindelse med os, vil de være mere åbne, mere modtagelige for at modtage Dharmaen fra os. Vi er nødt til at gøre noget for at hjælpe dem. Vi kan ikke flage ud og overlade det til resten af ​​buddhaerne.

Dette er en rigtig god ting at tænke på, når vores sind bare vil smide alt væk og sige: "Det er for meget." Tænk på de mennesker, du virkelig elsker, og de mennesker, du er virkelig tæt på, og spørg dig selv: "Må jeg smide dem væk?" Det trækker ofte noget smukt frem i os. Nogle gange er vi villige til at være dovne, selvom det skader os, men er vi villige til at være dovne, når det skader de mennesker, vi elsker?

Spørgsmål

målgruppe: Jeg forstår ikke den subtile skelnen mellem guru as Buddha , guru som en udstråling af Buddha.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Hans Hellighed taler meget om de forskellige måder, vi kan se guru. Jeg vil forklare de tre forskellige måder, og hvordan de korresponderer med de tre forskellige praksisniveauer.

I dit grundlæggende Vinaya praksis-tilflugt og fem lægforskrifter-der ser du din lærer som en repræsentant for Buddha. Han eller hun repræsenterer Buddha i, at de har slægten, og de giver den forskrifter og de giver dig tilflugt, og de gør dig i stand til at forbinde dig med hele slægten af ​​udøvere, der kommer fra Shakyamunis tid Buddha ned til i dag. Du ser din preceptor som en repræsentant for Buddha på den måde.

I Mahayana praksis, hvor du stræber efter at blive en Buddha til gavn for alle væsener, så ser du din guru som en udstråling af Buddha. Det giver en følelse af, at der er lidt plads. Vores sind har en tendens til at tænke: "Der er en Buddha der ude. Denne person er ikke den virkelige Buddha; de er ligesom en lysstråle, der kommer fra Buddha. Buddha udstrålede denne person for at lære mig." På en eller anden måde i vores sind respekterer vi den person mere, end hvis vi bare ser dem som en repræsentant for Buddha, men der er stadig et hul mellem dem og Buddha fordi de er en udstråling af Buddha. Alligevel er det meget nyttigt at se vores lærere på den måde, fordi det hjælper os med at tage undervisningen mere seriøst.

Hvis du laver Vajrayana praksis, som er en gren af ​​Mahayana, så vil du træne dit sind til at se, at din tantriske mester som en Buddha-især hvis du dyrker højeste yoga tantra Det betyder ikke, at enhver, der har navnet lærer, er den Buddha. Det betyder ikke, at nogen, der er din lærer, er en Buddha, fordi nogen kan være din Vinaya lærer eller Mahayana-lærer. Det er her specifikt at understrege de mennesker, der giver dig de tantriske indvielser, for når du laver indledning, læreren visualiserer sig selv som guddom. Du vil gerne være i stand til at tro, at du tager indledning direkte fra den egentlige guddom. Faktisk er der en måde, hvorpå Buddha virkelig kommer og er der i form af guddommen. På det tidspunkt er vores lærer tilfældigvis kanalen – det sætter os i stand til at skabe den slags forbindelse. Vi forsøger at træne vores sind til at kunne se vores lærer som den faktiske Buddha.

Nogle gange tænker folk, "Åh, min lærer er den Buddha. Men alle andre er jeg ligeglad med. Jeg vil vaske min lærers skål, jeg laver mad til min lærer, jeg kører min lærer, men jeg vil ikke hjælpe et eller andet følende væsen.” Faktisk, hvis vi har det synspunkt, så er vi gået glip af pointen med Vajrayana.

In Vajrayana, du opløser alt til tomhed og genererer alt som guddom og mandala. Så det er ikke kun din lærer, du ser som den Buddha. Du forsøger at se alle følende væsener som Buddha også. I den sammenhæng giver det mening at se din lærer som den Buddha. Hvad skal du ellers lave? "Alle disse andre mennesker omkring mig er Buddhaer, men min lærer er et sansende væsen?!" Det giver ikke nogen mening. I Vajrayana du forsøger konstant at opløse ting i tomhed og generere dem i rene former som rene nirmanakayaer, sambhogakayaer og dharmakayaer. Det får os til at føle os som Buddha er mere eminent.

Når vi forsøger at se alle mennesker omkring os som Buddha, betyder det ikke, at de fra deres side nødvendigvis bliver Buddha. Det er ikke sådan, at vi ser John slå Joe og vi siger: "Nå, disse to buddhaer laver bare et skuespil." Hele denne teknik – at se følende væsener og dit miljø som et rent land – er ikke sådan, at du kan komme ind i den der mærkelige form for sindtilstand. Formålet er at hjælpe os med at undgå det kritiske, dømmende sind, det klagende sind. Hvis vi ser andre som buddhaer, så tænker vi i stedet for at blive vrede på dem, "Åh, det her sker, fordi der er noget for mig at lære i situationen. Måske er det, jeg skal lære, at tilbyde hjælp.” Kom ikke ind i denne mærkelige holdning, at alt er perfekt, derfor går alt.

målgruppe: Jeg forstår ikke lysstråledelen. Det ser ud til at gøre guru mindre vigtigt.

VTC: Det er interessant. Jeg har aldrig hørt det eksempel brugt i undervisningen, men det er muligt. Men bliv ikke for fast. Hele pointen med at se dine lærere på denne måde er, at du lytter nøje til læren. Sagen er den, at hvis vi ser vores lærer som almindelig, tænker vi så: "Hvorfor skal jeg lytte til, at de underviser i Dharmaen?" Hvis vi har den slags holdninger, når vi lytter til læren, vil der ikke gå meget ind, vel? Vores sind er fuld af tvivler og skepsis; vi har for travlt med at udvælge fejl, end vi lytter til meningen med undervisningen. Hvis vi har den slags synspunkter, skader det os kun.

Rådene om at have et godt syn på vores lærer er ikke, fordi vores lærere har brug for respekt og ære. Hvis en lærer har brug for respekt og ære, så er han eller hun ikke en ægte lærer. Det er fra vores side; vi skal have det syn på vores lærere. At have den opfattelse gavner overhovedet ikke læreren. Vi giver tilbud til læreren, og vi skaber fortjenesten. Vores fortjeneste fører os til oplysning. Læreren får en pakke røgelse. Hvad nytter det? Det her med at se vores lærer på en respektfuld måde gavner ikke læreren. Det gavner os, fordi det får os til at lytte nøje til betydningen af ​​læren og tage dem alvorligt og omsætte dem i praksis. Hvis vi har den holdning, vil vores praksis tage fart.

Holdningen til vores lærer er ikke at skabe en idolisering; det er ikke for at skabe en groupieklub. Det er for rockstjerner. Hvis en "rockstjernelærer" gør én ting, som eleven ikke kan lide, så vil denne persons tro forsvinde. Den slags "tro" er baseret på en groupie-mentalitet, der ønsker at tilbede en ekstern person, så eleven ikke behøver at tage ansvar for at ændre sin egen mening. Folk tænker: "Hvis min lærer er en Buddha og han giver mig velsignet vand og en velsignelsesstreng og et tilflugtsnavn, så er jeg nærmere oplysning. Hvis jeg hænger omkring denne person, vil han oplyse mig, fordi han er den Buddha." Hvis vi har den slags idéer, kommer vi ingen vegne på vejen. Hvorfor? Fordi ingen kan gøre vejen for os; vi skal øve os.

Hvorimod hvis vi har den rette forståelse af, hvad det at se en lærer er – også selvom vi ikke ønsker at se vores lærer som Buddha– selv blot at have respekt for denne person som en, der ved mere end vi gør på vejen – vi vil tage læren alvorligt, vi vil bruge vores undersøgende visdom, vi vil udvikle vores diskriminerende visdom, og vi er vil omsætte læren i praksis. Og det vil føre os et sted hen på vejen.

målgruppe: Jeg har et spørgsmål om ægte ophør. Jeg troede, det betød, at al besmittelse stopper. Så hvis den besmittelse stopper, hvordan fortsætter det sind?

VTC: Der er forskellige niveauer af uvidenhed og vrede. Og forskellige niveauer er fjernet på vejen til at se, forskellige niveauer fjernes på vejen til meditation, og på vejen til ikke mere læring. Disse urenheder er vores mentale faktorer. Du har stadig den klare og vidende natur af den mentale bevidsthed. Når du har nogen mental bevidsthed, har du det primære sind, og så har du forskellige mentale faktorer, der ledsager det. Når vi har vrede, vi har vores primære mentale bevidsthed, og vi har den mentale faktor af vrede. Så dukker følelse og de andre fem allestedsnærværende mentale faktorer op med det. At vrede forurener det hele. Men stadig eksisterer potentialet for det ene øjebliks klarhed og viden for at give anledning til det næste øjebliks klarhed og viden. Du kan fjerne den del af den, der er besmittet, som bare efterlader den klare og vidende natur.

Den klare og vidende natur er en del af det evolutionære Buddha potentiale, ligesom alle de dydige mentale faktorer såsom koncentration, opmærksomhed, visdom, medfølelse og kærlighed – alle disse mentale faktorer, som vi har lige nu, som er noget forurenede. De er noget forurenede, fordi de lige nu opstår samtidig med, at uvidenheden opstår. Men det er muligt for disse sunde mentale faktorer at blive næret i det uendelige, fordi de ikke nødvendigvis fatter tingene på den måde, som uvidenhed gør. Fordi de hviler på tomhedens solide fundament, kan disse mentale faktorer fortsætte til Buddhahood. Tomhed er et solidt fundament, fordi tomhed er virkelighed. Det er muligt for sindet og de positive mentale faktorer at fortsætte, mens de vildledte mentale faktorer stoppes. De vildledte mentale faktorer misforstår virkeligheden. Hvis vi udvikler visdom, der opfatter virkeligheden korrekt, så bliver disse ting overmandet, og til sidst bliver de skåret væk, indtil de er fuldstændig fraværende. Sindets kontinuitet fortsætter og går gennem de fem veje og især seens veje, meditationog ikke mere læring.

Det sande ophør er fraværet af de besmittelser, der er blevet fjernet permanent. Ægte ophør er negativt fænomener. Men et sandt ophør er ikke permanent. det er ubetinget; det er en permanent fænomener. Negativ fænomener er et fravær. Et fravær er ikke frembragt af en årsag; det er bare ikke-væsenet af den besmittelse. På vejen til at se, når du indser tomheden direkte for første gang i meditativ ligevægt på tomhed, er dit sind sande veje. De der sande veje at se virkeligheden direkte (på seens vej) eliminere de erhvervede lidelser, de erhvervede forstyrrende holdninger, så de ikke dukker op igen. Du får det niveau af ægte ophør.

Når du starter på stien til meditation og alle de ti Bodhisattva bhumier som er spredt ud mellem seende og vej til meditation, så fjerner du – langsomt, langsomt – flere og flere urenheder. Du har stadig denne visdom indser tomhed, men fordi det bliver mere sædvanligt i sindet og gør et dybere indtryk på sindet, vil denne visdomsbevidsthed, sande vej, har kraften til at fjerne flere og flere urenheder. Så disse elimineringer af disse tilsmudsninger er de nye sande ophør, der opstår, efterhånden som I går videre ad vejen.

målgruppe: Så det er et øjebliks ophør?

VTC: Ophør er fjernelsen, fraværet, udmattelsen. Det er negativt.

målgruppe: Så det giver anledning til endnu et øjeblik fjernet, som så tilføjer...?

VTC: Men det sande ophør er permanent fænomener, så når du først har fået det, så har du det. For eksempel betyder tomheden af ​​iboende eksistens ikke fraværet af eksistens fænomener. Det er fraværet af iboende eksistens.

målgruppe: Så der er sind, der er permanente fænomener og der er ægte ophør, hvilket er en permanent tilstand, der følger med?

VTC: Ja, de eksisterer sammen. Det, du har, er en uafbrudt vej og en frigjort vej. Uafbrudt vej – dit første øjeblik med direkte opfattelse af tomhed på seens vej – giver anledning til den frigjorte vej, som er det sind, der sammen med sig har det sande ophør, som er fraværet af den særlige besmittelse. Vi siger, at sindet og sindets tomhed både eksisterer samtidigt og sammen. Ligeledes, når du først er på de højere stadier af vejen, eksisterer sindet og de sande ophør samtidigt.

målgruppe: Så du siger, at en dydig tanke kan blive forurenet af uvidenhed? Hvordan kan disse begge ske på samme tid?

VTC: Hvordan har du uvidenhed og kærlighed på samme tid? Lad os sige, at jeg mediterer over kærlighed, og jeg gør et godt stykke arbejde med det, og jeg har denne ægte følelse af kærlighed i mit hjerte for følende væsener. Men som jeg ser følende væsener, opfatter jeg dem stadig som iboende eksisterende. Det er dydigt, og det vil føre til oplysning, men det er forurenet af dette greb om deres sande eksistens. Jo mere og mere vi indser tomhed, jo renere bliver vores kærlighed. Og det er derfor, Chandrakirti, i begyndelsen af ​​Madhyamakavatara, taler om de tre slags medfølelse. Der er medfølelsen, der ser følende væsener som lidelse, medfølelsen, der ser dem som uendelige, og medfølelsen, der ser følende væsener som tomme for iboende eksistens. Jo mere vi kan udvikle denne forståelse af tomhed, jo renere vil vores medfølelse være. Det er den objektløse medfølelse.

I vores almindelige tilstand ser vi de følende væsener som iboende eksisterende. Min kærlighed og medfølelse er iboende eksisterende. Den oplysning, jeg vil opnå, er iboende eksisterende. Jeg er iboende eksisterende. Vi har alle brikkerne, men vi har det ikke rigtig, fordi vi ser alt som iboende eksisterende. Derfor forsøger vi i vores dedikation altid at se tingene som tomme.

målgruppe: Hvordan kan det permanente sind have karmiske aftryk?

VTC: For hvis sindet var permanent, ville det ikke ændre sig øjeblik for øjeblik. De karmiske aftryk ændrer sig også øjeblik for øjeblik. Hvis de var permanente, kunne de ikke bringe resultater. Alt, der er permanent, kan ikke give et resultat. At være permanent, (hvilket simpelthen betyder, at det ændrer sig øjeblik for øjeblik, at bringe et resultat, eller at eksistere som et resultat af en årsag), betyder, at du ændrer øjeblik for øjeblik.

målgruppe: Så selvom du ikke gør noget, ændrer det sig stadig fra øjeblik til øjeblik?

VTC: Ja, det er derfor, jeg beder folk om at se på vores tankestrøm. Da det alligevel ændrer sig øjeblik for øjeblik, kan vi lige så godt prøve at få det til at ændre sig på en god måde.

1. Den sadhana, der bruges i dette tilbagetog, er en kriya tantra øve sig. For at udføre selvgenereringen skal du have modtaget denne guddoms jenang. (En jenang kaldes ofte indledning. Det er en kort ceremoni overdraget af en tantriker lama). Du skal også have modtaget en wong (Dette er en to-dages empowerment, indledning ind i en forestilling tantra, yoga tantra, eller højeste yoga tantra øve sig). Ellers bedes du gøre det frontgenerations sadhana. ↩