Formålet med Manjushri praksis

• Formålet med og typerne af Manjushri-praksis
• De fire slags visdom
• De fire misforståelser og hvordan Manjushri praksis eliminerer dem
• Eliminerer almindelige optrædener
• Spørgsmål og svar vedrørende sadhana

Manjushri sadhana og kommentar 03 (downloade)

Manjushri-øvelser hjælper os især med at udvikle vores visdom. Alle buddhaerne har den samme erkendelse. Det er ikke, at Manjushri har mere visdom end alle de andre buddhaer og mindre medfølelse; de har alle de samme erkendelser. Det er bare, at Manjushris speciale er visdom, og han er manifestationen af ​​alle buddhaernes visdom. Der er forskellige former for Manjushri. Dette er den rød-gule form [som i vores øve sadhana hedder nu orange]. Der er også en hvid Manjushri og en sort Manjushri. Den skræmmende Manjushri er Yamantaka eller Dorje Jigje. Så der er mange forskellige former for Manjushri, og de er alle for at udvikle visdom.

Der er stor forskel på viden og visdom. Vi bliver ofte ret forvirrede i vores liv, fordi vi tror, ​​at hvis vi har viden, og vi ved meget, er vi derfor kloge. Nej. Vi tror, ​​at hvis vi husker meget, er vi derfor kloge. Nej. Jeg mener, computeren husker tingene langt bedre, end vi gør. Har en computer visdom? Nej. Så der er stor forskel i vores liv mellem at vide ting og at have information, og så have visdom om, hvordan man bruger den information på en venlig måde og en passende måde.

Manjushri praksis kan bruges til at hjælpe os med vores hukommelse – den kan bruges til at hjælpe os med at få og huske information. Det kan også bruges til at hjælpe folk, der har svært ved at stamme, og alt muligt som dette. Men det egentlige formål er at udvikle visdom. Og det er ikke kun visdommen ved subatomære partikler, og visdommen om, hvordan elektricitet fungerer. Det er dybest set viden, ikke? Her leder vi efter den visdom, der forstår virkelighedens natur.

Selv med hensyn til virkelighedens natur er der forskel på at have viden om den og visdommen om den. Vi kan recitere alle disse skriftsteder og recitere mange foredrag, der giver hele omridset af tomhed. Vi kan tale om de 18 typer af tomhed, og den fire modstandermagter at du bruger, og de forskellige dette eller det af tomhed, og bla, bla, bla, uden at have nogen form for erkendelse i vores sind om det. Så vi kan have viden om tomhed, men uden at visdommen indser det.

Først har vi brug for viden. Vi har brug for en form for information, så vi kan vide, hvordan meditere og ved, hvordan man udvikler visdom. Men den virkelige ting, vi leder efter her, er visdommen, fordi det er visdommen, der vil ændre vores sind.

Fire slags visdom

Nogle gange taler vi om fire forskellige slags visdom. Der er forskellige måder at tale om visdom på, og én måde er disse fire slags. Vi har den medfødte visdom, som vi er født med, den visdom, der opstår ved at høre, den visdom, der opstår ved at tænke (eller overveje eller reflektere), og den visdom, der opstår ved at meditere.

Denne første, den medfødte visdom, er den visdom, der er en overførsel fra tidligere liv. Uanset hvilken visdom vi har trænet vores sind i, har tidligere efterladt et dybt aftryk, som kommer med ind i dette liv. Du vil se, at nogle mennesker, fra de er unge, "forstår det" bedre end andre mennesker får det.

Vi tror ofte, at det er den eneste form for visdom, der findes – at du enten har "fattet det", eller også har du det ikke. Men det er det ikke. Denne visdom er kun en af ​​de fire, og det er faktisk den eneste, der kommer som et resultat af tidligere liv. De næste tre – at høre, tænke og meditere – udvikles i dette liv. Dette understreger, at vi kan udvikle visdom i netop dette liv, og det er derfor, vi gør denne praksis.

Den næste visdom bliver ofte bogstaveligt oversat som "hørelsens visdom", men den inkluderer faktisk også læsning og studier. Det er visdommen ved at lære. Dette kan have et element af at få viden i det, men når du lytter til lære, når du studerer dem, når du læser dem, kan der også opstå en vis visdom i dit eget sind. Du kan se dette, når du praktiserer Dharma over tid. Jo mere du øver dig, jo mere bliver du fortrolig med de forskellige emner, jo mere renser du, og jo mere udvikler du fortjeneste i din egen tankestrøm. Så, når du lytter til lære, kan du få en helt anden oplevelse af, hvad ordene betyder, når du lytter, eller en helt anden oplevelse af, hvad bogen betyder.

Jeg havde det så tydeligt i min egen erfaring. Jeg husker de første Kopan-kurser, jeg gik til – det første var i 1975 og det andet i 1976. Ind i mellem lavede jeg Vajrasattva trække sig tilbage. Da jeg kom tilbage til det andet kursus, tænkte jeg: "Er det det, han underviste i sidste år?" Det var som om det var helt nyt. Jeg oplevede det på en helt anden måde. Nogle af jer har måske også haft den oplevelse. Tag endda et emne som dyrebart menneskeliv. Du lytter til det første gang, og du tænker: "Værbart menneskeliv, otte friheder og ti formuer. Hvad er alt det her? Jeg fatter det ikke!" Så begynder du at blive fortrolig med læren, og du renser og skaber fortjeneste. Når du så lytter til læren om dyrebart menneskeliv, har du en helt anden oplevelse i dit hjerte, og en form for følelse kommer, selvom de ord du lytter til – eller de ord du læser – er nøjagtig de samme ting. Har nogen af ​​jer haft den oplevelse? Så det er noget, der kommer fra os.

Det er det, der er så interessant ved at holde en Dharma-tale. En person hører Dharma tale og siger: "Hva?" og en anden person siger, "Wow!" Og de er begge overbeviste om, at det kom helt udefra.

Jeg holdt et seminar i Esalen Instituttet, og de fleste mennesker så ud til at nyde seminaret, men en fyr gjorde en indsats for at skrive et feedbackbrev til dem og sagde: "Jeg har været på Esalen i 20 år, og dette er det mest forfærdelige værksted, jeg nogensinde har været på. Hun ved ikke, hvad hun taler om, og hun prædiker. Hun er forelsket i sig selv, og hun kommer til at virke som en buddhistisk Dr. Laura." Dette er forskellen mellem forskellige mennesker, der lytter til den samme undervisning!

Så du kan se, at den visdom, der kommer fra at høre eller lytte, er et samspil med vores eget sind. Du kan også se, hvordan dit positive potentiale vil ændre sig, mens du øver, renser og skaber fortjeneste.

Vi lytter ikke kun til eller studerer læren. Vi skal også tænke over dem, reflektere over dem, overveje dem og prøve at forstå dem ordentligt. Nogle gange lytter vi til dem, og vi tror, ​​vi forstår det, men vi er helt ude. Vi har slet ikke den rigtige idé. Derfor er det så værdifuldt at mødes og diskutere sammen. Når man diskuterer, ser man pludselig, hvor meget man forstår. Og du lytter til andres forståelse og sammenligner den med din egen forståelse, og det hjælper dig til at se, hvad du ikke forstår korrekt, eller hvad de ikke forstår. Der foregår en masse læring. Så det andet tanketrin er at sikre, at vi har den korrekte forståelse af læren. Det er ikke bare tilstrækkeligt at kende ordene, eller endda at kunne recitere ordene. Nogle gange kan vi gøre det, men i vores hjerte misforstår vi dem. Dette kan fortsætte i mange år, før vi rent faktisk indser, at vi er ude af base.

Når vi har tænkt eller reflekteret eller overvejet læren, så vi meditere på dem. Den egentlige visdom, der udspringer af meditation er en forening af shamatha og vipassana: rolig varig og speciel indsigt. Det er et ret dybt niveau af visdom, der kommer i meditation.

Det er de tre visdom, der udvikles i netop dette liv. Dette er vigtigt at erkende. Tænk ikke bare: "Jeg klarede mig ikke særlig godt i skolen, så hvordan skal jeg nogensinde lære Dharmaen?" Det er forkert tankegang. Først og fremmest er det, vi kommer ind i dette liv med, kun én slags visdom; vi får de tre andre i dette liv. For det andet er verdslig "visdom" og Dharma-visdom to forskellige boldspil. Jeg har mødt mennesker, som har en masse verdslig visdom – høje karrierer, ph.d.'er osv. – men du tager dem med til en Dharma-tale, og de forstår det ikke. Der er ingen facilitet i dem til at se ind og se på deres eget sind; de forstår bare ikke Dharma. Selvom deres IQ er 160 noget.

Så har du andre mennesker, der er totalt uuddannede, men de har ægte visdom i deres sind. De hører en lille smule Dharma og siger: "Wow!" De forstår det. Se på alle disse historier fra fortiden om fattige eller uuddannede mennesker, som blev store udøvere. Så jeg anbefaler stærkt at smide alle dine selvbilleder ud af, om du er klog eller dum, eller hvad du ved eller hvad du ikke ved, fordi de fleste af dem er forkerte, især når det kommer til Dharma.

Fire misforståelser

Jeg vil introducere de fire misforståelser eller fire fordrejninger. Nogle mennesker siger: "Jeg er ikke-troende. Jeg har ingen religion. Jeg tror ikke på religion. Mit sind er fuldstændig fri for enhver form for religiøs dogme." Nå, tror den person virkelig ikke på noget? Vi kan sige, "Jeg er ikke en troende," men vi har stadig mange grundlæggende overbevisninger, inklusive disse fire forvrængninger, også kaldet forkert opmærksomhed eller forkerte mentale engagementer. Det er fire måder at se verden på, som vi generelt ikke anerkender, at vi har. Selv nogen, der siger, "Jeg er en ikke-troende," tror på disse ting.

Hvad er disse fire overbevisninger, der gennemsyrer vores "tak" på verden? Først og fremmest tænker vi, at permanent, skiftende, forbigående fænomener er statiske, faste og permanente. Glem filosofi! Vi siger alle, "Åh ja, alting ændrer sig, øjeblik for øjeblik, men hvorfor blev min bil ridset? Det skulle ikke ske!”

Disse fire misforståelser er medfødte overbevisninger. Vi kan få dem forstærket af det, vi hører i forkerte filosofier, men det er grundlæggende medfødte overbevisninger, vi kommer ind i dette liv med. Vi reagerer på forgængelige ting, som om de var faste og permanente, ikke? Når vi ser på vores krop, har vi lyst til vores krop ændret siden i går? Har vi lyst til vores kropbliver du ældre, dag for dag, minut for minut? Gør du virkelig? Når du ser dig i spejlet om morgenen, tror du så virkelig, at dine rynker er dybere, end de var i går? Nå, nej, fordi du har taget al den creme på, så rynkerne er mindre dybe i dag. Det er sådan, vi tænker på forgængelighed - at vores rynker vil forsvinde. Vi tror aldrig, at vores rynker bliver værre. Men i virkeligheden er det det, der sker. Tingene ændrer sig, øjeblik for øjeblik, og alligevel forsøger vi at gøre dem meget faste og solide. Så det er den første misforståelse eller forvrænget udsigt.

En anden er troen på, at ting, som faktisk lider i naturen, er lykkelige. Det er den store, der narrer os. Ja, vi bliver meget narret af at tro, at forgængelige ting er permanente, men denne, der tror, ​​at utilfredsstillende ting er lykkelige – det her er den store. Det er den, der får os til at holde af BF Skinners rotter, der altid hakker i håndtaget for at få deres næste kornslag. Vi går hele dagen og hakker og hakker og prøver at få vores fornøjelse. Det starter med Starbucks om morgenen, og det fortsætter derfra, mens vi forsøger at få en form for fornøjelse og tænker, at alle disse ting, vi rækker ud efter, vil gøre os glade. Når vi bliver rost, føler vi, at ros er ægte lykke, og vi søger det. Vi vil have det. Vores planer går godt, og vi bliver anerkendt for de venlige ting, vi har gjort, og folk lykønsker os. Vi tror, ​​det er lykke, ikke? Det er derfor, vi bliver så bøjede af form, når vi ikke hører disse behagelige ord. Hvis du tror, ​​du ikke har disse tilknytninger, så tænk bare på, hvad der sker i dit sind, når du ikke får dem. Så vil du se, at du har dem. Vi elsker pæne ord, og når vi ikke får dem, er vi kede af det.

Vi tror, ​​at mad vil gøre os glade, så vi prøver at få god mad, og vi prøver at få god musik, og vi prøver at være omkring gode mennesker. Vi leder altid udenfor efter det nyeste, der vil få os til at føle os godt tilpas. Så tror vi, at hvis vi får den ting, betyder det, at vi har succes, og at vores liv er lykkeligt. Men i virkeligheden, bringer nogen af ​​disse ting lykke? De kan bringe lindring fra en bestemt form for utilfredshed eller lindring fra en bestemt form for lidelse, men bringer de os varig lykke? Nej, for hvis de bragte os lykke, jo mere vi havde dem, jo ​​mere ville de gøre os lykkelige.

Du siger måske: "Jeg kan aldrig få nok ros." Men hvis nogen sad der og, som en båndoptager, fortalte dig de samme søde ord igen og igen, ville du begynde at tro, at de manipulerede dig, satte dig på eller endda brugte dig. Ret? Så vi ser, at selv vi får alle de pæne ord, og vi har et godt ry, vi har det stadig ikke godt med os selv. Vi er nødt til at se og se: vi tror, ​​at ting, der rent faktisk lider i naturen, vil bringe os lykke. Det tror vi virkelig på. Og vi er nødt til at se, hvordan vi baserer hele vores liv på denne tro, ligesom vi baserer vores liv på troen på, at uendelige ting er permanente.

Den tredje forvrængning er at tro, at urene ting er rene. Igen tager vi vores krop som et eksempel. Vi har al denne propaganda … (Undskyld mig, for de mennesker, der tror på propagandaen, men det er propaganda), “Den krop er smuk." Vi har alle hørt det her, ikke? Den alternative tanke er: "Din krop er ond og syndig,” og hvem vil det? Så vi går til den anden yderlighed og fremfører ideen om, at din krop er smuk. Faktisk tager de begge helt fejl.

Lad os se på dette, "Åh, min krop er så smuk!" ide. Med det i tankerne sidder du foran spejlet hver dag og tjekker dit hår og din makeup. Fyrene også, og de tjekker især deres hår, fordi det hele falder af. Vi tjekker: "Hvordan ser jeg ud? Hvordan har min pot mave i dag? Er jeg blevet en lille smule tyndere?”

Det mener vi krop er ren og vidunderlig, og at det er så ønskværdigt. Og det tror vi også andre menneskers kroppe er, så vi vil gerne kramme og kysse deres kroppe. Men stop og se virkelig på, hvad der er krop er. Gør noget, der kommer ud af enhver åbning i din krop ser godt ud for dig? Før du spiser maden, er den tiltalende. Du har denne vidunderlige lasagne. Det er godt. Men så snart det går ind i krop, det ændrer sig. Og hvor end det kommer ud, er det så rent og rent? Ingen måde! Vores krop har en evne til at gøre tingene lidt yucky, ifølge vores almindelige opfattelse. Disse ting er naturligvis ikke iboende yucky, men på den grundlæggende måde, vi ser på vores krop, disse ting er ikke rene og rene. Hvis du arbejder på en skadestue, eller du arbejder med 911, ser du utrolige ting: stumper af menneskers kroppe herovre og stumper derovre, og helt åbnet op indefra. Synes vi det er smukt?

Kan du huske, da du havde chancen for at tage college-anatomi? Tog du det, eller fandt du en måde at komme uden om det? Vi ser generelt ikke på indersiden af krop og sige: "Det er dejligt." Men vores sind laver og tror på al denne propaganda om krop at være smuk - både smuk og ønskværdig. Med denne medfødte misforståelse ønsker vi at holde fast i vores krop. Vi ønsker ikke at skille os fra det på dødstidspunktet, fordi det er så rent og så godt. Og andre menneskers kroppe er også rene og smukke, og vi vil gerne kramme og kysse dem. Altså indtil de dør, og så skriger vi og løber væk. Dette viser, hvor forkert vores sind er om, hvad der er krop er. Så det er den tredje misforståelse: at tænke urene ting er rene.

Den fjerde misforståelse er at tro, at uselviske ting har et selv. I virkeligheden har tingene ikke nogen form for konkret essens; de har ikke nogen natur fra deres egen side. Men vi tror, ​​de har en essens, at de har deres egen natur og eksisterer under deres egen magt selvstændigt. Denne misforståelse er roden. Dette er den selvgribende uvidenhed, der er roden til samsara.

Her er det interessante ved disse fire misforståelser. Vi kommer til Dharma-klassen, og vi skriver dem ned, og vi siger: "Åh, ja, jeg kan se, hvordan disse fire tager fejl." Men vi bliver ved med at leve vores liv, præcis som om de var sande. I det øjeblik vi går ud af klassen, er vi tilbage i den samme gamle opfattelse. Dette gør os utroligt uvidende om værdien af ​​Dharma. Hvordan? For når vi tror på disse fire misforståelser, erkender vi ikke, at alt, hvad vi opfatter, er forkert. I stedet tror vi, at tingene eksisterer på den måde, de fremstår for os. De ser ud til at eksistere under deres egen magt, og det tror vi på. De fremstår permanente og uforanderlige, og det tror vi på. De fremstår smukke og i stand til at give os lykke; vi tror på det. De fremstår rene; vi tror på det.

Vi går sammen med disse visninger medfødt, og vi strukturerer hele vores liv omkring dem - selvom vi kan navngive disse fire og sige "Bla, bla, bla" om dem. Det er fjollet. Vi kan sige: "Jeg praktiserer Dharmaen, fordi mit sind er fuld af misforståelser, og jeg forsøger at indse virkeligheden." Men vores grundlæggende mavefornemmelse er: "Jeg ved, hvad virkeligheden er. Det er sådan, jeg opfatter tingene." Synes du det ikke? Er det ikke din grundlæggende mavefornemmelse? "Jeg kender virkeligheden. Nå, ja, jeg kommer til Dharma-time, men jeg kender virkeligheden. Okay, måske hjælper det mig med at slippe af med min vrede lidt, men jeg kender virkeligheden."

Vi går ikke rundt hele dagen, og hver gang vi ser noget, siger vi: "Det er forkert." Vi går rundt hele dagen og siger: "Det er rigtigt. Det eksisterer, som det ser ud for mig.” Men vi skal kun bruge en lille smule logik, se en lille smule dybere, og vi vil se, at hver eneste opfattelse, vi har, er forkert - fuldstændig sønderknust, bananer, forkert! Men dette går ikke sammen med vores selvbillede, fordi vi er intelligente; vi er lyse; vi har altid ret, ikke? Vi tager ikke fejl. Vi har ret.

Det er det, der underminerer vores drivkraft til at praktisere Dharma – vi er ikke klar over, hvor forkert vi er. Nogle gange laver du måske retreat eller mediterer, og pludselig lyder noget, "boing!" og du tænker: "Min gud! Mit sind er helt væk fra denne planet!" Glem alt om de forvrængninger, der kommer, når vi har vrede og jalousi, som virkelig sammensætter tingene. Selv bare den normale, afslappede tilstand i mit sind har absolut intet at gøre med, hvad virkeligheden er.

Det er ikke noget, vi er vant til at tænke på, men det er virkelig sådan, tingene er. Lad os for eksempel tage vores sanseopfattelser. Tag det du ser med dine øjne lige nu. Vi kigger derud, og vi ser mennesker, gør vi ikke? Der er Julie, og Kim, og Linda, og Barbara, og Bonnie og alle andre. De er efter vores mening rigtige mennesker derude, er de ikke? Men det er forkert. Faktisk er de bare kroppe og sind, og vi tilregner en person oven i købet. Men vi ved ikke, at vi gjorde det. Vi tror, ​​der er rigtige mennesker derude, og endnu vigtigere, der er en rigtig person herinde. Og det er mig.

Når vi igen ser med øjnene, ser alting ret fast og solidt ud, ikke? Det hele er statisk, forudsigeligt, sikkert. Men faktisk, selv fra et videnskabeligt synspunkt, væver alle de små subatomære partikler sig rundt i denne utrolige hastighed og ændrer sig hele tiden. Vores krop, bordet, mikrofonen, alt, hvad vi ser på, forbliver ikke det samme fra øjeblik til øjeblik. Alligevel lever vi, som om denne verden er fuldstændig statisk og forudsigelig. Det er ikke.

Vi ser os omkring, og vi siger, "Åh, alle disse søde mennesker," og, "Dette dejlige sted," og, "Jeg har det så godt. Disse dejlig bløde meditation puder – jeg er så glad for, at centret endelig fik dem. Og dette er lykke. Jeg har min bil og min familie, og jeg har lige spist middag, og det her er godt. Det her er lykke." Og vi tror på det, ikke? Og det er forkert.

Vi føler med vores krop, "Åh ja. Jeg skal tage mig af det her krop, og jeg vil gerne beholde den for evigt, fordi den er så vidunderlig.” Alligevel er det dybest set denne sæk skrammel. Så, ser du, bare vores rå grundlæggende erfaring er forkert. Jeg taler ikke filosofi her; det her er rå ting. Glem at indse den ultimative virkelighed – tomheden i den iboende eksistens. Vi forstår ikke engang konventionelt, hvor forkerte vores opfattelser er, hvordan vores konventionelle opfattelser er forkerte.

Lige nu, i vores uvidenhed, opfatter vi hverken ultimative sandheder eller konventionelle sandheder nøjagtigt. Nu, alt eksisterer fænomener er enten ultimative sandheder eller konventionelle sandheder. Så hvis vi ikke opfatter nogen af ​​disse to præcist, opfatter vi ikke noget præcist. Det betyder, at vi er i problemer, for når du opfatter ting forkert, kommer du i problemer. Din fjols. Det er derfor, vi laver store buh-bu hele dagen lang på grund af disse fire misforståelser. Vi opererer i et fantasiland skabt af vores egen forkerte opfattelse, og så undrer vi os over, hvorfor vi har problemer. Det hele er bare den forkerte opfattelse.

Manjushri praksis og de fire forkerte forestillinger

Jeg kan især godt lide denne undervisning om de fire misforståelser. Det skærer virkelig ned på vores problemer; der er ikke noget at rode med denne. Men hvordan hjælper tantrisk praksis – specifikt, hvordan hjælper praksisen med Manjushri – os med at løse disse fire?

Som du meditere, vil du forstå mere og mere dybere fra din egen side, hvordan den tantriske praksis fungerer som en modgift mod disse fire forvrængninger. Jeg giver dig ikke svarene her. Jeg giver dig bare nogle ting at overveje, som kommer fra mine egne ideer til at lege med dette. Så lærer du af dine egne meditation og din egen erfaring.

Med hensyn til den første misforståelse - at se forgængelige ting som permanente - når du laver selvgenerering¹ sadhana, hele din krop forsvinder. Du har forgængelighed der. Du opstår. Der er ægget og DHIH, og så ændres det til Manjushri. Og så er der mere forandring, fordi Manjushri udstråler dette lys. Og så er der mere forandring, når alle visdomsvæsenerne opløses i dig. Og der er endnu mere forandring, når du stråler ud tilbyde gudinder, der laver tilbud, og du oplever nydelse, og de opløses i dig. Og når du laver det Mantra recitation, der stråler lys ud og derefter påkalder Manjushris, og påkalder hjul, og tekster og sværd, og "Om ah nynner," og Mantra guirlander; og alt bevæger sig og ændrer sig hele tiden i denne sadhana. Så det lærer os noget om forandring, ikke?

Selv når du mediterer på dig selv som Manjushri, er du ikke en fast, uforanderlig ting. Du/Manjushri ændrer sig konstant. Alt emanerer overalt og absorberer, og der sker alt det her. Det er virkelig interessant. Nogle gange, når du gør dette, skal du være særlig opmærksom på, hvordan tingene ændrer sig, og være virkelig opmærksom på forgængelighed, mens du meditere på sadhana. Fokuser på det, mens du mediterer: "Denne session vil jeg virkelig fokusere på forgængelighed, og hvordan jeg laver denne visualisering." Især i slutningen - du udstråler lyset, og alt opløses, ikke? Hele miljøet, alle følende væsener, alt opløses. "Farvel." Forgængelig.

Hvad nu med den misforståelse, der mener, at ting, der er utilfredsstillende af natur, er lykke? Hvordan går praksis imod dette?

Først og fremmest, når vi får en idé om nogets utilfredsstillende natur, hjælper det os med at tilbyde det – fordi vi ser, at der ikke er noget at holde fast i. Og her i Manjushri sadhana er vi ikke tilbyde almindelige ting. Det er ikke sådan, "Jeg kan se, at dette slik virkelig har karakter af lidelse, så Manjushri, du kan få det. Jeg kan se, at det virkelig er skrald, og det kommer ikke til at bringe mig nogen lykke, så det er okay, jeg kan tilbyde det til Manjushri.” Sådan er det ikke. Vi opløser slik i tomheden, det fremstår som et rent stof, og det tilbyder vi. På denne måde er vi med til at mindske tanken om, at utilfredsstillende ting er tilfredsstillende – vi opløser dem i tomheden og så tilbyder vi dem. Dette forklarer, hvordan vi går fra almindeligt syn til det klare udseende.

Det kan vi også gøre med mennesker. Når vi ser på almindelige mennesker, tror vi, at de vil bringe os ægte lykke. Når vi indser, at mennesker har karakter af at være utilfredsstillende, så holder vi op med at tro, at de vil gøre os glade. Tænk nu bare på, hvor anderledes dit liv ville være, hvis du holdt op med at tro, at andre mennesker ville gøre dig glad. Er dette ikke en grundlæggende forforståelse i dit sind - at andre mennesker vil gøre dig glad? "Når jeg er ensom, hvis jeg bruger tid med den person, eller hvis denne kan lide mig, så vil jeg være glad."

Vi forventer, at andre mennesker gør os glade. Det kan de ikke. Hvorfor? Det er fordi de ændrer sig, og fordi de selv har karakter af dukkha eller utilfredsstillende. Når vi indser dette, holder vi op med at forvente, at de gør os glade. Det gør os i stand til at droppe vores projektioner på andre mennesker, og vi begynder at se deres Buddha natur. Når vi begynder at se deres Buddha naturen, bliver vi i stand til at se, hvordan de potentielt kan blive guddomme.

Når vi har den gamle opfattelse, der tror, ​​at denne person - hvis natur faktisk er utilfredsstillende - er kilden til lykke, så er der ikke plads i vores sind til at se den person på anden måde. Vi tror, ​​at den person virkelig ligner det, vores projektion ser, og vi regner med, at de bringer os lykke. Vi kan ikke se dem på nogen anden måde, undtagen som et levende væsen, der skal gøre os glade. Tænk på de mennesker, der er vigtige i dit liv. Er det ikke sådan du ser dem? Sprænger jeg et par bobler her?

Det er sandt, er det ikke? Vi tænker: "De vil gøre mig glad." Og vi projicerer så meget på dem; vi har så mange forventninger til dette levende væsen. "De kommer til at leve for evigt. De vil altid være der. De vil gøre mig glad. Når jeg er sammen med dem, bliver jeg glad.” Vi har så mange ting, så mange forforståelser, at vi projicerer på de mennesker, vi "elsker", at der ikke er plads til, at de kan bevæge sig.

Når vi indser, at det er en forkert opfattelse, giver vi slip på det og holder op med at forvente, at andre gør os lykkelige. Når vi så ser på en anden person, ser vi noget helt andet. Dette gælder især, når vi holder op med at fatte dem som værende iboende eksisterende. Vi begynder at indse, "Der er en krop; der er et sind; der er en person, der eksisterer ved blot at blive stemplet." Og det bringer mere flydende ind i situationen. Vi begynder at spørge: "Nå, hvem er denne person?" Vi indser, at der ikke er nogen essens i personen, og at mangel på essens er deres grundlæggende Buddha natur. Det er deres tomhed af iboende eksistens. Den tomhed er det, der giver dem muligheden for at ændre sig og blive buddhaer. Det er, fordi de i sagens natur ikke er noget, at de kan ændre sig og blive buddhaer.

Hvis denne person i sagens natur var vores elskede – vores barn, kæreste, ven eller hvem det nu er – kunne han eller hun aldrig ændre sig og blive en buddha. De ville eksistere i sagens natur, som de er lige nu. Men når vi tilsidesætter vores forventninger til dem, kan vi begynde at se deres tomhed, og når vi ser deres tomhed, ser vi deres potentiale til at blive en buddha.

Og så, når vi laver Manjushri-øvelsen – i både sessionerne og i pauserne – forsøger vi med vores mentale bevidsthed at se alle følende væsener som buddhaer. For at gøre dette har vi givet slip på det almindelige syn, der tror, ​​at de er i stand til at give os lykke. At give slip på den forventning giver os evnen til at se, at de har Buddha natur. At se at de har Buddha naturen – at de ikke i sagens natur er dette, det eller det andet – giver os en måde at forholde os til dem på en ren måde.

Hvis vi synes, at nogen i sagens natur er god og behagelig, så når denne person laver en fejl, tænker vi på hende som i sagens natur modbydelige, og vi bliver i sagens natur vrede. Ser du? Vi kæmper altid med disse projektioner, som vores sind har skabt. Når vi indser, at der ikke er noget der iboende, så er der plads til at se den persons grundlæggende natur, deres grundlæggende potentiale, som noget rent.

Vær forsigtig her. Dette er vigtigt: vi siger ikke, at der overhovedet ikke er noget der, at personen ikke eksisterer. Selvfølgelig eksisterer hun og fungerer som Julie eller Ann eller hvem som helst. Men hun eksisterer ved blot at blive stemplet i afhængighed af krop og sind, som er forskellig fra hvordan hun fremstår. Hun eksisterer afhængigt, og er derfor tom for selvstændig eller iboende eksistens. Og som sagt, når vi ser hendes tomhed, ser vi hendes potentiale til at blive en buddha.

Hvordan hjælper det at praktisere Manjushri os med at slippe af med at tro, at urene ting er rene?

I begyndelsen af ​​praksis, dette kød og knogler krop-denne grundlæggende ting, der bare er noget yucky-opløses i tomhed. Vi tror, ​​at "opløses i tomhed" betyder, at det bare helt forsvinder, og at det ikke eksisterer længere. Det er ikke tilfældet. Det er ikke sådan, "Pof, min krop er væk." Men vi indser, at der ikke er nogen iboende eksisterende krop der. Der er ingen iboende almindelige krop der. Der er ingen iboende uren krop der. Men hvad vi kalder krop er noget, der blot er mærket på samlingen af ​​alle disse forskellige dele. Der er alle disse hvirvlende atomer og molekyler, der dukker op på en bestemt måde. Så, afhængigt af det udseende, mærker vi "krop." Og så fremstår det som en krop til os.

Men når vi meditere på tomhed, at det almindelige udseende forsvinder. Vi kan se, at det er tomt. I stedet, når du laver selvgenereringen, er du der med en krop af lys.

Denne krop som vi før klyngede os til, denne urene krop som vi tror er ren, er fuldstændig opløst i tomhed, og i stedet er der dette krop af lys. I afhængighed af krop af lys og visdom, der realiserer tomhed og hvad som helst bodhicitta vi har – alle disse tanker, holdninger og følelser, som vi genererer i praksis – i afhængighed af alle disse sindstilstande og i afhængighed af krop af lys, så mærker vi "Manjushri." Vi mærker "jeg". Og det er det, selvgenerationen handler om.

Vi identificerer ikke længere os selv som at have en forurenet krop. Vi forholder os ikke længere til vores krop som en eller anden forurenet ting, der bliver gammel og syg og dør, hvis knæ gør ondt, som får rynker og grå hår, som er tyk og sjusket og alt muligt andet. I stedet er vi en 16-årig Manjushri, og det er godt, er det ikke – at gå tilbage i tidsmaskinen? "Jeg er 16-årige Manjushri, med mit sværd!" Men det er en helt anden måde at forholde sig til din krop.

Det er meget godt, når du laver selvgenereringen, at virkelig fokusere nogle gange på, hvordan det føles at have en krop lavet af lys, der ligner Manjushri. I stedet for at tænke: "Her er den lille gamle mig med ondt i maven, og jeg ser ikke ud, som jeg ville ønske, jeg så ud." At kroper væk. Du har opløst det i tomhed. Det dukker ikke længere op i dit sind. Det, der dukker op i dit sind, er det krop lavet af lys, som du mærker "jeg", du mærker "Manjushri." Så gør man det slipper man fuldstændig af med det koncept om, at urene ting er rene.

Det er meget vigtigt, når du laver Manjushri-øvelsen, at huske, at det ikke er vores almindelige krop bliver til Manjushri. Tænk ikke at "Okay, der er ægget og lyset stråler ud, og så min alm. krop bliver Manjushri." Ingen! Vores alm krop holder op med at dukke op, fordi vi indser, at det er tomt for iboende eksistens. Det krop at vi mærker Manjushri er noget opstået ud fra den visdom, der indser tomheden i vores almindelige selv og vores almindelige krop. Det er den visdom, der fremstår som Manjushri, og det er det, vi forbinder med "jeg".

Igen, det er en helt anden måde at tænke på krop. Det er ikke en krop lavet af atomer og molekyler; Det er en krop hvis natur er visdom. Det er derfor, det er meget nyttigt, når du laver sadhana, når du holder pause lige før du siger det Mantra , meditere på dig selv som Manjushri, at du sidder der et stykke tid og virkelig mærker, hvordan det føles at have det her krop lavet af lys.

At gøre det kan faktisk være en udfordring. I at gøre denne praksis selv, i begyndelsen min krop lyset var meget solidt. Det var som en almindelig gammel krop med en pære indeni. Det var min indre følelse. Billedet udviklede sig derfra til at blive denne ting, der har en ydre kappe lavet af beton, men var tom og fyldt med lys indeni. Men når du virkelig fokuserer på at have en krop lavet af lys, er grænsen fra "herinde" og "derude" ikke så klar og tydelig. Der er ingen linje omkring hvor min krop af lys stopper. At opleve dette giver dig en helt anden følelse.

Tænk på dine indre organer. Vi tænker normalt på vores mave, for eksempel "Dette er indeni." Men nu er her bare lys derinde. Og det er det. Bare lys. Vi tænker, at hvis noget rammer vores alm krop det kan ikke gå igennem; men nu har du det her krop af lys. Alt stråler ind og ud af det hele tiden. Mens du mediterer, påkalder du alle disse Manjushris. Nogle er så store som bjerge, og nogle er så store som dugdråber, og de falder alle ind i dig, og de passer alle sammen. Hvor passer du den store Manjushri, der er som et bjerg? Men det hele er let.

Så det er sådan praksis virker for at modvirke denne følelse af vores krop være noget solidt og være noget urent. Nu med vores krop lavet af lys, vi tænker på det som rent.

Og så, sidst af alt, er denne fjerde forvrængning: at tænke på, at ting, der ikke har et selv, har et selv. Her betyder selv iboende eksistens.

Ordet selv betyder forskellige ting i forskellige sammenhænge. Når vi taler om personers selvopfattelse - eller personers uselviskhed eller uselviskhed af personer fænomener— Ordet selv i disse situationer betyder ikke selv som personligt. Det betyder iboende eksistens.

Denne fjerde forvrængning af at tro, at ting, der er uselviske har et selv, betyder, at man tænker, at ting, der ikke har en iboende eksistens, faktisk gør. Ting eksisterer ikke under deres egen magt, de eksisterer ikke fra deres egen side med deres egen essens som entiteter, der kan findes. Forvrængningen er at tænke på, at ting, der eksisterer på den måde, at tænke på, at de faktisk har den slags natur og essens og findebarhed.

Denne erkendelse af tomhed, af uselviskhed, er faktisk essensen af ​​hele praksisen. Det er det væsentlige, der hjælper dig med at modvirke de tre andre forvrængninger. Denne forståelse af uselviskhed modvirker faktisk alle fire forvrængninger. Kan du se, hvordan det virker i sadhana?

Du har opløst dig selv i tomheden og dukket op igen som Manjushri på baggrund af at være tom. Derfor ser du ikke længere din urenhed krop som ren. Og du tager ikke længere fejl af grundlaget for tilbud og genstande i jeres Manjushri-miljø – ting, som i deres almindelige form er af dukkhas natur – som havende naturen af ​​lykke, fordi I har opløst dem i tomhed, og de er opstået i en ren form. Således er vores almindelige, fejlagtige måde at opfatte disse ting på stoppet.

De ting, som vi plejede at se som permanente – som faktisk er permanente – vi opløser dem i tomhed. Så dukker alle disse ting – miljøet, vores selv, vores ressourcer, andre følende væsener – op igen som rene ting. I kraft af at have opløst dem i tomheden, forstår vi, når de dukker op igen, at de er forbigående, at de ændrer sig øjeblik for øjeblik for øjeblik. Hvorfor? Fordi noget, der er et forårsaget fænomen, skal være permanent og ændre sig, og det er også tomt.

Denne forståelse af uselviskhed er det, der undergraver alle fire forvrængninger. Det er derfor, du kan sige, at hele denne praksis dybest set er en meditation om tomhed og uselviskhed. Og det er derfor, vi helt i begyndelsen af ​​praksis gør meditation på tomhed siger, "Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho skinke," fordi det hele er tomt. Så opstår du på den baggrund, og du genererer ting, der fremstår på den helt modsatte måde, som de fremstår for de fire forvrængninger. Se hvor dygtigt dette er, hvor dybtgående denne måde at meditere på er? Det er virkelig noget!

Forstå Tantra

Jo mere du kan forstå filosofien bag tantra, og jo mere du kan genkende de fire forvrængninger i dit eget sind; og jo mere du kan se, hvordan de fire er forkerte, jo mere effektiv er din Manjushri meditation vil være. Hvorimod, hvis du ikke har denne baggrund i at forstå de fire forvrængninger – hvis du ikke kan genkende dem i dit eget sind, og hvis du ikke kan se dem som forkerte – så kan du måske gøre hele denne praksis og have denne fantastiske billede af "Her er jeg, Manjushri." Du kan føle dig meget lyksalig, men intet ændrer sig i dit sind, fordi du ser dig selv som en iboende eksisterende Manjushri. Og det er du tilbyde iboende eksisterende ting til denne iboende eksisterende Manjushri. Og når du ser andre følende væsener som Manjushri, tilskriver du dem en iboende eksisterende renhed. Derfor ser din praksis aldrig ud til at gå rigtigt.

Det er derfor, folk nogle gange bliver så viklet ind i forståelsen tantra. Det hører vi for eksempel i tantra du ser alle væsener som buddhaer. Så vi tænker, "Åh, alle væsener er buddhaer," og vores sind tænker: "Derfor er de iboende eksisterende buddhaer."

Her er problemet med det. Hvis nogen er en iboende eksisterende buddha, så er alt, hvad de gør, rigtigt. Det betyder, at det er rigtigt at smide bomber over et eller andet land, for – efter min forvrængede "rene opfattelse" - er det Buddha der smider bomber. Eller hvis vi ser denne person fortælle ham det, og denne person mishandler ham, så tænker vi, "Nå, de er alle buddhaer, så alt, hvad de gør, er rigtigt." Ser du?

Dette leder ind i, hvad der sker, når vi ser en iboende eksisterende guru som en iboende eksisterende buddha. Lad os sige din guru gør noget, der virker lidt … ja, i modstrid med læren. Du aner ikke, hvad de laver, men du tænker, "Nå, de er en iboende eksisterende buddha, så det, de laver, er iboende-eksisterende rigtigt.” Og så viser det sig, at der er nogle ægte etiske problemer.

Det sker, fordi vi ikke forstår det grundlæggende ved tantra-som er tomhed, og at hele praksisen med tantra er baseret på tomhed. I stedet projicerer vi al denne iboende eksisterende renhed, men vi slipper ikke af med vores fire forvrængninger. Dybest set plaster vi vores vision af himlen ind på vores forurenede vision. Det er affald, og vi lægger frosting ovenpå det, og vi tænker: "Nu er det godt." Men det er de samme gamle ting.

Det er derfor, at forståelsen af ​​tomhed er så vigtig for at øve tantra. Og det får vi ofte ikke i begyndelsen; det gjorde jeg i hvert fald ikke. Man kommer ind i disse praksisser, og det er så dejligt: ​​”Her er jeg. Jeg er Manjushri nu. Det er godt." Men vi forstår ikke rigtigt, hvad det betyder meditere på tomhed. Eller vi begynder at meditere på tomhed og gå til det yderste af nihilisme, og tro, at intet eksisterer. ”Det hele er opløst i tomhed. Jeg eksisterer ikke længere. Du tager mit ego væk, og jeg eksisterer ikke.”

Lama Yeshe havde faktisk et meget godt eksempel til at modvirke den frygt. For nogle gange har vi den frygt, ikke? ”Jeg ved, hvem jeg er, og jeg er en solid person. Jeg er ægte, og hvis tomhed betyder, at jeg ikke er ægte, så åh åh, åh. Der er ikke noget der!” Og jeg flipper ud. Så Lama gav dette virkelig søde eksempel.

Når vi har et stort ego, køber vi en stor bil; og vores bil repræsenterer vores ego. Det gør folk, gør de ikke? Du køber en rigtig flot bil, som repræsenterer dit ego. Der er den ude på motorvejen for alle at se: "Min bil er speciel." Og han ville sige: "Din bil kan forsvinde, men du kan stadig være her." Det betyder, at dit ego kan forsvinde, men det konventionelle selv eksisterer stadig. Han sagde det for at dæmpe vores frygt for, at hvis vi indser tomhed, vil vi føle, at der ikke er noget der overhovedet. Vi giver bare slip på alle de forkerte forestillinger.

Der er stadig et konventionelt jeg, men du kan ikke finde det konventionelle selv, når du analyserer, fordi det kun er et udseende. Det eksisterer kun ved at blive mærket i afhængighed af en base; der er intet andet der - det er omfanget af konventionel eksistens. Der er stadig et jeg der, og det er derfor ud af tomhed Manjushri og tilbud og hele miljøet kan dukke op. Men det er kun ting, der eksisterer på udseendets niveau; de eksisterer i kraft af blot at blive mærket. Bortset fra det har de ingen essens i sig. De er tomme.

Hele praksis er dette samspil mellem afhængig opståen og tomhed. Og det er ikke kun afhængig opståen og tomhed på et almindeligt plan – at klokken afhængigt opstår, og den er tom, og "mig" er afhængigt opstået og tom. Vi er også ved at slippe af med det almindelige syn og det almindelige greb, der ser alt som på en eller anden måde almindeligt. Så i stedet for at tænke: ”Nå ja, klokken er tom. Det er en afhængig opståen,” når man opløser den i tomheden, fremstår den som noget i et rent land. Det fremstår som naturen af ​​salig visdom; så det er afhængigt opstår.

Så kan du se, at meditation om tomhed og afhængighed opstår i tantra har en lidt anderledes smag end i sutra? I tantra du får objektet til at opstå som en ren genstand, efter at du har opløst det i tomheden. I sutra praksis, du meditere på ting som tomme, og så ser man, at de eksisterer afhængigt på grund af årsager og betingelser-og det er det. Der er ikke noget med at omdanne dem til et rent stof, fordi der er noget tomt. Det er på samme måde med vores selvbillede. I sutra er der ingen iboende eksisterende mig, men der er et konventionelt mig. Men i tantra, der er ingen iboende eksisterende mig, og der er en konventionel mig, der er Manjushri. Det er en helt anden, ny følelse af dig selv og dit eget potentiale.

Det konventionelle selv - det konventionelle "jeg" - er mærket i afhængighed af rene aggregater, ikke aggregater, der er resultatet af karma og vildfarelse. I tantra, "Jeg" er nu mærket på rene aggregater, der opstår ud fra visdom, og krop tilslag er lavet af lys. De mentale aggregater er bodhicitta og visdom indser tomhed og alle de andre gode egenskaber. Så hvad du mærker "jeg" i afhængighed af i tantra er en anden base end det du kalder "jeg" i afhængighed af i sutra. Dette bringer en helt anden følelse til meditation. Du begynder at få en fornemmelse af, hvordan det er muligt at blive en buddha, og hvad en buddha er, og hvad en buddha faktisk gør.

Når du mediterer på dig selv som Manjushri, er det som en generalprøve for at blive en buddha. Du opløser ikke kun alle de iboende eksisterende tilsynekomster og giver derfor slip på grebet om den iboende eksistens, men du opløser også udseendet af alt som almindeligt og grebet om det som almindeligt. Derfor kan det opstå som noget rent, og det er der, man kommer ind i en buddha skabe et rent land. Og når du er en buddha og du skaber et rent land, du kan hjælpe så mange følende væsener i det rene land. Så tantra bringer en helt anden smag ind.

Spørgsmål og svar

målgruppe: I praksis ændrer jeg min opfattelse af mit konventionelle jeg fra denne urene samling, som jeg har kaldt Bets, til denne rene samling, som er mærket Manjushri. Men hvor blev Bets af?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Pointen er, at Bets aldrig var her til at starte med. Det er ikke, at de gamle Bets gik ud af døren. De gamle Bets var en fantasi til at starte med. Det er som at indse, at vandet på asfalten er et fatamorgana, og at det ansigt, du ser i spejlet, ikke er et rigtigt ansigt. Det var ikke som om vandet fordampede; der var ikke noget vand på asfalten til at starte med. Og det var ikke sådan, at ansigtet forlod spejlet; der var ikke et ansigt der til at starte med.

målgruppe: Så hvad er grundlaget for, at vi tilskriver Manjushri? Er det mit sind, mit eget sinds tomhed?

VTC: Den visdom, der indser tomheden i dit eget sind, fremstår som denne krop af lys. I afhængighed af det mærker du Manjushri. Din salige visdom, der indser tomheden i alt fænomener, at visdom optræder i form af Manjushri, og i afhængighed af det mærker du Manjushri, eller du mærker "jeg".

målgruppe: Jeg kan forstå tanken om, at jeg har mærket mit konventionelle jeg på baggrund af mit krop og sind, og jeg kan se, at det er en forkert opfattelse. Det er der ikke rigtig, som jeg tror, ​​det eksisterer. Så tænker jeg: "Okay. Hvis jeg kan mærke mig selv som jeg vil, vil jeg være Manjushri. Jeg vil omdøbe dette konventionelle selv Manjushri-der-ikke-iboende-eksisterende." Men jeg forstår ikke at betegne visdom og indse tomhed som Manjushri.

VTC: Det du siger er, at du kan se, at der ikke er nogen person inde i aggregaterne, så så vil du mærke det Manjushri, ikke? Det er det samme som at tænke dit almindelige krop er ved at blive Manjushris krop. Du er ikke rigtig sluppet af med tanken om dit alm krop. Du har ikke rigtig givet slip på din egen iboende eksistens krop eller af dit eget sind.

Det er ikke sådan, "Der er en rigtig solid krop, og der er et rigtig solidt sind, og jeg tager bare etiketten Peter af det og sætter etiketten Manjushri ovenpå. Men faktisk er det det samme krop og det samme sind, og det kommer jeg til at tænke, fordi jeg kaldte det Manjushri, så er det pludselig Buddha." Nej. Med andre ord, Peter-krop er en hallucination til at starte med. Peter-sindet er en hallucination til at starte med. Så ikke alene er der ingen solid Peter der, der er heller ingen solid Peters krop eller Peters sind enten - og så kaldes den visdom, der indser det, og i afhængighed af det, Manjushri.

målgruppe: Så jeg mærker den visdom Manjushri?

VTC: Fremkomsten af ​​den visdom i form af Manjushri – de nye aggregater, som du har antaget – i afhængighed af det, mærker du Manjushri. Den er ikke afhængig af den samme gamle krop og det samme gamle sind, som du havde før.

målgruppe: Jeg bliver fanget af sætningen "i afhængighed af."

VTC: "I afhængighed af" er faktisk en meget vigtig sætning. Det bliver jeg ved med at sige. Det er ikke, at du mærker noget på krop og sind. Du mærker i afhængighed af krop og sind. Der er forskel der. Når vi siger: "På krop og sind,” føler vi, at der er en reel krop og et rigtigt sind, og at vi bare klæber etiketten på dem. Når først etiketten sidder fast på den - når først du har den - så er den en rigtig ting. Det er som om det nu er pakket ind i plastik og på hylden. Men faktisk er det mærke givet i afhængighed af krop og sind. At sige det på den måde viser, at det objekt, der bliver mærket, ikke er krop, og det er heller ikke sindet. Det er noget, der er mærket i afhængighed af disse, men det er ikke nogen af ​​dem. Etiketten er ikke noget, der er sat oven på basen som Saran wrap. Det er ikke som om du mærkede Manjushri, så derfor krop og sindet bliver nu en enhed.

målgruppe: Min forvirring handler om ordene. Er det "i afhængighed af" eller "uafhængighed af?" Er det to ord eller et ord?

VTC: Det er "i" "afhængighed" "af" - det er tre ord, det er ikke "uafhængighed."

målgruppe: Kan du sige, at sindet, som det er lige nu – det almindelige sind – optræder som dette lys krop, og at visdom indser tomhed er også et sind, og det fremstår som Manjushri?

VTC: Kan vi sige, at vores alm krop er et udseende af vores almindelige sind? Ikke på samme måde som Manjushri krop er en tilsynekomst af Manjushris sind. Hvorfor? Vores alm krop er materiel i naturen, og den krop og sind har forskellige kontinuumer. Det krop dør, vi dør, og det har sit kontinuum, og ormene spiser det.

målgruppe: Men visdom indser tomhed er et sind?

VTC: Ja, men inden for forklaringen givet i yoga i højeste klasse tantra, det ekstremt subtile sind og den ekstremt subtile vind er én natur; én enhed. Så hvis du har det ekstremt subtile sind som visdom, er det én enhed med den ekstremt subtile vind. Det er sådan, du får dharmakaya og sambhogakaya på samme tid, idet du bliver forenet. Hvis du vil have noget virkelig overvældende at tænke på, så tænk på det!

målgruppe: Det ser næsten ud til, at vi er dømt til at gøre øvelsen forkert, indtil vi virkelig kender tomheden. Jeg mener, indtil vi har visdom indser tomhed, vi tager fejl.

VTC: Men det er den metode, man udvikler det med visdom indser tomhed. Tænk: I processen med at blive læge, skulle du kunne forestille dig dig selv som læge. Så da du var tre år gammel, tog du en hvid frakke på, og du havde dit lille plastikstetoskop. Selv da du startede på medicinstudiet, vidste du ikke, hvad i alverden du lavede, men du havde tøjet på, og du øvede dig med tanken: "Okay, jeg er læge." Og du blev ved med at spille og spille, indtil til sidst … ja, du bliver bare ved med at spille, ikke? Bortset fra nu, at du har et diplom på væggen, der siger, at du spiller professionelt. Så ved processen med at lade som om du er noget, bliver du det. Det er derfor, de siger: "Vær altid forsigtig med, hvad du udgiver dig for at være, fordi du kan blive, hvad du udgiver dig for at være."

målgruppe: Jeg blander mig her. Jeg tror, ​​jeg hørte dig sige, at den visdom, der indser tomhed, er den ting, der forvandles til Manjushris krop og sind. Så hvad er disse ekstremt subtile vinde og ekstremt subtile sind, der er en enhed?

VTC: Ja. Vores alm krop og vores almindelige sind har to totalt forskellige naturer. Almindelig krop er materiale; det er lavet af atomer og molekyler, og det har farve og form. Almindelig sind er fuldstændig uvæsentligt. Når du kommer ind på denne ting om det ekstremt subtile sind og det ekstremt subtile krop er den samme natur – (de er én entitet, men det siges, at de er forskellige isolater, hvilket er en filosofisk måde at tale om det på) – så er opdelingen mellem krop og sindet, som vi kender det, sløres. Jeg tror, ​​at dette også har at gøre med, hvordan vi forstår tingene som iboende eksisterende.

målgruppe: Tilbage til spørgsmålet om visdom indser tomhed som værende et sind … I praksis er vi ikke rigtig klar over det, gør vi?

VTC: Ja. Vi indser ikke rigtig tomhed, men vi lader som om, vi har indset det.

målgruppe: Så det refererer til det ekstremt subtile sind?

VTC: Ja. Det er derfor, vi prøver og meditere på tomhed i starten, for at få lidt smag af, hvad det er. Vi har måske ikke den rigtige erkendelse, men du har en vis smag.

målgruppe: Tilbage til spørgsmålet om at foregive at være noget, du ikke er. Hvordan fungerer det i forbindelse med det, du lige sagde om at foregive at være noget, vi er?

VTC: At foregive at være noget, du ikke er, kontra at foregive at være noget, du er? Tror du, du er Laurie? Tror du, at den, du udgiver dig for at være, når du går på arbejde hver dag, faktisk er den, du er? Tror du, at det, du udgiver dig for at være, når du er sammen med din familie, er den, du virkelig er?

målgruppe: Nogle gange, selvfølgelig.

VTC: Det er det, der var så fantastisk ved Lama Ja han. Han plejede at kigge på os og sige: ”Du behøver ikke tage stoffer, skat. Du hallucinerer hele tiden." Og dette er hele pointen. Vi hallucinerer. Hele dagen lang er vores forestilling om, hvem vi er, forkert! Dette fører os tilbage til de fire forvrængninger – hvordan vi ikke anerkender disse ideer som forkerte. Faktisk tror vi, de har ret. Men hele vores idé om, hvem vi er, er forkert. Det er derfor, jeg fortæller folk, at i buddhismen forsøger vi ikke at finde ud af, hvem vi er; vi prøver at finde ud af, hvem vi ikke er.

Vores problem er, at vi tror, ​​vi er en masse ting, som vi ikke er. Vi tror, ​​vi er permanente, delløse, uafhængige og rene. Vi tror, ​​at vi har naturen af ​​lykke, og at vi har et selv. Vi tænker også: ”Jeg er totalt ude af stand og uelskelig, men jeg har alle disse gode egenskaber, som andre mennesker ikke sætter pris på. Men jeg er virkelig et rod indeni og forvirret, og hvis andre mennesker erkendte det, ville ingen elske mig." Hele historien er forkert! I store bogstaver, ikke små bogstaver: FORKERT, okay? Og alligevel tror vi på det hele. Så vi må tjekke op og se, om den, vi tror, ​​vi er, er ægte.

målgruppe: Hvis det ikke er det, så går vi til vores terapeut, ikke?

VTC: Nå, det er sagen; i terapi arbejder du med det konventionelle selv, men du ser ikke på selvets virkelige natur. Underliggende terapi er forestillingen om, at der er en rigtig person der.

målgruppe: Jeg er forvirret. Hvad er det konventionelle selv?

VTC: Det er svært at forstå det konventionelle jeg, før du har forstået tomheden. Det er derfor, jeg siger, at vi ikke engang opfatter konventionelle sandheder korrekt, meget mindre den ultimative sandhed. Jo mere vi kan få en idé om tomhed, og hvordan der ikke er noget "jeg", der er et "jeg" fra sin egen side, jo mere kan vi få en idé om, at ting eksisterer ved blot at blive mærket i afhængighed af aggregaterne. Så jo mere du forstår tomhed, jo mere vil du forstå konventionelle sandheder som værende konventionelle sandheder.

1. Den sadhana, der bruges i dette tilbagetog, er en kriya tantra øve sig. For at udføre selvgenereringen skal du have modtaget denne guddoms jenang. (En jenang kaldes ofte indledning. Det er en kort ceremoni overdraget af en tantriker lama). Du skal også have modtaget en wong (Dette er en to-dages empowerment, indledning ind i en forestilling tantra, yoga tantra, eller højeste yoga tantra øve sig). Ellers bedes du gøre det frontgenerations sadhana. ↩