Udmattelse for de 35 Buddhaer

2. Glæde

Med "Alle Buddhaer og transcendente ødelæggere, giv mig venligst din opmærksomhed," begynder vi anden del af bønnen, som handler om at juble.

Buddhaer og transcendente ødelæggere, giv mig venligst din opmærksomhed: i dette liv og gennem begyndelsesløse liv i alle samsaras riger, uanset hvilken dydsrod jeg har skabt gennem selv de mindste velgørenhedshandlinger, såsom at give en mundfuld mad til et væsen som et dyr, hvilken dydsrod jeg end har skabt ved at holde ren etik, hvilken dydsrod jeg end har skabt ved at forblive i ren adfærd, hvilken dydsrod jeg end har skabt ved fuldt ud at modne følende væseners sind, hvilken dydsrod jeg end har skabt ved at generere bodhicitta, uanset hvilken dydsrod jeg har skabt af den højeste transcendentale visdom.

Ligesom før begynder vi med at minde os selv om, at vi skal være opmærksomme på Buddhaerne og bodhisattvaerne. "I dette liv og gennem liv uden begyndelse." Det betyder det samme som før, først nu vil vi tale om alle de dyder, som vi og andre har gjort, gør og vil gøre. Dette omfatter al godhed fra begyndelsesløs tid indtil oplysningen af ​​alle levende væsener, og det er meget lang tid! "I alle samsaras riger." Dette synes at indikere alle de dyder skabt af væsener i samsara, men jeg tror, ​​det kan udvides til at omfatte dyderne hos arhaterne og de bodhisattvaer, der ikke længere er i samsara, såvel som Buddhaerne.

"Uanset hvilken dydsrod jeg har skabt." Dette betyder alle dydernes rødder, alle handlinger af krop, tale og sind, der skaber positivt potentiale. Nu lister vi de mest fremtrædende ting, vi glæder os over. Selvom der står "uanset hvilken dydsrod jeg har skabt", betyder det faktisk alle dydens rødder, som vi og alle andre har skabt. Så længe vi glæder os, kan vi lige så godt glæde os over alt det gode i verden, ikke kun vores egen. Lad os komme ind i det og glæde os fra vores hjerte på en altomfattende måde.

De næste seks lister svarer til de seks vidtrækkende holdninger. "Gennem selv de mindste velgørenhedshandlinger, såsom at give en mundfuld mad til et væsen, der er født som et dyr." Dette er vidtrækkende holdning af generøsitet. At give mad til et dyr er et eksempel, men det inkluderer alt det, vi giver til alle levende væsener, såvel som at give til Tredobbelt perle. Det omfatter også at give ejendele, vores krop, og vores positive potentiale. Vi glæder os over alle de forskellige former for generøsitet, vi og andre har engageret os i.

Ved at tale om at give mad til et dyr, understreger det, at vi inkluderer selv små generøse handlinger. Jeg tænker på det, når jeg fodrer mine katte. Jeg glæder mig selv over denne lille ting, jeg gør, mens jeg halvsover om morgenen. Nogle gange, når jeg er lidt mere vågen, vil jeg huske at tænke, mens jeg fodrer dem, "må jeg lindre sulten hos alle væsener", og når jeg er mere opmærksom, vil jeg tænke: "må jeg fjerne alle væseners åndelige sult ved at lære dem Dharmaen i overensstemmelse med deres evner og dispositioner."

Jeg plejede at undre mig over, hvorfor der står "til et væsen født som et dyr." Hvorfor står der ikke bare "at give mad til et dyr?" Jeg har nogle ideer. Tænk over dette. Hvorfor tror du, der står "til et væsen født som et dyr?"

"Uanset hvilken dydsrod jeg har skabt ved at holde ren etik." Dette refererer til positivt potentiale skabt af vidtrækkende holdning af etisk disciplin.

"Uanset hvilken dydsrod jeg har skabt ved at forblive i ren adfærd." Ren adfærd refererer til at meditere over de fire umådelige: ligevægt, kærlighed, medfølelse og glæde. At meditere på de fire umådelige opdyrker tålmodighed og ødelægger vrede, så det er sådan det hænger sammen med vidtrækkende holdning af tålmodighed.

"Uanset hvilken dydsrod jeg har skabt ved at modne sansende væseners sind fuldt ud." Dette henviser til vidtrækkende holdning af glædelig indsats, fordi vi gennem vores glædelige indsats modner andre menneskers sind. Hvad vil det sige at modne en andens sind? Det betyder at forberede deres sind, at hjælpe dem med at skabe positive karma ved at lære dem, hvordan de skal tænke, når de udfører dydige handlinger. Det betyder at opmuntre dem og give dem muligheder for at sætte positive aftryk i deres sind. Det inkluderer at skabe befordrende situationer, så disse positive aftryk kan modnes. Det hjælper folk med at skabe gode karma, og så hjælpe det gode karma at modnes ved at opmuntre dem til at gå til undervisning og til at lave retreats og andre dydige aktiviteter. Et modnet sind er et, der er fordybet i dyd, et, der er modtageligt for Dharma. En moden frugt er lækker og til at nyde. Det samme er et modent sind. Et modent sind kan nemt nærme sig Buddha.

"Uanset hvilken dydsrod jeg har skabt ved at skabe bodhicitta" er vidtrækkende holdning af koncentration. Koncentration og bodhicitta er korreleret her, fordi en af ​​de principielle ting, vi ønsker at anvende koncentration på, er genereringen af bodhicitta.

"Uanset hvilken dydsrod jeg har skabt af den højeste transcendentale visdom" indikerer vidtrækkende holdning af visdom. Selvom vi ofte forbinder dette vidtrækkende holdning med visdom indser tomhed, det inkluderer også visdom at kende konventionaliteter, især funktionen af karma og dens virkninger. En tredje type visdom er visdommen i at gavne følende væsener. Det vil sige, at når vi gavner andre, skal vi ikke kun være medfølende, men også kloge. Idiot medfølelse gør ikke nogen meget godt.

Engagerer sig i de seks vidtrækkende holdninger er en af ​​årsagerne til et dyrebart menneskeliv. Og de er bodhisattvaernes aktiviteter, der fører til fuld oplysning. Hvad gør disse seks holdninger vidtrækkende? Det vidtrækkende holdning generøsitet, for eksempel, er ikke bare almindeligt at give. Det er at give med motivation af bodhicitta. Det er vidtrækkende ved, at det fører os til den anden kyst, til en Buddha's nirvana. Den modnes ikke blot i samsarisk lykke.

Vi renser vores vidtrækkende holdninger ved at gøre dem med bevidsthed om tomheden i cirklen af ​​tre (eller de tre sfærer). Vi som agent er tomme for iboende eksistens; handlingen at give er også tom; modtageren er også tom. Selvom disse alle mangler iboende eksistens, eksisterer de afhængigt, som en afspejling. De vises, men er tomme; de er tomme endnu vises.

3. Dedikation

De store mestre anbefaler tre typer af suveræn dedikation, tre hovedting, som vi bør dedikere til. Den ene er for opblomstringen af Buddha's lære, fordi læren er kilden til al gavn og lykke. "Må den Buddha's lære eksisterer i en ren form. Må de blomstre." Med hensyn til Vinaya, blomstrende betyder den fortsatte eksistens af monastiske samfund, der udfører de tre praksisser med bi-månedlig tilståelse (so jong), the rains retreat (yarne) og lukningen af ​​rains retreat (gaye). Med hensyn til tantra, blomstrende betyder den fortsatte undervisning af Guhyasamaja Tantra. Det er utrolig vigtigt, at læren blomstrer, og at den eksisterer i ren form. Hvis de degenererer, så vil det, vi lærer, degenerere, og dermed vil vi ikke være i stand til at øve os ordentligt eller opnå erkendelser. Opblomstringen af ​​læren er afgørende.

For det andet dedikerer vi til altid at blive passet af en fuldt kvalificeret guru or åndelig lærer og for at disse lærere får et godt helbred og et langt liv. Vi lærer Dharma gennem lærere. De giver os tilflugt og forskrifter; de giver os mundtlig transmission; de giver os lære, som forklarer betydningen af Buddha'sværd. De opmuntrer os til at øve os, besvare vores spørgsmål, påpege, hvad vi skal arbejde med. Derfor bør vi dedikere til altid at møde kvalificerede lærere, og ikke kun for at møde dem, men for at have et godt forhold til dem og til at øve i overensstemmelse med deres instruktioner. Ellers kunne vi møde ukvalificerede lærere, eller selv når vi møder kvalificerede, kan vi kritisere dem i stedet for at værdsætte deres gode egenskaber. Eller vi kan møde dem og værdsætte dem, men ikke være i stand til at have et godt forhold. Vi dedikerer også for deres lange liv, fordi vi har brug for, at vores lærere lever længe, ​​så de kan undervise og vejlede os i lang tid. Så det er godt at dedikere på denne måde for at forhindre forhindringer og skabe befordrende omstændigheder.

Vores lærere underviser os på forskellige måder. De underviser os i formelle situationer såsom en Dharma-tale, men de lærer os også gennem deres eksempel, hvordan de agerer i hverdagen. Når vi tilbyder service til vores lærer, lærer vi mange ting gennem interaktionen med dem. Vi ser, hvordan de håndterer svære situationer; vi observerer deres medfølelse og dygtighed til at håndtere mennesker. Derudover kan de påpege vores fejl over for os. For eksempel kan vi få feedback på vores adfærd og holdning, mens vi tjener vores lærer. "Hmm, det ser ud til, at du er vred i dag." "Du tog den mad meget hurtigt. Hvad foregik der i dit sind?" De påpeger ting for os, når de opstår. Det sker ikke hele tiden, men når det sker, kan vi lære meget. Selvfølgelig bliver vores egoer nogle gange knust i processen!

For det tredje dedikerer vi til vores egen og andres oplysning. Det er den ultimative dedikation, som indkapsler dem alle. For eksempel indebærer dedikering til fuld oplysning, at vi også dedikerer til at have dyrebare menneskeliv, så vi kan fortsætte med at øve.

Det næste afsnit starter den tredje bunke, bunken af ​​dedikation. Vi har fjernet det negative; vi har glædet os over det positive; og nu vil vi dedikere al den dyd på den bedst mulige måde. Denne oversigt og den progression, den fører os igennem, hjælper med at udvikle vores sind. Hvis vi bare skulle rense og kun tænke på vores negative handlinger, kunne vores sind komme i ubalance ved at fokusere på vores negativitet. Det ser måske ud til, at vi ikke gjorde noget rigtigt, og det er en ubalanceret sindstilstand. Så så snart vi bekender og renser, hvad gør vi så? Vi ser på alle de positive ting, som vi og andre har gjort, og vi glæder os over dem. Også i bønnen med syv lemmer følger glæde efter bekendelse. Dedikation kommer til sidst, så vi kan dedikere det positive potentiale i disse aktiviteter.

Ved at samle alle disse fortjenester af både mig selv og andre, dedikerer jeg dem nu til det højeste, som der ikke er højere, til det selv over det højeste, til det højeste af det høje, til det højere af det høje. Således dedikerer jeg dem fuldstændigt til den højeste, fuldt gennemførte oplysning.

Det burde gøre vores hjerter virkelig glade. Her står der: "At samle alle disse fordele fra både mig selv og andre", men der er en anden oversættelse, der siger: "Alle disse samlet og samlet, derefter kombineret." "Samlet" refererer til alle vores egne dyder fra de tre gange, der er samlet i en gruppe, "samlet" refererer til alle andre menneskers dyder fra de tre gange, der er samlet i en gruppe, og "kombineret sammen" bringer vores egne og andres dyder sammen for at dedikere dem.

Når vi dedikerer vores positive potentiale "til det højeste, som der ikke er noget højere", dedikerer vi til at opnå rupakaya, formen krop af Buddha, den højeste form, måden Buddha'erne manifesterer sig på for at gavne følende væsener. "Til det selv over det højeste" refererer til dharmakaya, den Buddhasind. "Til det højeste af det høje" refererer til nydelsen krop eller sambhogakaya, som er én type form krop. Det er den "højeste af det høje", fordi sambhogakaya er højere end bodhisattvaerne på tiende grund, som allerede er høje. Og "det højere af det høje" er nirmanakaya eller emanation krop som er højere end hører og ensomme realiserer arhats og bodhisattvaerne i rene grunde. Nirmanakaya-formen af Buddha er den form, hvorigennem almindelige væsener som os kan kontakte oplyste væsener. Den historiske Shakyamuni Buddha var en nirmanakaya.

Ligesom fortidens Buddhaer og transcendente ødelæggere har dedikeret, ligesom fremtidens Buddhaer og transcendente ødelæggere vil dedikere, og ligesom nutidens Buddhaer og transcendente ødelæggere dedikerer, på samme måde foretager jeg denne dedikation.

Ligesom alle Buddhaerne i de tre tider – fortiden, nutiden og fremtiden – dedikerede, dedikerer jeg. Så opstår spørgsmålet: "Hvordan dedikerede de sig? Hvad dedikerede de til?” Hvis vi var en Buddha, hvad ville vores sind gøre, når vi dedikerer fortjeneste? Tænk over det.

Mange af Zopa Rinpoches dedikationer er blevet skrevet ned, og læsning af dem vil give dig en idé om, hvor store bodhisattvaer dedikerer. De dedikerer til utrolige, enorme ting: "Må alle levende væsener straks blive helbredt fra deres sygdom, og må ingen nogensinde blive syg igen." Selvom tingene virker helt umulige, dedikerer de sig alligevel til dem. "Må alle krige ophøre øjeblikkeligt, og må alle følende væsener besejre den indre fjende, det selvcentrerede sind og den selvgribende uvidenhed." "Må al sult overalt blive stillet, og må følende væsener blive næret af lyksalighed af samadhi, der realiserer ultimative natur." "Må alle følende væsener møde perfekt kvalificerede lærere og have alt det befordrende betingelser for Dharma praksis. Må de øve sig flittigt og med glæde. Må de opnå oplysning så hurtigt som muligt." Gå virkelig efter det i dine dedikationer.

Buddhaer og bodhisattvaer er ikke bange i deres dedikation. De er ikke frygtsomme. Vi er lidt generte og søde. "Jeg vil ikke være for ekstravagant, så jeg vil bare dedikere, så jeg kan være sund." Det er en lille dedikation, ikke? Så én person kan være sund i én levetid. Hvorfor ikke "Må alle følende væsener være sunde i alle levetider?" Med andre ord: "Må de aldrig blive født i forurenede kroppe under påvirkning af lidelser og karma." Vi dedikerer ikke kun til velvære for alle følende væsener, men vi dedikerer også til succes for de dydige projekter, vi og andre mennesker arbejder på. Det er derfor, Zopa Rinpoche altid dedikerer til succesen med 500 fods Maitreya Buddha statue i Indien. Det kræver mange bønner, fordi det ikke er let at bygge den slags statue i Indien. Jeg dedikerer til etableringen og fortsættelsen af ​​Sravasti Abbey, så det og alle klostre og lægfolk, der går der, kan muliggøre det rene Buddhadharma at blomstre i vores verden.

Vi bør dedikere til vores Dharma-center og til gavn – midlertidigt og ultimativt – for alle de mennesker, der deltager i undervisningen i vores center, alle dem, der underviser der, alle dem, der arbejder frivilligt og organiserer begivenheder, og alle dem, der er dets velgørere. Også, "Må vores Dharma-center blive et sted, hvor den rene Dharma undervises, og hvor folk føler sig hjemme i Dharmaen. Må fællesskabet der altid være harmonisk, og må folk altid støtte hinanden i praksis.” Dediker for individerne der og udtryk din påskønnelse til dine Dharma-venner. "Må alle de frivillige være i stand til at praktisere Dharma uden hindring. Må alle velgørerne hurtigt opnå oplysning. Må alle vores læreres dydige projekter lykkes uden nogen som helst forhindringer.” Dediker til det ideelle Dharma-center og fællesskab, som du ønsker.

Tænk på de mennesker, fra hvem du har modtaget direkte hjælp i Dharmaen, og dediker til gavn for disse mennesker. Du kan også dedikere til din familie og for familierne til alle Dharma-eleverne. I stedet for at vente på mors dag og fars dag, fødselsdage og mærkedage, for at dedikere til vores familier, så tænk på alles familie og konstant dediker for deres timelige og ultimative fred og lykke.

Dediker, så alle følende væsener, der er elendige, kan blive fri fra deres elendighed. "Må de syge blive helbredt; må de sultne og tørstige finde mad og drikke. Må de, der er ensomme, finde kærligheden, og må de åbne deres hjerter med kærlighed til andre. Må de, der er vrede, være i stand til at give slip på deres had og vrede.”

Hvordan dedikerer Buddhaer og bodhisattvaer? De ser det selv, som den, der dedikerer, det positive potentiale, der bliver dedikeret, den oplysning, de dedikerer til, og de sansende væsener, der vil drage fordel af denne oplysning, som tomme for iboende eksistens. Ved at have denne bevidsthed om tomhed, når vi dedikerer, kan vores positive potentiale ikke ødelægges af vrede , forkerte synspunkter. Når vi dedikerer til oplysning, vil vores positive potentiale ikke blive udtømt, før oplysning er opnået, og ikke engang efter det! Vores positive potentiale bliver så fast og stabilt.

At dedikere med en forståelse af tomhed er vigtigt, for det forhindrer os i at betragte vores positive potentiale som iboende eksisterende. I stedet indser vi, at det afhænger af årsager og betingelser, afhængig af dele og afhængig af mental mærkning. Det ville ikke være positivt potentiale, hvis der ikke var nogen, der skabte det, og der ikke var oplysning, som det kunne bringe som et resultat. Det er kun positivt potentiale, fordi det fører til lykke og fred. Det er ikke i sig selv positivt. At være opmærksom på forståelsen af ​​tingenes indbyrdes afhængighed er en god måde at forsegle vores dedikationer på. Det er en af ​​de måder, hvorpå Buddhaerne fra fortiden, nutiden og fremtiden dedikerer sig.

målgruppe: Rent praktisk, hvad vil det sige at se vores positive potentiale som iboende eksisterende? Hvad er ulempen ved at gøre dette?

VTC: Da jeg boede i Singapore, bad en mand mig om at lære ham, hvordan man meditere. Det gjorde jeg, og til sidst sagde jeg: "Lad os nu dedikere vores positive potentiale til at gavne alle levende væsener." Han så på mig med chok og lidt rædsel og sagde: "Jeg har så lidt positivt potentiale. Jeg vil ikke dedikere det og give det væk til alle andre.” Måden han sagde det på var både sød og ynkelig på samme tid. Han værdsatte skabelsen af ​​positivt potentiale, hvilket er godt, men han var bange for at dele det. Hvorfor var det? Fordi han betragtede sit positive potentiale og sig selv som iboende eksisterende og solidt. "Her er det her begrænsede positive potentiale ægte. Det er mine. Det er i sagens natur mine og iboende positivog I ønsker ikke at opgive det."

Dette er en begrænset holdning, er det ikke? Han var klamrer til "jeg" og "min", selv når det kom til noget, der involverer Dharma, såsom at skabe positivt potentiale (merit). Med denne type holdning dedikerer vi os ikke fuldt ud, og dermed modnes vores positive potentiale ikke i den enorme og grænseløse form, som det vil, når vi dedikerer det til vores egen og andres oplysning.

Også, hvis vi ser vores positive potentiale som iboende eksisterende, er det let at blive arrogant over det. "Jeg har samlet alt dette positive potentiale. Det er i min tankestrøm." En sådan indbildskhed blokerer vores åndelige fremskridt. Vi kunne blive egoistiske og tænke, at vi er så åndeligt avancerede. Med stolthed er åndelige fremskridt vanskeligt.

Konklusion

Den næste del af bønnen er resten af ​​de syv lemmer.

Jeg bekender alle mine negative handlinger hver for sig og glæder mig over alle fordele. Jeg bønfalder alle Buddhaerne om at imødekomme min anmodning om, at jeg må realisere den ultimative, sublime, højeste transcendentale visdom.

Faktisk af de syv lemmer, de to første, udmattelser og tilbud, det gjorde vi, da vi reciterede navnene på de 35 Buddhaer og bøjede os. Tilbyder is tilbyde af hyldest og respekt for dem. Derefter bekender vi alle vores negative handlinger hver for sig. Når vi siger hver for sig, betyder det, at hver enkelt af dem, ikke skyder over nogle af dem, men identificerer hver enkelt af dem, hver enkelt af dem, vi bekender. Vi har allerede tilstået en masse ting, og her tilstår vi igen.

"Jeg glæder mig over alle fortjenester." Vi har allerede glædet os over vores egen og andres fortjeneste eller positive potentiale, men her glæder vi os igen. Der er ingen skade i at gentage os selv, når vi siger noget dydigt og gavnligt!

"Jeg bønfalder alle Buddha'erne om at imødekomme min anmodning." Bøn betyder, at vi beder Buddhaerne om at dreje Dharma-hjulet, som er modgiften til, at vi tidligere har forladt Dharmaen. At opgive Dharmaen er en tung negativ handling, så det er vigtigt, at vi konstant anmoder om undervisning. At opgive Dharma inkluderer mange ting, for eksempel at miste vores tilflugtssted. Mennesker tage tilflugt og så opgiver de Dharmaen, når de er tiltrukket af en anden spirituel tradition og tage tilflugt i det. Dette sker hele tiden, især i Vesten. At opgive Dharma inkluderer også at lave vores egen fortolkning eller filosofi og derefter undervise i den, som om den var den faktiske Buddhadharma. Med andre ord, vi misforstår Dharmaen og lærer andre vores forkerte overbevisninger og personlige meninger, som om de var Buddha'sværd. Det er ikke for svært at gøre dette. For eksempel kan der være en del af Dharmaen, som vi ikke kan lide, som ikke passer til vores personlige præferencer, eller som vi ikke er enige i. Så siger vi bare, at Buddha lærte det ikke, eller selvom han gjorde det, mente han det ikke rigtigt. Det betyder virkelig denne hvilket selvfølgelig matcher vores mening og får os til at føle os mere komfortable. Vi opgiver Dharmaen, når vi ikke forklarer den ordentligt, fordi vi har forladt den egentlige betydning af Dharmaen. Det er skadeligt for andre og vores egen praksis.

Vi kan se, hvorfor det at anmode om lære er modgiften til at opgive Dharmaen, for ved at lytte til læren og derefter tænke og meditere på dem, vil vi lære den korrekte betydning – Buddhas egentlige hensigt – og vil dermed være i stand til at praktisere det korrekt og dele det med andre. Så det er meningen med bønfalder.

"Giv min anmodning" er led i at anmode vores lærere og Buddhaerne og bodhisattvaerne om ikke at forgå, men at forblive indtil slutningen af ​​den cykliske eksistens. Dette er modgiften mod negative handlinger begået i forhold til vores spirituelle vejledere. Vores spirituelle vejledere spiller en vigtig rolle i vores liv og i vores Dharma praksis. De lærer os Dharmaen, besvarer vores spørgsmål, opmuntrer os og inspirerer os med deres eksempel. Uden dem ville det være svært at forstå Dharmaen; vi kan kun få så meget ud af bøger. Vi har brug for vejledning fra et levende menneske. På grund af den hjælp, de giver os, er vores Dharma-lærere magtfulde objekter, som vi skaber med karma. Vi kan skabe meget godt karma gennem at lave tilbud, servicere, respektere, hjælpe og bare generelt have en positiv holdning til vores spirituelle vejledere. Eller vi kan skabe en bunke negativ karma ved at være kritisk og vred på dem. At bede dem om ikke at gå bort, men om at blive, minder os om deres betydning i vores liv. På denne måde hjælper det os med at rense de handlinger, der er skabt med vores åndelig mester og at genetablere et befordrende og passende forhold til dem.

Det er vigtigt at rense disse slags negativiteter, for hvis vi ikke gør det, vil vi opleve mange forhindringer i vores praksis i dette og fremtidige liv. Enten møder vi ikke lærere, eller også møder vi ukvalificerede lærere. Eller måske vil vi møde forkerte veje, eller vi vil ikke værdsætte den ægte lære og lærere, når vi møder dem. At opgive Dharmaen og vredt afvise vores lærere skaber årsagen til at have denne slags forhindringer i vores Dharma-praksis. Hvis vi tænker på den sindstilstand, man ville have, når man udfører disse handlinger, kan vi forstå, hvorfor de giver de resultater, de gør. På den anden side, hvis vi regelmæssigt reciterer og overvejer bønnen med syv lemmer, vil vi stoppe disse forhindringer og skabe årsager, så vi i fremtidige liv nemt kan møde kvalificerede lærere, have gode relationer til dem og have gode betingelser at øve.

Vi kan se fordelen ved at gøre dette, når vi ser mennesker omkring os, som ikke ser ud til at kunne finde en lærer eller en tradition, der passer til dem. De går fra den ene lærer til den næste og en tradition til den næste. De kan på en eller anden måde ikke møde noget, der klikker hos dem. De har bestemt en forbindelse med Dharmaen, men kan ikke komme ind i nogen seriøs praksis, fordi sindet ikke kan slå sig ned på noget og holde sig til det. Dette er en hindring i praksis, er det ikke?

Når vi ser andre mennesker have dette vanskeligt, så lad os huske, at vi lige så nemt kunne have den samme hindring. Så lad os nu stoppe os selv fra at skabe årsagerne til at have sådanne hindringer i fremtiden. Lad os stræbe efter og dedikere, så vi kan møde en fuldt kvalificeret lærer, en fremragende tradition og en gruppe af praktikere, der svarer til vores interesser og dispositioner.

Jeg finder det nyttigt at se på de forstyrrelser, andre har, tænke over karma der kunne have skabt dem, og derefter beslutte at opgive disse handlinger selv. ”Jeg vil ikke have den slags resultater. Hvis jeg tidligere har gjort handlinger, der ville forårsage dette, fortryder jeg dem virkelig." Så gør vi fire modstandermagter at rense.

På samme måde, snarere end at være jaloux på andres gode muligheder, bør vi tænke på, hvilke karmiske årsager de skabte til at have dem og derefter prøve at skabe dem også. Hvis vi ønsker at have de fremragende kvaliteter, vi ser hos andre, så lad os undersøge deres årsager og skabe dem. Vi bliver ikke Buddhaer blot ved at bede "Må jeg have visdom og medfølelse og blive oplyst." Vi er nødt til at skabe årsagerne ved at rense og skabe positivt potentiale og ved at dyrke visdom og medfølelse nu.

Nogle gange ser eller hører vi om ting, der foregår i det buddhistiske samfund eller med vores Dharma-venner, som bekymrer os. Måske ser vi folk, der kalder sig selv buddhister, men de gør ting, som vi finder uden for væggen. Eller vi møder mennesker, der har store psykiske eller fysiske forhindringer i deres praksis. Jeg bruger andre mennesker som eksempel, men pointen er, at vi er nødt til at se på vores egne hindringer og erkende, at disse opstod pga. karma vi skabte. Hjulet af skarpe våben og Geshe Lhundrup Sopas bog Påfugl i Giftlunden gå i detaljer om, hvilke slags handlinger der fører til hvilke slags resultater. Når vi ser andre lide i nyhederne, så tænk på den slags handlinger, der giver disse resultater, og tænk: "Jeg har sikkert gjort det samme i tidligere liv. Jeg ønsker ikke at have den hindring i fremtiden. Der er ingen grund til, at jeg skal være arrogant og selvtilfreds, fordi jeg har det godt betingelser nu fordi hvis jeg har det her karma i min tankestrøm kunne jeg være i en værre tilstand end disse mennesker i et fremtidigt liv. Derfor fortryder jeg alt, hvad jeg har gjort for at skabe disse resultater, og nu vil jeg prøve at handle konstruktivt, så jeg kan få det godt betingelser at øve sig i fremtiden.” Pointen er: I stedet for at se på tingene og føle dig modløs eller deprimeret over, hvad andre gør eller oplever, så forstå det mht. karma. Brug derefter denne forståelse til at forbedre dine egne handlinger og praksis.

For eksempel er der en stor kontrovers om Karmapa i øjeblikket, fordi to drenge er blevet anerkendt som reinkarnationen af ​​den sekstende karmapa. Forskellige mennesker har dårlige følelser og kritiserer andre; der har også været nogle fysiske kampe. Nogle menneskers sind er blevet revet med af situationens politik.

I stedet for at tænke: "Disse mennesker er buddhister. Hvordan kan de opføre sig sådan?” tænker: "Dette skyldes karma og hvem ved, om jeg selv har de frø til at være sådan? Jeg er ikke så hellig og ren, at jeg ikke blander mig i politik.” Måske er du involveret i politik på det kontor, hvor du arbejder. Det er den samme slags sind, ikke? Tænk så: "Jeg vil ikke gøre det her på mit kontor. Jeg ønsker ikke at gøre dette i buddhismen. Jeg ønsker ikke at gå ind i fraktioner og konkurrere eller konkurrere mod andre. Jeg ønsker ikke at bringe den slags hovedpine til andre mennesker, og jeg ønsker ikke at få andre mennesker til at miste troen på mig. Jeg indrømmer, at alt, hvad jeg har gjort, der kunne få mit sind til at interessere sig for fraktionaliseret politik, det vil jeg ikke gøre igen." Beslut dig for at dyrke ro og gøre din egen praksis i stedet for at blive revet med af, hvem der gør det og det og tage parti i andres kontroverser. Generer et hjerte af kærlighed og medfølelse for alle væsener, især dem, der har denne hindring. På denne måde bruger vi de situationer, vi ser i verden omkring os, til at hjælpe os med at udvikle motivationen til at rense og en stærk følelse af vores egen integritet og etiske disciplin.

Til de sublime konger af de mennesker, der lever nu, til dem fra fortiden og til dem, der endnu ikke har vist sig, til alle dem, hvis viden er lige så stor som det uendelige hav, med mine hænder foldet i respekt, jeg gå tilflugt.

"Menneskets sublime konger" refererer til Buddhaerne. Det betyder ikke en politisk eller militær konge; det betyder en åndelig konge. For eksempel Shakyamuni Buddha var et enestående menneske. De "der lever nu" er Buddhaerne i vores nuværende tidsalder. "De fra fortiden, og til dem, der endnu ikke har vist sig" refererer til fortidens og fremtidens Buddhaer. "Til alle dem, hvis viden er lige så stor som det uendelige hav, med mine hænder foldet i respekt, jeg gå tilflugt." Buddhaernes viden – deres alvidende sind – er lige så stor som det uendelige hav. Vi lægger håndfladerne sammen i respekt og med tillid og tillid til dem, vi gå tilflugt og betro dem vores åndelige vejledning.

Denne praksis er meget smuk og utrolig kraftfuld. Mens vi gør det, kan mange ting dukke op i vores sind. Vi begynder at gennemgå vores liv. Det er meget bedre at gøre dette nu end seks dage før vi dør, eller seks minutter før vi dør. Vi undersøger vores liv, renser det, der skal renses, glæder os over det, der skal glædes over, undskylder og tilgiver dem, der skal undskyldes til og tilgives. På denne måde vil vi være i fred med vores liv, så uanset hvad der sker, og når vi måtte dø, vil vi være fredelige og uden fortrydelser.

Mens du gør denne praksis, vil der nogle gange opstå minder om tidligere begivenheder. Benyt denne chance til at revurdere dem. Se på dem i form af Dharma. Vi kan genoverveje situationer, hvor vi måske stadig har mange forvirrede følelser. Vi er måske ikke sikre på, om det, vi gjorde, var rigtigt eller forkert. Vores motivation i den tid var måske ikke klar for os. Disse ting kommer op, når vi renser, og det er vigtigt at se på dem, når de opstår. Det er en vidunderlig mulighed for at rydde op i vores liv, at slutte fred med fortiden, at befri os selv fra tidligere psykologiske bagage og gå videre i livet med glæde.

Vi tænker måske, når der opstår smertefulde eller forvirrede minder, at vi gør noget forkert. "Mit sind er så negativt. Det eneste, jeg gør, er at tænke på, hvor grim jeg var over for folk, da jeg var 15. Jeg gør ikke øvelsen rigtigt.” Dette er forkert. Det her formodes at dukke op, for når det kommer op, har vi chancen for at se det, forstå det bedre og rydde det ud. Så vær ikke bange, når dette sker.

Til sidst, efter at have foldet sig ned, mens du reciterer Buddhaernes navn og bønnen fra de tre dynger, forestil dig, at de 34 Buddhaer smelter til lys og opløses i Shakyamuni Buddha foran os. Hvis vi gør dette som en del af en anden praksis, såsom Chenresig praksis, Lama Chopa (Guru Puja), eller Jorcho, så opløses Shakyamuni tilbage i den centrale figur af feltet med positivt potentiale (merit field). Så Shakyamuni Buddha (eller den centrale figur i feltet med positivt potentiale) kommer oven på vores hoved. Han smelter ind i lys og opløses i os. Tænk at din krop, tale og sind bliver uadskillelige fra Buddhaer oplyst krop, tale og sind. Det lys af Buddha gennemsyrer hele din krop/sind, og tror, ​​at din krop, tale og sind er blevet transformeret til Buddha's krop, tale og sind. Lad dig selv føle sådan. Tænk: "Nu har jeg renset alle mine negative karmiske aftryk. Mit sind er blevet forvandlet." Jo mere vi er i stand til at tænke og føle dette, jo stærkere er det oprensning vil være.

Du undrer dig måske, "Men har jeg virkelig renset alt mit negative karma?” Sikkert ikke! Vi har en masse karmiske frø, der tilstopper vores tankestrøm, så vi er nødt til at blive ved med at rense. Dog er en del af oprensning er at stoppe klamrer til hvad Lama Yeshe kaldte vores "dårlige kvalitetssyn" af os selv. I stedet for at hænge fast i det gamle visninger af dig selv: "Jeg har stadig et væld af negative ting med mig. Jeg er sådan en negativ person,” prøv at mærke, hvordan det ville være ikke at have det selvbillede. Kom ind i den følelse. Således forestiller vi os, hvordan det ville føles at have renset alle negative karmiske aftryk. Vi forestiller os, hvordan det ville føles for vores sind at være blevet forvandlet til en Buddha's sind, et sind af fuld visdom og bodhicitta. Dette bidrager i høj grad til det faktiske oprensning der opstår.