Helbredende vrede i tider med konflikt

Vi er nødt til at lytte til læren og bruge dem til at hjælpe vores eget sind, så vi kan være en kraft for fred i vores verden.

I aften vil jeg begynde at give en kommentar til Hans Hellighed Dalai Lama's bog, Healing Vrede. I lyset af sidste uges angreb på World Trade Center og Pentagon er dette meget betimeligt. Mange mennesker i vores land er oprørte og vrede over det, der skete, og nogle af jer kan også være det. Lyt venligst til disse læresætninger og brug dem til at hjælpe dit eget sind, så du kan være en kraft for fred i vores verden.

For et par uger siden talte jeg om at håndtere en type lidelse, som vi normalt reagerer på vrede. En måde er at tænke på smerten hos andre, der lider mere end os. Så fremstår vores lidelse ikke så slem i sammenligning med deres. Min mor plejede at sige noget lignende, da jeg var ung: "Sæt pris på, hvad du har, og stop med at klage." Det er rigtigt, men jeg havde altid opfattet den bemærkning som at betyde, at jeg ikke skulle føle, hvad jeg følte, og derfor ærgrede jeg mig ofte over det. Nogle af de buddhistiske vismænd giver lignende råd: Ved at sammenligne vores lidelse med væseners i uheldige riger, vil vi ikke have så ondt af os selv eller så vrede over det, vi oplever.

I sidste uge styrtede ikke kun fly ind i World Trade Center og Pentagon, men min harddisk styrtede også ned. Jeg mistede alle data. Normalt ville dette gøre mig rigtig ked af det, men denne gang var mit sind roligt. Uden selv at prøve at have en sådan bevidsthed, troede jeg automatisk, at lidelsen for en nedbrudt harddisk er ingenting sammenlignet med lidelsen for dem, der døde, og dem, der mistede deres kære i angrebet. Dette gav mig en ny måde at se på modgiften ved at sammenligne min lidelse med andre for at mindske min vrede. Jeg ærgrede mig overhovedet ikke. Jeg så det heller ikke som at fortælle mig ikke at føle, hvad jeg følte. Det var snarere en klar accept af sandheden i situationen.

Vrede sker hele tiden. For eksempel, mens jeg gik her i aften, så jeg en mand råbe og banke en andens hoved mod en væg. Den anden mand faldt til jorden. Jeg gik over for at se, om han var okay, men en anden hjalp ham allerede op. Jeg havde tænkt mig at ringe til politiet; men så hørte jeg en i en mobiltelefon på den anden side af gaden gøre netop det.

So vrede er der og det kommer op. Vi har bestemt brug for en form for modgift, en form for middel, så vores vrede kontrollerer os ikke og får os til at handle på måder, der skader andre og os selv. Tricket er ikke at vente til vrede bliver stort, for så er det svært at styre. For eksempel, når vores have først er overtaget af ukrudt, er det svært at få det ud. Vi er nødt til at fjerne ukrudtet, når de stadig er små og få i antal. Tricket er at arbejde på vores vrede hver dag, trin for trin at anvende modgiftene til at reformere den måde, vi ser på situationer. Når vi er fortrolige med nye måder at se situationer på, vrede vil ikke opstå i en situation, hvor det normalt ville, eller hvis det gør, er det meget mindre end før.

Med bevidsthed om evt vrede vi kan holde angående den 11. september, lad os lave visualiseringen til tager tilflugt og generere de fire umådelige. Visualiser Buddha i rummet foran os, omgivet af alle bodhisattvaerne, arhaterne og slægtslærerne. Vores mor er til venstre for os, vores far til højre. Foran os er Osama bin Laden og alle terroristerne. Der er også folk i vores eget land, der opfordrer til voldelig hævn. Omkring os er alle følende væsener så langt øjet rækker.

Husk, at alle lige gerne ønsker lykke og ønsker at være fri for lidelse. Husk på, at folk ligesom os handler på skadelige måder, når de er ulykkelige. I deres forsøg på at være lykkelige er de forvirrede og bruger forkerte metoder for at opnå det. De skader andre og skaber store negative karma som får dem til at opleve forfærdelige lidelser i fremtiden. Husk lidelsen og fortvivlelsen hos alle på alle sider af konflikten; vær opmærksom på denne karmiske kompleksitet, som vi alle er fanget af sammen. Og med medfølelse for os alle vender vi os så til Buddha, Dharma og Sangha for åndelig vejledning.

Tilflugt og generering af den altruistiske intention

I tage tilflugt indtil jeg er oplyst i Buddhaerne, Dharmaen og Sangha. Ved det positive potentiale, jeg skaber ved at lytte til Dharma, må jeg opnå Buddhaskab for at gavne alle følende væsener.

De fire umådelige

Må alle følende væsener have lykke og dens årsager.
Må alle følende væsener være fri for lidelse og dens årsager.
Må ikke alle følende væsener adskilles fra sorgløse lyksalighed.
Må alle følende væsener forblive i ligevægt, fri for partiskhed, vedhæftet filog vrede.

For at skabe vores motivation for at lytte til lærdomme, husk værdien af ​​vores menneskeliv, hvilket er svært at opnå og ikke varer længe. Lad os beslutte os for at bruge det på en meningsfuld måde og ikke lade os gå på et sidespor af ting, der ikke har varig værdi eller betydning. En af de bedste måder at gøre vores liv meningsfuldt på er at dyrke det kærlige og medfølende hjerte hos bodhicitta, den stærke aspiration at blive en fuldt oplyst Buddha for at gavne alle væsener mest effektivt.

Vi begynder med Geshe Thubten Jinpas introduktion til bogen. Han fortæller historien om en meditator, der øver sig i tålmodighed. Når han opholder sig i sin høje hule, er han meget fredelig. Han mediterer over tålmodighed og tror, ​​at hans øvelse er ved at komme et sted hen, og hans temperament er helt aftaget. Så, da han går ned til landsbyen for at få noget mere mad, fornærmer nogen ham, og han bliver med det samme rasende.

Lærere bruger ofte denne historie til at illustrere nogle få punkter. Den ene er: Tro ikke, at fordi du mediterer på et isoleret tilbagetogssted, at du nødvendigvis er hellig. Medmindre vi virkelig arbejder med det, der foregår i vores sind, er det lige meget, hvor vi er krop er eller hvad vi laver. En anden er: At dyrke tålmodighed er svært. Det skal vi ikke tro, fordi vi ikke bliver vrede i et stykke tid, at vores vrede er faldet helt af. En tredje er: Vi kan intellektuelt kende og endda lære andre modgiftene til vrede, men det tager lang tid at integrere dem fuldt ud i vores egne hjerter. At vide noget er anderledes end at kunne leve det.

Nogle gange, når vi meditere for at dyrke tålmodighed gentager vi bare ordene for os selv, som en intellektuel øvelse. Det tror vi, fordi vi har reciteret ordene, mens vi sad på vores meditation pude, at vi har forstået og aktualiseret tålmodighed. Men at aktivere tålmodighed er meget mere end at recitere ordene; det involverer at se dybt ind i vores egne hjerter, anerkende vores smerte og vrede det genererer. Vi skal også vide dybt, at vores vrede forårsager lidelse, og at den opfatter situationen på en fejlagtig måde. Med alt dette i tankerne kan vi skabe ønsket om at give slip på vores vrede og træne i metoderne til at gøre det.

Når vi først møder Dharmaen, virker det lettere for os at indrømme "jeg er vred" eller "jeg har et problem med vrede." Men når vi kommer lidt ind i buddhistisk praksis, lærer vi det vrede er en besmittelse og noget, der skal opgives på stien. Det lærer vi igennem vrede vi skaber så meget negativt karma. Så begynder vi at "børde" os selv. "Jeg burde ikke føle mig vred. Hvis jeg føler mig vred, er jeg ikke en god buddhist. Hvis jeg viser min vrede, alle vil vide, hvilken dårlig udøver jeg er.”

Så fylder vi vores vrede og dække det til. På dette tidspunkt har vi lært et par vers og hørt et par modgifte. Vi beholder vores vrede indeni og offentligt sige: ”Jeg er ikke vred. Jeg har medfølelse med denne person." Men når vi sidder på vores meditation pude, vores sind er turbulent, "Jeg vil hente den fyr!" Eller vi er søde mod personen i offentligheden, men så taler vi om dem bag deres ryg, fordi vi er virkelig afkrydset. Vi udtrykker ikke vores virkelige følelser, når vi er sammen med vores lærere eller Dharma-venner, fordi vi synes, det ikke er rart at gøre det, hvis du er buddhist.

På det tidspunkt er det blevet sværere at erkende vores vrede. I begyndelsen, når vi går ind i Dharma praksis, er vi mere ærlige og siger: ”Ja, jeg er vred. Det er derfor, jeg er her. Jeg har ondt. Jeg vil gerne lære at arbejde med mine følelser.” Men senere forsøger vi at proppe os ind i vores intellektuelle idé om, hvad en god praktiserende læge skal være, og ønsker derfor ikke at erkende vores fejl over for andre. Det Buddha sagde ikke, at vi er nødt til at være "gode buddhister." Men vi siger det til os selv, for vi har altid villet være gode, når vi var børn. Vi vil gerne være gode små uanset hvad nu, hvor vi er store. Det gør det sværere at anerkende vores vrede til os selv og til vores andre Dharma-udøvere, grundlæggende fordi vi ikke ønsker at tabe ansigt.

På dette tidspunkt er vi nødt til at passe på, fordi arrogance og stolthed er blevet forhindringer for vores praksis. For vi vil ikke tabe ansigt ved at indrømme, at vi stadig er vrede. På denne måde spiller en negativ følelse ind i en anden. Det er værdifuldt for os at forsøge at bevare et frisk sind, så vi kan erkende, hvad vi end føler. Jeg kalder det "at være gennemsigtig". Vi er ikke bange for at sige, "Jeg blæste det," eller "Mit sind blev overvældet af skrald." Men så længe vi forsøger at være gode små buddhister, vil vi finde det svært at engagere os i egentlig Dharma-praktik. Hvorfor? For når vi prøver at være gode små buddhister, ser vi buddhismen som "derude" og føler: "Jeg er nødt til at presse mig selv til at være en god buddhist." Det Buddha underviste ikke, så vi kunne blive gode buddhister. Han gav os forslag, så vi kan bringe læren ind i vores hjerter og ændre det, der er derinde. Spirituel praksis er ikke med det formål at foregive, at vi er noget, vi ikke er. Det er for at hjælpe os til at være frygtløse og erkende, hvad der virkelig foregår; det er for at hjælpe os med at lære og anvende modgiftene til negative mentale tilstande, så vi og andre bliver gladere. Derfor er det meget vigtigt at være i stand til at anerkende, når vi blæser det og fortsætte med at prøve uden at blive afskrækket.

Betydningen af ​​tålmodighed

Jeg læste en del af introduktionen med helt andre ører i dag, end jeg ville have for to uger siden. Lad mig læse dette langsomt og se, hvordan det lyder for dig.

I en situation, som normalt ville give anledning til et udbrud af vrede, hvordan bevarer vi spontanitet og alligevel forbliver rolige i vores svar? Det er en udfordring, vi hver især står over for, når vi forsøger at leve vores liv med en vis grad af menneskelig værdighed og anstændighed. Næsten hver gang bliver vi konfronteret med situationer, der tester grænserne for vores tålmodighed og tolerance. Det være sig med vores familie, i arbejdsmiljøet eller blot når vi interagerer med andre – og jeg kan tilføje her 'eller på den internationale scene' – ofte afsløres vores fordomme, vores overbevisning udfordres og vores selvbillede truet.

Er det sket for nogen i sidste uge? Det skete for hele landet, ikke?

Det er i disse øjeblikke, at vores indre ressourcer er de mest tilkaldte. Alt dette, ville Shantideva sige, tester vores karakter og afslører, hvor langt vi har udviklet vores evne til tålmodighed og tolerance.

Når man tænker på denne passage, er der nogen her, der ikke har set fordomme opstå i deres sind vedrørende begivenhederne sidste tirsdag? Er der nogen her, der ikke har fået udfordret deres tro på menneskeheden, eller hvad mennesker er i stand til, eller tillid til vores egen regering? Var dette lands selvbillede ikke truet af én begivenhed? Vi troede, vi var den ene, uovervindelige, respektværdige supermagt i verden, og se, hvad der skete med os. Var vores personlige selvbillede og evne til at modstå ting ikke udfordret? Nogle gange hører vi lære om tålmodighed og tager dem i forhold til vores interpersonelle forhold til andre mennesker. Men at tænke på, hvad tålmodighed betyder i en international begivenhed som denne, er et helt andet boldspil, er det ikke?

Thupten Jinpa fortsatte også med at kommentere, og jeg er fuldstændig enig i, at tålmodighed ikke betyder passivitet. Det betyder ikke, at vi ikke reagerer på tingene. Det betyder ikke, at vi bare sidder der, lader tingene gå forbi og børster dem af. Det betyder ikke, at vi passivt siger: "Det er i orden." Det betyder ikke, at vi finder på undskyldninger for den anden person og siger, at det de gjorde var okay. Tålmodighed betyder heller ikke, at vi ikke reagerer af frygt for vores eget velbefindende.

Tålmodighed er en sindstilstand, der gør os i stand til aktivt at reagere på en situation uden at miste kontrollen over vores følelser. Thupten Jinpa gav en fungerende definition af tålmodighed:

En resolut reaktion mod modgang, der stammer fra et fast temperament, uforstyrret af enten ydre eller indre forstyrrelser, hvor man har indtaget en bevidst holdning til ikke at gengælde en faktisk eller opfattet skade.

Tålmodighed involverer ikke at hævne sig eller tage hævn. Men det betyder ikke, at man ikke skal svare. Når vores sind søger hævn, handler vi ikke frit. Vi handler under kontrol af vores sårede, vrede og oprørte sind. Vi ved, at det ikke vil give de ønskede resultater.

Ikke desto mindre betyder ikke at tage hævn ikke at gøre noget. Tålmodighed sætter os i stand til at reagere resolut. Ydre forstyrrelser kan være, hvad andre mennesker siger eller gør. Interne forstyrrelser er vores egne forforståelser og vrede. Med andre ord involverer tålmodighed at have et klart og roligt sind i at konfrontere lidelse, skade, og alle vores overbevisninger bliver udfordret. At have det rolige sind giver os mulighed for klogt at vælge adfærd, der kunne hjælpe i situationen.

Tålmodighed betyder ikke fejhed eller passivitet. Det betyder at have den indre ro og klarhed, så vi faktisk kan være effektive. Når vi er vrede og kede af det, kan vi ikke tænke klart. Vi bliver skubbet af kraften i vores ønske om hævn; vi tror, ​​at hvis vi kan få en anden til at lide, vil det mindske vores egen lidelse. Gør det? Ingen.

Vrede får os også til at tænke: "Hvis jeg kan skade en anden, så må jeg være magtfuld. Hvis jeg kan kaste min vægt rundt, se sej ud og gøre andre bange for mig, skal jeg være magtfuld." Gør det os magtfulde at skade en anden? Nej, det gør den ikke. Hvorfor skader vi andre? Normalt fordi vi føler os magtesløse. Vrede kommer ofte som en reaktion på frygt og følelse af magtesløshed. At mærke vores såret, mærke vores frygt, føle os magtesløs i en situation – det føles så ubehageligt, at vi ikke kan holde det ud. Hvordan undgår vi disse følelser? Ved at blive vred. Fysiologisk og psykologisk, vrede får os til at føle os stærke. Som en fange fortalte mig, "Vrede er berusende."

Men når vi handler efter vores vrede, gør vi ofte en situation værre og opnår et resultat modsat det, vi ønsker. Når vi handler ud af vrede, der er ingen visdom eller medfølelse i det, vi gør. I vores forsøg på at rette op på en situation opildner vi den således endnu mere og gør præcis det, der kommer til at tikke endnu mere af på den anden side. For eksempel vil både palæstinenserne og israelerne gerne være lykkelige. Det er heller ikke. Begge er bange for den anden og føler sig magtesløse til at stoppe den andens angreb. Så begge angriber den anden i det, hver af dem kalder "selvforsvar", men hvad den anden kalder "uprovokerede angreb." Så de nærer sig af hinanden og opflammer hinandens vrede og hævn, selv om hver især i deres eget sind tror, ​​deres side er rigtig og ønsker fred.

I juli holdt jeg et foredrag i et fængsel i North Carolina. En fyr spurgte om at bevare din ro, når nogen er i dit ansigt, og du virkelig ønsker at komme tilbage til dem og slå dem. Jeg sagde til ham: "Hvis du bliver vred, har du gjort præcis, hvad de ville have dig til at gøre. Hvis du gengælder, har du spillet lige i deres fælde. De ville provokere dig, og det lykkedes."

Vi skal tænke her, så vi kan være aktive uden at være reaktive; så vi kan vælge svar uden blot at være betinget af vores ukontrollerede følelsers kraft. Ofte, når vi ikke kan anerkende vores negative følelser over for os selv, ender vi med at investere dem med en filosofi, der retfærdiggør dem. Har du bemærket, at uanset hvilken holdning vi indtager, så er Gud på vores side? Fra terroristernes synspunkt er Gud på deres side. De tror, ​​de arbejder for en bedre verden med Guds støtte. Fra den amerikanske regerings synspunkt, med dens sabelraslen, er Gud på dens side. Det er interessant, at både Osama bin Laden og George Bush har sagt, at dette er en kamp mellem godt og ondt. Men begge føler, at deres side er den gode, at de er de moralske, retskafne, der forsøger at undertrykke de ondes kræfter. Begge tror, ​​at Gud er på deres side. Når jeg siger dette, undskylder jeg ikke nogens skadelige handlinger; Jeg påpeger simpelthen, hvordan mennesket fungerer, hvordan alle føler, at deres side er rigtig, og den anden er forkert.

Her er det vanskelige: Hvis vi bliver vrede på dem i USA, der ønsker at smide bomber ASAP, så tænker vi, at Gud er på vores side.

Med andre ord er "Gud" hvad end vi betragter som moralsk, anstændigt og civiliseret. Vi – hvem vi end er – holder fast i en filosofi, der retfærdiggør, hvorfor vi er moralske og rigtige, og andre er umoralske og onde. Vi tror, ​​at hvad end vi gør er berettiget og gavnligt, og hvad end fjenden gør er ondt. På den måde føler vi ikke, at vi er hævngerrige. Vi føler snarere, at vi er medfølende og arbejder for verdens bedste ved at forsøge at ødelægge fjenden, så de ikke kan skade nogen andre.

Når vi er vrede og ønsker at skade andre, vedtager vi en filosofi, der retfærdiggør og tolererer vores handlinger. Det kan være en religiøs filosofi eller en økonomisk og social filosofi som kommunisme eller kapitalisme. Kommunisterne dræbte millioner af mennesker gennem troen på, at deres filosofi var rigtig. Kapitalister har også udnyttet mennesker i deres eget og andre lande gennem deres grådighed. Alle udvikler en filosofi, der retfærdiggør deres ønske om at være magtfuld eller at tage hævn.

Dette sker ofte, fordi vi ikke kan erkende, hvad der foregår i vores sind – følelserne af magtesløshed eller frygt, ønsket om anerkendelse eller respekt. Så vi bruger alle mulige måder, der ikke virker, til at forsøge at afhjælpe situationen, hvilket ofte gør problemet værre. Selvom det ser ud til, at vi får det, vi ønsker, skaber vi tonsvis af negativt i processen med at gøre det karma som driver os ind i en smertefuld genfødsel i fremtiden.

Pointen er, at vi skal være årvågne og være opmærksomme på, hvad vi føler og tænker. Vi skal have modet til at se, hvad der foregår inde i os selv, og arbejde med det. Vi skal være villige til at identificere og derefter modsætte os vores egne forstyrrende holdninger og negative følelser i stedet for blot at give andre skylden for vanskelighederne i verden. Som buddhister bør vi ikke falde tilbage på buddhistisk jargon for at retfærdiggøre vores handlinger.

Udvikling af tålmodighed

Tålmodighed kan ikke udvikles isoleret fra andre mennesker. Vi kan kun dyrke det i forhold til andre. Nogle gange hvis vores vrede opstår for stærkt i en situation, må vi forlade og adskille os fra den. Men vi gør dette for at berolige vores sind og udvikle vores meditative evner og tålmodighed, så vi kan gå tilbage i situationen og håndtere den på en effektiv måde. Vi flygter ikke fra situationen eller den person, der generer os. Det virkelige bevis på vores tålmodighed er, når vi er i stand til at løse konflikter, vi har med andre.

Ægte tålmodighed udvikles først, når vi har fået en vis grad af kontrol over vores vrede. At tålmodighed er en modgift, der forhindrer vrede fra at opstå. Vi venter med andre ord ikke vrede at anvende tålmodighed. Vi forsøger at gøre vores sind bekendt med en helt anden måde at se situationer på, så vores vanemæssige paradigme ændrer sig. Så selvom vi begynder at falde tilbage til vores gamle måder at se tingene på, kan vi hurtigt fange os selv og omorientere vores sind for at se situationen i et andet, mere realistisk eller gavnligt lys. Til sidst vil vores nye perspektiv blive så stærkt, at vi ikke behøver at omorientere sindet, fordi det allerede er sådan.

For eksempel, når vi er i en situation, hvor vi bliver vrede eller kede af det, ser vi det normalt gennem mig, mig, mit og mit synspunkt. Vi er nødt til at erkende, at vi gør det og derefter træne vores sind til at se situationen fra de andre involverede menneskers perspektiv. Vi kan løsne vores forforståelse om, at det, der dukker op for vores sind, er objektiv virkelighed, og vi kan tage mere information ind, så vi forstår, hvad andre tænker og føler, og hvad deres behov og bekymringer er. Efterhånden som vi træner vores sind mere og mere i at have et globalt synspunkt og se på en situation fra mange perspektiver, så bliver denne måde at forholde os til tingene på mindre en modgift, som vi skal bruge, og mere blot hvordan vi ser på tingene. Men i begyndelsen, når det ikke er sådan, vi naturligt ser på tingene, er vi nødt til bevidst at dyrke det synspunkt. Hvorfor? Fordi vi begynder at se, at vores gamle måde at se tingene på ikke er præcis.

Her er hvor analytisk meditation spiller en vigtig rolle i at opdyrke tålmodighed. Der er mange måder at håndtere vrede. Nogle mennesker siger: "Bare pas på sindet. Anerkend hvornår vrede er der og vær opmærksom på vrede når det opstår." Jeg ved selv, at i begyndelsen af ​​min Dharma-øvelse virkede det ikke. Jeg var så låst ind i historien bag min vrede at jeg måtte indse, at den historie, jeg fortalte mig selv, ikke var virkelighed. Historien var, hvordan mit sind forklarede situationen fra mig, jeg, mit og mit synspunkt. Jeg måtte indse, at dette ikke var objektiv virkelighed. Det er en fortolkning, og det er forkert. Hvorfor er det forkert? Fordi det er begrænset til, hvordan tingene ser ud for ét følende væsen på denne planet, som tilfældigvis er mig.

Jeg har brug for hele tiden at vise mig selv, at synspunktet bag min vrede er fejlagtig. Jeg kan ikke bare sidde og se vrede og lad det gå. Så længe jeg er låst fast i den historie, tror jeg, at jeg har ret, og den anden person tager fejl, og den eneste måde at stoppe problemet på er, at den anden person ændrer sig.

Det er her, jeg personligt finder analytisk meditation så hjælpsom. Med den kan jeg se på, hvordan jeg opfatter situationen og vise mig selv, at den er fejlagtig. Når jeg gør det, kan jeg begynde at se situationen fra en række forskellige synsvinkler.

Det tibetanske ord Pind kan oversættes som "tålmodighed" eller "tolerance". Hvis vi oversætter det som tolerance og tænker på den engelske betydning, ikke den buddhistiske betydning, af det ord, så lyder det mærkeligt at sige, at vi skal være tolerante over for terrorister. I buddhismen betyder det at være tolerant eller tålmodig ikke at sige, at negative handlinger er fine. Det betyder, at vi adskiller handlingen og personen, og selvom vi måske fordømmer handlingen, fordømmer vi ikke personen, fordi han har Buddha natur.

Ordet Pind kan også betyde at holde ud. Ordet "holde ud" på engelsk er et andet tricky ord, fordi det har en konnotation af at bide tænder sammen og stålsætte os selv til at gå igennem noget, vi ikke kan lide. Det er ikke meningen med tålmodighed i buddhismen. Vi dyrker evnen til at udholde lidelse og modgang ikke ved at bide tænder sammen og have en stiv overlæbe, men ved at give slip på vores forforståelser, der siger, at dette ikke burde ske, og at livet skal ske i overensstemmelse med mine idealer og planer.

Tålmodighed er et give slip, der giver plads, så vi kan udholde strabadser og lidelser og ikke blive overvældet af elendighed, når den opstår. Hvis vi bider tænder sammen og modvilligt udholder noget, vil vi før eller siden slå ud, fordi vi er ulykkelige. Det svarer til at gøre noget godt af forpligtelse. Vi gør det måske og ser godt ud udadtil, men vi vil ikke være i stand til at blive ved med det, fordi vores hjerte ikke er i det. Vi ønsker snarere at udvikle den tålmodighed, der er en ægte transformation inde fra os selv. Vi ønsker at give slip på vores "universets regler" - vores forforståelse om, at mennesker skal være på en bestemt måde, og begivenheder skal udfolde sig i henhold til vores idé.

Jeg har en god Dharma-ven, som jeg ofte taler med, når jeg er ked af det eller vred. Han svarer generelt: "Hvad forventer du af samsara?" Med andre ord har samsara eller cyklisk eksistens karakter af lidelse, så hvorfor forventer vi, at tingene altid skal blive, som vi ønsker, eller som vi tror, ​​de skal? Når vi er elendige eller harme, fordi verden ikke går i overensstemmelse med vores opfattelse af, hvordan den skal udvikle sig, hvad forventer vi så? Hvis vi ikke kan lide en cyklisk tilværelse, bør vi frigøre os fra den i stedet for at give alle andre skylden for vores problemer. Cyklisk eksistens afhænger af vores ukontrollerede sind, som er fyldt med uvidenhed, vrede, vedhæftet filog egoisme. Hvis vi ønsker at være lykkelige, er vi nødt til at praktisere Dharma og undertrykke vores eget sind. Hvorfor forventer vi, at andre ændrer sig, hvis vi ikke vil det selv?

zopa har konnotationen af ​​at kunne udholde vanskeligheder. Vi kan tolerere andre menneskers adfærd og holdninger, uden at føle, at vi skal rette op på alles forkerte ideer og upassende adfærd. Vi kan sidde og lytte til ideer, der er anderledes end vores, selvom de vedrører vores adfærd, religion eller politiske ideer. Vi har en vis evne til at tolerere forskelligheder, til at tolerere andre menneskers adfærd, som vi ikke er enige i eller føler os truet af.

At tolerere deres adfærd her betyder ikke, at vi siger, at deres adfærd er okay, eller at vi ikke forsøger at stoppe skade. Det er helt legitimt at sige: "Denne adfærd er skadelig. En sådan handling er skadelig." Hvis vi ikke kan skelne gavnlig og skadelig adfærd, kommer vi i en mental grøde og tænker "Der er intet godt og intet dårligt." Det får os til at ignorere eller undervurdere vigtigheden af ​​etisk disciplin. Selvom alt er tomt på det ultimative niveau, skal vi konventionelt være i stand til at skelne konstruktive handlinger fra destruktive handlinger.

At sige, at en bestemt handling er destruktiv, betyder ikke, at vi hader personen eller river dem fra hinanden med vores dømmende sind. Vi er nødt til at dyrke den diskriminerende visdom, der frigør os fra kritisk at dømme andre, men som stadig er i stand til at skelne, hvad der forårsager lykke, og hvad der forårsager lidelse.

Tålmodighed med andres destruktive handlinger betyder ikke, at vi "tilgiver og glemmer". Tilgiv, ja. Glem, nej. Nogle ting bør ikke glemmes. At huske nogle ting vil hjælpe os til ikke at gøre dem igen. Alligevel indebærer det at huske ikke at holde fast i vores smerte eller at blive bitter eller dømmende. Vi husker, så vi kan lære af situationen, og vi tilgiver samtidig.

På engelsk betyder ordet "patience" evnen til at vente, som i tålmodigt at vente på, at en bus ankommer. Det tibetanske ord Pind omfatter at kunne vente uden at blive ophidset og ked af det. Men det betyder meget mere. Tålmodighed er en ro, en mental stabilitet, der giver os modet til at kunne klare situationer uden frygt, såret, vredeeller panik. Vrede opstår, når vi ikke kan acceptere og se en situation i øjnene. Vi ønsker ikke, at det der skete skal være sket, så vi er vrede. Det skete allerede, uanset om vi ville have det sket eller ej. Vi er nødt til at acceptere det. Igen, det betyder ikke, at man siger, at det er okay, at det ikke betyder noget. Men accepten af ​​den begivenhed som en realitet gør os i stand til at håndtere situationen i stedet for at gå rundt om den og falde i depression, passivitet eller hævngerrig gengældelse. Tålmodighed gør vores sind stabilt og modigt, fordi vi faktisk kan acceptere og se en situation i øjnene, som den er.

At komme tilbage på arbejde

Med hensyn til begivenhederne i sidste uge, følte jeg et skift i går, den første mandag efter tragedien. Søndag sagde præsidenten, at Amerika er en stor nation, og derfor vil vi alle tilbage på arbejde mandag morgen. Men jeg var ikke klar til at gå tilbage på arbejde endnu. Jeg havde brug for mere tid til at bearbejde det, der var sket. Samtidig var jeg nødt til at begynde at lave nogle andre ting. Min øjeblikkelige reaktion, da jeg hørte præsidenten sige dette, var: "Beder du mig om at holde op med at sørge? Fortæller du mig ikke at være ked af det, når jeg føler mig ked af det? Fortæller du mig, at jeg skal lade, som om dette ikke skete, og gå tilbage til den måde, jeg følte om verden den 10. september?” Betyder "komme tilbage til arbejdet som normalt", at vi blokerer den 11. september ude af vores sind, og vi vender tilbage til boblen af ​​amerikansk uigennemtrængelighed, idet vi tror, ​​at vi er det rigeste land, den eneste supermagt? Betyder "komme tilbage til normalen" at genoptage de fantasier, vi har om os selv, selvom disse fantasier er blevet knust? Skal vi benægte, at der er sket noget?

Jeg var af to sind. Man følte: Jeg kan ikke lukke det her ude. Det skete. Mit liv bliver ikke det samme. Verden, som vi kendte den, har ændret sig. Den anden spurgte: Vil jeg blive i de følelser, jeg havde i sidste uge – følelser af manglende kontrol, frygt for terroristerne og frygt for vores regering og hvad den vil gøre? Vil jeg blive i den slags tilstand for ikke at blokere dens virkelighed og lade som om den ikke eksisterer? Jeg kan ikke forblive i den tilstand af sorg for evigt, men jeg kan heller ikke blokere den. Jeg ønskede ikke at gå til nogen af ​​de to yderpunkter at blokere begivenheden eller dvæle i sorgen og frygten. Jeg spekulerede på, hvordan man ser på dette.

I dag læste jeg nogle lære om Hans Hellighed Dalai Lama og stødte på en nøgle til at bringe balance i situationen. Jeg tænkte: Ja, vores liv er blevet uigenkaldeligt ændret. Jeg er nødt til at se på den situation, der skete, og erkende forgængelighed og mangel på kontrol. Jeg må erkende, hvad begivenheden har betydet for mig indtil videre. Men samtidig skal jeg have den mentale stabilitet, der kan rumme tragedien, sorgen og frygten og komme videre i livet. Hans Hellighed citerede Shantidevas vers: "Så længe rummet består, og så længe følende væsener forbliver, kan jeg også blive ved med at fordrive verdens elendighed." Jeg tænkte, det var det! Dette vers betyder, at en Bodhisattva er i stand til at se alting i øjnene uden enten at blive hængende i forvirrede følelser eller blokere virkeligheden. Vi står over for det, der skete – det vil sige accepterer det i vores mave – men vores formål med livet forbliver klart, stærkt og stabilt, og vi går fremad.

Nu kan vi have nogle diskussioner om dette og andre punkter.

Spørgsmål og svar session

Publikum: Da min XNUMX-årige nevø døde, så jeg min bror og hans kone kæmpe med at erkende hans død og se, hvordan tingene havde ændret sig, og ikke ville sidde fast i deres sorg. Det har de det svært med. De fleste mennesker omkring dem ønsker, at de er tilbage på sporet, men det er de ikke helt klar til. De har brug for en masse medfølelse og forståelse.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja, det er meget svært. Når noget opstår, som ikke var en del af vores version af, hvordan universet burde være, hvordan kommer vi så over det? Spærrer du det ud og lader som om dit barn ikke døde, eller græder du hver morgen? Ingen af ​​disse vil bringe dig nogen vegne. Du skal komme til det rum, hvor du kan sige: "Det skete. Jeg accepterer det. Der er noget værdifuldt for mig at lære af denne situation for at kunne komme videre i mit liv med mening, formål og venlighed.” Dette kræver meget internt arbejde. At kende Dharmaen hjælper enormt.

Publikum: I den sidste uge så jeg mig selv sørge af ære, som om det var min pligt at sørge, fordi landet var blevet angrebet. Så gik det op for mig, at jeg var temmelig egoistisk og væltede mig i sorgen uden at drage nogen positiv lære af det.

VTC: Du siger, at du troede, at du skulle have det på en bestemt måde og blev hængende i det? Der er forskellige former for sorg. I én slags snurrer vi rundt og hænger fast i vores tab. Nogle gange føler vi, at det er det, vi skal gøre, hvis vi sørger. Men faktisk er sorg den naturlige proces at erkende, at der er sket en forandring og tilpasse sig den forandring. Usund sorg bliver fyldt med sorg og bliver hængende der. Sund sorg er processen med at tilpasse sig en større forandring. Med denne sorg revurderer vi tingene og tilpasser os nye omstændigheder. Dette åbner et rum, så vi ikke bliver hængende i sorgen, skyldfølelsen, vredeeller andre følelser.

Publikum: Jeg tolkede præsidentens råd om at komme tilbage til arbejdet til at betyde: "Vi bliver ikke lammet af frygten for, hvad der kan ske. Vi kommer ikke til at forblive chokerede over, at dette skete, for det er det.”

Jeg har sagt Bodhisattva bøn "Så længe der er plads..." i lang tid. Nu indser jeg, at jeg ikke rigtig har forstået det godt. Jeg har stor respekt for Hans Hellighed og det tibetanske folk og det, de har været igennem. På trods af, hvad Hans Hellighed har oplevet, reciterer han stadig denne bøn.

Til sammenligning har jeg haft et meget privilegeret liv og har troet, at meningen med den bøn var ret let. Men efter den 11. september har jeg en intens sorg med hensyn til cyklisk tilværelse. Og nu har jeg svært ved at bede den bøn. Jeg ved ikke, hvordan jeg kan ønske at blive omkring al denne smerte og lidelse i evigheder for at gavne andre. Jeg er meget i tvivl.

VTC: Jeg synes, det viser, at Dharmaen synker ind, og at du tager et stort skridt fremad i din praksis. Dharma praksis kan virke let i begyndelsen. Buddhismens idealer er så vidunderlige, og vi føler os så inspirerede til at bede bønner og skabe forhåbninger. Men på et tidspunkt, når vi virkelig begynder at tænke over, hvad bønnerne og forhåbningerne betyder, støder vi på situationens virkelighed. Vi begynder at se, hvordan vores eget sind er i øjeblikket, og vi begynder at forstå dybden af ​​forandringer, der skal ske, for at vi overhovedet kan begynde at aktualisere meningen med vores forhåbninger. På det tidspunkt er bønnerne ikke bare pæne, smukke idealer. De bliver noget at øve sig på. Så har du ret, at sige disse bønner bliver sværere, fordi vi ved, at vi forpligter os. Når Dharma begynder at udfordre vores komfortniveau, er det, når der sker noget øvelse.

Jeg måtte se noget lignende i mig selv. Før alt dette startede, var jeg planlagt til at tage til Israel. For bare et par uger siden tog jeg beslutningen om ikke at gå på grund af terrorismen og faren der. Nogle af mine israelske elever var ikke særlig glade, og jeg tror, ​​de så mig som lidt af en kujon. De mente ikke, at min bekymring for personlig sikkerhed var en god nok grund til ikke at tage afsted. De bor der, det er deres virkelighed, og de kunne ikke finde ud af, hvorfor jeg tøvede med at gå.

In Guru Puja, der er et vers om vidtrækkende holdning af indsats. Den siger: "Selv om vi må forblive i et hav af evigheder i de flammende helvede, selv af hensyn til ét følende væsen, så inspirer os til at fuldende fuldkommenheden af ​​glædelig indsats for med medfølelse at stræbe efter suveræn oplysning og ikke at blive modløs." Jeg siger dette vers hver morgen og føler: "Selvfølgelig er jeg villig til at tage til helvedes rige til gavn for ét følende væsen. Jeg kan bygge mit mod op til at gøre det.” Så måtte jeg se i øjnene, at jeg ikke engang kunne tage til Israel til gavn for en gruppe mennesker. Jeg er nødt til at acceptere, hvor jeg er. Jeg siger dette vers hver morgen, og jeg er ingen steder i nærheden. Faktisk, glem at tage til helvedes rige for ét følende væsen, glem at tage til Israel for mange følende væsener. Jeg vil ikke holde ud at stikke min tå. Jeg ønsker ikke engang at gå igennem trængsler for mig selv. Det er svært at sige Bodhisattva aspirationsbønner, når vi virkelig tænker over, hvad de betyder.

At skulle se dette i øjnene i mig selv er sket mange gange i min praksis, så jeg er kommet til at indse, at når det bliver svært at bede en bøn, der betyder, at jeg tager Dharmaen mere seriøst, så forstår jeg den dybere. Det betyder, at jeg begynder at få mere en anelse om, hvad et vers betyder.

Generering bodhicitta er utrolig svært. Vi kommer ind i Dharmaen og hører bodhicitta lære. Vi laver meditationerne, og de er så vidunderlige; vi føler os så opløftede. ”Jeg har kærlighed til alle; dette er virkelig muligt."

Så hører vi Hans Hellighed sige, at han i slutningen af ​​tyverne og begyndelsen af ​​XNUMX'erne mediterede meget over tomhed. Han begyndte at føle, at han fik styr på det. Men når som helst han tænkte på bodhicittatænkte han: "Hvordan i alverden kan jeg praktisere dette?" Vi tænker: "Sikke en sjov ting at sige. bodhicitta er så vidunderlig og er så let at forstå. Men tomhed! Det er svært … ikke-bekræftende negation, det negerede objekt, inferens og gyldige erkendere og de fire filosofiske systemer. Hvem forstår det? Men bodhicitta det er nemt. Hvorfor siger Hans Hellighed, at det er omvendt?”

Sådan har vi det i begyndelsen af ​​vores praksis. Når vi begynder at få en lille anelse om hvad bodhicitta betyder, så kan vi se, hvorfor Hans Hellighed sagde: "Jeg har en vis forståelse af tomhed, men kan jeg øve mig bodhicitta? Det er vidunderligt, og det er fantastisk, men kan jeg gøre det?!”

Bare det at komme til det punkt, hvor vi selv stiller det spørgsmål, indikerer, at vi har taget et skridt. I begyndelsen siger vi: ”Jeg vil ikke blive ved med at høre lærdomme videre bodhicitta. Det er nemt. Jeg vil gerne høre Mahamudra og Dzogchen! Jeg vil gerne høre færdiggørelsesfasen af Tantra! Det er jeg klar til. bodhicitta, kærlighed, medfølelse, de er en cinch!

Nogle vesterlændinge er ivrige efter at tage Bodhisattva og tantrisk løfter, men de vil ikke engang tage de fem forskrifter. Stop med at dræbe, stjæle, uklog seksuel adfærd, løgn og rusmidler. Vi tænker: "Jeg vil ikke stoppe med at gøre de ting! Men Bodhisattva løfter, tantrisk løfter, jeg kan klare dem, intet problem.”

Det viser, at vi ikke har forstået ret meget, ikke? Når vi kommer til det punkt, hvor de fem forskrifter Det virker som en stor udfordring, det er da vi virkelig begynder at praktisere Dharma. Stop med at lyve!? Det er ikke så let at gøre, endsige stoppe de fire andre.

Det, jeg kommer til, er, at når de ting, som du troede var nemme at recitere eller nemme at gøre, bliver svære, betyder det, at du gør fremskridt.

Publikum: Jeg har et spørgsmål om at være pacifist. I dag læste jeg nogle ting på nettet om ikke-vold og reaktionen på terrorisme af en af ​​Gandhis slægtninge, som driver et center i Memphis. Jeg undrer mig: Hvis vi ikke vil være passive, men er ikke-voldelige og praktiserer medfølelse, hvordan kan vi så sige, at det, der skete, er forkert?

VTC: Jeg tror, ​​vi helt klart kan sige, "Dette er en skadelig handling." At have medfølelse med nogen betyder ikke, at man tror, ​​at alt, hvad han gør, er fint. Vi har medfølelse med dem, fordi deres sind er ukontrolleret. Vi griber ind for at forsøge at rette eller hjælpe i en situation for at beskytte alle involverede. Vi ønsker at beskytte ofrene mod at opleve lidelse nu og gerningsmændene mod at opleve lidelse senere, fordi de har skabt negative karma.

At være medfølende betyder ikke at være passiv. Det er vigtigt at afsløre, hvor terrorceller er, og at forhindre folk i at skade sig selv og andre. Vi kan fængsle sådanne mennesker uden at have motivationen til at straffe dem.

Jeg tror dog, at bombning af et fattigt land som Afghanistan får os til at se tåbelige ud. Glem Dharma; bare være praktisk. At kaste vores vægt rundt får os til at se tåbelige og ineffektive ud. Det gør ikke andet end at fodre billedet af, at Amerika er en stor bølle. Det får terroristerne til at se os mere som en fjende og kan få moderate mennesker til også at se os som sådan. Og hvis vi ikke lykkes militært – ligesom Vietnam er Afghanistan ikke et velkendt eller let territorium at føre en krig på – vil Amerika se mere tåbeligt ud.

Medfølelse involverer dybt at se på situationen. For eksempel er det for forenklet at udpensle folk som religiøse fanatikere. Hvordan kommer nogen til det punkt, hvor de misfortolker deres egen religion? Hvad foregår der i deres sind og liv, at de gør dette?

Medfølelse betyder også, at vi spørger, hvordan vores adfærd bidrog til deres opfattelse af Amerika. Hvad gør vi, der påkalder os denne form for opfattelse af og reaktion på os? Dette er en mulighed for at begynde at se på os selv og andre dybere. Vi er nødt til at rette op på disse ting i vores eget samfund, i vores eget hjerte og i vores egen udenrigspolitik.

Publikum: Jeg prøvede at forklare nogen på arbejdet, at massiv bombning ikke er vejen. De sagde: "Vi kan ikke bare vælte. Hvis vi gør det, vil terroristerne begynde at udføre endnu værre handlinger." Jeg tror, ​​de udklækker andre plots alligevel.

VTC: Vi går ikke ind for at vælte. Vi ønsker et afmålt, betænksomt svar. Folk er vrede nu og vil bare slå til. Vi ønsker, at folk tænker på et effektivt svar.

Du husker måske, at jeg fortalte dig om en af ​​fangerne, der spurgte mig: "Hvad kan jeg gøre, når nogen er i mit ansigt og bevidst provokerer mig?" Jeg sagde: "Hvis du bliver ked af det og slynger ham, spiller du ind i hans tur. Det er det, han vil have dig til at gøre."

Publikum: Jeg har tænkt på, at vi har været meget selvfokuserede. Hvorfor har vi ikke den samme form for mediedækning af de forfærdelige ting, der sker i andre dele af verden? Hvis vi hørte historier om individuelle tragedier og heltemod andre steder, kunne vi måske reagere på resten af ​​verden med den samme udgydelse af omsorg og generøsitet, som vi har for andre amerikanere lige nu.

VTC: Tænk på jordskælvene i Tyrkiet og Armenien. Vi kunne se folk hulke, men vi kunne ikke forstå deres sprog. Når vi hører folk tale på engelsk med en accent, der er vores egen, så rammer det, de oplever, os meget stærkere, fordi de ligner os mere. Vi ved, hvordan vi ville have det i sådan en situation.

Også her er mediedækningen meget bedre end i Tyrkiet og Armenien. Det fører til en vis grad af selvfokus. På én måde kan det være godt, fordi vi kan tage dette og erkende: “Se hvor meget vi gør ondt, når det her sker! Andre sårer i samme grad, når de oplever tragedie. Lad os gøre mere for at række en generøs hånd til dem, når de har det ondt.” Det kan være godt; det kan vække os meget. Men hvis vi bare bliver hængende i vores eget selvfokus, så gør vi mere af det samme.

Publikum: Jeg læste den artikel af Saddam Hussein i avisen, hvori han sagde: "Nu forstår du måske, hvordan det er at se mine byer blive decimeret." Det rystede min idé om, hvilket monster han er. Fra sin side har han oplevet det, vi oplever.

Publikum: Jeg læste en artikel af en canadier i avisen. Han sagde, at han var træt af, at USA fik den dårlige rap, og vi er derinde for at redde de andre lande, og de ender med ikke at sætte pris på det. Jeg tror, ​​at USA går ind og hjælper krigshærgede mennesker mere end noget andet land.

VTC: Vi har et ansvar for at hjælpe, fordi vi har flere evner og mere rigdom. Men vi hjælper også med at skabe krigene, fordi vi er den største sælger af militære våben. Hvad hvis vi eksporterede lige så meget for at reparere krigshærgede lande, som vi gør for at give dem våben til at ødelægge hinanden? Vores land kan være ekstremt generøst, når vi vil, men vi kan også være meget uvidende.

Lad os dedikere det positive potentiale, vi har skabt denne aften, specifikt til fred i vores verden, blandt mennesker og inden for hver enkelt.

På grund af denne fortjeneste kan vi snart
Opnå den oplyste tilstand af guru-Buddha
At vi måske kan befri
Alle følende væsener fra deres lidelse.

Må det dyrebare bodhi sind
Endnu ikke født opstår og vokser
Må den fødte ikke have nogen tilbagegang
Men øg for evigt.

Læs Ærværdige Thubten Chodron's personligt svar til sine venner den 11. september.