Šest kořenů trápení: Pochybnosti

Mluvili jsme o šesti základních potížích: připevnění, hněvnevědomost a teď, Pochybuji,.

Pochybuji je mysl dvoubodová na důležité téma. Není to jen tak Pochybuji, který si myslí: "Nechal jsem klíče tady, nebo jsem je tam nechal?" Spíše je to druh Pochybuji, který si myslí: „Má mé jednání etický rozměr, nebo ne? Existují věci ze své podstaty, nebo neexistují? Jsou lidé ze své podstaty egoističtí, nebo je možné osvícení? Takže je to konkrétně Pochybuji, o těchto důležitých tématech.

Důvod proč Pochybuji, je uveden jako trápení, protože vám brání dostat se kamkoli. Opravdu to přirovnávají ke snaze šít dvouhrotou jehlou. Nemůžeš nikam jít, že ne? Pořád do toho strkáš jehlu a jsi jen frustrovaný. S tím je to stejné Pochybuji,, že? Jedeme dokola a dokola.

Často mluví o třech druzích Pochybuji,: Pochybuji, to je nakloněno špatnému závěru Pochybuji, to je „střed“ a pak Pochybuji, nakloněný ke správnému závěru. The Pochybuji, který má sklon k nesprávnému závěru, je ten, kde skutečně uvízneme, protože jsme opravdu jeden krok od špatný pohled.

Pochybuji může být velmi obtížné rozpoznat, protože když přijde na mysl, neřekne: „Ahoj, jsem Pochybuji,. Jsem tu, abych vás vyrušil." Říká: „Nemyslím si, že je to správné. Tohle podle mě neexistuje. Jak to tak může být? Dokaž mi to." Pochybuji vplíží se tam a vytvoří zdánlivě dobrý případ. Pak se do toho chytneme, protože to neidentifikujeme jako trápení. Když hněv přijde vám na mysl, je to jako: „Mám pravdu! Mám pravdu!" Ale ve svém nitru jste opravdu nešťastní, takže v určitém okamžiku můžete říci: "To je utrpení." Ale s Pochybuji, můžeme v tom pokračovat opravdu, opravdu dlouho a ani si to neuvědomovat jako překážku v naší praxi.

Pochybnosti verše zvědavosti

Mezi tímto druhem „kroužkování“ je velký rozdíl Pochybuji,“ a zvědavost. Je jasné, že když se setkáme s Dharmou, nerozumíme všemu. Jsme zvědaví; chceme vědět. Chceme informace, ale ne všechno dává smysl. Vlastně si myslím, že celou cestu až do osvícení ne všechno dává smysl. [smích] Bude takový druh zvědavosti na věci a touha dozvědět se více – chtít informace a jasnost.

Taková mysl nás povzbuzuje. Když máme tento druh mysli, chceme studovat, chodit na učení, diskutovat o Dharmě s ostatními lidmi – skutečně o věcech přemýšlíme a uvažujeme „tady“ nebo „tady“. Nemáme z toho vůbec špatnou náladu.

Zatímco tento negativní druh Pochybuji, opravdu nás staví do velmi kyselého stavu. Téměř to hraničí s cynickým nebo skeptickým postojem a je to druh vzpurné mysli. "Nemyslím si, že znovuzrození existuje." Vaším úkolem je mi to dokázat. Dokaž mi to." Jsme tak trochu skeptičtí. Ve skutečnosti nechceme odpověď; chceme jen lidi provokovat.

Setkal jste se někdy s takovými lidmi? [smích] Ano? Říkají: "Proč to?" Nebo: "Vysvětlete to." Ale nechtějí odpověď. Chtějí jen provokovat. Tak se stává naše mysl a tímto způsobem si to říkáme. Nebo začneme být opravdu cyničtí: „Tohle nebude fungovat; všechno je to hromada hovadiny. Všechno je to vymyšlené; nikdo nikdy nedosáhl osvícení." Toto je těžký druh mysli.

Takové Pochybuji, je zjevně něco, co bude v naší praxi velkou překážkou. Musíme se to tedy naučit rozpoznat a něco s tím udělat. Můžete vidět, jak se to úplně liší od mysli, která je zvědavá, která je tak trochu optimistická a má pocit: „Tomu nerozumím! Jak může Bhāvaviveka říct toto a Buddhapālita to a Čandrakirti říct toto? Nevím, co se tím snaží říct." Zajímá vás to a chcete se učit a zjišťovat. To je vážně dobré. Tento druh zvědavosti je pro naši praxi skvělý. Ale Pochybuji, je trochu kyselý, víš? Musíme si to natrénovat v rozpoznávání, takže zítra promluvím trochu víc. Ano? No, možná dnes. [smích]

Publikum: Zdá se že Pochybuji, je směřování ke správnému závěru ctnostná mysl?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Pochybuji směřovat ke správnému závěru není tak docela ctnostná mysl, ale je to rozhodně lepší než Pochybuji, k nesprávnému závěru resp Pochybuji, to kolísá mezi těmi dvěma. Protože Pochybuji, to je nakloněno správnému závěru, je blíže správnému předpokladu, což je dobře.