Vzrušení a aplikace

Vzrušení

• Recenze lenosti a zapomínání předmětu rozjímání
• Laxita a protilátky proti laxnosti
• Hrubé vzrušení a jeho protilátky
• Jemné vzrušení a jeho protilátky

LR 114: Meditativní stabilizace 01 (download)

editaci videa

• Neaplikace a její protilátky
• Nadměrná aplikace a její protilátky
• Zacházení se zajímavými pocity a zážitky/vizemi
• Lenost sklíčenosti

LR 114: Meditativní stabilizace 02 (download)

Diskutovali jsme o překážkách. Probrali jsme první překážku rozvoje klidného přebývání, kterou je lenost, neschopnost dostat se na polštář. Co děláme pro boj s leností? Víra, aspirace, radostné úsilí a poddajnost jsou čtyři protilátky na lenost. Lenost je, když jsme příliš zaneprázdněni nebo rozptýleni jinými věcmi, když se jen tak poflakujeme nebo když jsme velmi sklíčení. Abychom mohli bojovat s leností, musíme rozvíjet víru přemýšlením o výhodách klidného přebývání. Přemýšlením o všech výhodách rozvoje klidného přebývání se naše mysl vzruší pro praxi. Jakmile máme pocit víry, aspirace že chce cvičit a získat výsledky praxe vzniká. Z toho dostáváme snahu uvést do praxe. To nakonec vede k poddajnosti tělo a mysli, díky čemuž je velmi, velmi snadné cvičit.

Druhou překážkou, o které jsme také hovořili v předchozím sezení, je zapomenutí předmětu rozjímání. Jaký je protijed? Všímavost. Všímavost znamená zapamatování si předmětu rozjímání, procházet detaily, zafixovat si to v mysli, aby nevznikalo rozptýlení.

Třetí překážkou je laxnost a vzrušení.

3a) Laxnost

O tom jsme mluvili, když jsme se viděli naposledy. Šli jsme do velké diskuse o laxnosti, hrubé laxnosti a jemné laxnosti; jak když se o ně nestaráš, dostaneš se do letargie, což je, když usínáš. Když začneme usínat, definitivně jsme ztratili stabilitu. Neexistuje žádná stabilita. Ztratili jsme objekt. Pokud se naše mysl velmi vzruší a běží za něčím jiným, také jsme ztratili předmět; také jsme ztratili stabilitu. Letargie je, když jsme na pokraji spánku. Laxnost je, když jsme jen rozmístěni. Existuje tedy stabilita s laxností. S hrubou laxností to není tak úplně jasné, ale s jemnou laxností to může být hodně. (Pamatujte, že „jasnost“ znamená jasnost subjektivní mysli, nikoli pouze jasnost předmětu.)

Můžete to někdy vidět na vlastní zkušenosti. První velkou výzvou, kterou musíte projít, je přimět se posadit se. Když si pak sednete, velkou výzvou je zapamatovat si předmět rozjímání a přimět se, abyste na to zaměřili svou mysl. Někdy poté, co dokončíme úvodní modlitby, se mysl začne divit ještě dříve, než jsme mohli zasáhnout předmět rozjímání. Takže si musíme pamatovat „dech“ nebo „Buddha“ nebo co to je, o čem meditujeme. Musíme tuto všímavost posílit, abychom alespoň na začátku mohli zaměřit svou mysl na objekt a měli tam určitou stabilitu. (Na začátku je opravdu mnohem důležitější soustředit se jen na snahu udržet mysl na předmětu. Nebojte se tolik o čistotu. Starejte se více o to, abyste svou mysl drželi na předmětu. Když dojde k rozptýlení, prostě přinášejte mysl zpět a přivést ji zpět a přivést zpět.)

Protijedy na laxnost

Jakmile je vaše mysl na předmětu, někdy vás přeruší laxnost nebo vzrušení. Právě se tam dostáváte, máte jen jakýsi obraz o tom Buddha. Možná to není úplně jasné, ale jste na tom déle než dvě sekundy, a pak Whammo – možná zasáhne laxnost a můžete cítit, že vaše mysl začíná být trochu prostorná a mysl se prostě necítí úplně přítomná. Nepřipadá mi to živé. Připadá mi jaksi zamlžené, zahalené; něco není v pořádku. Když zažíváme laxnost, je čas použít protijedy, o kterých jsme hovořili dříve: vizualizovat si svou mysl jako malý bílý hrášek ve svém srdci a říkat slabiku „PEY“ a představoval si, jak to vystřelí nahoru a ven a splyne s oblohou. To rozšiřuje obzory.

Nebo, pokud je mysl příliš depresivní, dočasně přesunete svůj objekt rozjímání a myslíte na něco, co povznese mysl. Mohl bys přemýšlet na vzácném lidském životě, bódhičittanebo kvality Trojitý drahokam– něco, o čem jste předtím meditovali, něco, s čím jste se seznámili. Když přemýšlíte o těchto předmětech, mysl může být šťastná, a to ji probudí. Osvěžuje mysl. Pokud žádná z těchto věcí nefunguje a pokud jste v situaci na ústupu, můžete dočasně přerušit své sezení. Jděte si odpočinout, projděte se, stříkněte studenou vodu, podívejte se do dálky a pak se vraťte a udělejte si další sezení. Pokud jde o vaši každodenní praxi, pokud pokaždé, když začnete ochabovat, zastavíte sezení, nikdy byste neměli každodenní praxi. Takže někdy navzdory tomu všemu musíme vydržet s každodenní praxí a pokračovat.

3b) Vzrušení

Další věc, která nás odvádí od objektu rozjímání je vzrušení. Vzrušení je v podstatě formou připevnění způsobené, když naše mysl začne směřovat k něčemu, co je příjemné, k něčemu, co chceme, co nám přinese štěstí: může to být jídlo nebo sex nebo peníze nebo pláže nebo květiny. Naše mysl se dokáže připoutat téměř ke všemu! Takže toto je převládající věc, která odvádí naši mysl od předmětu rozjímání. Když hodně hněv, objeví se zášť nebo žárlivost, to je také forma rozptýlení. Když jsme, dostaneme všechna tato rozptýlení přemýšlet. Zažíváme nejrůznější emoce. Někdy nás dokonce může rozptýlit nějaký ctnostný předmět. Možná se o to snažíme přemýšlet na postavě Buddha a najednou chceme přemýšlet bódhičitta namísto. Nebo, jak jsme mluvili, když jsme se naposledy setkali, začneme plánovat všechna tato velká centra Dharmy, která postavíme, a aktivity Dharmy, které budeme dělat.

Během tohoto sezení chci mluvit konkrétněji o vzrušení, protože si myslím, že to je pravděpodobně jedna z věcí, se kterými se často setkáváme. Stejně jako s laxností (kde jsme diskutovali o hrubé laxnosti a jemné laxnosti), totéž platí se vzrušením. A stejně tak s laxností (kde to nebyly jen dva typy, ale byl to odstín, šedá mezi hrubým a jemným), tak i se vzrušením. Je tam hrubé vzrušení, pak se přemění v jemné vzrušení.

Hrubé vzrušení

Hrubé vzrušení je, když se vám do mysli vynoří nějaký žádoucí předmět a můžete jít. Jste mimo objekt rozjímání a ty sníš. Každý ví, o čem mluvím? Hrubé vzrušení je poměrně snadné rozpoznat, ale k jeho rozpoznání musíme použít jiný mentální faktor zvaný bdělost neboli introspektivní bdělost.

Introspektivní bdělost je stejný faktor, který používáme k rozpoznání laxnosti. To je ten, který je jako malý špión. Čas od času přichází a kontroluje, zda se soustředíme nebo ne. Když nemáme silnou introspektivní bdělost, pak naše mysl zhasne vzrušením. Začneme o něčem snít a pak o deset minut později uslyšíme tento [zvuk zvonu] a řekneme si: "Ach, wow." Protože jsme si ani neuvědomili, že jsme rozptýleni. Neuvědomili jsme si, že sníme. To se děje proto, že introspektivní bdělost je velmi, velmi slabá. Co musíme udělat, je posílit tuto introspektivní bdělost, aby mohla dříve zachytit bloudící mysl. Místo toho, abychom ho chytili, když zazvoní zvonek, ho můžeme chytit po minutě nebo po několika sekundách. Takže introspektivní bdělost je velmi, velmi důležitá.

Introspektivní bdělost bude v našich životech velmi, velmi užitečná. Pomáhá nám to poznat sami sebe. Někdy nasednete do auta, jedete z domu do práce, a když se vás někdo zeptal, když jste přijeli do práce: „Na co jsi myslel v autě? nemohl jsi jim to říct. Víte, že jste celou dobu v autě přemýšleli o věcech, ale nemůžete si vzpomenout, jaké to byly. No, je to opět proto, že nedochází k žádné introspektivní bdělosti. Introspektivní ostražitost je to, co se čas od času objeví, zkoumá situaci a říká: „Na co myslím? Co se tam děje? Dělá moje mysl to, co chci, aby dělala?" Důvod, proč se naše mysl tak často jen toulá všude možně a my nevíme, co se v ní děje, je do značné míry kvůli tomuto nedostatku introspektivní ostražitosti, nedostatku malého špióna, který se z něj vynoří. čas od času. Pokud se špión objeví a uvidí, že bloudíme, pak můžeme obnovit pozornost.

In rozjímání obnovujeme všímavost tím, že vracíme svou mysl k předmětu rozjímání. V každodenním životě obnovujeme svou všímavost tím, že se vracíme k – řekněme, že řídíte auto – recitováním mantra. Nebo se vrátit k zapamatování toho, co je vaše příkazy jsou. Nebo se vrátit k přemýšlení o učení, které jsme měli. Nebo se vrátit, když stojíte v dopravní zácpě, k přemýšlení o tom, že všechny tyto vnímající bytosti chtějí štěstí a žádná z nich nechce utrpení. Takže obnovíte svou pozornost k nějakému ctnostnému předmětu, o kterém uvažujete. To je využití událostí každodenního života, abyste mohli využít všeho, co se ve vašem životě děje, k procvičování.

Protijedy na hrubé vzrušení

Všímáme si tedy vzrušení s introspektivní ostražitostí. S hrubým vzrušením, protože mysl je příliš povznesená, je příliš vzrušená, je příliš vzrušená a má příliš mnoho energie, musíme myslet na něco velmi, velmi střízlivého. Můžeme přemýšlet o utrpení. Myslíme na smrt. Představujeme si kostry.

To je opravdu skvělé. Když se do toho směješ rozjímání a nemůžete se zastavit, jen si představte kostry. Funguje to opravdu dobře. Zkoušel jsem to mnohokrát. Když je vaše mysl úplně banánová, pak si jen sedněte a představte si mrtvoly; přemýšlejte o smrti svých blízkých, přemýšlejte o své vlastní smrti, přemýšlejte o pomíjivosti života. Představte si sebe jako starého člověka a jaký to bude pocit. Představte si, že jste nemocní a jaké to bude. Přemýšlejte o něčem, co jen vystřízliví mysl. Znovu, nemyslete na tyto věci, když je vaše mysl již lehce depresivní, když máte laxnost nebo letargii. Když je mysl v depresi, přemýšlíte o něčem [povznášejícím], jako je vzácný lidský život nebo vlastnosti Buddhů k povznesení mysli. Když je vaše mysl příliš vzrušená připevnění, pak vymyslíš něco, co by to srazilo. Jsi se mnou?

Jemné vzrušení

Jemné vzrušení je, když jste úplně neztratili předmět rozjímání; soustředíte se na objekt, ale děje se i něco jiného. K popisu jemného vzrušení se používají různé analogie. Jedním z příkladů je, že je to jako ryba pod vodou. Voda je hladká, ale pod hladinou se něco děje. Ryba plave pod vodou. Takže stejným způsobem jako s vaším rozjímání, máte na paměti obraz Buddha, jste si vědomi toho, o čem meditujete, ale jste si vědomi toho, že se děje něco jiného. Můžete cítit energii vzrušení a jste připraveni porodit opravdu dobré připevnění tady. Mysl je připravena vyrazit na nějakou tangentu. Takže jemné vzrušení je, když je mysl připravena vyrazit.

Nebo dalším příkladem je, když jste na objektu, ale stále zhasínáte a zapínáte, vypínáte a zapínáte. Je to jako byste říkali mantra ale zároveň sníte. Nebo si tam tak nějak vizualizujete Buddha, ale zároveň věci plánujete, přemýšlíte o tom, co získáte a jak utratíte své peníze. Ale Buddha je tam pořád tak nějak. Nebo tam ten dech pořád je. Jste tak trochu s dechem, alespoň se „dostáváte“, když jde dovnitř, a „vycházíte“, když jde ven; [Smích] neříkáte „vstáváte“, když vydechujete. Takže jste tak trochu s dechem, ale nejste tam úplně, protože mysl se jen rozptyluje a chce se věnovat něčemu jinému.

Protijedy na jemné vzrušení

To je to jemné vzrušení, které je trochu obtížnější rozpoznat; ale opět používáme introspektivní bdělost, abychom to poznali. Existují různé způsoby, jak se vypořádat s jemným vzrušením. Jeden ze způsobů, který je ve vipassaně často podporován rozjímání jak se v barmské tradici učí, je jen si toho všimnout, jen to pozorovat. Dejte tomu štítek. Označte to jako „vzrušení“. Označte to "připevnění.“ Označte to jako „neklid“. Označte to jako „snění“. Ať je to cokoli, uvědomujte si to, ale nevkládejte do toho energii. Místo toho to nechte vyprchat a přesuňte svou pozornost zpět na dech. Pro některé lidi to funguje opravdu, ale opravdu dobře.

U jiných lidí technika označování tak dobře nefunguje. Potřebují to udělat mnohem střízlivěji rozjímání přemýšlení o smrti, utrpení a nestálosti; nebo přemýšlet o nevýhodách připevnění; nebo se sami sebe ptají: „I kdybych dostal to, k čemu jsem připoután, udělalo by mě to šťastným? Jaké další problémy by to přineslo?" Někteří lidé tedy potřebují mnohem více analytického přístupu, aby skutečně viděli, jak je jemné vzrušení utrpením.¹ a něco, co stojí za to nechat jít.

S jemným vzrušením, co tam musíme udělat, je trochu uvolnit mysl, trochu uvolnit mysl. To nutně nepotřebujeme přemýšlet na smrt nebo něco takového, protože problém není tak vážný, ale jemné vzrušení přichází, protože jsme příliš zpřísnili koncentraci. Naše mysl začíná být trochu napínavá, trochu napjatá. Snažíme se příliš tvrdě, a tak je to křehká rovnováha rozjímání mezi tím, aby byla vaše pozornost příliš uvolněná a příliš těsná. Pokud to uděláte příliš těsné, mysl se vzruší. Pokud to uděláte příliš volné, mysl povolí.

Toto učení považuji za velmi užitečné. Předtím jsem se zmínil, kdy začnu usínat rozjímání Přemýšlel bych o smrti, což je absolutně špatná věc, když usínáš. Podobně, když se moje mysl vzrušila, řekl jsem si: „Musím se soustředit silněji. Musím se silněji soustředit." To je přesný opak toho, co opravdu musíte udělat, protože se v tu chvíli nepotřebujete tlačit. To, co potřebujete, je určitý druh relaxace v mysli, ne něco, co zvyšuje napětí. Je to zajímavé, že?

Dalším způsobem, jak se vypořádat se vzrušením, je přemýšlet na černé kapce na vaší pupeční čakře. Když je mysl příliš vzrušená, pokud snížíte úroveň koncentrace v tělo, energie tělo dolní. Stejně tak, když je mysl příliš laxní, představíme si něco bílého v srdci a vystřelíme to nahoru a ven. Tady je mysl úplně mimo, takže si představujeme něco temného, ​​níže těloa malé. Přivádíme koncentraci dovnitř. Takže to může také fungovat jako protijed na vzrušení.

Introspektivní bdělost

Introspektivní bdělost je popisována jako protijed na laxnost i vzrušení. Je to aspekt moudrosti; je to přirozenost moudrosti. Není výslovně uveden jako samostatný mentální faktor, ale je zahrnut do mentálního faktoru toho, co se někdy překládá jako „moudrost“ nebo častěji jako „inteligence“. Je to ta mysl, která dokáže rozeznat, co se děje, která dokáže rozlišit, kdy jsme na něčem zruční a kdy na něčem, co zruční není. Je to mysl, která dokáže rozeznat, kdy se naše mysl ubírá správným směrem a kdy zabloudí. Proto je to aspekt inteligence, protože dokáže rozlišovat. Je to velmi užitečné, protože když meditujete a nevíte, jestli to, co se děje ve vaší mysli, je něco, co byste měli cvičit, nebo něco, co byste měli opustit, pak jste opravdu zmatení. Introspektivní bdělost nám pomáhá to rozpoznat, pak můžeme použít protijed. Introspektivní bdělost sama o sobě není tím, co odstraňuje laxnost nebo vzrušení. Prostě si jich všimne, pak další aspekty mysli následují, aby použily protijed – buď uvolnění koncentrace, nebo zpřísnění koncentrace, přechod na jiný objekt, nebo něco podobného. Je to introspektivní ostražitost, která si toho všimne, a pak přinášíme další protilátky.

Nabízí se analogie, která je docela dobrá: vaše ruka drží sklenici a vaše oči se na ni dívají. Sklo je jako předmět rozjímání a vaše ruka je všímavost. Vaše všímavost je předmětem rozjímání; pak se na to jednou za čas podíváte, abyste se ujistili, že to nevylijete. Takže s introspektivní ostražitostí je to tu dobrá rovnováha. Nechcete to příliš používat, protože když tam budete sedět a neustále se dívat na sebe, budete tak nervózní, že to celé zahodíte. Stejně tak musíme být skutečně zruční s introspektivní ostražitostí. Objevuje se čas od času, ne příliš často; ale pokud se dostatečně nezvedne, je to jako držet sklenici, ale nesledovat, co děláte, a dříve nebo později ji rozlijete. Takže to je jedna analogie popisující, jak si všímavost a introspektivní bdělost hrají dohromady.

Další analogií je příklad slona. (Možná, že naše zkušenost je spíše se psy.) Pokud procházíte slona po ulici, budete se starat o to, abyste slona na ulici udrželi; ale také musíte dávat pozor, aby nešel z ulice. Ulice je naším objektem rozjímání a slon je naší pozorností; všímavost spočívá v tom, že slon zůstane na ulici. To je hlavní věc, kterou musíme udělat, abychom měli tu stabilitu všímavosti, aby slon nešel někam jinam. Hlavní je udržet ho na ulici, ale také se podíváte, aby nešel jinam. Je to jako introspektivní bdělost, kdy se objeví a uvidí: „Jdu někam jinam? Usínám? Jsem vzdálený? Sním? Plánuji zbytek svého života?" Cokoli to je.

Všechny tyto různé věci – jako všímavost nebo introspektivní bdělost – jsou mentálními faktory, takže jsou již přítomny v mysli. Některé mentální faktory nemusí být příliš silné, ale jsou. Pokud cvičíme, zvyšujeme je. Neměli bychom si myslet, že tam nejsou a musíme vytvořit něco, co tam není. Toto je celá myšlenka Buddha potenciál: faktory nezbytné pro osvícení jsou v nás již přítomny. Co musíme udělat, je přivést je ven a nechat je růst. Učíme se tedy všímavosti. Učíme se introspektivní bdělosti. Způsob, jakým se učí nebo rozvíjejí, je prostě praxí. Přivykáme si mysl, vytváříme nové návyky.

Na konferenci, kterou jsme právě měli s Jeho Svatostí, se ho někdo zeptal, jaké silné a slabé stránky vidí u lidí ze Západu, a on řekl: „Jsi velmi praktický. Chcete něco dělat a chcete vidět výsledky. Zatímco my Tibeťané věříme v bódhisattva stádia, věříme v buddhovství, ale jsme trochu spokojení a myslíme si: ‚Jo, jsou tam, ale přijdou později.'“ Říká: „Proto Tibeťané nedostávají energii na cvičení. Mají víru. Mají víru, ale není tam takový druh energie. U lidí ze Západu nemusí být víra a víra skutečně stabilní, ale je tu spousta energie.“ Řekl, že jsme praktičtí; chceme vidět výsledky. Musíme vzít praktickou mysl, která chce vidět výsledky, a ujistit se, že ji používáme, ale používáme ji důsledně. To je celá myšlenka cvičit znovu a znovu.

Uvedl také poznámku, že u Tibeťanů není příliš velké nebezpečí, že by se vzdali praxe, protože si myslí:Bodhisattva etapy, ano, přijde to dlouho v budoucnu, takže neočekávám, že je dostanu teď. Jen si zacvičím a oni přijdou, až budou připraveni.“ Zatímco nevýhodou naší praktické mysli, která chce výsledky, je to, že tam sedíme a každý den vykopáváme semínko květiny, abychom zjistili, jestli už vyklíčilo. Jsme tak dychtiví, chceme se v naší praxi někam dostat; pak se ta dychtivost stává překážkou. Musíme se zaměřit na nepřetržitou praxi. Mluvil o tomto sloučení mezi východem a západem, kde máte snahu obyvatelů Západu praktikovat, ale vize Východňanů na dálku, abyste u toho mohli zůstat. Je to celá ta myšlenka moci znovu a znovu cvičit, že věci nespadnou jako bomby z nebe: „Teď mám perfektní koncentraci. Sklouznu do samádhi a tam zůstanu.” Možná ve filmech, ale… [Smích]

4) Neaplikace a její protijed

Čtvrtá překážka se nazývá neuplatňování. To se týká toho, že si svou introspektivní bdělostí všimnete, například, že začínáte usínat, nebo si všimnete, že se vám zdá denní snění, ale nic s tím neděláte. Ten známe taky, ne? Nakonec si toho všimneme, ale pak řekneme: „Hm . . . je hezké o tom přemýšlet. Nechci se vracet k dechu. Nechci se vracet k Buddha. Můj přítel je mnohem hezčí." [Smích] Takže neaplikujeme protijed. Nebo se vztekáme ve svém rozjímání. Objevuje se introspektivní bdělost a my si všimneme, že ano hněv, ale pak s tím nic nenaděláme. Jen tam sedíme a jsme stále naštvanější a naštvanější a šílenější, když stále více přemýšlíme o tom, co ten člověk řekl, jak se na nás díval a jak je nepříjemný. Takže neuplatnění je čtvrtá překážka.

Vidíte, jak je tady série. První překážkou je lenost; pak zapomenutí předmětu; pak laxnost a vzrušení; pak si konečně všimneš laxnosti a vzrušení, ale nic s tím neděláš.

Nápravou za neuplatnění je aplikace. Tak to udělej; aplikujte protijed. Hodně jsme mluvili o různých protilátkách, tak je aplikujte. Snažte se o to. Občas je velmi zajímavé sledovat naši mysl. S introspektivní ostražitostí si můžeme všimnout nečistoty, ale pak s tím nic nenaděláme. Někdy získáme určité množství najetých kilometrů ega z našich nečistot. Je to docela zajímavé sledovat.

5) Nadměrná aplikace a její protijed

Pátá překážka se nazývá přílišná aplikace. Diskutovali jsme o neaplikaci a o tom, jak je protilékem aplikace; ale pokud budeme používat tento protijed, i když ho nepotřebujeme, pak toho děláme příliš a přivádíme se k šílenství. Analogií pro neuplatnění je, že nic neděláme, když dítě ve třídě dojde. To je neuplatnění. Protijed na to je aplikace: zavoláme dítě zpět do třídy, posadíme ho a vrátíme se do hodiny. Ale když už dítě sedí a my nad ním stále visíme a říkáme: „Udělej to,“ a „Udělej tamto“ a „Neopovažuj se znovu vyjít ze třídy,“ staneme se narušení jejich koncentrace. To je to, co je nadměrná aplikace. I když se vaše mysl vrátila k předmětu rozjímání, pokračujete v aplikaci protijed. Vaše mysl se například zatoulala a k něčemu se připoutala. Všiml sis toho a začal jsi přemýšlet o smrti a nestálosti. Obnovili jste koncentraci a mohli jste se vrátit k objektu rozjímání, ale ty jsi to neudělal. Pořád jsi se bil přes hlavu „smrtí a nestálostí“. Aplikoval jsi nadměrně protilátku. Protijed se stává druhem rozptýlení, protože začíná narušovat naši vlastní schopnost soustředit se.

Když tedy upadneme do extrému přehnané aplikace – tedy v naší rozjímání používáme protijed, když to nepotřebujeme – pak je protijed vyrovnanost. Propustit. Být odpočinutý. Prostě buďte vyrovnaní. Nechte svou mysl být. Nenechte se zbláznit.

Otázky a odpovědi

Publikum: Mohl byste vysvětlit, jak aplikovat protilátky na vzrušení?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Jak to aplikujete? Nejprve použijte introspektivní ostražitost a všimněte si, že překážkou je vzrušení. Vlastně je to hned dobrá věc, protože jedním z důvodů, proč přemýšlíme, komu říci o svých vzdálených meditačních zážitcích, je ten, že jsme ve skutečnosti nebyli schopni rozpoznat tento proces jako nevýhodu, jako poskvrnit. Jsme tak nadšení a chyceni tím, že si myslíme, že je opravdu dobré být tak vzrušení z toho, jak se soustředíme. Nebyli jsme schopni rozeznat, že vzrušení je samo o sobě nedostatkem koncentrace, protože už nejsme předmětem rozjímání, nyní sníme o tom, komu to řekneme a jak dobře o nás budou smýšlet a jaké postavení budeme mít díky našim vzdáleným zkušenostem. Takže vidíte, už nejsme předmětem rozjímání. To je velmi běžné. Velmi časté. [Smích] Děláme to pořád.

Protijed, který musíme v tomto případě použít, je introspektivní bdělost. Všimli jsme si: „Ach, podívej se na mě. Vraťme se k Buddha.“ A pokud tato mysl přetrvává – neustále se tím rozptylujeme a stále si myslíme: „Ale já opravdu chci říct to a to“ – pak to musíme uznat jako připevnění k pověsti a uznání. Pak se musíme sami sebe zeptat: „No, tak co když to řeknu všem těm lidem? Udělá to ze mě lepšího člověka?" Nebo si položíme otázku: „Když se nechám nafouknout a být na to hrdý, praktikuji Buddhaje učení správně?" Obvykle pokládáním těchto otázek sami sobě praskne bublina hrdosti.

Zacházení se zajímavými pocity a zážitky/vizemi

[V reakci na publikum] Musíme si připomenout: „Tento zajímavý pocit není mým účelem rozjímání. Je to rozptýlení.“ A neustále máme nejrůznější neuvěřitelné zajímavé pocity. Lidé mi říkají tolik neuvěřitelných věcí, které se jim přihodily rozjímání: vize a pocity, a to a to, a tělesné věci a duševní věci a všechny možné věci. Pokaždé, když jsem se zeptal jednoho ze svých učitelů (a to jsem se ptal několikrát, protože mi lidé říkají opravdu vzdálené věci a já se často u svých učitelů ptám, jaké rady těmto lidem dát), můj učitel nevyhnutelně řekl: „ Není to žádný velký problém. Vraťte se k objektu rozjímání.“ Pokud tato zkušenost člověku pomůže a dodá mu více energie pro rozjímání, skvělé, ale pokud ne a jen je to činí pyšnějšími a nadšenějšími, pak se to ve skutečnosti stává překážkou na jejich duchovní cestě.

Jen s tím musíte mít trochu vyrovnanosti, abyste nenechali mysl unést. Jeden z mých přátel, obyvatel Západu, mi vyprávěl příběh o jednom Tibeťanovi lama on věděl. Tento Tibeťan lama jen řekl: "No, jednoho dne, když jsem meditoval, přišla Tara a něco mi řekla a bylo to užitečné." A to bylo vše. Můj přítel říkal, že tento člověk nebyl úplně zapojený do: „Ach, viděl jsem Taru a to je fantastické a teď se dostávám někam do svého rozjímání!“ Ale bylo to jen: "Dobře, Tara tam byla." Nebylo to ani tak, že by si byl jistý, že je to opravdu Tara. Mohla to být jen vize zjevující se mysli, protože mnohokrát máme vize kvůli fyzickým prvkům nebo kvůli karma. Není to nutně tak, že máte čistě vnímání Tary. Ale bylo to, jako by ani nepřemýšlel, jestli je to to nebo ono. Bylo to jen: "No, byly tam některé věci, které byly pro mě užitečné." rozjímání, tak to bylo dobré. Uvedl jsem je do praxe a vrátil jsem se ke svým rozjímání. "

Zjistil jsem, že to ostře kontrastuje se spoustou příběhů, které slyším a kde jsou lidé tak nadšení: „Viděl jsem Chenreziga!“ Jedeme po dálnici v Singapuru a někdo mi vypráví o své vizi Chenrezig. A to je velmi odlišné od způsobu tohoto konkrétního mnich náhodou to položil. Záleží tedy na tom, jaký máte k těmto věcem vztah. Snažte se jimi nenechat rozptylovat, dokonce ani vizemi; protože často, když přicházejí vize, může to být zásah ducha, může to být jen karmický vzhled nebo to může být způsobeno vzduchem nebo větry v tělo.

Sečteno a podtrženo

zeptal jsem se jednoho lama o tom, protože o tom někdo hodně mluvil. Zeptal jsem se: „Jak poznáte, zda je to skutečná vize nebo ne, když mi lidé vyprávějí tyto příběhy. Pokusím se jim pomoci určit, zda to bylo skutečné nebo ne?“ Řekl: "Nevím." Jeho základním závěrem bylo: „Dokáže-li to ten člověk interpretovat způsobem, který mu dodá více energie k procvičování, pak je to užitečné. Pokud nemohou a stane se to jen příčinou zla nebo příčinou samolibosti, pak je to k ničemu.“ Takže v jeho očích ani nebylo důležité rozeznat, zda je to skutečné nebo ne. Celá pointa vypadala takto: Jak to používáte? Používáte to k pokračování ve své praxi nebo se tím rozptylujete?

[V reakci na publikum] Někdy ani nevím, jak je můžeme určit, protože si někdy myslím, že to, co lidé nazývají vizemi, jsou ve skutečnosti myšlenky. Nevím, jaký je v tom rozdíl. Myslím, že možná, že jakmile se stanete opravdu vysokým praktikujícím, jako když dosáhnete určitých úrovní cesty, pak můžete vidět Buddha ve formě sambhógakája. To bude něco. The Buddha se vám objeví ve vašem rozjímání. Ale myslím, že to je něco jiného, ​​než když máme jasnou vizualizaci nebo máme silný pocit nebo přemýšlíme o konkrétní věci Buddha. Často máme věci opravdu zmatené. Někdy si o někom můžeme hodně myslet a myslíme si, že ta osoba tam skutečně je. Často si zaměňujeme myšlenky s realitou a musíme si pamatovat, že myšlenky jsou jen myšlenky.

[V reakci na publikum] No, neděláme schizma mezi srdcem a myslí. Ve skutečnosti existuje jedno tibetské slovo, které se vztahuje na oba. Takže mysl nevytlačujeme. Nevidíme to v tomto dualistickém způsobu srdce a mysli. Říkáme jen, že pokud určitá zkušenost pomůže naší mysli jít více cestou dharmy, aby naše tělořeč a mysl (naše myšlenky, slova a činy) více odpovídají tomu, co se učí v učení, pak jdeme správným směrem. Jestliže naše myšlenky, slova a činy jdou v rozporu s učením, pak jdeme špatnou cestou. A proto někdy opravdu potřebujeme trochu moudrosti, abychom dokázali rozeznat rozdíl. Proto vždy říkají, že nejprve slyšíme učení; pak je rozjímáme; potom jsme přemýšlet na ně. Pokud uslyšíte učení, dá vám to ohromnou schopnost, abyste začali rozlišovat mezi tím, co je konstruktivní a co je destruktivní. Než uslyšíme učení, často nevíme, co je konstruktivní a co destruktivní. Myslíme si, že nafouknout se a promítnout své dobré vlastnosti do celého vesmíru je dobré. Myslíme si, že naštvat se a dát někomu zákon je dobré. Takže už jen to, že začínáme naslouchat učení, nám začíná dávat trochu moudrosti k rozlišování. Pak musíme přemýšlet o tom, co jsme slyšeli, a snažit se to pochopit. Pak musíme přemýšlet na to a skutečně to uvést do praxe.

Takže to je základ. V našem rozjímání praxe nebo v našem každodenním životě, jsou naše myšlenky, slova a činy v souladu s tím, co Buddha učil nebo ne? A když to říkám, není to jako co Buddha učil je nějaká rigidní, pevná věc, do které se musíme vtěsnat. Není to tak, že bychom se snažili vtěsnat do nějakého dogmatu. Jen musíme být schopni rozlišit s naší vlastní inteligencí, že co Buddha řekl dává smysl, že Buddha ví, o čem mluví. Proto používáme jeho vládce k hodnocení našeho vlastního chování, protože ví, o čem mluví. Není to tak, že používáme jeho vládce, protože Buddha je „správné“ a Buddha je „dobré“ a my se musíme přimět udělat co Buddha chce, jinak nás zasáhne tím pravítkem.

Lenost sklíčenosti

[V reakci na publikum] Ne, pak jste se vrátil do lenosti. Protože jedním z typů lenosti je sklíčenost, skličování, pocit, že nejsme schopni to udělat. rozjímání.

[V reakci na publikum] Je to předsudek. Je to škodlivý předsudek, kterého se náhodou držíme a velmi silně se ho držíme, a to je pro nás také další skutečně velký problém: myslet si, že to prostě nedokážeme. “Buddha dal všechna tato úžasná učení. Slyšel jsem je všechny a stejně se nedokážu soustředit na víc než dva nádechy. Jsem katastrofa!" [Smích] Musíme se chránit i před tou myslí, protože ta mysl prostě úplně vybije naši energii. A znovu musíme použít introspektivní ostražitost, abychom rozpoznali: „Nyní mě to odradí.“ Namísto toho, abychom měli jen to sklíčenost a nechali mysl, aby si to rozvinula, a skutečně si o sobě mysleli, že jsme ve vyjetých kolejích, máme introspektivní bdělost a říkáme: „Ach, sklíčenost. Toto je překážka uvedená pod leností. To je první z překážek. Toto je nectnostný stav mysli. To není realita. To, co si tato mysl myslí – ponižuji se a říkám si, že nejsem schopen – tato mysl je falešná.“

Teď je klíčové to jen rozpoznat. Opravdu nám to začíná pomáhat čelit této myšlence sklíčenosti, ale pak znovu nezacházejte do druhého extrému a neříkejte: „Dobře, nenechám se odradit. Teď jsem úžasný. Všechno je skvělé!” …

[Ztracené učení kvůli výměně pásky]

...Chci říct, tohle je opravdu praktická věc. To je důvod, proč, když si nastavíte pravidelný denní rozjímání praxe, moc vám to pomůže začít poznávat sebe sama. Protože tam začnete sedět a pozorovat, co se děje ve vaší mysli. "Podívejte se, o čem přemýšlím." Podívejte se, jak k situacím přistupuji." Obvykle sedíme přímo uprostřed toho a hrajeme tuhle myšlenku, hrajeme tu myšlenku, tolik se zapojujeme do všech věcí. Už jen to, že si každý den sedneme, je užitečné. Donutíme se jen tak sedět a snažit se udělat něco konstruktivního a všímat si toho, co se objeví, co nám překáží. Začínáme poznávat sami sebe a začínáme chápat, jak funguje mysl. Začneme k sobě vyvíjet určitý soucit, protože vidíme, že máme určitou upřímnost a určitou čestnost. Chceme na této cestě pokročit. Je nešťastné, že máme tyto negativní mentální stavy, které nám překážejí, takže si pro sebe vytváříme soucit a chceme, abychom se zbavili tohoto druhu utrpení. Pěstujeme trochu trpělivosti sami se sebou a uvědomujeme si, že: „Ano, mám dobrou motivaci a mám takové harampádí, které stojí v cestě. Ale umím být trpělivý. Nemusím se na sebe zlobit, protože je tam harampádí. Tak to je."

Když pak začneme rozvíjet tuto trpělivost a soucit sami se sebou, protože jsme se lépe poznali, je mnohem snazší mít tuto trpělivost a soucit s ostatními lidmi. Proč? Protože vidíte, že to, co říkají a dělají ostatní lidé, je v podstatě totéž, co říkáte a děláte vy. Takže začínáme mít trochu pocit soucitu a pochopení pro ostatní lidi; soudná, kritická mysl klesá. Pocítíme takový pocit úlevy, když odsuzující, kritická mysl odejde, takový pocit úlevy, abychom mohli znovu dýchat.

To vše pochází z toho, že si na denní bázi uděláte čas na to, abyste se posadili a zkusili následovat jednu z praxí, abyste se modlili a jen zkoušeli a sledovali, co dělá mysl. Je to opravdu přínosné. Jeho Svatost vždy říká: „Nedívejte se a neporovnávejte se s tím, jak jste byli minulý týden nebo minulý měsíc. Ale podívejte se před rokem, před pěti lety a pak uvidíte, jaký rozdíl přinesla vaše praxe dharmy.“ Přemýšlíte o tom, jak jste byli před rokem, a porovnáváte se s tím, jak jste nyní; pak můžete vidět změnu. Pak můžete vidět přínos naslouchání a přemýšlení o Dharmě.

1. „Affliction“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „znepokojivého postoje“. ↩