Správné získávání nabídek a nastavení správného držení těla

přezkoumání

• Účel kurzu
• Důslednost praxe

LR 005: Recenze (download)

Sto tisíc nabídek

• Výhody praxe
• Důvod pro nabídka

LR 005: 100,000 XNUMX (download)

Správné získávání nabídek

• Dělat smysluplné nabídky
• Záměr dávání

LR 005: Získání (download)

Sed v osmibodové pozici

• Tělo držení
• Přijetí útočiště a generování bódhičitta

LR 005: Předzápasy 3 (download)

Vizualizace útočiště

• Mentální obraz
• Propracovaná vizualizace

LR 005: Vizualizace (download)

Postoj opatrnosti

• Pochopení nevýhod samsáry
• Vlastnosti Trojitý drahokam

LR 005: Útočiště (download)

Shrnutí

• Přehled učení

LR 005: Recenze (download)

Otázky a odpovědi

• Buddha jako střed
• Vzdálit se od objektů smyslů
• Kontrola našich pocitů

LR 005: Otázky a odpovědi (download)

přezkoumání

Lamrim je postupná cesta – něco, co postupně vyvíjíme v naší mysli. Cílem tohoto kurzu je poskytnout vám všeobecný přehled o buddhistické stezce, takže až se setkáte s jinými učeními, nebo když půjdete na krátké kurzy a tak dále, budete vědět, kam zařadit vše, co jste se naučili v rámci celé cesty. .

Tento přehled vám pomůže vyplnit mezery. Mnozí z vás měli učení v minulosti, ale nedokázali jste je všechny poskládat do jednoho po sobě jdoucího rámce. Snažím se vyplnit mezery, abyste to mohli udělat. Takže to zabírá hodně času a chci vás požádat, abyste se mnou snášeli. Mým záměrem při provádění tohoto kurzu bylo, jak jsem řekl, poskytnout vám přehled a vyplnit mezery. Když půjdu rychle, nesplním ani jeden z těchto účelů. Skončilo by to jako další krátký kurz a vy zůstanete opět bez rámce a mnoha mezer. Nemohu vám říct, kdy to skončí. Ale jako ve většině věcí v životě bychom se měli zajímat o proces přijímání učení a ne o cíl je dokončit.

Velmi často, když jdeme do ústraní, tak toužíme jít, ale jakmile začneme, počítáme, kolik dní nám zbývá, protože se nemůžeme dočkat, až skončíme. Jsme vždy velmi cílevědomí. Zde se skutečně snažíme pracovat na učení cesty jako postupného procesu. Doufám, že tím, že to budu dělat pomalu, se naplní účely, které jsem popsal. Dosud jsme mluvili o kvalitách kompilátorů, o kvalitách tohoto konkrétního učení (the lamrim), skutečnost, že je nastavena jako postupná cesta, abychom věděli, kam do cesty zapadají všechna ostatní učení, která slyšíme. Pomáhá nám to, abychom se nestali sektáři. Ukazuje nám, jak všechna učení zapadají do cesty, kterou máme následovat.

Pokryli jsme také:

• Jak lamrim je třeba studovat a učit
• Vlastnosti učitele a způsob výběru kvalifikovaného učitele
• Vlastnosti žáka, abychom je v sobě věděli postupně rozvíjet
• Jak naslouchat učení, výhody naslouchání učení
• Jak naslouchat bez chyb tří nádob
• Jak předat učení
• Etiketa, která je zapojena ze strany studenta a ze strany učitele

A pak jsem si vzal jedno sezení, abych vám popsal celý rámec buddhismu zahrnující:

• Projekt tělo a mysl
• Reinkarnace a karma
• Cyklická existence a znovuzrození

I přesto, že lamrim je prý postupná cesta, ve skutečnosti vyžaduje znalost celé cesty. Neučí se jako v západním systému, kde jsou věci v sekvenčním pořadí. s lamrim, čím více rozumíte začátku, tím lépe rozumíte konci; čím více rozumíte konci, tím lépe rozumíte začátku.

Důslednost v meditaci

V minulém sezení jsem se začal zabývat přípravnými praktikami a tím, jak sestrojit rozjímání zasedání. Pamatuj si to rozjímání by se mělo provádět denně. Můžete dělat rozjímání ústupy – se čtyřmi až šesti sezeními denně – ale je opravdu důležité být ve svých každodenních sezeních velmi důslední, rozjímání každý den, ať jste nemocní nebo ne nemocní, ať spěcháte nebo nespěcháte. Zachovejte důslednost a buďte sami se sebou velmi trpěliví.

Musíte v sobě najít správné množství úsilí rozjímání. Nechcete na sebe tlačit tak, abyste se dostali do stresu. Na druhou stranu nechcete být líní a nevyužít všechen svůj potenciál. Je to proces hledání jemné rovnováhy v nás. To je něco, co se musíme naučit metodou pokusů a omylů.

Než začneme rozjímání Nejprve uklidíme místnost, abychom si zajistili čisté prostředí a pozvali Buddhy a bódhisattvy.

A pak upravíme oltář. Popsal jsem, jak to nastavit, kam umístit různé obrázky a tak dále a důvody, proč to udělat. Pak jsme si řekli, jak vyrobit nabídky.

Sto tisíc nabídek

Mimochodem, když to uděláte předběžné praxeExistují určité praktiky, které mnoho lidí dělá 100,000 100,000krát, aby se očistili a nahromadili pozitivní potenciál nebo zásluhy. Praxe výroby XNUMX XNUMX misky na vodu nabídky je jedním z nich.

Mezi další patří recitace útočiště, poklony a mandala nabídky. Nemusíte dělat 100,000 100,000. Nebojte se. Nemusíte to dělat zítra. Ale jen abych vám řekl, že je to velmi prospěšná praxe, tak prospěšná, že se mnoho lidí skutečně zavazuje udělat 100,000 XNUMX. Důvod, proč to udělat XNUMX XNUMXkrát, jak to řekl jeden učitel, je ten, že vám to dává příležitost udělat to správně. Jinými slovy, něco opravdu plně nabídnout nebo se tomu plně poklonit Buddha, chce to opravdu hodně cviku.

Dělat smysluplné nabídky

My Američané jsme někdy na počtech tak visí. Jsme tak orientovaní na produkci – „Chci udělat 100,000 XNUMX. Kolik tisíc jsem dnes udělal, a pak se to vynásobí počtem dní…“ Jsme tak znepokojeni čísly a tím, jak dlouho nám to bude trvat, jako bychom produkovali zásluhy na výrobní lince.

Úplně zapomínáme na postoje, které se snažíme vytvořit, a na pocit důvěry Buddha, ochota dělat nabídky, radost z jejich výroby nebo pokoru, se kterou chceme projevit úctu objekty útočiště.

Je opravdu důležité nenechat se tak zavěšovat čísly, ale skutečně se podívat na význam. Například když se díváte Lama Zopa padlý na zem, bude tam jen sedět minutu. Potom se pokloní a bude to dělat tak pomalu, opravdu se na všechno soustředí, takže jedna poklona má opravdu smysl. Zatímco my ostatní rychle padáme na zem a naše mysl je všude kolem. Neměli bychom se tak zavěšovat do formality. Zkuste se soustředit na význam, i když to znamená dělat méně.

Druhá přípravná praxe: správné získávání nabídek a jejich pěkné uspořádání

Druhým ze šesti přípravných postupů je získání nabídky správně a pěkně je uspořádat. Mluvil jsem o tom, jak je hezky uspořádat. Nyní chci mluvit o jejich správném získávání. Existují dva způsoby, jak se můžeme dívat na druhy věcí, které nenabízíme – na věci, které získáváme nepoctivě.

Tato nepoctivost může být z hlediska:

• Získávání věcí krádeží, lhaním a jinými podobnými negativními činy.
• Nabízí věci se špatnou motivací, např. nabídka aby získali pověst, aby každý mohl přijít k vám domů a říct: „Ach, ty máš tak luxusní oltář!“

Někdy se to děje v naší mysli. Chceme udělat opravdu působivý oltář – ne proto, že si toho opravdu vážíme Buddha s nějakou zvláštní úctou – ale protože chceme, aby si nás všichni naši přátelé vážili za to, že máme tak drahé sochy a starožitnosti.

Ve skutečnosti se v písmech píše, že bychom neměli rozlišovat mezi drahou sochou a levnou rozbitou sochou. The BuddhaJe tělo je mimo hodnotu.

Neměli bychom se tedy dívat na jednu sochu a říkat: „Tato socha je nádherná. Stálo to 10,000 XNUMX dolarů a sehnal jsem to v tomto opravdu drahém obchodě. Ale ta socha je opravdu ošklivá – je rozbitá a je levná!“

Nedíváme se na materiál sochy. Pokud ano, v zásadě se to týká Buddha sochy jako my auta. Naše duchovní praxe nám pomáhá jít dál.

Myslíme na Buddha socha jako reprezentace osvícené formy. Připomíná nám to vlastnosti Buddha abychom v sobě tyto vlastnosti generovali.

Přinášet obětiny s čistým srdcem

Zde je opravdu zajímavý příběh o výrobě nabídky se špatnou motivací. Poustevník byl nahoře v horách a ten den přicházel jeho patron, aby mu přinesl jídlo a nabídl mu věci. Poustevník si tedy pomyslel: "Udělám svůj oltář opravdu pěkným." Takže všechno vyčistil a extra hasil nabídka bowls. Udělal extra tormy a všechno opravdu pěkně vyzdobil.

Když byl hotov, najednou si uvědomil, že jeho motivací bylo udělat dojem na svého patrona, aby mohl získat více věcí. Jakmile si uvědomil, jak shnilá byla jeho motivace, sebral z podlahy ve své jeskyni trochu hlíny a hodil ji přes oltář.

V té době byl jiný poustevník na jiném místě, který měl psychickou sílu, a viděl, jak to první poustevník dělá, a řekl: „Ten člověk právě udělal velmi čistý nabídka. Ten člověk právě praktikoval Dharmu házením špíny na oltář."

To, co v tu chvíli dělal, nebylo házení špíny Buddha. Házal špínu na svou vlastní prohnilou motivaci.

Když nabízíme věci, dělejme to s opravdu čistým srdcem důvěry v Trojitý drahokam. Udělej to bez připevnění k věcem nebo doufat, že získá pověst nebo dostane věci od někoho jiného.

Je to dobré, než si uděláte svůj nabídky pozastavit se a skutečně se pokusit vytvořit altruistický záměr a zkontrolovat svou motivaci, než to uděláte.

Nečestné oběti – pět špatných způsobů obživy

Existuje další způsob, jak můžeme získat a vyrobit nabídky nečestným způsobem — podle pěti nesprávných způsobů obživy. Existuje pět podkategorií.

1. Nabídky získané prostřednictvím lichotek

Máme přítele a lichotíme jim: „Jste tak milí! Jste tak štědří! Jsi tak milý!" A důvod, proč je chválíme, je s nadějí, že by nás měli rádi a pak nám dali věci. Takže problém není v tom někoho pochválit. Problém je pochválit je se záměrem jim zalichotit, abyste z toho měli něco pro sebe.

A děláme to pořád. Být laskavý k ostatním lidem s úmyslem, že by nás chtěli nebo nám něco dali.

Dokonce i v době Vánoc, kdy dáváte svému pošťákovi a zpravodaji dárek, dáváte jim ho opravdu proto, že je máte rádi a chcete, aby byli šťastní? Nebo jim to dáváš, protože chceš, aby ti doručovali poštu a ne, aby to nepletli?

Jaký je skutečně náš záměr? Dáváme s upřímnou myslí, nebo jim lichotíme, abychom pro sebe něco dostali? Cokoli získaného lichotkou, kterou použijeme k vytvoření nabídka je něco získaného prostřednictvím jednoho z pěti nesprávných způsobů obživy.

2. Nabídky získané pomocí napovídání

To je něco, co děláme hodně. "Ach víš, to, co jsi mi dal minulý rok, bylo opravdu, opravdu užitečné!" což znamená: "Proč mi to nedáš letos znovu!" [smích]

Všemožnými způsoby upouštíme narážky. „Ach jo, to je opravdu užitečné! kde jsi to vzal? Je pro mě tak těžké tam jít a získat to." Říkáme takové věci se záměrem toho druhého nějak zmanipulovat, aby nám dal to, co chceme.

Nemluvím o opravdovém poděkování někomu za něco, co pro nás udělal. To je jedna věc. Ale když jim poděkujeme s úmyslem vypustit náznak, aby to udělali znovu, pak je to jeden z pěti špatných způsobů obživy.

3. Nabídněte malý dárek, abyste získali větší dárek

Dáte svému šéfovi malý dárek s nadějí, že vám dá velký bonus. Nebo o Vánocích dát někomu malý dárek s úmyslem, že ten náš dárek otevře poté, co nám daroval ten, který má větší hodnotu. Nebo dát babičce něco s nadějí, že vám zanechá svůj odkaz. Dávání malých dárků, ne proto, že by nás to opravdu zajímalo, ale proto, abychom dostali víc, než dáváme, je forma úplatku, ne? Něco ti dávám, abys mi na oplátku něco vrátil.

4. Použití donucovacích metod

To se stane, když postavíme lidi na takové místo, že nám musí něco dát. To hodně závisí na naší motivaci.

Pokud vám dám velké poučení o štědrosti s úmyslem udeřit vás darovacím košem, když budete odcházet, pak by to bylo z mé strany špatné živobytí. Protože mým záměrem je, abyste po tomto učení měli pocit, že nemůžete odejít z místnosti s čistým svědomím, aniž byste se vzdali. [smích]

Kdykoli manipulujeme s lidmi takovým způsobem, nutíme je k charitativní činnosti, i když to možná děláme s krásným úsměvem na tváři a vypadáme úplně nevinně.

5. Získávání věcí pokrytectvím

Tohle předstírá něco, co nejsi. Představte si, že náhodou přijdete a já se rozhodnu udělat velký rozbor puja a vytáhni mé dordže, zvonek a buben, oblékni si velké šaty a spálím věci a udělej všemožnou extravaganci, aby sis myslel: „Páni, to musí být skvělá tantricka! jdu dělat nabídky. "

Předstírat, že jste skvělým praktikujícím, když nejste, abyste toho dosáhli nabídky je ve své praxi pokrytec. Když přijde váš patron nebo někdo, kdo dělá nabídky přijde, pak najednou začnete hodně cvičit. Najednou začnete vypadat jako velmi čistý praktik a chováte se správně. Ale jakmile je váš patron pryč, pak lžete a kradete a jste zase drzí a bezohlední.

Pamatuji si, že když jsem poprvé slyšel toto učení o pěti špatných způsobech obživy, byl jsem tak šokován, protože jako dítě mě vlastně učili, že to jsou věci, které jsem měl dělat, abych věci získal.

Jinými slovy, je velmi neslušné žádat lidi, aby vám něco dali přímo, ale je v pořádku naznačovat, je v pořádku lichotit, je v pořádku dát jim malý dárek, aby vám dali velký. Je v pořádku dělat všechny tyto věci. Ale zeptat se člověka přímo by bylo velmi neslušné. To nám nebylo dovoleno. Pamatuji si, jak jsem si myslel, jak je to zvláštní – jak jsou všechny tyto nečestné způsoby obstarávání věcí tak hluboce zakořeněny v naší společnosti!

Nabídka naší praxe

Pokud z těchto pěti špatných způsobů obživy něco získáme a nabídneme je Buddha, to není čistý nabídka. Co potěší Buddha nemá materiál na oltáři. Co potěší Buddha většina je naše vlastní praxe.

Používáme-li všemožné záludné metody a nečestnou motivaci získat věci a pak je nabízet, naše praxe je velmi nečistá, a tak nabídka je nečisté.

Když jsme nabídka hmota na oltáři, skutečně jsme nabídka naší praxi. Nejsme nabídka materiál. The Buddha svíčku nepotřebuje, ale co potěší Buddha je, pokud cvičíme správně, pokud svíčku dostaneme správným způsobem.

Je to něco, o čem je třeba přemýšlet – projít si naše životy a zjistit, jak získáváme věci, které máme. Jak moc využíváme těchto pět způsobů, jak získat dary nebo získat věci od jiných lidí nebo ovlivnit jiné lidi? A pak zkuste a přemýšlejte o tom, jak můžeme pěstovat čestnější, soucitnější a laskavější motivaci vůči těmto lidem, aby to, jak s nimi jednáme, pocházelo z opravdu laskavého srdce a ne z nějaké úskočné metody.

Třetí přípravná praxe: Sedět v osmibodové pozici, v pozitivním rozpoložení mysli, najít útočiště a vytvořit bódhičittu

Sed v osmibodovém držení těla: sedm bodů se týká fyzického držení těla a osmý bod se týká mentálního postoje.

1. Nohy

Z hlediska vašeho fyzického držení těla je ideálem, na který se zaměřit (musíme jej však upravit podle našich fyzických schopností), sedět v pozici vadžry. Někdy se tomu říká lotosová pozice, ale z buddhistického hlediska se tomu neříká „lotos“, ale „vadžra“. Položíte levou nohu na pravé stehno a poté pravou nohu na levé stehno.

Nyní to mnoho lidí nedokáže. Moc to bolí. Můžete tedy sedět se zkříženýma nohama. Můžete sedět v poloviční vadžře – s levou nohou nahoře na pravém stehně a pravou dole.

Můžete sedět se zkříženýma nohama v indickém stylu jako my ve školce. Můžete sedět v Tarině pozici, kde nemáte vůbec zkřížené nohy, ale levou nohu máte zastrčenou a pravou před ní. To je také velmi pohodlné.

Posaďte se na polštář. To brání vašim nohám usnout.

Pokud je vám nepříjemné sedět některým z těchto způsobů, sedněte si na židli. To je v pořádku, protože my všichni nejsme od prvního dne skvělí meditující. Chce to čas. Je dobré, když se můžete pomalu pokusit sedět v pozici vadžry; možná to udělejte na 30 sekund nebo jednu minutu nebo pět minut na začátku svého rozjímání zasedání. Sezení v dokonalé pozici se do vaší mysli zapíše, takže postupně – jak se budete fyzicky a duševně zlepšovat – to můžete dělat déle.

Buďte v pohodě

Je důležité, abyste se ve svém cítili pohodlně rozjímání držení těla po většinu sezení, protože se snažíte pracovat se svou myslí. Rozjímání je to, co děláte se svou myslí, ne tolik se svou tělo.

Ale jak jsem řekl na ústupu, nelehej si přemýšlet. Dostat se do toho je velmi špatný zvyk. Je to příliš jako spánek a pravděpodobně skončíte spánkem.

Chceme, aby naše mysl byla ve střehu, když jsme přemýšlet. Takže bychom se měli snažit mít svůj tělo v pohotovostní poloze. Když jdeš na univerzitu, nelehneš si na zem a neposloucháš své profesory. Když děláte zkoušky, neležíte.

Pokud máte nějakou neuvěřitelnou fyzickou nemoc, kterou někteří lidé mají, při které je sezení se zkříženýma nohama nebo sezení na židli příliš bolestivé, pak si lehněte. Nebo když jste nemocní a snažíte se přemýšlet ale nemůžeš si sednout a pak lehnout. Ale za normálních okolností se snažte sedět vzpřímeně, pokud můžete.

2. Záda

Druhou ze sedmibodových pozic je mít vzpřímený tělo, abyste měli vzpřímenou páteř. Je velmi užitečné si představit, že vás z temene hlavy vytahuje provázek, který vám pomáhá udržet rovná záda.

3. Ramena

Třetím bodem je mít ramena v rovině. Nechcete, aby se propadli dopředu; nemáte je zpátky jako v armádě. Jsou ale na úrovni a vy sedíte vzpřímeně.

4. Ruce

Čtvrtým bodem je mít pravou ruku na levé, asi čtyři prsty pod pupkem. Vaše palce se dotýkají a tvoří trojúhelník, který umístí palce přibližně do úrovně pupíku. Vaše ruce jsou ve vašem klíně a proti vašim tělo.

Sezení v této poloze pomáhá cirkulaci vnitřních energií ve vás tělo. A protože naše mysl souvisí s těmito vnitřními energiemi, pokud energie dobře cirkulují, pak se mysl stává ovladatelnější. A mimochodem, s vašimi pažemi je mezi vašimi a vašimi pažemi trochu místa tělo. Jsou pohodlně uvolněné, takže vzduch může cirkulovat.

5. Oči

Sklopte oči. Pokud je to možné, mějte oči trochu otevřené. Za prvé proto, že dovnitř vstoupí světlo a to vám zabrání usnout. Za druhé, rozjímání je čistě duševní záležitost. Nedělá se to s vizuálním vědomím.

Pokud vaše vizuální vědomí stále funguje (do očí vám vstupuje světlo) a můžete přemýšlet, pak skutečně rozvíjíte schopnost přemýšlet zatímco máte nějaké smyslové podněty. To vám hodně pomůže během přestávky, kdy jdete kolem, abyste mohli stále zadržet vizualizaci nebo zadržet dech.

Díváte se dolů – někdy říkají, že směrem ke špičce nosu, ale to neznamená, že máte šilhání, protože vás bude bolet hlava. Můžete se dívat dolů, ale vaše oči nejsou ve skutečnosti na nic zaměřeny. Jde jen o to, dát někam oči, abyste už nevěnovali pozornost vizuálním podnětům, ale skutečně spoléhali na mentální vědomí. Nekoulejte oči zpátky do důlku.

6. Ústa

Držte ústa zavřená, pokud nemáte rýmu nebo něco podobného. A držte ho v uvolněné poloze.

7. Jazyk

Nechte se jazykem dotknout horního patra. To zabraňuje silnému toku slin.

8. Postoj

Před námi přemýšlet, musíme zkontrolovat naše rozpoložení mysli a zjistit, co se děje v naší mysli. Nemusíte si jen sednout a pak začít přemýšlet rovnou. Ale musíte si sednout a zkontrolovat: "V jakém rozpoložení jsem?" Proto se doporučuje trochu dýchat rozjímání a zaškrtnete: „Jsem pod vlivem? připevnění? Jsem teď naštvaný? Žárlím? Usínám?"

Zkontrolujte, co se vám právě odehrává v mysli.

Je vaše mysl opravdu roztěkaná – pod vlivem mnoha? připevnění? Snít o nejrůznějších věcech, které byste raději dělali než meditovat – o pizze a čokoládovém dortu, o miláčcích a přítelkyních, o bowlingu a horách nebo o čemkoli, co vás zajímá.

Místo toho, abyste nechali mysl bloudit vzrušeně nebo rozrušeně, udělejte to dechová meditace abych to uklidnil.

Pokud jste naštvaní, když si sednete přemýšlet, pak musíte přemýšlet trochu trpělivosti, abyste uklidnili svou mysl a zbavili se toho hněv.

Pokud se těmito věcmi nezabýváte na začátku, pak až je začnete dělat rozjímání, budou se neustále objevovat a rozhodně vás odvádějí od objektu rozjímání.

Pokud si sednete a usnete, pak když dýcháte rozjímání, můžete vdechovat světlo a vydechovat kouř. Veškerá ta tíže tělo a mysl si představuješ jako výdech v podobě kouře. A pak vdechnete světlo – to je velmi bdělá mysl a všechny dobré vlastnosti, které chcete rozvíjet. Představujete si, jak vás prostupuje světlo tělo a mysl.

Nebo si můžete představit velmi jasné, bodované světlo mezi vašima očima. Opravdu jasné světlo, které vás zcela osvítí tělo a mysl skrz naskrz. To pomáhá rozptýlit tupou mysl.

Tak trochu dýchej rozjímání na začátku, abyste dostali svou mysl do neutrálního rozpoložení mysli – abyste provedli přechod od celodenního běhání k sezení a snaze nasměrovat svou mysl k pozitivnímu objektu.

Někdy i dýchání rozjímání je celek rozjímání v sobě. V tomto konkrétním kontextu o tom mluvíme jako o přípravě na vykonání modlitby a pro vaše analytické meditační sezení.

Pak musíme utečte a generovat bódhičitta. Nyní se dostáváme k vizualizaci útočiště. To je docela rozsáhlé učení, tohle učení o útočištia ve skutečnosti se téma útočiště objevuje mnohem později lamrim. Takže to jen stručně vysvětlím, abyste si o tom udělali představu…

[Učení ztracené kvůli výměně pásky.]

…Myšlenka je taková, že když něco uslyšíte, snažte se to praktikovat co nejlépe, ale neočekávejte, že budete rozumět všemu. Nečekejte, že to uděláte dokonale. Musíme vytrhnout naši mysl z tohoto západního vzdělávání orientovaného na úspěch a skutečně vidět učení Dharmy jako proces.

Ve výchově dharmy nestačí slyšet učení jednou a říct: „Ach, slyšel jsem to učení. Podívej, mám svůj notebook. Přesně vím, jak udělat vizualizaci. Vím přesně, jaké jsou body v rozjímání. Takže to nepotřebuji slyšet znovu."

V západním školství platí, že jakmile máte všechny informace zapsané, nepotřebujete je znovu slyšet. Pro Dharmu to není pravda. Nejde o to získat informace. Jde o meditaci.

A tak prvních párkrát, když slyšíte učení, jste zaneprázdněni psaním poznámek, protože se snažíte získat informace. Čím více uslyšíte stejné učení, pak můžete odložit pero a začít skutečně kontemplovat, zatímco posloucháte učení.

Když posloucháte, máte v sobě opravdu hluboký pocit. To je velmi odlišný přístup ke vzdělávání. Jde o zážitkový přístup. Když posloucháte učení Dharmy, měli byste mít zkušenost, nejen sbírat informace.

Takže to je trochu na vedlejší kolej, ale doufám, že vám to pomůže, když se zde začneme bavit o útočišti, takže začnete chápat, že je to porozumění, které rozvíjíme velmi postupně.

Útočiště Dharmy

V lekci, kterou jsme měli o znovuzrození a karmamluvili jsme o tom, že naše mysl je pod vlivem nevědomosti, připevnění, a hněv. Kvůli těmto útrapám,¹ děláme akce s našimi tělo, řeč a mysl, které zanechávají otisky v našem proudu mysli.

Pak v době smrti, v důsledku pohonu karmadíky uchopení naší nevědomé a připoutané mysli toužíme po jiné tělo, chytit se za jinou těloA karma dozrává a vrhá nás do konkrétního tělo. A tak cyklická existence pokračuje od jednoho znovuzrození k dalšímu.

Nyní, způsob, jak to zastavit, je zastavit příčinu cyklické existence, kterou je nevědomost – toto základní nepochopení toho, kdo jsme, jak existujeme a jak jevů existovat.

S ignorantskou myslí překrýváme způsob existence na realitu, kterou nemá. To, co potřebujeme rozvíjet, je mysl moudrosti, která vidí, že naše překrývání nikdy neexistovalo a nikdy existovat nebude. Jinými slovy, vidíme naprostý nedostatek naší superpozice, vidíme prázdnotu (absenci všeho toho superponovaného fantazijního způsobu existence). Takže s moudrostí odřízneme kořen nevědomosti.

Moudrost je podstatou čtvrté ušlechtilé pravdy, pravdy cesty. Cestou odřízneme první dvě ušlechtilé pravdy utrpení a jeho příčin a dosáhneme třetí ušlechtilé pravdy, kterou je pravda ustání, jinými slovy nepřítomnost utrpení a jeho příčin, prázdnota utrpení a jeho příčin . Takže tyto dvě poslední ušlechtilé pravdy – pravá cesta a pravé zastavení – tito dva jsou útočištěm Dharmy.

Když říkáme: „Já utečte v Dharmě,“ to jsme my útočiště Cesta (etika, koncentrace a moudrost) a výsledek (ukončení všech utrpení a jejich příčin) jsou skutečným útočištěm Dharmy.

Text, učení a písmo, které vysvětlují, jak rozvíjet tuto cestu a dosáhnout zastavení, jsou konvenční dharmou. Skutečnou dharmou jsou samotná realizace.

Buddhovo útočiště

Když to pochopíme, pochopíme, kdo to je Buddha je, nebo kdo jsou buddhové. Buddhové jsou bytosti, které mají skutečná zastavení a opravdové cesty se v plné míře rozvinuly v jejich mysli. Buddhové, kteří zakládají buddhy – jako Šákjamuni Buddha kteří učili Dharmu v historickém období, kdy nebyla viditelně přítomná ve světě – jsou vykladači Dharmy, ti, kteří nám ukazují cestu k dosažení ustání. Takže to je Buddha útočiště.

Útočiště Sangha

Projekt Sangha útočiště odkazuje na všechny pomocníky na cestě. Lidé s počátečním vhledem, přímým vhledem do prázdnoty a kteří mají určitou úroveň zastavení. Jinými slovy, mají určité úrovně skutečné Dharmy, skutečných zastavení a opravdové cesty v jejich vlastním proudu mysli. Tyto vysoce realizované bytosti jsou skutečnými pomocníky na cestě. Mniši a jeptišky jsou jejich standardy nebo jejich zástupci. Ale když říkáme my utečte v Sangha, je to opravdu útočiště v těchto bytostech, které přímo vnímají prázdnotu. Nemáme zde na mysli mnichy a jeptišky.

Guru ztělesňuje Tři klenoty útočiště

Máme je Tři drahokamy útočiště — Buddha, Dharma a Sangha. Všimnete si, že vždy jako první říkáme: „Já utečte v Guru.“ Někteří lidé se tedy ptají: „Mají Tibeťané čtyři útočiště? Co je s nimi? Všichni ostatní buddhisté mají tři –Buddha, Dharma a Sangha. Nejsou tři dost dobré?"

Odpověď je, že Tibeťané stále mají Tři drahokamy útočiště, ale vidí Guru jako ztělesnění všech tří. The Guru ztělesňuje Buddha, Dharma a Sangha.

Projekt Guru je zde považováno za zvláštní, protože je naše duchovního mistra to nám dává přístup na všechnu inspiraci, od Buddha přes rodovou linii až do současnosti. The duchovního mistra poskytuje spojení mezi Buddha a nás prostřednictvím tohoto přenosu inspirace z generace na generaci.

Hodně jsme mluvili o tom, jak důležitá je čistá linie. O tom, jak cítíme, že kráčíme historicky duchovním způsobem, z generace na generaci – nikoli cestou krve, ale ve smyslu inspirace Buddha předávání z učitele na žáka, z učitele na žáka.

Takže naši učitelé jsou vysoce ceněni, protože jsou to oni, kdo nám dávají přístup k té linii. Ale nejsou čtvrtí objekt útočiště.

Vizualizace útočiště

Ve vizualizaci azylového domu si pamatujte, že je to na imaginární úrovni. Nečekejte, že něco uvidíte svýma očima. Když řeknu: „Mysli na svou matku“, můžete si velmi snadno v mysli vytvořit obrázek své matky. Vizualizace se vztahuje pouze k obrazu, který vám přichází na mysl. Když řeknu: „Přemýšlejte o svém pracovišti,“ vybaví se vám tento obrázek.

V kontextu útočiště, vizualizovat to či ono znamená jen ten mentální obraz, který přichází do vaší mysli. Neznamená to, že svýma očima vidíte vše zářivě jasně. Znamená to jen představovat si.

Snažíme se vizualizovat věci, které nás duchovně posílí. Takže si ty tři představíme objekty útočiště a pak vytvořit postoj ke skutečnosti utečte v nich.

Propracovaná vizualizace

Je tu jeden velký trůn a na jeho vrcholu máte pět menších trůnů – jeden uprostřed, jeden vpředu, na boku, vzadu a na druhé straně.

Na velkém trůnu, na menším středovém trůnu (který je o něco vyšší než ostatní čtyři trůny), si představujete svůj kořen duchovního mistra ve formě Buddha. Nebereš si své duchovního mistraosobnost a představovat si je jako Buddha, ale snažíte se spojit s tím, co je vaší podstatou duchovního mistra.

Podstata vašeho duchovního mistra není jejich smysl pro humor. Není to jejich poplácání po hlavě. Není to jejich laskavý pohled.

Jejich podstatou je soucit. Jejich podstatou je moudrost. Nepředstavujete si osobnost svého učitele Buddha ale vlastnosti vašeho učitele se jeví jako Buddha. Takže je to jako vidět svého učitele čistým způsobem. Takže váš kořenový učitel (root guru) je ve tvaru Buddha.

Potom na trůnu před svým kořenovým učitelem máte všechny své ostatní duchovní mistry – všichni ostatní učitelé, od kterých jste přímo převzali učení a se kterými jste navázali toto spojení, jsou vepředu ve své normální formě. Můžete si také představit svůj kořen guru tam ve své normální podobě.

Nalevo od Buddha na velkém trůnu (napravo od vás, pokud stojíte čelem k Buddha), máte Manjushri a vše ostatní lamy nebo duchovní mistři hluboké linie na menším trůnu. Toto je linie učení, která primárně zdůrazňuje moudrost, primárně zdůrazňuje prázdnotu. Tyto linie lamy samozřejmě mají všechny různé techniky, ale tato tradice zdůrazňuje aspekt moudrosti cesty. Máte rodokmen lamy jako Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, až do Lama Tsongkhapa a geshe Kadampa a tak dále.

Napravo od Buddha na velkém trůnu (nalevo od vás, pokud stojíte čelem k Buddha), máte Maitreyu a všechny učitele z rozsáhlé linie, kteří kladou důraz na učení bódhičitta, na altruismus, na soucit, na menší trůn. A tady máte Maitreyu, Asangu a další Lama Tsongkhapa a mistři Kadampy. Takže máš Lama Tsongkhapa a Kadampa mistři na obou stranách.

Pro menší trůn v zadní části Buddha, máte Vadžradhara obklopený vším lamy zkušenostní linie. To by znamenalo, pokud praktikujete konkrétní božstva, lamy té linie. Jako když cvičíte Dordže Jigje nebo Yamantaka, pak si je všechny vizualizujte lamy. Nebo pokud cvičíte Heruku, pak všechny tyto lamy té linie.

Někdy nazývají linii na zadním trůnu linií požehnání praxe. Nebo říkají, že je tam Šantideva a tak dále lamy té tradice. Takže existují různé způsoby, jak vysvětlit zadní trůn.

Kolem těchto pěti menších trůnů, ale stále na jednom velkém trůnu, máte kruhy různých tantrických božstev. Máte kruhy všech ostatních buddhů, jako je 1,000 buddhů šťastného věku nebo osm Buddhů medicíny. Máte kruh bódhisattvů, kruh arhatů, kruh dáků a dákiní, což jsou zvláštní bytosti, které si uvědomily prázdnotu a pomáhají nám na cestě, a kruh ochránců dharmy.

Všechny jsou ze světla, takže se nebojte, jak je vidíte: „Ten chlap sedí před tím, takže nevidím toho vzadu.“ Vše, co si představujete, je vyrobeno ze světla – nikoli z konkrétních forem. Vizualizace ze světla nám také pomáhá zapamatovat si, že žádný z nich objekty útočiště jsou ze své podstaty existovat.

Po stranách lamy nebo před nimi máte texty Dharmy. Tady máte tři objekty útočiště. Máš Buddha ve formě Šákjamuniho uprostřed, esence toho, co je vaším učitelem. Také Buddha ve formě meditačních božstev a všech ostatních buddhů v těchto soustředných kruzích. Dharmu máte ve formě textů, které jsou buď vpředu, nebo po straně lamy. Máš Sangha v podobě bódhisattvů, arhatů, dáků a dákiní a ochránců Dharmy.

Když se pokoušíte vizualizovat, neočekávejte, že budete mít všechny detaily křišťálově čisté. Pokud získáte základní obecný pocit, kde všichni sedí, stačí to. Jako když jste na večírku, nevidíte lidi za vámi, ale máte pocit, kdo je za vámi. Je to tak. Buďte k sobě jemní. Nedělejte si starosti s tím, zda mají modré oči nebo hnědé oči, ale udělejte si pro ně cit objekty útočiště.

Takže máte všechny objekty útočiště. Všechny jsou vyrobeny ze světla. Všichni se na vás dívají s velmi přátelským a potěšeným výrazem. To je ve skutečnosti velmi důležité – když o tom přemýšlíte objekty útočiště, pomysli na to, jak se na tebe usmívají. Nemyslete na Buddha díval se a řekl: "Viděl jsem tě, dnes jsi byl zlobivý!" [smích]

Neměli bychom importovat naše křesťanské myšlenky do buddhismu. Pamatujte si, že kdykoli objekty útočiště dívejte se na nás, dívají se na nás s potěšenou a potěšenou tváří, ne s kritickou a odsuzující. Dívají se na nás – potěšeni a potěšeni – protože ano velký soucit, protože k nám mají tak laskavé srdce a lásku.

Také se na nás dívají – velmi potěšeni – protože jsou velmi šťastní, že praktikujeme Dharmu. Když si je představujeme, znamená to, že začínáme cvičit, že? I když se někdy jindy můžeme chovat všelijakými nepříliš hezkými způsoby, právě skutečnost, že nyní sedíme, abychom cvičili a nasměrovali svou mysl dobrým směrem, způsobí, že se na nás buddhové a učitelé dívají. s laskavou tváří.

Všechny jsou vyrobeny ze světla. Dokážete si představit, že spolu také všichni mluví. Nesedí jen tak a spí. [smích] Všechno jinak lamymohou diskutovat a diskutovat o Dharmě.

Pokud jde o vás, sedíte ve své běžné podobě. Nalevo máte matku, napravo otce, před sebou každého, koho nemáte rádi, a kolem sebe všechny ostatní vnímající bytosti. Všichni se dívají směrem k Buddha. Postavíte před sebe všechny lidi, které nemáte rádi, myšlenka je taková, že nemůžeme uniknout všem lidem, které nemáme rádi. Zvláště si musíme vypěstovat soucitný postoj, který je chce vést k osvícení.

Když uděláme útočiště, představte si, že vedeme všechny bytosti včetně našich nepřátel. Je to opravdu důležité. Takže si představujete, že lidé, které nemáte rádi, v ně věří Buddha. Představte si, že vaše matka a otec v to věří Buddha.

Postoj opatrnosti, přesvědčení a soucitu

Jaký je postoj ke kultivaci, když jsme utečte? Tento postoj má několik hlavních složek. Prvním aspektem je pocit opatrnosti nebo strachu z utrpení cyklické existence, konkrétně z utrpení v nižších sférách. Jinými slovy, opravdu se bojíme nižšího znovuzrození nebo jsme velmi opatrní ohledně nebezpečí uvíznutí v samsáře.

Čím více pochopíme nevýhody samsáry, tím hlubší bude naše útočiště. Protože je to přání uniknout všem těm neuspokojivým Podmínky to nás pohání jít směrem k objekty útočiště pro orientaci.

Druhým aspektem je mysl víry a důvěry v Trojitý drahokam a jejich schopnost nás vést. Zde tedy můžete vidět, že potřebujeme určité pochopení kvalit Trojitý drahokam.

Přijetí útočiště není jako vypínač světla. Nejde o to, zda jste se uchýlili nebo ne.

Přijetí útočiště je otázkou stupně – procesu – nikoli cíle.

Když začnete cvičit a dělat tuto vizualizaci, pravděpodobně nemáte moc útočiště. Moc nerozumíte vizualizaci. Dharmě moc nerozumíte. Ale pak, když se začnete učit celou cestu, začnete věci chápat, začnete je uvádět do praxe ve svém vlastním životě, pak věci dávají mnohem větší smysl a pak váš pocit důvěry ve Trojitý drahokamSchopnost vás vést se opravdu zvyšuje. Útočiště je něco, co si časem vypěstujete.

Čím více budete cvičit, tím hlubší bude vaše útočiště, protože čím více budete cvičit, tím více budete přesvědčeni, že metody skutečně fungují a že Buddha řekl je opravdu pravda. Takže vaše sebevědomí a vaše víra automaticky rostou od slabšího k jasnějšímu.

Základní praxe v útočiště je pocit opatrnosti nebo strachu a důvěry v Trojitý drahokam. A zejména proto, že chceme být praktikujícími Velkého vozidla, třetím aspektem je mít také smysl pro soucit. Ze soucitu se všemi cítícími bytostmi, které k nám byly tak laskavé, chceme dosáhnout stavu plného osvícení, abychom jim mohli co nejúčinněji prospívat, a jsme přesvědčeni, že jsme schopni toho dosáhnout.

Takže máme soucit s ostatními. My máme aspirace pro osvícení. Jsme přesvědčeni, že je to možné. Tímto způsobem se naše útočiště stává mahájánovým útočištěm. Přijetí útočiště, nejen abychom zabránili vlastnímu utrpení a dovedli nás k osvobození, ale také ku prospěchu ostatních. Transformací naší vlastní mysli se stáváme schopnějšími pomáhat druhým, vést je na cestě k osvícení.

Nejprve uděláme vizualizaci, myslíme na důvody, proč útočiště přijímáme – opatrnost, přesvědčení a soucit. A pak řekl slova „Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya“ je jen přirozené, spontánní vyjádření našeho vlastního vnitřního pocitu.

Nejsou to slova, která jsou důležitá. Pěstuje pocit útočiště. Takže někdy to, co byste možná chtěli udělat, je opravdu sedět a přemýšlet na těchto faktorech předem kultivovat přání utečte a potom řekni slova.

Jindy, když říkáte slova, můžete přemýšlet o důvodech a pokusit se rozvinout pocit. Nejsou to slova vzorce útočiště, která jsou důležitá; je to ten pocit.

Není to otázka víry bez rozdílu

Když jsme utečte, chce to hodně vnitřního dotazování. Velmi často není naše útočiště opravdu stabilní. Přijetí útočiště v Trojitý drahokam neznamená mít v ně bezvýhradnou důvěru. Pokud jsme útočiště z postoje nediskriminující víry k tomu přistupujeme nesprávně. Není to případ: „Věřím v Buddha, Dharma a Sangha protože to všichni říkají a všichni ostatní to dělají. A maminka a tatínek to řekli."

Skutečně se snažíme vlastním pochopením rozvíjet vědomí jejich kvalit a uvědomění si celé cesty k osvícení. Pochopení, jak důležité je Buddha, Dharma a Sangha jsme v našem vlastním duchovním vývoji.

Opět platí, že čím hlouběji chápeme cestu, tím hlubší je naše útočiště. A útočiště není váhající mysl. Útočiště je velmi jasná mysl. Když jsem byl v Montaně, potkal jsem jednoho muže. Právě našel útočiště a studoval u jednoho Geshe. Ale říkal mi, že také přemýšlí o tom, že se stane katolíkem. Jeho mysl nějak neměla vůbec jasno v tom, v co věří. Bylo to něco jako, “Buddha je hezké a mám rád učení dharmy, ale také mám rád katolickou církev.“

Jeho mysl vlastně neměla jasno v tom, co je zdrojem našich problémů a potíží. Co je spolehlivým průvodcem na cestě? Jaká je cesta? Na co se zaměřujeme? Jeho mysl nebyla jasná ve všech těchto otázkách. Bylo to prostě víc dohnané tím, co je dobré.

Mnozí z nás mohou zpočátku vstoupit do dharmy, protože se cítí dobře. Ale to, co chceme dělat, jak postupujeme, je prohloubit naše porozumění, abychom pro naše útočiště měli velmi zdravý filozofický základ. Není to jen proto, že se cítí dobře. Protože Buddha, Dharma a Sangha jeden den se cítíš dobře a pak druhý den říkáš, že Bůh stvořil svět. A tak vlastně nemáte ve své vlastní mysli jasno, v co věříte.

Je to něco, na čem musíme pracovat, protože naše mysl velmi často nemá jasno v tom, v co věříme a v co nevěříme. Obvykle to tak bývá. Neměli bychom si myslet: "Ach, jsem špatný, protože nejsem přesvědčený."

Stačí však rozpoznat úroveň jasnosti v naší mysli a vědět, že časem budeme muset více studovat a více přemýšlet, abychom zjistili: „Věřím v reinkarnaci a karma, a v prázdnotě a moudrosti jako cesta k osvícení? Nebo věřím, že mě stvořil Bůh a že přijetí Boží milosti je cestou k osvícení?“ Takže o těchto věcech budeme muset přemýšlet.

A jak to děláme, naše útočiště se stává jasným. Většina z nás vyrostla v jiných náboženstvích. Někdy to není odmítání jiných náboženství, co bereme do buddhismu. Někdy je to naše spřízněnost s jinými náboženstvími, které bereme do buddhismu. Každý z nás bude trochu jiný. Je dobré si to uvědomit.

Když utečte in Buddha, Dharma a Sangha, pro lidi, kteří se cítí blízko k Ježíši nebo k prorokům, to neznamená, že musíte Ježíše distancovat a říkat: „Už nevěřím v Ježíše.“ Ale musíte mít velmi jasno, jaký je váš filozofický základ, který vysvětluje, jaké jsou problémy, jaké jsou jejich příčiny, jaká je cesta k zastavení a jaké je osvobození od nich. Máte ten filozofický základ vyčištěný a pak můžete říci: „Ježíš byl a bódhisattva.“ Měl nějaké pochopení pro prázdnotu, měl nějaké pochopení pro soucit, pomáhal mnoha lidem.

Stále můžete věřit v Ježíše a v příklad, který dal. Ale váš filozofický rámec pro to nespočívá v tom, že je Synem Božím, ale spíše v tom, že byl bódhisattva objevující se v té podobě, aby odpovídala mentalitě lidí v té historické době.

Takže pokud je pro vás některý ze svatých skutečně inspirativní, můžete tyto světce vidět, ale skrze buddhistický filozofický pohled. Obzvláště mám rád svatého Františka. Myslím, že je ve své jednoduchosti opravdu pozoruhodný. Pokud jste viděli film, Bratr Sun, sestra Moon, můžete vidět celou jeho jednoduchost – když vzal všechnu látku z otcova obchodu a vyhodil ji z okna, ve skutečnosti jen říkal: „Nejsem připoután ke všem těm světským věcem.“

Samozřejmě to neznamená, že to musíme udělat v obchodě našeho otce. Ale můžete se podívat na to, co to symbolizovalo, a uznat, že si uvědomoval, že materiální věci a smyslové požitky nejsou cestou ke štěstí. Určitě měl nějaký soucit. Takže stále můžete obdivovat ty bytosti s těmito vlastnostmi, ale vidět je v buddhistickém filozofickém kontextu.

Pochopení filozofie symbolů

Další věc, kterou jsem si někdy u lidí všiml, když přistupují k buddhismu, je, že kombinují buddhismus se spoustou dalších věcí, takže jejich útočiště se stává velmi nejasným.

Zrovna jsem četl jednu knihu. Zdálo se, že žena v něm má ráda buddhismus, protože se jí líbil symbol Tary. Ale podobně měla ráda katolicismus, protože se jí líbil symbol Marie. Ve skutečnosti byla ve svém duchovním hledání – hledala tyto ženské symboly. Její mysl se tedy ve skutečnosti nezabývala filozofickým pohledem – co je utrpení, jaké jsou příčiny, jaká je cesta a jaký je výsledek. Ale její mysl se více soustředila na: "Chci nějaké symboly, které mi dávají smysl." Takže je to v pořádku. Právě tam byl tento konkrétní autor této knihy a bylo to přínosné.

Ale co říkám je, že pokud máte ten nápad, nenechávejte to jen tak. Pokud se začnete ptát sami sebe: „Věřím, že Marie byla matkou Boží? nebo „Věřím v Taru jako emanaci moudrosti a soucitu?“ – musíte to mít filozoficky velmi jasné. Jinými slovy, útočiště neznamená, že se vám líbí symboly útočiště.

Symboly jsou symboly. Symboly k nám promlouvají, ale symboly představují něco, co je za nimi. Naše útočiště by tedy nemělo být proto, že máme rádi symboly. Útočiště by mělo být proto, že rozumíme filozofii, která za nimi stojí. A symboly nám pomáhají s touto filozofií komunikovat. To z naší strany vyžaduje hodně hledání a práce s věcmi.

Přijetí útočiště není snadná věc. Je to skutečně vývojový proces, který trvá roky a životy. A čím hlouběji chápeme celou cestu, tím hlubší je naše útočiště.

Ale měli bychom se snažit a být si vědomi toho, v co přesně věříme. Mějte jasno, protože čím jasněji jsme, tím srdečnější bude naše útočiště a naše duchovní praxe.

Představte si světlo, které do vás vstupuje

Když říkáme: „Já utečte v guru,“ představte si, že ze všech objekty útočiště (zejména od duchovních mistrů), mnoho světla přichází a vstupuje do vás skrze temeno vaší hlavy. Také vstupuje do všech vnímajících bytostí kolem vás – včetně všech lidí, se kterými bojujete a kteří sedí před vámi.

Všechny je vedete k osvícení. A světlo přichází dovnitř a očišťuje vás všechny. A očišťuje všechno negativní karma a hlavně jakákoli negativa karma vytvořené ve spojení s vašimi duchovními mistry. A pak přijde světlo a dá vám inspiraci. Takže vám to dává pocit, že můžete rozvíjet cestu, že můžete rozvíjet vlastnosti, zejména vlastnosti duchovních mistrů. A pak, za třetí, získáte pocit, že se o vás vaši duchovní mistři zcela starají.

Takže máte tyto tři věci: světlo přichází a čistí, inspiruje a dává vám pocit, že jste zcela pod jejich vedením a péčí.

Můžete to udělat v rozšířené verzi, jako byste řekli 21krát: „Já utečte v guru“ a poté 21krát „I utečte u Buddhů“ a pak 21krát „I utečte v dharmě“ a pak 21krát „já utečte v Sangha. "

Obvykle to děláme tak, že každý řekneme jednou, ale celou sadu děláme třikrát. Existují různé způsoby, jak to udělat. Každý můžete říct třikrát; můžete říci každý 108krát.

Ale s každým, co děláte, například když říkáte: „Já utečte v Buddhech,“ pak si ze všech Buddhů ve vizualizaci útočiště představujete světlo, které do vás a do všech vnímajících bytostí kolem vás přichází. Čistí to vaše negativum karma, zejména negativní karma vytvořený s ohledem na Buddhy. Inspiruje vás svými vlastnostmi, takže máte pocit, že můžete získat jejich moudrost a soucit. A máte pocit, že jste zcela v péči všech Buddhů.

Pak půjdete k Dharmě. Vy utečte v Dharmě. Zde se soustředíte na světlo vycházející ze všech textů, z písem, které jste si představovali. A světlo očišťuje a inspiruje. A pod jejich vedením je o vás postaráno.

A pak s Sangha, soustředíte se na bódhisattvy, arhaty, dáky a dákiní a ochránce Dharmy a světlo přichází, očišťuje, inspiruje a dává vám pocit, že jste zcela v jejich péči.

A poté vygenerujete bódhičitta. Nepůjdu do bódhičitta teď hodně. To si nechám na konec série. Jinak učím konec cesty na začátku.

Tady máš opravdu přemýšlet velmi na milující laskavosti a altruismu. Jak jsou tyto dvě věci velmi důležité, můžete vidět na začátku svého rozjímání zasedání. Vy utečte abyste měli velmi jasnou představu o tom, v co věříte a čí vedení následujete. To je před vámi opravdu důležité přemýšlet– čí pokyny následujete? Jakou cestu sleduješ? v co věříš?

A generujeme bódhičitta abychom věděli, proč jdeme po cestě a co s ní budeme dělat. Není to jen pro naše vlastní znovuzrození. Není to jen pro naše vlastní osvobození, ale děláme to skutečně proto, abychom dosáhli osvícení a přivedli ostatní do stavu plného osvícení.

Čtyři neměřitelné

V našem modlitebním listu, když se modlíme před učením, máme vzorec útočiště „Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya,“ pak máme útočiště a bódhičitta společně v té jediné modlitbě. A pak tu máme čtyři neměřitelné.

Čtyři neměřitelné mají posílit naši dobrou motivaci.

Kéž všechny cítící bytosti mají štěstí a jeho příčiny.

To je nezměrná láska, protože láska znamená chtít, aby všechny cítící bytosti byly šťastné a měly příčiny štěstí.

Kéž jsou všechny cítící bytosti osvobozeny od utrpení a jeho příčin.

To je soucit.

Kéž všechny cítící bytosti nejsou odděleny od bezbolestných blaho.

To je nezměrná radost.

Kéž všechny cítící bytosti přebývají v klidu, bez zaujatosti, připevnění, a hněv.

To je nezměrná vyrovnanost. Je to neměřitelné, protože počet vnímajících bytostí, na které to aplikujete, je neměřitelný. A také proto, že vaše láska, soucit, radost a vyrovnanost jsou nezměrné.

Všechny tyto modlitby jsou navrženy tak, aby nám pomohly správným směrem a abychom věděli, proč se tímto směrem ubíráme. Takže tyto modlitby nemusí být formulovány přesně tímto způsobem, ale základním útočištěm a bódhičitta a čtyři nezměrné modlitby přicházejí na začátku téměř jakéhokoli druhu praktikování sádhany nebo dharmy, které děláme. Jsou takovou naší nedílnou součástí rozjímání.

Jednoduchá vizualizace

Pokud je celá tato komplikovaná vizualizace s velkým trůnem a pěti trůny a soustřednými kruhy a tím vším příliš na to, abyste si ji vizualizovali, pak si můžete jednoduše představit Buddha. Představte si, že Buddha je podstatou všech duchovních mistrů, podstatou všech buddhů, podstatou Dharmy a podstatou Sangha.

Můžete se tak plně soustředit pouze na obraz Buddha jako ztělesnění, esence všeho Tři drahokamy útočiště.

Otázky a odpovědi

Publikum: [neslyšitelný]

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Vadžradhara je tantrickým projevem Buddha. Říkají, když Buddha učil tantrické nauky se neobjevil ve formě a mnich ale v podobě tantrického božstva. Vadžradhara je vyrobena ze světlé, modré barvy a je ozdobena drahokamy. Někdy je zobrazen samostatně a někdy je zobrazen ve spojení s Vajradhatu Ishvari — ženou Buddha. A společně v jednotě představují kombinaci moudrosti a metody, moudrosti ženské bytosti a metodu mužské bytosti, což ukazuje, že potřebujeme obojí spojit v jedné mysli.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Existuje jeden velký Buddha ve středu. To je Šákjamuni Buddha ve formě a mnich, podstatou je vaše duchovního mistra. Šákjamuni má na sobě roucha a mnich. Má dlouhé uši, protože když byl princem, všechny náušnice mu natahovaly uši. Má to, čemu se říká 32 znaků a 80 znaků plně osvícené bytosti. Jsou to fyzické známky a znaky, které ukazují něčí dosažení, ale ne vždy je můžeme vidět na obyčejných lidech, když se objevují běžným způsobem. Ale představujeme si Buddha v té podobě. Sedí a v levé ruce drží žebráckou misku a pravá ruka je v poloze dotýkání se země.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Říkáte, že je vám nepříjemné představovat si své rodiče, jak je vodíte dovnitř útočiště, protože máte pocit, že jim možná podsouváte své náboženství. Myslím, že si nemusíte myslet, že jim podsouváte své náboženství. Zkuste si o nich myslet, že mají velmi jasnou mysl a mají schopnost skutečně důvěřovat z jejich vlastní strany Buddha, Dharma a Sangha. Jinými slovy, netlačíte na ně ani je nenutíte, ale z jejich vlastní strany si představujete, že jsou mnohem jasnější ohledně svých vlastních přesvědčení, představte si, že mají mnohem silnější duchovní aspirace než mají v současnosti, protože tuto schopnost mají.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Snažím se to přeformulovat, abych zjistil, jestli vím, co tím myslíš. Že se cítíte nepříjemně, když mluvíme o vzdalování se od objektů smyslů.

Co to znamená vzdálit se od objektů smyslů? Neznamená to, že se izolujete a žijete v jeskyni. Neznamená to být fyzicky izolovaný. Samozřejmě, pokud existuje něco, k čemu jste velmi, velmi připoutáni, možná se od toho budete muset trochu držet dál. Pokud držíte dietu, nechodíte do zmrzlinárny.

Ale to, o čem zde mluvíme o odstěhování, je mentální pohyb. Jinými slovy, místo toho, abychom se celý den od chvíle, kdy se probudíme, až do chvíle, kdy jdeme spát, chytali za fyzickým potěšením a vždy si mysleli: „Chci krásné věci, chci krásné vůně, chci dobré jídlo, chci dobré doteky, Chci tohle, chci tamto,“ vždy máme mysl zcela zaujatou touhou po vnějších věcech.

Znamená to, že ty věci vidíme a kontaktujeme je. Není s nimi nic špatného, ​​ale konečné, trvalé štěstí nám nepřinesou. Máme k nim tedy vyrovnanější postoj. Zažíváme je, ale nemáme postoj „tohle musím mít, abych byl šťastný!“ A my si neklademe za smysl svého života mít všechny tyto věci. Spíše je máme a používáme. Ale to pravé, co nás udělá šťastnými, je náš vlastní vnitřní duchovní rozvoj.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Musíme k tomu přistupovat s opravdu jemným přístupem. Buddhistická praxe není o tom, že musíte dělat to nebo tamto. Myslím, že hodně z toho je opravdu pozůstatek z naší křesťanské výchovy.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Nepopíráme své pocity. Neříkáme: "Necítím se smutný." Nepotlačujeme věci. Uvědomujeme si, co cítíme, a pak se sami sebe ptáme: "Je to pocit, který odráží realitu situace, nebo je tento pocit způsoben mými mylnými představami?"

Jinými slovy, dnes se probudíme a jsme tak skleslí, protože nemůžeme být se svým nejlepším přítelem. Prostě nám kamarád tak moc chybí, že máme pocit, že ten den nevydržíme, protože s nimi nemůžeme být. A cítíme se smutní. Ale pak se sami sebe ptáme: „Je to pocit, který skutečně představuje realitu? Všichni ostatní na světě žijí bez našeho přítele. Jak to, že jsme tak ohromeni, protože s nimi nemůžeme být? A je náš přítel opravdu ten neuvěřitelný, úžasný, fantastický člověk, který nás vždy udělá šťastnými? No, ne, protože někdy jsou mrzuté.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ne. Všichni buddhisté nejsou buddhové.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: O člověku, který se zabývá buddhismem, nemůžete říci, že by to nebo necítil, protože každý, kdo přichází k buddhismu, přichází na různých úrovních praxe. Každý je schopen praktikovat různé věci, takže každý, kdo praktikuje buddhismus, necítí totéž.

Přicházíme tam, kde jsme právě teď. Pak se můžeme pokusit změnit sami sebe. Můžeme přijít a něco zažít. Začneme praktikovat Dharmu a naše pocity se změní. Ale nemůžete říct: "Jsem buddhista, proto bych to měl cítit." Jsem buddhista a cítím to, co cítím. Ale pak mám na výběr: "Chci to cítit i nadále?" nebo, pokud je můj pocit založen na neskutečnosti a nepřesnosti, mohu svůj pocit změnit.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Například přijdete a truchlíte. Vaše matka právě zemřela. Svou matku opravdu moc miluješ. Opravdu ti chybí. Takže jsi nešťastný. A ty truchlíš. A pustil jsi svůj smutek ven. Ale pak se můžete také začít ptát sami sebe: "No, truchlím proto, že mi tolik záleží na mé matce, nebo jsem v tuto chvíli více zapojen do své vlastní ztráty?" Jinými slovy, soustředím se na to, co moje matka právě prožívá, nebo na to, co zažívám já, protože mi chybí?

Pokud vidíme, že truchlíme, protože jsme zaměřeni na svou matku – víme, že se naše matka dopustila mnoha negativních věcí karma a bojíme se o ni – pak se budeme hodně modlit a dělat nabídky a věnovat zásluhy v její prospěch.

Pokud nám jde o to, že nemůžu být s matkou a chybí mi, vůbec se nestaráme o ni a o to, jaké má zkušenosti. Jen se o mě bojíme, protože jsem ztratil někoho, koho mám rád. To je velmi sobecký postoj, který se nezakládá na realitě situace. Realita je taková, že je důležitější se o ni a její zkušenosti zajímat, protože její přechod z jednoho života do druhého je v tomto okamžiku důležitý.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Snažíme se vyvinout realistický pohled na věci. Musíme přijmout, jaké jsou naše pocity, ale nemůžeme v nich uvíznout. Nemůžeme mít představu, že „cítím to, proto je to správné“ nebo „cítím to, proto je to dobré“. Je to jen "cítím to." Neměli bychom říkat: "Cítím to, proto bych to měl cítit i nadále." Je to jen "cítím to."

Nyní se podívejme, zda je tento pocit produktivní. Pokud mi tento pocit ubližuje a vede mě k negativním stavům mysli a udržuje mě ve spirále v mé vlastní depresi a omezuje můj potenciál, k čemu pak je tento pocit? Nemůžeme být připoutáni ke svým pocitům.

Pokud jsme k někomu připoutáni, chybí nám tento člověk a toužíme po něm. Naše mysl je tedy zcela rozptýlena. Nemůžeme se stýkat se všemi lidmi, se kterými jsme, protože sníme o osobě, se kterou nejsme. Pak jsme velmi nereální. Takže nemůžeme lpět na tom pocitu: "Ach můj drahý příteli, který mi tolik chybí." V určitém okamžiku musíme nechat jít.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Pokud děláte jednoduchou vizualizaci, můžete to udělat. Jak se vaše vizualizace rozšiřuje, pak pokud si dokážete představit celou linii lamy, tak to je velmi dobré. Pak máte spíše pocit, že se něco předává z jedné osoby na druhou. Pamatuji si, že v době, kdy jsem studoval některé věci Čandrakirti, jsem si nějak při pomyšlení na hlubokou linii představoval celou skupinu lamy tam, ale zvláště jsem myslel na Chandrakirti. Bylo to proto, že jsem studoval jeho věci a opravdu si vážím toho, co dělá.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Jak lidé vypadají? Některé obrazy si můžete prohlédnout. Příště můžeme přivést jednoho z thangků, ale myslím, že si je také dokážete představit jako obyčejné lidské bytosti. Někdy uvidíte jejich různé obrazy. Někdy nosí klobouky nebo debatují nebo něco podobného. Jak se dozvíte více o různých lamy a jejich životní příběhy a vidíte jejich obrázky a studujete jejich texty, pak k nim více cítíte.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: To je jeden z 32 znaků plně osvícené bytosti a je to jeden z opravdu nejvyšších znaků. Jinými slovy, abyste získali dostatek pozitivního potenciálu k nahromadění tohoto znamení, musíte být opravdu na vrcholu. Nepamatuji si to přesně, ale v podstatě to obecně představuje všechny realizace plně osvícených bytostí. Říká se tomu ušniša a říkají, že je to fyzická hrudka; není to jen chomáč vlasů.

---

1. „Afflictions“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „znepokojivých postojů“. ↩