Vizualizace pole zásluh a nabízení modlitby sedmi končetin

Poradenství v oblasti vizualizace

• Stavba a rozjímání Zasedání
• Šest přípravných zápasů
• Nabídky a meditace

LR 006: Rada (download)

Vytvářet se jako buddha

• Replikace Šákjamuniho Buddha
• Meditace nad prázdnotou

LR 006: Generování jako a Buddha (download)

Čtyři neměřitelné

• Pochopení vyrovnanosti
• Láska, soucit a radost
• Přeji všem, aby byli osvobozeni od utrpení

LR 006: Čtyři neměřitelné (download)

Vizualizace zásluhového pole

• Představit si pole zásluh jako objekty útočiště
• Rozvíjení důvěry a víry
• Poklony

LR 006: Pole zásluh (download)

Nabízí modlitbu sedmi končetin

• Význam nabídky
• vyznání
• Věnování

LR 006: Modlitba sedmi končetin (download)

přezkoumání

• Vizualizace objekty útočiště a modlitby
• Význam mantra
• Nácvik myšlení

LR 006: Recenze (download)

Poradenství v oblasti vizualizace

Zde děláme vizualizaci a snažíme se relativně rychle generovat pocity. Ale když jste doma, zkuste to projít pomalu, abyste rozvinuli svou praxi. Čím více to děláte sami a rozvíjíte to, pak když se dostanete do takové situace, kdy to uděláme rychle, tím více do toho může vaše mysl kliknout. Protože vaše mysl je již vycvičená, nemusíte tolik přemýšlet. Je to podobné, jako když se poprvé učíte řídit auto, musíte se nejprve zorientovat a zjistit, kde jsou všechny převody, ale poté, co to budete chvíli dělat, se do toho dostanete velmi rychle. Praxe se stává automatickou. Můžeme si dát na čas a udělat to pomalu, abychom získali pocit. Jindy to pak můžeme udělat rychleji a zkusit kliknout.

Pokuste se získat co nejjasnější vizualizaci. Ale nenechte se na tom příliš zavěsit. Nejdůležitější je, abyste získali pocit přítomnosti svatých bytostí a pocit, že vedete všechny cítící bytosti a obracíte se k těm, kteří mají sílu, dovednosti a moudrost, aby nás vedli. To je důležitější než snažit se vidět každý jednotlivý detail jejich vzhledu.

Sestavení meditačního sezení

Jsme v bodě v lamrim kde se učíme, jak sestrojit a rozjímání zasedání, protože všechna ostatní témata, počínaje tím, jak se vztahovat k a duchovního mistra, prostřednictvím altruismu, prázdnoty a mimo to jsou témata, o kterých je třeba v a rozjímání zasedání. Nyní se učíme základní strukturu a rozjímání zasedání. Poté se začneme věnovat základním tématům, o kterých budeme meditovat.

Šest přípravných praktik

Je důležité udělat rozjímání denně, přičemž si na to vyhradíme přiměřené množství času. Na začátku rozjímání sezení provádíme šest přípravných zápasů nebo šest přípravných tréninků:

1. Nejprve uklidíme místnost a postavíme svatyni.
2. Pak obstaráme nabídky legitimním způsobem bez jakéhokoli z pěti nesprávných způsobů obživy nebo bez vytváření negativních karma. Také nabízíme nabídky s čistou motivací, ne pro pověst nebo udělat dojem na někoho.
3. A pak sedíme v sedminásobné poloze a snažíme se uvést naši mysl do neutrálního stavu. Děláme to dýcháním rozjímání zbavit se rozptýlené mysli nebo připoutané mysli meditací o trpělivosti se zbavit hněva meditací o vdechování světla, pokud je naše mysl tupá. Když to uděláme, vizualizujeme objekty útočiště. Potom jsme utečte. Přijetí útočiště je to, že sami určujeme, v co věříme a čí vedení budeme následovat. Poté přemýšlíme o tom, proč se řídíme pokyny Trojitý drahokam, to znamená, že jsme si nastavili motivaci. Pěstujeme lásku, soucit a altruismus. Když recitujeme modlitbu: „Já utečte dokud nebudu osvícen…“, jsme útočiště a generování bódhičitta, altruistický záměr.

Vytvářet se jako buddha

Představte si, že replika Šákjamuniho Buddha vychází z něj – víte jako v kreslených filmech, jak vám jedna věc vychází z druhé? Všichni jsme to viděli ve filmech. [smích] Replika se dostane na vrchol naší hlavy, rozpustí se ve světle a rozplyne se v nás. (Vzpomeňte si na Šákjamuniho Buddha je váš kořen duchovního mistra v té podobě a že jsou všechny vyrobeny ze světla.) V tom okamžiku my přemýšlet krátce na prázdnotu. Slučujeme naše tělo, řeč a mysl s BuddhaJe tělo, řeč a mysl. Není to tak, že bych se jím stal Buddha nebo Buddha stane se mnou a oba jsme neodmyslitelně existenční. Spíše jsme úplně stejní, protože oba nejsme ze své podstaty existenční. Tak se spojíme. Díváme se na hlubší způsob, jakým věci existují.

V tomto bodě je to velmi zajímavé. The Buddha se rozplynul ve světle a rozpustil se ve vás. Uvažujete o tom, že neexistuje žádné „já“, které by bylo oddělené od vašeho tělo a mysl. Neexistuje žádné „já“, které by bylo oddělené od vašich agregátů. Možná si vzpomínáte, že ve chvílích, kdy jsme opravdu naštvaní – „Jsem naštvaný!“ – to vypadá, jako by tam bylo „já“, že? Nějaký samostatný chlápek, který tam sedí. Ale ve skutečnosti tam není nic, co by bylo oddělené od toho tělo a mysl. Pokud odebereme tělo a odebereme mysl, najdete tam někoho dalšího, kdo bude řídit show? Je tam někdo jiný, kdo je pánem tělo a mysli, kdo stahuje spínače? Nikdo jiný tam není.

A podobně s Buddha nebo s naším duchovního mistra, kromě jejich tělo a mysl, žádný jiný neexistuje guru. Neexistuje žádný jiný Buddha. Uvnitř Buddha není tam osobnost, není tam já, které tahá za nitky a řídí show. The Buddha existuje pouze tím, že je označenBuddha“na základě tělo a mysl. Tam je tělo. Tam je mysl. Kromě toho existuje koncepce, která dává označení „Buddha.“ Žádný jiný neexistuje Buddha kromě toho. Pokud se podíváte do tělo, nenajdete něco, co je Buddha. Když se podíváte do mysli, nemůžete najít jednu věc, která je Buddha. A přesto, když se nedíváte, když nehledáte, když neanalyzujete, objeví se Buddha na vrcholu kombinace tělo a mysl. Tento vzhled vznikl díky našemu koncepčnímu označování mysli „Buddha“na základě tělo a mysl.

Podobně i my sami. Není tam žádný malý kluk, který řídí show, dělá rozhodnutí, kdo jsem já. Bez tělo a mysli, nikde není k nalezení žádná další osoba. Díváte se skrz své tělo. Neexistuje žádná osoba, kterou jste vy. Tvůj malíček nejsi ty, tvé srdce nejsi ty, tvůj mozek nejsi ty. Podobně se díváme skrz všechny různé části naší mysli. Dokážeme najít jednu mentální charakteristiku, o které můžeme říci: „Ta jedna jsem já a všichni ostatní ne“? Řekněme, že si vezmeme své hněv a řekni: „Jsem můj hněv!“ Pak nikdy nemůžete být velkorysí, protože jste jen vy hněv. Nemůžeme izolovat žádnou konkrétní charakteristiku a říci: "Ten jeden jsem já a nikdo z ostatních nejsem já." Není nic, co bychom v něm mohli izolovat tělo nebo v mysli a řekněte: "Ten jsem já." Takže tělo a mysl je prázdná od nějakého malého chlapíka, který řídí show. Jsme prázdní mít nějaké já, které je oddělené od našeho tělo a mysl.

A přesto, když neanalyzujeme, když nehledáme, objevuje se „já“ na vrcholu kombinace tělo a mysl, která je základem. Máme svůj koncept, který označuje: „Ach, já“. Nebo označíme Johna, označíme Sally. Toto je označení, které je uvedeno nad základem, ale není tam nic, co by tou osobou byl.

Na této úrovni existence my a Buddha jsou úplně stejné. Neexistuje nezávislá osobnost. Žádná samostatná osobnost. V hlubším způsobu existence jsme oba úplně stejní. Oba jsme prázdní, že bychom měli nějaké já, které řídí show. Tímto způsobem se naše mysl spojí s Buddhamysl.

A pak, protože jste se zbavili všech svých nesprávných představ o tom, kdo jste, už nejste lpět"Tady jsem. Měřím pět stop pět palců." Jsem této barvy pleti. Jsem v tomto věku. Jsem této národnosti. Jsem toto povolání,“ a tak dále. Už nemáte všechny tyto pevné pevné představy o tom, kdo jste. Uvědomíte si, že show tam neřídí žádný chlap. To osvobozuje naši mysl ze všech těchto vězení, do kterých jsme se dostali tím, kdo si myslíme, že jsme. Z tohoto prázdného prostoru, kdy nemáme samostatné já, které řídí show, si pak můžeme představit, že se objevíme jako oni Buddha. Očistili jsme nesprávnou představu o sobě samých a tím zůstává prázdná přirozenost nebo čistá přirozenost mysli Buddha Příroda. Z toho se můžeme vytvořit ve vzhledu Buddha.

Abychom to shrnuli, máme objekty útočiště před námi. Replika Buddha vychází, přichází na vrchol naší hlavy, rozpouští se ve světle a vstupuje do nás. My přemýšlet na prázdnotě nás samých a prázdnotě inherentní existence guru a Buddha. Z té prázdnoty nebo uvnitř té prázdnoty se vytváříme ve fyzické formě Buddha. Není to vaše staré tělo přeměna v Buddha. Když jste se zbavili všech těchto nesprávných představ o sobě, necháváte své vlastní Buddha příroda, necháváš svou vlastní moudrost, aby se objevila v této čisté formě.

Ty jsi Buddha Nyní. Představte si světlo ve svém srdci. Světlo vychází z vašeho srdce a zhasíná a dotýká se všech ostatních vnímajících bytostí. Jde k lidem, které znáte, k lidem, které neznáte, ke všem živým tvorům ve všech různých říších, ke všem různým formám života. Když se jich toto světlo dotýká, uklidňuje všechna jejich utrpení a problémy. Stal jste se divotvorcem. [smích] Poplácáš všechny lidi, kteří mají bolest. Představujete si, že světlo přichází a dotýká se jich a uleví jim od bolesti, ať už je to hlad nebo žízeň nebo duševní zmatek nebo zoufalství. Ať je to jakákoliv bolest, je odstraněna.

A pak světlo pokračuje a dává jim všechna uvědomění si cesty, všechny vlastnosti, které potřebují, aby se sami stali buddhy, všechny vlastnosti, které potřebují rozvíjet, aby měli šťastnou mysl. Očistíte je, dáte jim všechny kvality realizací cesty a pak si představíte, že se i oni stanou buddhy.

Nyní jste ve formě Buddha, obklopený dalšími buddhy. Zcela měníte svou běžnou představu o tom, kdo jste a kdo jsou ostatní a jaký k nim máte vztah. Představujete si dokonalý svět, který chcete vidět. Představujete si to tady a teď. Když jste na lékařské fakultě, představujete si, že jdete ven a pracujete s pacienty, dáváte jim léky, vyléčíte je a jak šťastní budou, až se vyléčí. Studenti medicíny si představují lékaře, kterým budou, a provádějí všechny činnosti lékaře a dostávají výsledky. Protože si to všechno dokážou představit, mají odvahu a vynakládají úsilí absolvovat lékařskou fakultu. Podobně i představováním si budoucnosti Buddha že se chceme stát a že můžeme mít ten neuvěřitelně dobrý účinek a vliv na druhé, pomáhá nám to vidět, čím se můžeme stát, čím se mohou stát ostatní, a to nám dává odvahu a odhodlání nacvičit cestu, jak toho dosáhnout. stát se.

Jedná se o velmi zvláštní druh vizualizace. Myslím, že to najdete asi jen v tibetské tradici. Je to vlastně docela hluboké, když to začnete dělat. Je to také zajímavé, protože když si představujete, jak světlo vychází z vašeho srdce a pročišťuje vnímající bytosti, dáváte jim realizace a kvality, přeměňujete je v buddhy, pak musíte úplně opustit všechny své představy o tom, kým jsou. Všechny lidi, na které jste naštvaní, o kterých si myslíte, že jsou takoví idioti a pitomci, je přeměníte na Buddha. Už to nejsou pitomci a hulváti!

Všechny lidi, kterých se bojíte, a všechny situace, do kterých se třesete v botách, když jdete, si je představujete a vyzařujete do nich světlo. Namísto toho, abyste se s lidmi stýkali ze strachu, jednáte s nimi s vámi jako s Buddha a je jako trpící vnímající bytosti. Vy je očistíte. Dáváte jim realizace. Přeměníte je na Buddha. Rozvíjíte zcela nový způsob vztahu k ostatním. Zcela jste opustili tu velmi konkrétní, ustrašenou, zaškatulkovanou představu, kterou máte o ostatních, které Podmínky tolik, jak s nimi komunikujete.

Když přeměníte všechny bytosti na buddhy, proměníte celé prostředí v čistou zemi, dokonce i očistíte oblast Puget Sound zde kolem nás. Vyčistíte deštný prales. Už to není deštný prales s červy a ptáky; všechny jsi je přeměnil v buddhy. Tady je Buddha sedí na stromech a všechny stromy jsou ze světla…

[Učení ztracené kvůli výměně pásky.]

Čtyři neměřitelné

Milující laskavost, soucit, radost a vyrovnanost – čtyři nezměrné přicházejí na řadu. Pěstováním těchto čtyř neměřitelných se osvobozujeme od překážek, abychom se stali a Buddha a také pomáhat ostatním osvobodit se od stejných překážek. Existuje krátká verze modlitby a existuje i delší verze. Stojí za to si přečíst tu delší, protože jde trochu do hloubky, což nás nutí přemýšlet jiným způsobem.

Vyrovnanost

V delší verzi to začíná vyrovnaností. V kratší verzi je vyrovnanost poslední. Nečekejte, že věci budou stejné. [smích] První verš je:

Jak úžasné by bylo, kdyby všechny cítící bytosti přebývaly v klidu, bez zaujatosti, připevnění, a hněv. Kéž se takto drží. Přinutím je, aby to takto dodržovali. Guru-bože, prosím, inspiruj mě, abych to dokázal.

V první linii říkáte, jak úžasné by bylo, kdyby všechny cítící bytosti přebývaly v vyrovnanosti, bez zaujatosti (která drží některé lidi blízko a jiné vzdálené), připevnění (který lpí na těch, kteří jsou nám blízcí), a hněv (což vyřadí ty, které se nám nelíbí). Jak úžasné by bylo, kdyby toho byly všechny vnímající bytosti osvobozeny. Ale nemůžeme to nechat jen tak, "jak úžasné by to bylo." Vyrábíme o něco více energie, takže druhá věta zní: „Ať takto zůstanou“. Jak úžasné by bylo, kdyby zůstali v klidu, kéž by to dokázali! Více energie, více síly.

Pak převezme odpovědnost: „Přinutím je, aby to takto dodržovali. Neříkáme jen, jak úžasné by to bylo a kéž by takoví byli, ale „hodlám se zapojit, udělám to! Ale protože jsme omezené bytosti, potřebujeme nějakou inspiraci, potřebujeme nějaké vedení, sami potřebujeme nějakou pomoc. V posledním řádku tedy požadujeme Guru-božstvo - Guru, božstvo, Buddha, z nichž všichni mají stejnou podstatu – inspirovat nás, dosáhnout toho, aby se tato věc, o které říkáme „jak úžasné by to bylo“, skutečně stala. Vidíte vývoj toho, jak tady jdeme?

Láska

Druhý verš je láska, přání, aby ostatní měli štěstí a její příčiny:

Jak úžasné by bylo, kdyby všechny cítící bytosti měly štěstí a jeho příčiny. Ať mají tyto. Zařídím, aby je měli. Guru-bože, prosím, inspiruj mě, abych to dokázal.

Je neuvěřitelné jen o tom přemýšlet. "Jak úžasné by to bylo!" Není to neuvěřitelné? A pak: "Ať se to stane!" Energie přichází. „Já způsobím, že se to stane. hodlám se zapojit. Nebudu sedět a kroutit palci a snít. Jdu něco udělat. Požádám o pomoc ty, kteří jsou schopnější než já." Říkáme, "GuruBože, prosím, inspiruj mě, abych to dokázal."

Soucit

Třetí verš je soucit, přání, aby ostatní byli osvobozeni od svých obtíží a utrpení a jejich příčin:

Jak úžasné by bylo, kdyby všechny cítící bytosti byly osvobozeny od utrpení a jeho příčin. Ať jsou svobodní. Zařídím, aby byli svobodní. Guru-bože, prosím, inspiruj mě, abych to dokázal.

Zde bychom neměli problémy a utrpení vnímat jen jako bolest hlavy, zubů, hlad a podobné věci. Samozřejmě jsou to utrpení a potíže, ale měli bychom myslet na to, že nepodáváme jen jednoduchý lék, než dáváme aspirin a nějaké jídlo. Měli bychom se ptát, co je hlavní příčinou všech těchto obtíží? Je to nevědomost, připevnění, a hněv které nás spojují s cyklickou existencí. Když chceme druhé osvobodit od jejich utrpení a jeho příčin, znamená to, že je chceme odstranit z jejich utrpení hněv, připevněnía nevědomost, kvůli které se rodí, zestárnou, onemocní a zemřou, znovu a znovu. Dostáváme se k hlubšímu kořenu utrpení, k hlubší vrstvě utrpení. Nedáváme jen jídlo. Chceme předat učení Dharmy. Chceme poskytnout vedení na cestě, aby ostatní bytosti mohly skutečně transformovat svou mysl a osvobodit se.

Chceme osvobodit bytosti nejen od hladu, ale i od mysli, která nás nutí brát tělo že dostane hlad. "Jak úžasné by bylo, kdyby všechny cítící bytosti byly osvobozeny od utrpení a jeho příčin." Přemýšlejte o tom, jak by to bylo úžasné. A pak: „Ať jsou svobodní. Zařídím, aby byli svobodní. Guru-bože, prosím, inspiruj mě, abych to dokázal." Mysl se vyvíjí s každým řádkem ve verši.

Radost

Čtvrtá je radost:

Jak úžasné by bylo, kdyby všechny cítící bytosti nebyly nikdy odděleny od horního znovuzrození a osvobození je vynikající blaho. Kéž se nikdy nerozdělí. Zařídím, aby se nikdy nerozloučili. Guru-bože, prosím, inspiruj mě, abych to dokázal.

"Jak úžasné by bylo, kdyby všechny cítící bytosti nebyly nikdy odděleny od horního znovuzrození a osvobození je vynikající." blaho.“ Bylo by úžasné, kdyby nikdy nebyli odděleni od horního znovuzrození. Jinými slovy, kéž mají vždy dobrá znovuzrození, nenarození jako zvířata nebo jiné bytosti nižší říše. Nejen to, ale bylo by úžasné, kdyby nikdy nebyli odděleni od vynikajících blaho osvobození, nebýt nikdy oddělen od stavu osvobození hněv, připevněnía nevědomost a všechna utrpení, která jsou jejich následkem. A pak: „Kéž se nikdy neodloučí od tohoto skvělého blaho. Zařídím, aby se nikdy nerozloučili. Guru-bože, prosím, inspiruj mě, abych to dokázal."

Někdy je dobré jen tak sedět a přemýšlet. Můžete strávit dlouhou dobu přemýšlením o těchto čtyřech neměřitelných věcech a jejich pěstováním ve své mysli. Nemusíte to dělat jen na svém rozjímání sedadlo. Můžete to udělat i uprostřed dopravní zácpy. Uprostřed dálnice, když je celá zablokovaná a všichni jsou naštvaní a naštvaní: „Jak úžasné by bylo, kdyby všechny cítící bytosti zůstaly v klidu, bez zaujatosti, připevnění, a hněv.“ Sedněte si uprostřed dopravní zácpy a přemýšlejte o tom! Pak můžete cítit účinek.

Někteří lidé dělají pásky s modlitbami a dávají je do auta. Místo toho, abychom naslouchali jiným věcem, které obvykle posloucháme, můžeme poslouchat některé modlitby nebo učení. Takto je to velmi dobré.

Přípravná praxe čtvrtá: Vizualizace zásluhového pole

Dále si vizualizujeme to, čemu říkají pole zásluh nebo pole pozitivního potenciálu.¹ Pole zásluh si můžete vizualizovat přesně stejným způsobem, jakým jste vizualizovali objekty útočiště. Někdy se vizualizace mírně změní. Když si představíme objekty útočiště, máme jeden velký trůn a na něm pět menších trůnů [pro Buddha, učitelé, linie lamy], a pak kruhy božstev, buddhů, bódhisattvů a dalších svatých bytostí. Zde s polem zásluh máte strom s vrstvami okvětních lístků. Váš kořenový učitel je před Buddha na vrcholu stromu. Různé skupiny duchovních mistrů jsou ve čtyřech směrech. Na okvětních lístcích klesajících po stromě máte prsteny božstev, buddhů, bódhisattvů a dalších svatých bytostí. Můžete to udělat tak či tak. Možná pro vás bude jednodušší zachovat stejnou vizualizaci.

Jak jsem řekl dříve, pro některé lidi je velmi obtížné provést tuto komplexní vizualizaci s mnoha postavami. Je možné, pokud chcete, představit si jedinou postavu Buddha místo všech lamy, buddhy a božstva. Představte si, že Buddha zahrnuje podstatu Buddha, všichni duchovní mistři, všichni buddhové, Dharma a všichni Sangha. Myslíš na Buddhamysl jako buddhové, Buddha's řeč jako Dharma, a BuddhaJe tělo jako Sangha, tělo, řeč a mysl Buddha představují tři útočiště. To je, pokud si chcete jednoduše představit jedinou postavu Šákjamuniho Buddha místo celého velkého shromáždění.

Přípravné cvičení XNUMX: Pronášení modlitby sedmi končetin

Uctivě se klaním se svým tělo, řeč a mysl,
A prezentujte mraky všeho druhu nabídka, skutečné a mentálně proměněné.
Přiznávám, že všechny mé destruktivní činy se nahromadily od bezpočátku
A radujte se z ctností všech svatých a obyčejných bytostí.
Prosím zůstaňte, dokud cyklická existence neskončí
A otáčejte kolem Dharmy pro vnímající bytosti.
Velkému probuzení věnuji všechny ctnosti své i druhých.²

Po vizualizaci oblasti zásluh před námi chceme nabídnout modlitba sedmi končetin. Pravděpodobně se ptáte, proč se shromáždění nazývá polem pozitivního potenciálu, nebo polem zásluh. Stejně jako můžeme zasadit věci do běžného pole a získat výsledky, tak také můžeme vytvářet různé postoje k poli svatých bytostí a získávat výsledky realizací. Pokusíme se vytvořit sedm různých postojů s ohledem na toto pole zásluh a to, co pěstujeme, jsou zásluhy a realizace, když tyto postoje vytváříme v přítomnosti svatých bytostí.

Sedm postojů, které chceme vytvořit v oblasti zásluh: poklona, nabídka, vyznání nebo odhalení, radovat se, žádat je, aby zůstali nebo žili dlouho, žádat je, aby otáčeli kolem Dharmy, a pak zasvěcení. S pátou a šestou je žádáme, aby zůstali a otočili kolo Dharmy. Někdy jsou v jiných verzích modlitby obráceny, takže se nedivte. Existují různé způsoby prezentace věcí.

Důvod, proč chceme generovat těchto sedm postojů, je ten, že chceme získat realizace cesty ve prospěch druhých. Získávání realizací závisí na vytváření příčin pro tyto realizace. Realizace nepadají z nebe. The Buddha nemávne kouzelným proutkem a nerozdá je. Musíme vytvořit příčiny! Musíme transformovat naši vlastní mysl tím, že vytvoříme příčiny realizací. O tom je tato modlitba.

Abych uvedl další přirovnání, když máte svou zahradu, první věc, kterou musíte na své zahradě udělat, je vytrhat plevel. Nemůžete nic zasadit, pokud je všude plevel. Musíte se zbavit plevele. Poté musíte přidat hnojivo. Musíte to zalít. Musíš mít sluníčko. Poté semena zasadíte do země. Poté můžete sedět a relaxovat, protože jste vytvořili všechny příčiny růstu semínek. Nemusíte tam sedět a nechat je růst. Vytvořili jste všechny příčiny. Semínka to udělají sama.

K čemu se tato analogie vztahuje? Naše mysl je jako pole. Musíme vytrhat plevel. Jinými slovy, zbavit se negativního karma. Musíme do toho vložit hnojivo, vodu a sluneční svit, jinými slovy, naplnit naši mysl zásluhami. Pak zasadíme semínka, což je jako naslouchat učení. Necháme semena klíčit, jak uvažujeme a přemýšlet na učení. Pak rostou květiny – získáváme realizace. Vytrhávání plevele a přidávání hnojiva je velmi důležitou součástí procesu. Pokud jste se zasazením semínek opravdu netrpěliví a vynecháte veškerou přípravu, kterou musíte udělat, nezískáte žádné květiny! Nepřipravil jsi správně půdu.

Podobně i v našem rozjímání, musíme si udělat čas na očistu a nahromadění zásluh. Tímto způsobem mohou v naší mysli vyrůst semena naslouchání učení. Provádění těchto praktik je velmi užitečné pro transformaci vašeho postoje. Pamatuji si, když jsem poprvé šel na Kopan, Lama Ano, nechala nás udělat vadžrasattva praxe. Toto je jeden konkrétní projev Buddha jehož specialitou je čištění. Šel jsem do tříměsíčního ústraní vadžrasattva, a po celou dobu ústraní jsem se ptal: „Co to znamená očistit se? Jak poznám, že se očišťuji?" Moje mysl byla úplně banánová! Jediné, na co myslím, jsem tři měsíce na sebe, na opakování filmů celého svého života. "Nic nečistím!" [smích]

Po retreatu jsem se vrátil na Kopan a znovu jsem poslouchal učení a najednou to bylo jako: „Ach, páni, tohle je Lama Zopa Rinpočhe celou dobu říkal?" Pochopil jsem něco, čemu jsem předtím nerozuměl. Nějak to rozum pochopil. Něco cvaklo. To mi ukázalo, že tam nějaké byly čištění. Některé mentální překážky byly odstraněny díky tomuto ústupu. Bylo mi to velmi zřejmé, když jsem byl na tomto kurzu a začal jsem více chápat Dharmu.

Občas ve své praxi můžete zjistit, že se vaše mysl zasekla. Všichni se tak někdy cítíme. Když se to stane, je příznačné, že máme spoustu zatemnění a negativ karma. V tuto chvíli je dobré věnovat těmto sedmi praktikám více času. Někdy cítíte nedostatek energie. Nebo máte velmi podivné myšlenky a vaše mysl je docela rozbouřená. Pak je velmi užitečné provádět těchto sedm praktik, abyste se pokusili tuto energii uříznout.

Ale jak jsem řekl (vyprávěl jsem vám o své zkušenosti z ústraní), zatímco jsem to dělal, myslel jsem si: „Tohle nic nedělá! Jediné, co dělám, je myslet na sebe!" Při provádění těchto praktik neočekávejte nějaké skvělé zkušenosti. Jen je musíte dělat co nejlépe. Věřte mi, když očišťujete, všechny vaše odpadky se vznášejí. [smích] Je to jako, když máte opravdu špinavý hadřík, když ho vložíte do vody, co z něj vypadne? Všechny harampádí! Voda byla čistá a hadřík nevypadal moc špinavě, ale když hadřík dáte do vody, fuj! [smích] Velmi často to tak bývá, když to začnete dělat čištění praktiky. Přichází tolik duševního odpadu.

Někdy se objeví i fyzický odpad. Onemocníš. Takové věci se stávají. Musíte je umět uvést do perspektivy a nenechat se zahltit. Při praní hadříku si pamatujte, že čím více nečistot ve vodě vidíte, tím čistší bude hadřík. Když očišťujete, tím více je vaše mysl rozrušená a rozzuřená... [smích] Jen to udržujte v perspektivě. Nedržte se: "Ach, moje mysl se zbláznila!" ale jen si pomysli: "Tohle přichází, protože čistím látku." Nech toho.

Poklona

Když projevujeme úctu svatým bytostem, rozvíjíme v sobě aspiraci a otevřenost rozvíjet stejné dobré vlastnosti, jaké mají oni.

První končetinou je poklona:

S úctou klaním se svým tělo, řeč a mysl.

Myslím, že tento má především otřást námi Američany. [smích] Ze všech zemí na světě je to Amerika, která nerada projevuje úctu ostatním. V Americe není nic svaté. Kritizujete politické vůdce. Kritizujete náboženské vůdce. Zbouráme vše, co se dá. Součástí našeho národního humoru je ponižování a zesměšňování lidí u moci, že? Milujeme to! [smích] Myšlenka prokazování úcty v této zemi „rovnosti“ je pro nás téměř jako anathema. Jsme si tak „rovní“, že cítíme právo vzájemně se znevažovat. Nezdá se, že bychom si byli rovni; opravdu jdeme do druhého extrému. Tento úd nám pomáhá vypěstovat si respekt k druhým tím, že rozpoznáváme jejich kvality místo toho, abychom vždy vybírali chyby a kritizovali. Namísto toho, abychom se stavěli nad ostatní jako jejich soudce, když soudíme vládu a když soudíme všechny ostatní, se nyní postavíme o něco níže, budeme se dívat na dobré vlastnosti druhých a budeme jim věnovat úctu.

Proč teď musíme projevovat úctu? Zde v tomto případě vzdáváme úctu svatým bytostem. Svaté bytosti nepotřebují naši úctu. Nepomáhá to Buddha vůbec mít naši úctu. The Buddha nesleze z toho, že mu děláme poklony. [Smích] Nevrací se do čisté země a neříká: "Hej, víš, všechny tyhle lidi jsem opravdu dobře vycvičil." [smích] The Buddha nezíská nic z našeho projevování respektu. Ten, kdo z celé věci těží, jsme my! Proč? Protože když se můžeme podívat na dobré vlastnosti druhých a projevit jim úctu, to, co děláme, rozvíjíme aspirace a otevřenost v nás samotných rozvíjet tytéž vlastnosti. Uvědomujeme si vlastnosti, které obdivujeme. Vidíme: "Díky nebesům, jsou jiné bytosti, které je mají, i když my ne." Otevíráme se, abychom byli těmito bytostmi ovlivňováni pozitivním způsobem, abychom mohli rozvíjet stejné vlastnosti. To je účel projevu respektu.

To platí nejen pro svaté bytosti, ale pro každého, koho potkáme na ulici. Od každého se můžeme něco naučit. Pokud se dostaneme do kritického, negativního duševního stavu, zabráníme si těžit z druhých. Dokud si vybíráme chyby lidí a stavíme se nad sebe, nemůžeme se od nikoho jiného nic naučit. Zcela se blokujeme svou kritickou myslí. Ale jakmile se můžeme podívat na dobré vlastnosti jiných lidí, i když má někdo 10 špatných vlastností a jednu dobrou, když se podíváme na jeho jedinou dobrou vlastnost, máme z toho prospěch, protože se otevíráme tomu, abychom tutéž dobrou vlastnost sami rozvíjeli. tím, že to u druhých uznáváme a snažíme se od nich učit. O tom je poklona.

Poklony lze provádět pomocí tělo, řeč a mysl. Často si myslíme, že poklona je jen fyzická, jen akce tělo. Není. Ve skutečnosti se fyzická poklona stane pouhou gymnastikou, pokud ji nedoprovází duševní poklona. Pokud děláte fyzickou prostraci, ale vaše mysl je všude kolem, nemeditujete a nesnažíte se být při vědomí, pak můžete také jít do posilovny a cvičit. Až na to, že je levnější dělat poklony. [smích] Fyzické poklony jsou to, co děláme s našimi tělo, který vám za chvíli ukážu.

Verbální poklona říká buď mantra nahlas: om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, nebo to říká tato věta: „Klečím se svými tělo, řeč a mysl." Slovním projevem je verbální poklona.

Duševní poklona je představování si oblasti zásluh, oblasti pozitivního potenciálu a rozvíjení postoje respektu a obdivu k nim. To je nejdůležitější. Pokud k nim nemáte ten pocit respektu, i když děláte verbální a fyzické poklony, na mysli se nic moc nezmění. Mentální poklona je váš postoj důvěry a víry a vizualizace, pocit, jako byste byli v přítomnosti svatých bytostí. Slovní poklona říká mantra nebo říkat linii poklony, nebo jakýkoli verš o pokloně existuje. Existují různé verze modlitba sedmi končetin.

Existují různé způsoby, jak provádět fyzické poklony. Nejjednodušší způsob je jít takhle. [Spojené ruce u srdce, palce zastrčené dovnitř.] Když sedíte na horním lůžku indického vlaku a potřebujete se pomodlit, ale nechcete vzbudit něčí pozornost, prostě jdete takhle. Pravá ruka symbolizuje metodický aspekt cesty: soucit, štědrost, etiku a tak dále. Levá ruka symbolizuje aspekt moudrosti cesty. Dáváte ruce k sobě, což symbolizuje, že potřebujete spojit metodu a moudrost, abyste dosáhli plného osvícení. V jiných buddhistických tradicích – Thajci, Srí Lanci, Číňané – jsou ruce ploché se všemi nataženými palci a prsty. V tibetské tradici jsou palce zastrčené dovnitř. To má symbolizovat, že nepřicházíme do Buddha s prázdnýma rukama; držíme klenot a nabídka to na Buddha.

Nyní, pokud jste ambicióznější, pak je tu krátká poklona, ​​nebo to, čemu říkají pětibodová poklona. Pět vašich bodů tělo jsou v kontaktu se zemí: vaše dvě kolena, vaše dvě ruce a vaše hlava. Vaše nohy jsou již v kontaktu se zemí. Do pěti se nepočítají.

Chcete-li provést krátkou prostraci, nejprve se rukama u sebe dotkněte své koruny. To symbolizuje získání realizace plného osvícení, korunního výčnělku Buddha. Pak se dotknete svého čela a myslíte si, že to očišťuje vaše negativní činy tělo; očišťujete negativní činy zabíjení, krádeže a nemoudrého sexuálního chování. Získáváte také inspiraci BuddhaJe tělo.

Pak se dotkneme hrdla a očistíme lži, pomluvy, drsná slova, plané řeči. Představujeme si také získání inspirace Buddha's speech: všechny dobré vlastnosti řeči, říkat správnou věc ve správný čas správným způsobem, aby působil na lidi prospěšným způsobem.

Pak se dotkneme svého srdce. Čistí mentální činy žádostivosti, zlomyslnosti a špatné názory. Představujeme si získání inspirace Buddhamysl: Buddhamoudrost, soucit, trpělivost a tak dále.

Poté položíme ruce celou plochou na zem. Neroztahujte prsty ani nezatínejte pěsti. Nejprve položíte ruce na zem, poté kolena a poté se dotknete země hlavou a poté se vytlačíte nahoru. Přijdete rychle, což symbolizuje, že rychle vyjdete ze samsáry. A zatímco se klaníte, představujete si, že z oblasti zásluh přichází mnoho světla, které vás očišťuje a inspiruje.

Toto je krátká poklona. To je to, co obvykle děláme před učením. Nyní někdy lidé chtějí praktikovat 100,000 XNUMX poklon, což je velmi intenzivní čištění praxe. V takových případech je velmi dobré dělat dlouhé poklony, pokud to dokážete.

Když se cítíte úplně zablokovaní, zaseknutí, frustrovaní, provinilí a dole sami na sobě, je velmi efektivní dělat mnoho poklon. Je to velmi užitečné. Poklona je zvláště dobrá proti pýše. Je to lék na pýchu, takže je velmi důležitý.

Nabízí

Druhá končetina je nabídka:

Představuji mraky všeho druhu nabídka, skutečné a mentálně proměněné.

Toto je protijed připevnění a ubohosti. Aktuální nabídky jsou ty, které jsme dali na náš oltář. Ti mentálně transformovaní si představují, jak je celá obloha plná nejrůznějších krásných předmětů nabídka. Můžete si představit hory, jezera, rybníky, stromy, vesmír a mraky, nebo Porsche nebo BMW, [smích] videorekordéry – ať už to považujete za krásné. Představujete si, že to úplně zaplňuje celou oblohu, všemožné krásné věci vyrobené ze světla, a nabízíte je všechny do pole zásluh, buddhům a všem svatým bytostem. Tvorba nabídky takhle hromadí mnoho zásluh.

vyznání

Třetí větev je přiznání:

Přiznávám, že všechny mé destruktivní činy se nahromadily od bezpočátku.

Někteří lidé nemají rádi slovo „zpověď“, protože jim příliš připomíná katolickou církev. Alternativní a pravděpodobně lepší překlad je „odhalit“. Tibetské slovo je zarůst, což znamená rozdělit, odhalit. Znamená to být k sobě upřímní. Místo toho, abychom skrývali všechny naše odpadky a chybné činy, uznáváme je a děláme něco pro jejich nápravu.

Pocit viny je zbytečný. To je úplný opak pocitu viny. Když se cítíme provinile, je pro nás velmi těžké být upřímní ve svých chybách. Chceme je schovat. Když se cítíme provinile, často se obviňujeme za věci, které nejsou naší vinou. Přeháníme věci. Když se cítíme provinile, jsme zcela znehybněni. Neděláme nic pro nápravu situace. Jen to zhoršujeme tím, že se točíme ve svém vlastním bahně zmatené viny. Přiznání nebo odhalování našich negativit je úplně jiná hra s míčem než pocit viny.

Čtyři díly ke zpovědi

Když se zpovídáme, má to čtyři části.

První z nich je lítost. Uvědomit si, že jsme udělali chybu, a litovat toho. Ne vina, ale jen lítost. Říkají, že je to jako někdo, kdo vypil jed. Po vypití jedu se necítíš provinile. Ale určitě toho lituješ. Nechcete, aby se výsledek dostavil. Lítost je taková.

Druhý se nazývá síla základu. Raději to popisuji jako sladění našich vztahů. Když děláme negativní činy, je to obvykle proti svatým bytostem nebo jiným cítícím bytostem. Proti svatým bytostem jako Buddha, dharma, Sangha, mohli jsme zpronevěřit chrámové fondy, ukrást Buddha sochy, převzaté věci z chrámů nebo z Sangha které nejsou naše. Nebo jsme lhali svým duchovním mistrům, ukradli jsme jejich věci. Pomlouvali jsme je. Kritizovali jsme Buddha. Takové věci. Také jsme se dopustili negativních činů vůči jiným vnímajícím bytostem, jiným lidem nebo zvířatům.

Poškodili jsme své vztahy se svatými bytostmi nebo cítícími bytostmi, když jsme jednali destruktivními způsoby, jako je výše uvedené. Druhou mocí je obnova vztahů. To, o co se snažíme, je obnovit vztahy, zlepšit vztahy. Jak můžeme zlepšit náš vztah se svatými bytostmi? No, místo toho, abychom je kritizovali, pomlouvali je nebo kradli jejich věci, my utečte v nich. Obracíme se na ně s žádostí o vedení s myslí důvěry nebo víry, důvěry a přesvědčení. Tímto způsobem obnovíme vztah s nimi. Vytváříme k nim konstruktivní přístup.

Když jsme se chovali negativně vůči ostatním cítícím bytostem, děje se to často ze žárlivosti resp připevnění or hněv, nějaký druh narušené mysli. Co děláme pro sladění vztahu, je vytvářet k nim lásku a soucit. Vytváříme záměr stát se a Buddha aby jim to prospělo. To je nejlepší způsob, jak obnovit vztah, který jsme dříve poškozovali negativním jednáním. Proto je druhá moc útočiště a generování altruistického záměru.

Třetí mocí je učinit rozhodnutí, že už to neuděláme. Po dobu, po kterou se cítíte dobře, se rozhodnete, že to neuděláte. Dáte si novoroční předsevzetí a snažíte se je dodržet. To je velmi důležité, protože čím silnější je náš záměr to neopakovat, tím více odvahy budeme mít, abychom to znovu neudělali.

Čtvrtou mocí je provést nějaká nápravná opatření. Dělat charitu, dělat veřejně prospěšné práce, pomáhat potřebným, dělat poklony nebo nabídkydělá rozjímání, čtení knih Dharma, tisk knih Dharma, výroba Buddha sochy, recitace mantra, meditace o prázdnotě – jakýkoli druh duchovní praxe nebo ctnostné činy.

Když se očistíme, nejdůležitější věcí, kterou máme mít, je lítost. Bez lítosti jsou ostatní bezcenní. Pokud nedokážeme uznat své chyby a činy před sebou samými a před ostatními Buddha, dharma, Sangha, pak i když se pokusíme udělat další tři, chybí nám základní věc, kterou je litování činů. Je dobré strávit nějaký čas, abyste vyvolali lítost. Pamatujte, že to není vina, ale vyžaduje to být k sobě upřímný a může to přinést ohromný pocit úlevy. Možná jsme v minulosti udělali věci, které bychom si přáli, abychom je neudělali, a tak se stydíme, že na to nedokážeme ani pomyslet. Ale i když na ně nemyslíme, stále tam jsou. Je to jako schovat všechno špinavé prádlo pod postel. Je tam stále, i když se na to nepodíváte. Pokud ale z pod postele vyndáte všechno špinavé prádlo a dáte ho do pračky, špína bude pryč! Stane se čistým.

Podobně musíme vyndat všechno naše špinavé duševní prádlo [smích] a něco s tím udělat. Zpočátku můžeme mít pocit: "Ach, nebudu se moci na to všechno dívat!" Ale ve skutečnosti je to obrovský pocit úlevy, když to dokážete přiznat sami sobě, přiznat to Buddha, Dharma a Sanghaa pak ho začněte čistit!

Přiznávám, že všechny mé destruktivní činy se nahromadily od bezpočátku.

Nepřiznáváme jen věci, které se staly v tomto životě, ale věci, které jsme mohli velmi dobře udělat i v minulých životech. Kdo ví, jako kdo jsme se narodili a co jsme dělali v minulých životech. Je dobré tyto věci také očistit. I když přesně nevíme, co to je, můžeme si udělat nějaké odhady – známe různé destruktivní akce, které lidé ve světě dělají, a můžeme předpokládat, že jsme je pravděpodobně všechny již provedli. Nikdy se nemůžete přiznat příliš mnoho, takže si nedělejte starosti: „Ach, přiznávám, že jsem zabil lidskou bytost, ale nezabil jsem žádný tento život. Nebudu se přiznávat k ničemu, co jsem neudělal." No, protože jsme měli nespočet předchozích životů, pravděpodobně jsme zabili nějaké lidské bytosti. Je dobré na to upozornit a vyvolat lítost.

Radovat se

Čtvrtá končetina:

A radujte se z ctností všech svatých a obyčejných bytostí.

Radovat se je způsob, jak zvýšit naše zásluhy. Říká se tomu způsob líného člověka, jak vytvořit zásluhy. Když se radujete, nemusíte ani vynakládat energii na konání ctnostných činů. Jediné, co děláte, je být šťastný, že to udělali ostatní. A přesto je to velmi důležitá praxe. Velkým problémem v naší duchovní praxi a v našem životě obecně je žárlivost. Velmi žárlíme na lidi, kteří jsou lepší než my, kteří mají víc než my. Žárlivost nás vnitřně ničí. Protijed na žárlivost je radovat se z dobrých vlastností lidí a radovat se z jejich ctností a štěstí. Kdybychom byli nejlepší na světě, svět by byl smutným místem. A právě jsme se dostali ke slovu ve čtyřech nezměrných, jak úžasné…

[Učení ztracené kvůli výměně pásky.]

Radujeme se ze ctností obyčejných bytostí, bytostí, které přímo nevnímají prázdnotu. Také se radujeme z ctností svatých bytostí, bytostí, které přímo vnímají prázdnotu. Radujeme se ze štěstí a ctností všech bytostí. Tady jsou, mají štěstí a dobré vlastnosti, a my jsme ani nemuseli nic dělat, abychom jim to umožnili! Proč se neradovat? Když žárlíme, jsme naprosto nešťastní a nešťastní. Když se radujeme, ten druhý je šťastný a my jsme šťastní. Jde jen o to změnit přístup.

Požaduji, aby Buddha a duchovní mistři zůstali

Pátá končetina:

Prosím zůstaňte, dokud cyklická existence neskončí.

To žádá buddhy a naše duchovní mistry, aby zůstali, dokud cyklická existence neskončí. Žádá je, aby měli dlouhý život, žádají je, aby nás vedli od této chvíle, dokud nedosáhneme osvícení. Jinými slovy, potřebujeme je ve všech našich budoucích životech. Ať se nás neomrzí a vrátí se ke svému rozjímání do prázdnoty a řekněte: "Kdo potřebuje tyhle lidi?" [smích]

Žádáme je, aby otočili kolo Dharmy

Šestá končetina:

A otáčejte kolem Dharmy pro vnímající bytosti.

Žádáme Buddhy a naše duchovní mistry, aby otočili kolo Dharmy pro vnímající bytosti. Tohle je velmi důležité. Žádáme o učení. Otáčení kolem Dharmy znamená dát nám učení. Tohle je velmi důležité. Nestydíme se požádat o věci, které máme rádi: „Můžu si dát další kousek čokoládového dortu? Věci, kterých si vážíme, jdeme za nimi. Zde máme stejný postoj, ale je založen na hluboké úctě k naukám, vidíme jejich hodnotu a jejich přínos v našem životě. Proto je žádáme.

To je důležité, protože pokud budeme naše učitele a učení považovat za samozřejmost, pak prohrajeme. Jinými slovy, učení se nedává proto, že naši učitelé rádi učí nebo proto, že učit potřebují. Vše se děje v náš prospěch. Jak si toho vážíme, tak z toho máme užitek. Jak si toho vážíme, tím víc o to žádáme. Je důležité žádat o učení, které nám pomůže zapamatovat si, že učení je něco, co je třeba ocenit. Vytváří také karmickou příčinu, aby bylo možné přijímat učení. Pokud to neuděláme, mohli bychom se narodit v zemi, kde neexistuje žádná náboženská svoboda, kde není žádná příležitost k učení. Rozhodně musíme vytvořit důvod k učení Dharmy a nebrat tuto situaci jako samozřejmost.

V roce 1975, když jsem se poprvé setkal s dharmou, bylo v Americe extrémně obtížné získat učení. Bylo velmi málo učitelů a téměř žádná centra dharmy. V angličtině nebylo prakticky nic kromě věcí, kterým jste sotva rozuměli – plné sanskrtu a páli a psané velmi zvláštní angličtinou. V té době to bylo velmi těžké. Od té doby bylo dosaženo velkého pokroku. Existují buddhistické vydavatelské společnosti. Informací je nepřeberné množství. Učitelů je mnoho. Ty vznikají kvůli našemu karma! Náš karma vytvořené v předchozích životech, když jsme žádali o učení, oceňovali učení a modlili se, abychom se mohli setkat s učiteli a mít učení. Pokud se nám líbí tato situace, kterou nyní zažíváme, je důležité pokračovat ve vytváření příčiny, aby se to v budoucnu opakovalo.

Věnování

Sedmá končetina:

Velkému probuzení věnuji všechny ctnosti své i druhých.

Všechny zásluhy, které jsme vytvořili tím, že jsme dělali výše uvedených šest, místo abychom to všechno hromadili pro sebe, nyní je věnujeme pro osvícení všech bytostí. Sdílíme to.

Tyto předběžné praxe—očišťující, hromadící zásluhy — jsou velmi, velmi důležité a představil jsem je zde velmi obecně.

přezkoumání

Pojďme to trochu zrecenzovat. Představujeme si objekty útočiště. My utečte. Vytváříme pozitivní záměr. Pak replika Buddha který je stejnou entitou jako naše duchovního mistra přichází na vrchol naší hlavy, rozpouští se ve světle a rozpouští se v nás. Náš tělo, řeč a mysl se stávají stejnými jako tělo, řeč a mysl Buddha. Pamatujeme si, že na nejhlubší úrovni existence, konečném způsobu existence, Buddha, náš učitel, my a všechno ostatní postrádají jakýkoli druh vlastní, nezávislé existence. Není v nás žádný malý chlapík, který řídí show, oddělený od nás tělo a mysl. Tady není žádný Buddha uvnitř BuddhaJe tělo a mysl, která běží show odděleně od jeho tělo a mysl nebo agregáty. Na této hlubší úrovni existence jsme všichni bez pevné osobnosti.

V tom setrváváme a po odstranění nesprávných představ o sobě samých si představujeme, že se objevujeme v podobě budoucnosti. Buddha kterým se staneme. Představujeme si sebe jako Šákjamuniho Buddha s tělo ze světla. V srdci máme světelnou kouli a vyzařujeme světlo do všech vnímajících bytostí všemi různými směry. Čistíme jejich negativa karma. Očišťujeme všechna jejich utrpení a problémy. Dáváme jim realizace a přeměňujeme je v Buddhy. Proměňujeme celé prostředí v čistou zemi. Sedíme a představujeme si vše výše uvedené.

Poté, co jsme strávili nějaký čas vizualizací, radovali se a cítili se šťastní, říkáme: „No, tohle je jen vizualizace. Co je tou skutečnou překážkou, která mi brání stát se a Buddha? Jaká je překážka, která brání ostatním vnímajícím bytostem stát se Buddhy? Je to tato částečná mysl, tato zaujatá mysl připevnění a hněv.

Odtud jdeme do čtyř nezměrných:

Kéž cítící bytosti přebývají v klidu.

Prošel jsem delší verzí čtyř neměřitelných:

Jak úžasné by bylo, kdyby zůstali ve vyrovnanosti. Kéž se tak drží. Přinutím je, aby to takto dodržovali.

A pak požádat o inspiraci a vedení od našich duchovních mistrů a Buddhů: "Prosím, inspirujte mě, abych to dokázal." Rozjímáme o čtyřech nezměrných: vyrovnanost, láska, soucit a radost. Když jsme to udělali a posílili svůj altruismus, vrátíme se k vizualizaci pole zásluh, buď zachováme stejnou vizualizaci jako objekty útočiště nebo jej transformovat do vizualizace stromu.

Představujeme si pole zásluh, do kterého můžeme zasadit naše ctnostná semena, svaté bytosti, se kterými můžeme vytvořit sedm velmi dobrých postojů. Poté nabízíme modlitba sedmi končetin na toto pole zásluh, generující sedm postojů. Děláme poklony, abychom rozvinuli respekt a snížili naši hrdost, a tím se otevíráme možnost učit se z oblasti zásluh. Děláme nabídky jim snížit naše připevnění a naší lakomosti a také abychom si pomohli být šťastní, když jsme štědří a rozdávali potěšení. Představujeme si skutečnost nabídky vytvořili jsme na naší svatyni a duševně přeměněné, které jsme si představili na obloze, nabídka všichni. Pak se přiznáme a odhalíme všechny své negativní činy místo toho, abychom je skrývali a zakrývali. Nejprve je litujeme. Pak obnovíme vztahy tím útočiště ve svatých bytostech a generování altruismu. Učiníme rozhodnutí, že je již nebudeme opakovat, a provedeme nápravná opatření. Všechny tyto čtyři zapadají do třetí větve zpovědi.

Čtvrtou částí je radovat se z ctností svatých bytostí, které přímo vnímají prázdnotu. Radujeme se také z předností obyčejných bytostí, které přímo nevnímají prázdnotu. To působí proti žárlivosti. Potom žádáme svaté bytosti a naše učitele, aby zůstali, dokud neskončí cyklická existence, a tím vytváříme důvod, abychom se s učiteli neustále setkávali. Chceme se s nimi nejen setkávat, ale také od nich přijímat učení. S vědomím, že učení je nezbytné pro náš duchovní rozvoj, žádáme všechny svaté bytosti, aby nás učily.

Prostřednictvím těchto šesti údů jsme vytvořili mnoho zásluh a vše věnujeme osvícení všech cítících bytostí. Dobro si nenecháváme karma pro sebe; věnujeme ji pro blaho ostatních. Tímto způsobem ho chráníme a směřujeme k cíli, který chceme. Pokud vytvoříme ctnost a nebudeme ji věnovat, pak když se rozzlobíme, může být zničena. Pokud ji nezasvětíme, pak může jen dozrát (řekněme ve šťastném znovuzrození), ale nepovede to ke konečnému osvícení. Je důležité, abychom to věnovali těm nejvyšším cílům.

Otázky a odpovědi

Publikum: Co om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha znamenat?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Nevím, co to všechno znamená. Ptal jsem se několika svých učitelů a nenašel jsem nikoho, kdo by věděl, co to všechno znamená. Namo znamená vzdát hold nebo padnout na zem. om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha obecně znamená poctu Buddha, Dharma a Sangha. Manjushriye se odkazuje na Manjushri, the Buddha moudrosti. Zbytek termínů neznám. Snažil jsem se získat překlad, ale nepodařilo se mi to.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ne, nepředstavujete si pole. Když říkáte „pole zásluh“, neznamená to pole jako země. Je to pole v tom smyslu, že můžete pěstovat svou ctnost na poli svatých bytostí. Jinými slovy, generováním těchto sedmi postojů kultivujete ctnost a pole je shromážděním svatých bytostí. Pokud se rozhodnete strom vizualizovat, ve skutečnosti se stane to, že máte jezero vyrobené z mléka, ze kterého tento strom roste. Nevím jakou značku mléka. Možná je to dnes odtučněné mléko. [smích]

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Existují různé způsoby, jak se vypořádat s mentálními deformacemi, které přicházejí. Jedním ze způsobů, který se běžně používá v théravádové tradici, je prostě stát stranou a pozorovat to. Označte to jako „myšlení, myšlení“, „hněv, hněv.“ Prostě to označte (nedělejte to naštvaně), odpoutejte se od toho a pozorujte to. To je jeden způsob, protože tím mu nedáváte žádnou energii. Vyvstává a sám se vybíjí.

Dalším způsobem, jak se s tím vypořádat, který je v tibetské tradici rozšířenější, je, že provádíte některé z myšlenkových tréninků. Například kdy hněv vyvstává, všimnete si, že je to zkreslení a použijete jednu z technik v myšlenkovém tréninku. Někdo vám šlápl na boty, podíváte se na to a řeknete: „To je můj zápor karma zrání." Nebo řeknete: „Tohle mačkáš tlačítka. Jaké tlačítko to mačká?" Používáte nějakou aktivní metodu, jak se s tím vypořádat. Buddha učili různými způsoby, protože lidé jsou různí a také proto, že v různých časech musíme dělat různé věci.

Pojďme se v klidu posadit a trávit.

1. „Zásluhy“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „pozitivního potenciálu“. ↩

2. „Probuzení“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „osvícení“. ↩