Předměty meditace

Příprava na meditaci

• Okolnosti, útočiště, motivace
• Přípravné praxe

LR 109: Meditativní stabilizace 01 (download)

Předměty meditace

• Čtyři kategorie pro rozvoj klidu
• Očistná touha
• Rozjímání na vnitřní ošklivost tělo
• Účel rozjímání není pěstovat nenávist k tělo nebo osoba

LR 109: Meditativní stabilizace 02 (download)

Očistná touha

• Rozjímání na vnější ošklivost
• Více protijed pro připevnění osobě
• Kontrola reality
• Pole kostí

LR 109: Meditativní stabilizace 03 (download)

Předměty meditace pro různá trápení

• Očišťující nenávist
• Očistné zatemnění
• Očistná pýcha
• Očistná diskurzivita

LR 109: Meditativní stabilizace 04 (download)

Okolnosti, útočiště, motivace

Minule jsme mluvili o tom, jak vytvořit dobré podmínky pro klidný pobyt rozjímání. To zahrnuje vnější okolnosti, kde chcete přemýšlet a vnitřní okolnost ve smyslu mít málo tužeb, být spokojený, mít dobré etické chování a zmenšovat své předsudky o smyslových objektech. Pak jsme mluvili o polštáři, o rozjímání sedadlo a také vaše držení těla, když si sednete přemýšlet.

Poté, co se posadíte přemýšlet a jsou všichni připraveni jít, je dobré zkontrolovat svou motivaci, abyste se ujistili, že vaše motivace pro cvičení je čistá. Chceme si být jisti, že se nesnažíme jen dosáhnout stavu klidného přebývání, protože je to něco vzdáleného a úžasného. Také si chceme být jisti, že nechceme dosáhnout klidného přebývání, protože sami chceme být daleko a úžasní. Místo toho bychom měli usilovat o klidné přebývání, protože vidíme její místo v celé praxi dharmy a její hodnotu ve smyslu toho, že nám dává mocnější, koncentrovanější mysl, abychom byli schopni aktualizovat ostatní atributy cesty.

Abychom se osvobodili od cyklické existence, musíme si uvědomit prázdnotu. Naše uvědomění si prázdnoty musí být silné. Aby naše realizace prázdnoty byla silná, potřebujeme klidné přebývání. Tedy s útočištěm v Buddha, Dharma a Sanghaa s vědomím důležitosti klidného přebývání činíme rozhodnutí nebo odhodlání pokusit se dosáhnout plného osvícení ve prospěch druhých. Tímto způsobem skutečně prostupujeme naše rozjímání o klidném přebývání s bódhičitta.

Je docela důležité udržovat čistou motivaci v tom, co děláme, protože cokoliv, s čím děláme bódhičitta se stává karmicky velmi silným. Když máte bódhičittaKaždá malá akce má za sebou přání blaha všech bytostí a jejich osvícení, takže jakákoliv akce provedená s bódhičitta se stává extrémně silným a vytváří mnoho zásluh.¹ Tato zásluha pak obohacuje mysl a umožňuje nám rychleji dosáhnout realizace.

Takže uvidíš, když budeš v klidu rozjímání s motivací bódhičittapomáhá vytvářet zásluhy, které vám pak pomáhají skutečně dosáhnout klidného bytí. Také to pak zajišťuje, že pokud dosáhneme klidného přebývání, použijeme to ke správnému účelu a ne jen tak odstrčeni, protože je to tak blažené. Myslím, že to je důvod, proč mnoho Tibeťanů lamy neuvádějte jejich začínající studenty do klidného trvalého útočiště, protože je to tak lákavé, aby byli blažení. Můžete pak zůstat dlouho blažení a nerozvíjet všechny ostatní vlastnosti na cestě. Ale pokud máte bódhičitta, zajišťuje, že i když získáte klidné přebývání, použijete to k rozvoji ostatních kvalit a uvědomění na cestě, abyste mohli skutečně osvobodit sebe i ostatní. Proto, když uděláte klidný ústup, je to velmi důležité přemýšlet on bódhičitta na začátku sezení.

Příprava na skutečnou klidnou meditaci

Meditace na dech a generování bódhičitty

Když se poprvé posadíte přemýšlet vaše mysl bude trochu rozbouřená a roztěkaná, proto je dobré pár minut sledovat dech, aby se mysl uklidnila, a poté vygenerovat motivaci modlitbami. Na začátku sezení se modlíme, abychom si připomněli naši motivaci. Je velmi dobré naučit se motivaci pěstovat sami tím, že si ji budete denně vysvětlovat rozjímání sezení. Tímto způsobem se naučíte generovat bódhičitta na vlastní pěst. Dělám to velmi rychle každé sezení zde, abych to lidem připomněl, ale je dobré, když věnujete trochu času své praxi a naučíte se to dělat sami.

Modlitba sedmi končetin

Na začátku sezení možná pár minut dýchejte a poté vygenerujte bódhičitta. Pak je dobré udělat modlitba sedmi končetin než začnete skutečné klidné přebývání rozjímání, s modlitba sedmi končetin očistíte spoustu negativních karma která zatemňuje mysl a také mysl obohacuješ o spoustu pozitivního karma. To je důvod, proč děláme modlitba sedmi končetin před našimi sezeními zde. Je to standardní modlitba a ve skutečnosti se mnoho delších modliteb a dokonce i meditací božstev soustředí hodně kolem modlitba sedmi končetin, Lama Chopa nebo Guru Puja je v podstatě dlouhá modlitba sedmi končetin plus lamrim zopakujte si modlitbu a několik dalších věcí. V podstatě jde o a modlitba sedmi končetin praxe.

žádosti

Po modlitba sedmi končetin je dobré udělat nějaké požadavky na Guru-Buddha, tvému duchovní učitel v aspektu Šákjamuniho Buddha. To je to, co zde děláme a proč děláme prosebné modlitby. Vyžádání si jejich inspirace pomáhá probudit mysl, naladit ji a přimět nás, abychom se cítili blízcí, udržovaní a pomáhali v naší praxi. Takže žádost je také docela důležitá.

Trvání relace

Potom, když je to dokončeno, můžete skutečně začít klidné přebývání rozjímání. Zejména na začátku je dobré sezení zkrátit. Kvalita sezení je důležitější než délka. Poté pomalu prodlužujete sezení jako svou schopnost držet předmět rozjímání zvyšuje.

Předmět meditace

Nyní se dostáváme k tématu jaký předmět rozjímání použít k rozvoji klidného přebývání. To je docela zajímavé téma, protože se bude hodně lišit od člověka k člověku. The Buddha ve skutečnosti poskytl poměrně rozsáhlé učení o tom, co nazýváme „předmětem pozorování“ nebo „předmětem“. rozjímání“ – to, co držíte jako ústřední věc, na kterou se musíte soustředit, abyste rozvinuli klidné přebývání. The Buddha vyrobili mnoho různých druhů předmětů, protože lidé mají různé sklony a dispozice a co je dobré pro jednoho, nemusí být dobré pro druhého.

Je to docela zajímavé. Nebudu to zacházet do hloubky, ale je to, jako by téměř cokoli, co existuje, mohlo být předmětem rozjímání. Můžete přemýšlet na nestálosti. Můžeš přemýšlet na různých druzích jevů. Existuje několik zcela standardních objektů rozjímání které lidé velmi často využívají k rozvoji klidu. Jedním z nich je dech. Druhým je obrázek Buddha. Někteří lidé mohou používat přirozenost mysli a jiní lidé mohou používat prázdnotu – poslední dvě věci jsou mnohem obtížnější. Někteří lidé mohou používat milující laskavost a rozvinout při tom klidné setrvání.

Projekt Buddha rozdělil předměty, s nimiž můžeme rozvíjet klidné přebývání, do čtyř obecných kategorií:

1. Všudypřítomné nebo rozsáhlé objekty
2. Předměty pro očistné chování
3. Dovedné objekty pozorování
4. Předměty pro očistu utrpení

Předměty pro očistné chování

Myslel jsem, že vysvětlím konkrétněji druhou kategorii „předměty pro očistné chování“, protože obsahuje mnoho informací o tom, jak čelit chování a postojům, které nám stojí v cestě. Existují předměty pro očistu touhy, předměty pro očistu hněv a nenávist, předměty pro očišťování zatemnění, předměty pro čištění pýchy a předměty pro čištění diskurzivity nebo rozptýlení. Pokud je zvládnete, pomůže vám to bez ohledu na to, jaký jiný objekt máte přemýšlet dál.

I když si jeden z nich nevyberete jako svůj objekt rozjímání pro rozvoj klidného přebývání, i když si vyberete něco jiného, ​​jako je obraz BuddhaPokud znáte tyto konkrétní předměty, bude snazší rozvinout klidné přebývání, protože vám to pomůže odstranit rozptýlení. V procesu vysvětlování předmětů pro očišťující chování se také dostaneme k mnoha naukám, které se vyskytují ve všech tradicích. Vysvětlím je podrobněji, protože je považuji za docela užitečné při řešení každodenních věcí, které se objevují. Když je začnu popisovat, někteří z vás řeknou: "Fuj!" proto vás nyní varuji, a pokud se tak začnete cítit, budete vědět, že jsem vám to řekl. [Smích]

Očistná touha

První z nich jsou předměty k očištění touhy.“ Druh touhy, o které mluvíme, je připevnění. Existují různé druhy touhy, existuje pozitivní druh touhy a existuje negativní druh touhy. Pozitivní touha je, když máte aspirace pro osvícení, ale zde se slovo „touha“ používá v negativním smyslu. Příklady jsou přilnavý nástavec, touha, posedlost nebo nutkání. Nepoužívám termíny „posedlost“ a „nátlak“ v psychologickém smyslu, že potřebujete kontrolovat klíče každých pět minut nebo něco podobného. Spíše mluvím o vaší pravidelné posedlosti a o tom, jak jsme posedlí předměty, jako je naše výplata, náš fyzický vzhled nebo osoba, ke které jsme připoutáni, nebo naše image. Takže mluvíme o mysli, která je plná připevnění a opravdu se zasekne.

Pravděpodobně si všimnete tohoto typu posedlosti, když dýcháme rozjímání před hodinou. Co proplouvá myslí, když se snažíme soustředit na dech? Jídlo, sex, peníze, image. To jsou standardní věci a nejste jediný, kdo to dělá. [Smích] Často si myslíme: "Proboha, kdyby mi někdo četl myšlenky, když jsem meditoval, byl bych tak trapný." Ve skutečnosti jsme všichni v podstatě stejní.

Meditujte o ošklivosti

Velmi často to, na čem se naše mysl zasekne, je naše vlastní tělo nebo někoho jiného tělo. Máme spoustu příloh tohoto druhu. Když jsme připoutáni k vlastnímu tělo zajímá nás „Kolik vážím? Vypadám dost dobře? Mají mé vlasy správnou barvu? Jsem dostatečně sportovní?" Víš, jak jsme posedlí svým tělem. Stáváme se přesně tím, čím nás média učí, že bychom měli být. Takže když se budete řídit pokyny médií a jste posedlí svými tělo, rozjímání na ošklivost je rozjímání dělat. [Smích] Je také dobré, když jsme posedlí těly jiných lidí – když se snažíte přemýšlet a někdo, kdo vás fyzicky přitahuje, proplouvá vaší myslí a tam je vaše jednobodová koncentrace.

Takže když je mysl zaseknutá připevnění, je to velmi dobré přemýšlet na ošklivosti. The Buddha popsal mnoho meditací na ošklivost. Následující rozjímání je neuvěřitelně efektivní. Zní to hrozně, ale je to účinné a opravdu to funguje, když to uděláte. Funguje to na sto procent. Můžeš přemýšlet na vnitřní ošklivost a vnější ošklivost. Vnitřní ošklivost je, když ty přemýšlet na tom, co je uvnitř tělo. V tomhle není nic vymyšleno rozjímání. Jen se dobře a upřímně podíváme na to, co je uvnitř tělo.

Meditace na vnitřní ošklivost těla

Projekt Buddha mluvil o třiceti šesti orgánech, které můžete přemýšlet na. Takže tam můžete jen sedět s toulavou a fantazírující myslí připevnění a začněte se dívat na své tělo. Jsou tam vlasy, nehty, zuby, pot, tělo zápach (Pokud je vám horko a vadí vám někdo ve vás rozjímání, zapamatujte si, jak voní), kůže, maso, kosti, kanály, tepny, kanály, žíly, ledviny, srdce, játra, plíce, tenké střevo, tlusté střevo, žaludek a horní část žaludku, močový měchýř, slezina, konečník , sliny, sople, mastné pojivo, končetina, dřeň, tuk, žluč, hlen, hnis, krev, mozek, membrána nad mozkem, moč a stařecké skvrny. [Smích]

Tohle opravdu funguje připevnění. Je velmi dobré, když jste všichni poblázněni tím svým tělo nebo se bojíte o své vlastní tělo.

To je také docela účinné, když je mysl nervózní z umírání a myslí na věci jako: „Já to nechám tělo. Kdo bez toho budu tělo? No, bez toho se obejdu tělo to jsou plíce, střeva, sople atd.“ Pak si začnete uvědomovat: „Ach, proč se tak bojím smrti? Vzdát se toho tělo nevzdává se nějakého paláce potěšení." Opravdu to zmírňuje strach ze smrti, protože nás to nutí přemýšlet, čeho se v tomhle můžeme držet tělo? K čemu se má připojit? Není to žádná velká krásná věc.

Účelem meditace není pěstovat nenávist k tělu nebo osobě

Při tom rozjímání musíme pracovat proti naší staré židovsko-křesťanské výchově, která říká: tělo je špatný a tělo je špinavý. The Buddha neříká, tělo je špatný. Opakuji...to Buddha neříká, tělo je špatný. Tento rozjímání není pěstovat nenávist k tělo nebo neurotický strach a nedůvěra v naše tělo. Děláme to rozjímání prostě vyvážit mysl připevnění která vytváří obraz a tělo to nemá nic společného s tělo která skutečně existuje. Tento rozjímání se provádí jednoduše proto, aby uvedl mysl do rovnováhy. Všichni se zasekneme připevnění k našim vlastním tělonebo se všichni zapleteme do sexuálních fantazií o někom jiném tělo, a tohle rozjímání nutí nás zkontrolovat, co přesně nás pálí a trápí. Používá se tedy k uvedení mysli do rovnováhy a funguje na sto procent.

Tento rozjímání není navržen tak, aby tělo označen jako zlý, hříšný nebo nenávistný a není navržen tak, abychom obviňovali nebo kritizovali druhou osobu za její tělo. Říkám to, protože někdy, když lidé mají hodně sexuální touhy a dělají to rozjímání myslet na ošklivost tělo osoby, ke které jsou připoutáni, začnou ji mít rádi. To není účelem tohoto rozjímání, není to chyba toho člověka, že to má tělo. No, oni vytvořili karma a trápení² abychom se tak narodili, ale nemeditujeme tímto způsobem, abychom si vypěstovali nechuť k jiné vnímající bytosti. Tento rozjímání je zaměřena na mysl, která si představuje tělo být krásnější, než je.

Publikum: Zdá se, že s tímto rozjímání podřezávali byste se, protože se vám nelíbí vaše tělo.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): To je jako když jedna mysl říká: „Tohle chci tělo být krásná!" a pak další mysl říká: "Ale to není proto, že jsi creep." Už to v našem životě děláme, takže to není účelem rozjímání. Když takto přemýšlíme, opravdu se nevzdáváme připevnění k tělo, protože se stále velmi ztotožňujeme s naším tělo a stále velmi připoutaný k tělo.

Co je to rozjímání říká: „Hej! Pokud chceš být krásná, nehleď na svou tělo být krásný, protože uvnitř máš jiné věci, které mohou být krásnější." Opravdu nám to pomáhá zastavit tuto hrubou identifikaci s „To jsem já tělo.“ Má nám to pomoci přestat myslet na tohle tělo odráží vše o tom, kdo jsme.

Tento rozjímání bylo pro mě velmi užitečné, když jsem se poprvé setkal s Dharmou. V té době jste mě neznali, ale měl jsem dlouhé, krásné vlasy. Hodně jsem lpěl na svých vlasech, protože mi trvalo roky, než jsem je dorostl až k pasu. Když jsem začal slyšet o připevnění a nevýhody připevnění, začala jsem si uvědomovat, jak moc lpím na svém vzhledu, zejména na svých vlasech. Pak jsem se rozhodl, že tomu musím čelit připevnění.

Zní to groteskně, ale je to zcela v rámci tohoto rozjímání dělá. Řekl bych si: „Dobře, tady jsi. Jsi tak ješitný ohledně svých vlasů a fyzického vzhledu. Až zemřeš, bude z tebe krásná mrtvola s krásnými dlouhými vlasy." Pak jsem si představil, že jsem mrtvola s krásnými dlouhými vlasy a řekl jsem: "Takhle chceš být?" Položil jsem si tuto otázku: „Takové chceš být? Je to smysl vašeho života? Je tohle celý smysl tvého vzácného lidského života, chodit tak marnivě na své vlasy, že jsi nakonec mrtvola s krásnými dlouhými vlasy?" Když jsem si položil tuto otázku, bylo skutečně jasné, že to není smyslem ani smyslem života. To nebylo to, co jsem chtěl ukázat na sobě, když jsem zemřel. Tento rozjímání opravdu pomohl mé mysli opustit lpět na vzhled a na vlasy. To mi umožnilo konečně si ostříhat vlasy a mít z toho radost.

Když jsem si poprvé ostříhal vlasy, neoholil jsem je, zkrátil jsem je. Bylo to jako moje největší praxe Dharmy. Moje vlasy byly skutečným předmětem připevnění, takže když jsem to přerušil, položil jsem nějaké na oltář v místnosti, kterou jsem sdílel s dalšími ženami během kurzu, který jsem navštěvoval. Dal jsem na oltář pár svých krásných vlasů. Pak někdo vešel a řekl: "Páni, kdo dal všechny ty vlasy na oltář?" [Smích] To byla určitě lekce o prázdnotě a o tom, jak mysl vytváří předmět, protože to, co bylo pro mě tak krásné a cenné, bylo pro někoho jiného něco nechutného. [Smích]

Meditace na vnější ošklivost

Pokud jste připojeni k barvě těloexistují meditace, které je třeba dělat, aby se tomu zabránilo, a ty se praktikují zejména v théravádských zemích. Lidé skutečně chodí na hřbitovy a dělají tyto meditace. Uvažujete o čtyřech barvách hnijící mrtvoly. Jsou to: hnilobně modrý, hnilobný černý, hnisově zbarvený a hnilobně červený. Říká se, že když nemůžete jít na hřbitov, abyste to udělali rozjímání, můžete si v létě koupit kus masa a jen sledovat, co se s ním děje, protože v podstatě naše tělo je to kus masa, ne?

Tento rozjímání je velmi efektivní, protože nám pomáhá rozvíjet odhodlání být svobodný z cyklické existence. Tento tělo který je vyroben z masa, krve a vnitřností a takto se rozkládá, proč na něm visíme? Když můžeme mít a tělo světla, které je zcela čisté, proč visíme na této rozpadající se věci? Je užitečný jako nástroj pro praxi dharmy, ale je těžké pro něj najít jinou hodnotu. Takže rozjímání pomáhá nám soustředit se na to, co je skutečně smyslem našeho života. Pomáhá nám soustředit se na to, co chceme dělat a co od života chceme.

Chceme jen šťastné, krásné tělo? Jestli to, co chceme, je šťastná kráska tělo, můžeme se o to snažit celý život tělo ale nikdy neuspějeme. Samotná povaha tělo je, že stárne a je náchylný k nemocem, stárnutí a nemocem. Pokud se vám tento druh nelíbí tělo, pak přeruš nevědomost, připevnění a hněv které se k němu drží a jsou k němu připoutány a získávají a tělo světla. To skutečně zdůrazňuje, proč je praxe dharmy tak důležitá, jaký je náš potenciál a jaký je účel našeho života.

Stále se k tomu vracíme mnoha různými způsoby. Ale je to velmi důležité, protože pokud nemáme tento druh porozumění, pokud nemáme ani základní touhu dostat se z cyklické existence, pak i když děláme vysokou tantrickou rozjímání, kam se dostaneme? Jak budeme realizovat nějaký vyšší druh rozjímání pokud jsme tak připoutáni k cyklické existenci? Dává to nějaký smysl? Ve své vlastní praxi zjišťuji, že je tak důležité se k tomuto bodu stále vracet.

[V reakci na publikum] Když jdu na místa a vidím lidi vyzdobené v parádě, cítím neuvěřitelný pocit smutku. Jako by to bylo vše, co ve svém životě považují za cenné. To je smysl jejich života, vyzdobit se a vypadat krásně. Ale kam se tím dostaneš? Na jednu stranu je mi smutno, když to vidím. Ale na druhou stranu se můžu podívat a říct: „To je nádhera. Nabízím to Buddha.“ Rozvíjíte tak určitou flexibilitu mysli. Věci můžete vidět různými způsoby a v různých situacích. Nemusíte celý den chodit kolem: "Jejda, to je ošklivý!"

Takže si myslím, že je užitečné rozvíjet tuto flexibilitu mysli a být schopen vidět stejnou věc různými způsoby. Také nás v určitém okamžiku připravuje na pochopení prázdnoty, protože přestáváme uchopovat způsob, jakým se nám předmět jeví jako takový, že skutečně existuje.

Více protijed pro připoutanost k člověku

Pokud jste připojeni k tvaru tělo, například něčí obličej, tvar jeho obličeje a to, jak dobře vypadá, si můžete představit, jako by si jeho část rozkousalo zvíře. Rozptýlit tělo díly všude. To funguje pro sexuální touhu. Pokud jste rozptýleni ve svém rozjímání sexuální touhou, toto rozjímání funguje. Vaše mysl už nebude bloudit, když uděláte toto.

Pokud jste připoutáni k dotyku tělo, pak jako vy přemýšlet myslíš na maso s červy nebo na kostru. Představte si, že se člověk dotýká kostí. A pokud jste připoutáni konkrétně k sexuálnímu potěšení, pak vy přemýšlet na osobu jako na pohyblivou mrtvolu, což je v podstatě to, čím jsme, pohyblivé mrtvoly.

Pokud jste připoutáni ani ne tak k fyzickým aspektům sexu, ale více k emocionální části a k ​​dobrým vlastnostem toho člověka a k tomu, jak úžasný ten člověk je, jak dobrá je mysl tohoto člověka, že je dobře respektován, protože má dobrá povaha nebo dobrá osobnost, pak ještě můžete přemýšlet na nich jako na mrtvolu, protože mrtvola nemá osobnost. Opět vám to ukazuje, že ten člověk může být velmi milý člověk, ale nutí vás přemýšlet o tom, proč jste připoutaní, protože mrtvola nemá osobnost. Dostat se do kontaktu s tím, co je naše tělo je velmi efektivní pro rozvoj odhodlání být svobodný.

Když jsem byl v Singapuru, zemřel jeden z mých studentů. Oni tam zpopelňují lidi, tak jsem šel před kremací a udělali jsme nějaké modlitby. Poté položili tělo v krematoriu a vy se vrátíte o pár hodin později a projdete popelem a hůlkami vybíráte kousky kostí. To je velmi dobré pro rozvoj soucitu, protože zde je tato osoba, na které vám záleží, která byla tak připoutaná k a tělo a na konci tělo je popel a kosti.

Také ta věc sbírání kostí hůlkami – co? rozjímání na nestálosti to je. Celý svůj život vytváříte tuto věc: „Já! Tady jsem - všimněte si mě!" a na konci zbývají jen kosti, které vaši přátelé vybírají hůlkami.

Kontrola reality

Tento rozjímání pomáhá nám vyjasnit si mysl. Není to mrzuté, není to odporné a nevidí to tělo jako zlo. Je to jen přemýšlení o tom, co se tady děje, a je to kontrola reality. Meditace o smrti a pomíjivosti přináší několik důležitých otázek: Jaký je smysl našeho života? Co je v našem životě důležité? Co musíme ukázat za svůj život, když zemřeme? To nás vrací zpět do dharmy, protože naše mysl a naše mysl karma jsou to, co musíme sami ukázat, když zemřeme, ne naše tělone náš majetek, ani naši pověst. Dharma je to, co jde s námi. The tělo a všechny fyzické věci zůstanou tady, ale naše mysl, naše karma a navyklé postoje, které jsme si vypěstovali – ty s námi pokračují.

Někdy velmi žárlíme na někoho, kdo umí něco lépe než my, nebo kdo má něco, co my nemáme. Je velmi užitečné si uvědomit, že ten člověk je jako pohybující se mrtvola. Pak k tomu člověku místo žárlivosti přichází soucit. Zde je tato osoba, která si myslí, že má něco cenného. V podstatě mají a tělo a mají mysl, ale co dělají se svou myslí? Pak přijde soucit a žárlivost velmi rychle odejde, protože si uvědomíme, že stejně není na co žárlit. Tento druh rozjímání zlomí naše karmické vzorce posedlosti tím tělo a fyzické věci. Zlomí to zvyk lpět. To značně osvobozuje mysl a činí ji mnohem silnější rozjímání.

Pole kostí

Je tu jedna rozjímání dělají tam, kde si představujete své vlastní tělo. Představujete si, jak se kůže a maso pomalu rozpouštějí, takže je tam jen kostra. Pak si představíte, jak se ta kostra zvětšuje a stává se z ní obrovské pole kostí. Pak vyvinete jednobodovost na tomto obrázku pole kostí. To je váš předmět rozjímání. Opravdu uklidňuje mysl.

Všechny tyto meditace se dělají, aby uvedly mysl do rovnováhy. Nedělají se proto, aby vytvářeli nenávist k nim tělo nebo se stát mrzutým. Musíme se naučit, jak správně používat tyto meditace. Pokud toho děláme příliš mnoho a naše mysl začne být v depresi nebo tak něco, pak rozhodně musíme přemýšlet o milující laskavosti a pamatujte, že vnímající bytosti mají také mysl a že k nám byly laskavé a chtějí štěstí. Tímto způsobem jim otevíráme svá srdce.

Očišťující nenávist

Další jsou předměty pro očistu nenávisti. Zde děláme metta nebo milující laskavost rozjímání. To se v théravádské tradici dělá docela dost. Začneme tím, že myslíme na sebe a přejeme si, abychom se měli dobře a byli šťastní. Pak myslíme na přátele a přejeme jim, ať se mají dobře a jsou šťastní a bez starostí. Pak se přesuneme k cizím lidem, pak k lidem, které neznáme, a rozvíjíme u nich stejné přání. Nakonec myslíme na lidi, se kterými si nerozumíme, a skutečně si pomyslíme: „Nebylo by úžasné, kdyby měli štěstí a příčiny štěstí? Mohu jim způsobit, aby je měli."

Možná si vizualizujete a přemýšlíte o jiných vnímajících bytostech a otevíráte jim své srdce. To, na co se soustředíte, je váš pocit lásky. Takže rozjímání na lásce není myslet na definici lásky a držet definici lásky ve své mysli s jednobodovým soustředěním. To není rozjímání o lásce. Není to tak, že si vytvoříte koncept lásky a soustředíte se na to. Raději to celé udělejte rozjímání opravdu přát druhým všechno dobré a představovat si, že se mají dobře a jsou šťastní. Rozvíjíte druh radostné, povznášející mysli, která je plná lásky, a pak zůstanete na tomto pocitu lásky zaměřeni. Projdete celým rozjímání kultivovat cit lásky a pak na něm rozvinout jednobodovost.

V tomto rozjímání, začněte u sebe a pomyslete si: „Ať se mám dobře a jsem šťastný. Ať jsem osvobozen připevnění mému tělo a všechny ty šílenosti v mém životě a mé mysli, které dělají můj život šíleným.“ Pak to šíříte směrem k lidem, na kterých vám záleží. Myslete na konkrétní lidi. Pak myslete na příbuzné. Pak to šiřte mezi neznámé, lidi, které neznáte, a přejte jim to samé. Pak to šiřte směrem k lidem, které nemáte moc rádi a se kterými si nerozumíte. Opravdu si pomyslete: „Jak úžasné by bylo, kdyby měli štěstí a jeho příčiny,“ protože kdyby byli šťastní, pravděpodobně bychom je měli moc rádi. V podstatě je to proto, že jsou nešťastní, že dělají věci, které nám připadají nechutné. Takže tohle rozjímání o milující laskavosti nám pomáhá zmírnit naši nenávist. Proto se tomu říká rozjímání za očistu nenávisti, hněv a averzí. Je to velmi pěkné rozjímání dělat.

Očistné zatemnění

Třetí v této kategorii je pro očistné zatemnění. Zatemnění je nevědomost, mysl, která věcem moc dobře nerozumí. Takže tady to, co děláme, je my přemýšlet na závislém pořizování a my přemýšlet o tom, jak věci, které existují, vznikly z příčin a jak se věci, které nyní existují, stávají příčinami budoucích výsledků. Tento rozjímání je docela efektivní. Začínáme vidět, jak věci neexistují jako vnější, objektivní entity, ale že vznikají jednoduše proto, že pro ně existují příčiny. Začínáme vidět, že neexistuje žádný stvořitel vesmíru a správce vesmíru, který věci uvedl do existence, ale že vznikly, protože existují příčiny…

[Ztracené učení kvůli výměně pásky]

Očistná pýcha

Další je objekt pro očistu pýchy. Pýcha je přehnaný pohled na sebe sama, velké „Jsem tak úžasný“ nebo doplňující „Jsem tak hrozný“. [Smích] Ať se na to podíváte jakkoli, je to velké „já“. Děláme toto „já“ velké a pevné, takže to, co děláme, abychom ho očistili přemýšlet na složkách, různých faktorech, které tvoří tělo a mysl. Rozebíráte tělo a mysl do jejích základních prvků.

Myslíš na prvek tepla v tělo, pevný prvek, tekutý prvek a všechny tyto různé kvality tělo. Nebo přemýšlíte o různých vědomích a smyslových orgánech, které nám umožňují vnímat předměty a tak dále. Začneme se na sebe dívat jako na v podstatě složení mnoha základních částí namísto velkého pevného „já“. Jakmile začneme analyzovat různé složky, pocit hrdosti zmizí, protože si uvědomíme, že neexistuje žádné velké „já“, které by mělo na starosti celou show. Opravdu to pomáhá uklidnit mysl.

Další metodou pro odstranění pýchy je přemýšlet o dvanácti odkazech, dvanácti zdrojích, osmnácti složkách a dalších obtížných tématech. Snažit se to pochopit může být obtížné, a to automaticky snižuje naši hrdost, protože si uvědomujeme, že nakonec nejsme tak velcí a chytří.

Také to, co považuji za účinné pro hrdost, je pamatovat si, že vše, co znám, nebo vše, co mám, pochází od jiných lidí. Není to moje na začátku nebo na konci. Je to jen něco, co je v tranzitu, tak na co být tak hrdý?

Očistná diskurzivita

Další je objekt pro očistnou diskurzivitu. To se používá, pokud příliš přemýšlíte nebo pokud máte mnoho konceptů. V tibetštině je tento termín nam-tog což znamená předsudky nebo pověry. V podstatě to je, když máte mozek, který nezavře hubu. Tyto myšlenky nebo koncepty mohou skončit jako předmět rozjímání. Co se doporučuje pro diskurzivitu nebo tuto žvatlající mysl, je rozjímání na dech.

Zde se dostáváme k dýchání rozjímání a pěstování jednobodovosti na dechu. Ve skutečnosti Tibeťané nezdůrazňují rozjímání na dechu velmi. Ale mnoho lidí ze Západu, se kterými jsem mluvil, souhlasí s tím, že je to pro nás (zápaďáky) docela důležité. Myslíme si, že Tibeťané ne vždy chápou, jak je naše mysl hlučná a upovídaná a jak užitečné je dělat rozjímání na dech.

Na druhou stranu jsem se setkal s lidmi, kteří mi to říkají, když oni přemýšlet na dech, nemohou se vůbec soustředit. Ale když používají vizuální objekt, jako když si vizualizují Taru nebo vizualizují Buddha, pak se mohou mnohem lépe soustředit. Takže se dostáváme k tomu, že lidé mají různé dispozice, a proto Buddha naučili spoustu různých předmětů k použití rozjímání. Různí lidé budou mít různé věci, které pro ně fungují lépe. Můžeš buď přemýšlet na dech nebo božstvo, pokud máte problém s diskursivitou.

Můžete také přemýšlet na dech, pokud jsou ve vaší osobnosti všechny ostatní nečistoty přibližně stejné a s žádnou z nich nemáte zvláštní problém.

Způsoby meditace na dech

Existují různé způsoby přemýšlet na dechu. Jedním ze způsobů je počítat dech. Můžete počítat nádech jako jeden, výdech jako dva, nádech jako tři, výdech jako čtyři, dokud se nedostanete na deset a pak zpětně počítat do jedné. Nebo můžete počítat celý cyklus dovnitř a ven jako jeden, další cyklus dovnitř a ven za dva a tak dále. Nebo můžete udělat cyklus ven-a-do jako jeden, a ven-a-do jako dva, a tak dále. Počítání tímto způsobem to dělá docela jiné. Také můžete počítat do deseti a pak začít znovu. Někteří učitelé říkají, že napočítejte do 21 a pak začněte znovu. Pokud se uprostřed toho rozptýlíte, začněte znovu od jedné. Pokud se dostanete na pětku, vedete si opravdu skvěle. [Smích]

Slyšel jsem o učitelích v Thajsku, kteří říkají, že když se nadechujete, říkat „Bud“ a když vydechujete, říkejte „dho“. Takže jdeš „Bud-dho“, „Bud-dho“. Nevím, proč to není „Bud-dha“. Říkají „Bud-dho“. Říci to ve své mysli je způsob, jak vám pomoci soustředit se na dech a zůstat u dechu. Poté, co se soustředíte, nemusíte počítat ani říkat „Bud-dho“.

V tradici Mahasi Sayadaw se soustředíte na břicho a říkáte si: „zvedáme se“, „padáme“, „zvedáme se“ a „padáme“. Jiné tradice říkají „dovnitř“, „ven“, „dovnitř“, „ven“. Účelem toho všeho je pomoci vám soustředit se na svůj dech. Občas se přistihnete, že říkáte „vstáváte“, ale právě vydechujete a pak si uvědomíte, že jste byli rozptýleni, a vrátíte se ke svému dechu. Nebo říkáte „ven“, když se nadechujete, a to vám pomáhá uvědomit si, že jste se rozptýlili.

Pokud tedy náhodou používáte některou z těchto metod, při dýchání si tiše něco říkáte. Je to tichý druh poznámky nebo kontroly. Neříkáte to nahlas. Je to jen malá část mysli, která si všímá vzestupu a pádu.

Opět existují různé způsoby přemýšlet na dechu. Jedním ze způsobů je, že se soustředíte pouze na celý proces vstupu a výstupu vzduchu, proces vstupu vzduchu, plnění a následného výstupu. Soustředění je tedy na pohyb, respektive na celý pocit z dechu. To je jeden způsob.

Dalším způsobem je, že se soustředíte konkrétně na nosní dírky a horní ret a více se soustředíte na pocit doteku, pocit tlaku, když vydechujete a dech se dotýká vašeho rtu. Nebo se můžete zaměřit na pocit tepla a chladu, když dech vstupuje a vystupuje. Pokud se zaměřujete na své břicho, pak sledujete zvedání a klesání břicha, pocit břicha proti oblečení, vnitřní pocit zvedání a klesání břicha.

Gen Lamrimpa doporučil začít právě celým procesem vdechování a vypouštění dechu, což je první z nich, které jsem popsal. Doporučil zaměřit se pouze na proces pohybu vzduchu dovnitř a pohyb vzduchu ven a poté po chvíli přesunout pozornost na nosní dírky. To je to, co doporučil, ale najdete jiné učitele, kteří to budou dělat jinak.

Usínání

Jedna věc, která funguje, pokud jste ospalí, zatímco pozorujete dech, je představovat si, že tupá, těžká mysl odchází ve formě kouře, když vydechujete, a mysl, která je jasná a bdělá, vstupuje v podobě světlo při nádechu. Opravdu vám může pomoci překonat ospalost.

Vztek, úzkost nebo strach

Pokud se vaše mysl rozčiluje a je plná úzkosti nebo máte velký strach, pak si dokážete představit, že vydechnete v podobě kouře a vdechnete pokojný, klidný mysl v podobě světla, které naplňuje vaši tělo a mysl.

Když si představíte vydechování věcí jako kouř, je důležité, aby kouř nezaplňoval místnost a nedusil všechny ostatní v místnosti. Jednou se někdo zeptal: "Co mám dělat s kouřem, protože je všude kolem mě?" [Smích] Měli docela obavy ze znečištění místnosti. Ujistil jsem je, že je to celkem v pořádku. Nikdo se tím nenechal udusit.

Shrnutí

Pro čištění připevnění, Se přemýšlet o ošklivých aspektech, zejména o tělo.

Za očistu nenávisti my přemýšlet o milující laskavosti.

Pro očistné zatemnění my přemýšlet na příčině a následku.

Pro očistu hrdosti myslíme na základní prvky tělo a mysl.

Pro očistu diskurzivity nebo žvatlání, předsudků nebo pověr, my přemýšlet na dechu. Všechny jsou zahrnuty v kategorii objektů přemýšlet k očistě chování.

Jsou nějaké dotazy?

[V reakci na publikum] Analyzujete, dokud se vám objekt neujasní, a když je objekt čistý, zůstanete na něj jedním bodem. Pokud děláme rozjímání spíše pro účely porozumění zdůrazníme analýzu. Když děláme generálku lamrim rozjímání a při přemýšlení o tématu používáme více vyšetřující mysli. Ale na konci, když dospějete k nějakému závěru, pocitu nebo zkušenosti, pak se toho pevně držíte. To pomáhá porozumění proniknout do vaší mysli a stát se vaší součástí.

Například, pokud meditujete o ošklivých aspektech tělo a dojdete k závěru: „Wow! Co dělám, že jsem k tomu tak připoutaný tělo když mám tento neuvěřitelný lidský potenciál?" Taková myšlenka může ve vaší mysli vyvolat opravdu silný pocit. Pak už jen zachováte ten pocit. Čím déle dokážete tento pocit udržet, tím více se vtiskne do vaší mysli a vaší součástí. Tímto způsobem rekvalifikujeme svou mysl a znovu upravíme svou mysl.

1. „Zásluhy“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „pozitivního potenciálu“. ↩

2. „Affliction“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „klamů“. ↩