Dokonalost koncentrace a moudrosti

Meditativní stabilizace

• Jak do sebe zapadají meditativní stabilizace
• Překrývání mezi koncentrací a moudrostí

LR 106: Meditativní stabilizace a moudrost 01 (download)

Widsom

• Důležitost a účel kultivace moudrosti porozumění relativním pravdám
• Čtyři druhy moudrosti z hlediska toho, jak jsou vytvářeny
• Veškerá dharma je určena k praktikování

LR 106: Meditativní stabilizace a moudrost 02 (download)

Dodatek

• Způsoby dělení meditativní stabilizace
• Přesah meditační stabilizace a moudrosti

LR 106: Meditativní stabilizace a moudrost 03 (download)

Tři typy meditativní stabilizace

Existuje i jiný způsob, jak rozdělit meditační stabilizace – podle jejich síly nebo podle úhlů, které zaujímají.

1. Za prvé, meditativní stabilizace klidného přebývání rozjímání. To je místo, kde se snažíme naučit zaměřit mysl jedním bodem na ctnostný předmět a získat mysl stabilní a klidnou, abychom se mohli soustředit.

2. Za druhé, meditativní stabilizace speciálního vhledu neboli vipassany. Jedná se o meditativní stabilizaci, při které jsme schopni analyzovat předmět. To je to, co používáte, když přemýšlet na jemné nestálosti, když si přemýšlet na prázdnotě. Je to analytická mysl, která má silnou koncentraci, ale analytická část je zvláště zdůrazněna, abychom pochopili realitu. Potřebujeme tento druh analytické mysli, abychom pochopili realitu.

3. Za třetí je meditativní stabilizace, která kombinuje obojí – spojení klidného přebývání a zvláštního vhledu. Toto je úplná definice speciálního vhledu, kde máte analytickou mysl, která je schopna analyzovat něco jako prázdnotu a tato analýza nenarušuje schopnost mysli soustředit se.

   Někdy, když poprvé rozvinete klidné přebývání, můžete se soustředit na jeden objekt, ale pokud začnete analyzovat v rámci toho, vaše koncentrace zmizí. Je to proto, že když analyzujete, přemýšlíte o věcech různými způsoby a díváte se na ně z různých úhlů. Takže je těžké zůstat jednobodový. Může se také stát, že pokud provedete analýzu rozjímání, speciální vhled, nemůžete na něm zůstat jednobodově, protože analyzujete. Takže na začátku ti dva spolu tak dobře nejdou. Tento třetí typ meditativní stabilizace je místo, kde se vám skutečně podaří je dát dohromady, takže můžete zůstat jednobodový a analyzovat zároveň.

Publikum: Proč to není pod moudrostí?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ukazuje to přesah mezi moudrostí a koncentrací. Hovoří se zde o meditativních stabilizacích a jedna z nich je ta, kde jen provádíte klidné přebývání. Jedním z nich je, kde provádíte analýzu a pronikavý vhled. A další druh meditativní stabilizace je, že je dáte dohromady. Takže mluvíme jen o různých druzích meditativních myslí.

Šest dalekosáhlé postoje nejsou úplně oddělené. To ukazuje, že jeden rozjímání není jen v jedné zásuvce. Pokud se na to podíváte jedním způsobem, vejde se do této zásuvky. Když se na to podíváte jinak, vejde se do toho šuplíku. To platí zejména pro meditační stabilizaci, pátou dalekosáhlý postoj. Takže když už o tom mluvíme dalekosáhlý postoj, mluví o meditativní mysli, kterou můžete aplikovat na jakýkoli jiný předmět rozjímání v lamrim. Můžete jej například použít na metta rozjímání nebo rozjímání o soucitu.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Má určitý prvek analýzy, ale analýza neznamená sedět a přemýšlet: „A+B=C“ a „P není Q“, jako na hodině filozofie. Ale má to prvek pozorného pozorování. Nejde jen o soustředění se na něco. Spíše jde o pozorné pozorování toho, jak věci spolu souvisí. V tom, čemu říkají tradice vipassany (což je ve skutečnosti théravádová tradice), když dělají vipassanu rozjímání, neanalyzují pomocí logického uvažování. Ale stále se považuje za analýzu v tom smyslu, že existuje mysl, která si všímá všech těchto mentálních událostí a vyvozuje, že vše, co jsou, jsou mentální události. A že neexistuje žádné „já“, které by bylo soběstačné a ovládalo celou hru.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Možná. Je těžké to říci. Na Západě považujeme analytika za intelektuála. Když Tibeťané říkají analytický, nemyslí tím intelektuální. Je to velmi odlišný význam slova „analytický“. A myslím, že právě tam se často zasekneme. Když myslíme na analytické rozjímání, myslíme si: „Ach, je to jen analyzování věcí ve vaší hlavě. Když dělám analýzu rozjímání na smrt, v hlavě jen přemýšlím o smrti." Ale to není to, co to ve skutečnosti znamená. Je analytický ve smyslu skutečného zkoumání věcí. Možná tomu můžeme říkat vyšetřování rozjímání. Pomohlo by to trochu? Termín „analytický“ je obtížný.

Více o moudrosti

V minulém sezení jsme zmínili, že existují tři druhy moudrosti: moudrost chápající prázdnotu, moudrost chápající relativní existenci a moudrost pomáhat vnímajícím bytostem. Chci zdůraznit, že moudrost chápající prázdnotu nebo konečnou pravdu je to, co nás ve skutečnosti osvobozuje od cyklické existence, ale moudrost chápající relativní pravdy je také velmi důležitá.

Důležitost a účel kultivace moudrosti porozumění relativním pravdám

V dávných dobách moudrost chápající relativní pravdy pocházela ze studia poezie, gramatiky, medicíny, astrologie a všech starověkých věd. Klade nám důraz na nutnost porozumět současným disciplínám ve společnosti.

Moudrost porozumění relativním pravdám zdůrazňuje, že a bódhisattva neizoluje se od toho, co se děje ve světě kolem. A bódhisattva chápe karma a jak věci fungují, stejně jako některé věci, které se dějí ve společnosti, aby mohli vysvětlit Dharmu z hlediska toho, co se děje ve společnosti.

Geshe Ngawang Dhargyey nám říkal, když jsme měli problémy s učením tibetštiny: „Pokud se můžete stát Buddha, můžete se také naučit tibetsky.“ Ne že by učení tibetštiny bylo zásadní pro to, abyste se stali a Buddha, ale zdůrazňoval to na bódhisattva cestu, zkoušíte a učíte se o mnoha různých oblastech, které mohou pomoci vaší praxi a pomoci vám vysvětlit Dharmu ostatním lidem. Proto chci tento bod zdůraznit.

Čtyři druhy moudrosti z hlediska toho, jak jsou vytvářeny

Pak chci také mluvit o moudrosti obecně, ne nutně o dalekosáhlý postoj moudrosti. To je zajímavá stránka moudrosti. Někdy mluvíme o čtyřech druzích moudrosti, pokud jde o to, jak jsou vytvářeny:

1. Moudrost, která přichází díky otisku předchozího života
2. Moudrost z doslechu
3. Moudrost z reflexe
4. Moudrost z meditace

Myslím, že je velmi užitečné vědět. Moudrost pocházející z předchozích životů je moudrostí, se kterou se rodíme. Je to schopnost zkoumat, reflektovat nebo chápat, která přichází jako výsledek toho, co jsme kultivovali v předchozích životech.

Část toho, čím jsme nyní, je výsledkem předchozích životů a část toho, co děláme nyní, ovlivní, kolik moudrosti budeme mít v budoucích životech. Ale to je jen jeden ze čtyř druhů moudrosti, takže bychom se neměli všichni zavěšovat a myslet si, že moudrost znamená IQ nebo moudrost znamená vrozené schopnosti, protože máme další tři druhy moudrosti, které jsou také velmi důležité.

Tyto tři moudrosti vyvstávají v kontextu tohoto života a vašeho tréninku v praxi Dharmy. Máme určitý druh moudrosti z předchozích životů, se kterou se rodíme. Ale když nasloucháme učení, přichází více moudrosti. Moudrost, když posloucháte učení nebo když studujete. Jinými slovy, jak do sebe dostáváte informace, ve vaší mysli vzniká určitý druh porozumění. Nemusí to být jednobodové, hloubkové pohlcení předmětu rozjímání, ale je to určitý druh moudrosti, který pochází z učení naslouchání. To je jeden z důvodů, proč jsme povzbuzováni k tomu, abychom slyšeli spoustu učení, četli a podobné věci, protože pokaždé, když něco uslyšíte, vytvoří se nějaký druh porozumění, který dříve nebyl vytvořen.

Například Jeho Svatost bude brzy učit v Dharamsale. Najdete tam také všechny tyto geše, kteří učili stejný text, který učí Jeho Svatost, ale budou tam sedět a poslouchat, jak Jeho Svatost učí. Proč? Protože když sedíte a posloucháte učení, z procesu naslouchání vzniká určitý druh moudrosti, protože o věcech přemýšlíte, když nasloucháte. Takže to je jeden druh moudrosti, se kterým začínáme.

A odtud, poté, co nasloucháme a čteme a dostáváme informace dovnitř, tuto moudrost prohlubujeme přemýšlením. Jdeme domů s učením a hluboce o nich přemýšlíme a říkáme si: „Dává to smysl? Odpovídá to mým zkušenostem? Odpovídá to všemu, co se v mém životě děje?" A diskutujete o tom s ostatními lidmi.

Tento proces diskuse o tom, čemu jste porozuměli, a přemýšlení o tom sami o sobě je velmi, velmi důležitý. Protože občas něco slyšíme a myslíme si, že tomu rozumíme, ale ve skutečnosti tomu tak není. Pokud přeskočíme reflexi a přejdeme přímo ze sluchu do rozjímání, a pokud jsme správně nepochopili, co jsme slyšeli, pak naše rozjímání se posere.

Je tedy velmi důležité projít tímto přechodným procesem reflexe toho, co jsme slyšeli, přemýšlet o tom a diskutovat o tom s ostatními lidmi. Geshe Ngawang Dhargyey proto říkával, že se 25 % naučíte od svého učitele a 75 % přemýšlením o tom a diskutováním s přáteli – skutečně zdůrazňoval, jak důležité je přemýšlet a diskutovat s ostatními.

Možná si všimnete, že někdy se někdo, s kým pracujete, může zeptat: „Co je to? Buddhaučí o trpělivosti?" A vy jste si mysleli, že jste to pochopili, ale jakmile to začnete vysvětlovat, vaše mysl se zvrtne a je to jako: "Opravdu tomu nerozumím!"

Vlastně je to docela dobré, když se to stane, protože nám to ukazuje, na čem musíme zapracovat. To je proces rozvíjení moudrosti prostřednictvím přemýšlení, diskusí o ní a snahy verbálně vyjádřit, co je naše chápání, a naslouchat tomu, jak ji chápou a komentují jiní lidé. Pomáhají upřesňovat a prohlubovat naše porozumění. Potom pokračujeme rozjímání.

V naší rozjímání, sedíme a snažíme se to začlenit do našeho bytí a vyvinout jakýsi klidný trvalý a pronikavý náhled na materiál, kterému jsme dříve rozuměli. Takže jedním způsobem je to postupný proces. Slyšíš, pak přemýšlíš a ty přemýšlet. Ale můžeme, pokud jde o naši každodenní praxi, dělat všechny tři najednou. Takže si nemyslete: „Ach, já jen uslyším, až budu mladý, budu přemýšlet, až budu ve středním věku, a přemýšlet až budu starý." Když jste mladí, kultivujete všechny tři a děláte totéž, když jste ve středním věku a když jste ve stáří.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: No, je to taková moudrost, jako když poprvé přijdete na buddhistické učení a posloucháte a cítíte: „To už jsem věděl. Už v to tak trochu věřím a oni mi to jen vyjadřují." Takže je to taková moudrost. Nebo se někdy mnozí z nás mohou ohlédnout za věcmi, o kterých jsme přemýšleli nebo o kterých přemýšleli, než jsme se setkali s buddhismem, a zjistíme, že ve skutečnosti máme hodně buddhistických myšlenek, ale nikdy jsme to takto neidentifikovali.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Že jo. Určitá schopnost poučit se z toho, co se nám stalo, a dát to dohromady konstruktivním způsobem. Naše moudrost může ve skutečnosti vzrůst za jeden život, protože jak slyšíme a přemýšlíme a přemýšlet, naše moudrost roste.

Dávám si čas, abych to vysvětlil, protože někdy přicházíme do Dharmy a myslíme si: „Mám nízké IQ. Moje skóre SAT nebylo tak dobré. Jsem tak pitomý, jak se mohu naučit Dharmu? „Šel jsem si vzít řidičák a prohodil jsem ho. Jak se mohu naučit Dharmu? Nejsem moc inteligentní." Myslím, že je důležité, aby si lidé uvědomili, že existuje mnoho různých druhů inteligence a mnoho různých druhů moudrosti a porozumění a že moudrost a porozumění Dharmy se velmi liší od světské moudrosti a porozumění. Můžete mít člověka, který je ve světských ohledech extrémně chytrý, ale když přijdou do Dharmy, jsou naprosto ignoranti.

Vezměme si například 100% gung-ho, oceněného vědce, který rozumí celé neurobiologii mozku. Jakmile s nimi začnete mluvit o mysli a o podmanění mysli a rozvoji koncentrace a podobných věcech, úplně se rozpadnou a řeknou: „Tomu nerozumím. Ta věc neexistuje." Může to být někdo, kdo je světsky velmi chytrý. Někdo, kdo má titul MBA a dokáže vydělat spoustu peněz, nebo někdo, kdo ví, jak vyrobit jaderné bomby. Jaderní vědci jsou velmi dobrým příkladem. Jsou extrémně brilantní, ale pokud jde o dharmu a jejich smysl pro morálku a etiku, mohou být velmi hloupí. Neměli bychom tedy spojovat světskou moudrost s moudrostí dharmy. Můžete mít lidi, kteří jsou dobří v obou, ale můžete mít lidi, kteří jsou dobří v jednom a ne dobří v druhém.

[V reakci na publikum] Byl jsem v mnoha prostředích s lidmi, kteří jsou v Dharmě noví, a viděl jsem lidi, kteří jsou extrémně brilantní ve světských ohledech, jen se škrábali na hlavě nad učením. Prostě to nechápou.

[V reakci na publikum] Může to být nezájem. Ale je to také věc karmického zatemnění. Pochopení dharmy není jen otázkou intelektuální inteligence. Záleží hodně na vašem karma. Když máme hodně negativního karma, který vytváří závoj na filmu, takže mysl to prostě nemůže pochopit.

Můžeme to nyní vidět i v naší mysli. Máme velký zájem, ale někdy věci posloucháme a prostě to nechápeme. Ale máme zájem.

[V reakci na publikum] Je to karmické zatemnění. Kvůli negativním činům provedeným v předchozích životech je mysl zamlžená. Je to zahaleno otisky tohoto karma, a proto je tak důležité to opakovat čištění každý den.

Je to zajímavý bod, protože můžeme vidět, že k rozvoji porozumění Dharmě potřebujete nějaký druh inteligence, ale to nestačí. Potřebujeme určitou koncentraci, ale to nestačí. Potřebujeme nějaký zájem, ale ani ten nestačí. Potřebujeme nějaký druh ocenění a nějaký druh aspirace, ale to nestačí. Abychom se skutečně dostali do bodu skutečného hlubokého porozumění, existuje mnoho mentálních faktorů, které musíme rozvíjet. Potřebují se všichni spojit, abychom to opravdu dostali. Takže tohle je jedna věc, kterou jsem chtěl vysvětlit o moudrosti.

Dharma, kterou studujeme, je určena pro praxi

V té době Lama Tsongkhapa žil v Tibetu, bylo tam mnoho mylných představ. Někteří lidé si mysleli, že existují některé věci o Dharmě, které jste studovali, a některé věci, které jste praktikovali, a že to byly dvě různé věci. Tyto texty studujeme a jiné texty procvičujeme. Lama Tsongkhapa, zvláště zde v sekci moudrosti, ukazuje, že to vůbec není pravda. Všechny texty, všechna různá vysvětlení, všechny jsou určeny pro praxi.

Jeho Svatost to říká opakovaně. Myslím, že to dělá proto, že některé texty uvádějí mnoho kategorií a obsahují spoustu logických úvah, a pro naši intelektuální mysl je opravdu lákavé říci, že to jsou jen intelektuální věci – aniž bychom si uvědomovali, že hlavním základním účelem toho všeho je získat nějaké zkušenosti.

A tak někdy děláme toto rozdělení: „Ach, existují intelektuální texty a existují cvičné příručky. Nechci se stát intelektuálem, takže se zaměřím pouze na tyto praktické příručky. Všechny tyto ostatní texty jsou naprosto zbytečné." Lama Tsongkhapa zde skutečně zdůrazňuje, že všechny do sebe zapadají, a neměli bychom v naší mysli rozdělovat, že některé věci jsou pro intelektuální porozumění a jiné pro procvičování. Všechny jsou na cvičení. Všechny nám pomáhají pochopit náš život.

Myslím, že je opravdu důležité si toho všimnout, protože jsme to studovali lamrim po dlouhou dobu a je velmi lákavé, když slyšíte určitá témata, která jsou zpočátku obtížná, přemýšlet: „Ach, to jsou jen pro intelektuální porozumění. Nejsou tak důležité." Ve skutečnosti, pokud jim hluboce porozumíme, udělají velký otisk do naší mysli a do toho, jak se díváme na svět.

Zde pod moudrostí je zdůrazněno, že musíme věcem úplně rozumět. A že je v naší praxi velmi důležité rozvíjet schopnost rozlišovat – moudrým způsobem. Jedním způsobem říkáme, že naše rozlišující mysl nám dělá spoustu problémů, protože říká: „Mám rád čokoládovou zmrzlinu a nemám rád jahodovou, a nebudu šťastný, pokud nebudu mít čokoládu. “ Určitě musíme umlčet tento druh diskriminující mysli.

Ale je tu ještě jeden druh rozlišovací moudrosti, který je velmi důležité rozvíjet. Toto je rozlišující moudrost, která může skutečně pochopit, co je prázdnota. Prázdnota není, jako by nebylo nic ve vaší lednici a nic ve vašem žaludku. Je to opravdu přesná věc a musíme být schopni rozlišit, co je prázdnota a co je nihilismus. Musíme rozlišovat mezi závislým vznikem a stálostí. Musíme být také schopni rozlišit, co jsou činy, které vytvářejí konstruktivní otisky v naší mysli, a co jsou činy, které vytvářejí destruktivní. A jaký je mezi nimi rozdíl.

Také to není jen rozumět všem těmto věcem intelektuálně, ale rozlišovat, pokud jde o jejich aplikaci na naši vlastní mysl. Nejenže rozumíme: „Dobře, zabíjení je špatné karma a zachraňovat životy je dobré karma.“ ale také uznáváme, co je zabíjení. Jaký je úmysl zabít. Jak se cítí mysl, když zabíjí. Rozpoznat záměr zachránit život nebo zachránit život.

Všechny tyto věci, o kterých mluvíme, nejsou jen vnější kategorie. Jsou to věci k pochopení. Naučte se rozlišovat – nejen jako obecnosti, ale ve smyslu rozlišování naší vlastní mysli a pochopení toho, co se děje v naší vlastní mysli v kteroukoli konkrétní dobu. Potřebujeme tento druh rozlišující bystré moudrosti nebo porozumění, které dokáže vidět věci přesně.

To je tak důležité, protože na Západě tak často rádi mluvíme o vesmíru, světle a lásce. V buddhismu mluvíme o prostoru a světle a také o lásce, ale prostor neznamená být vágní a amorfní. To je velmi důležitý bod. A láska znamená nějaký skutečný, stručný druh porozumění a citu.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Nevidíte červené tečky a bílé tečky, ale to nemusí být hlavní důraz vaší praxe právě teď.“ To není hlavní důležitá věc, kterou potřebujete vědět. Takže s takovými věcmi je to jako: „Tomu opravdu nerozumím. Někdy jindy, až budu cvičit na jiné úrovni, by to mohla být důležitá informace, kterou bych mohl vědět a pak bych ji mohl získat. Ale právě teď to prostě založím a dám to na backburner, ale vrať se k tomu, co je pro mě teď podstatné.“ Buddhismus se nevyučuje s předpokladem, že všemu porozumíme, když to poprvé uslyšíme. Nebo dokonce počtvrté nebo podesáté, nemluvě o různých dobách života, kdy nám to bylo vysvětleno.

Publikum: Proč se potřebujeme učit celé lamrim? The Buddha naučil svých prvních pět žáků čtyři vznešené pravdy a stali se arhaty. Dokonce i když Buddha učil v Indii, učil lidi jen to, co potřebovali vědět.

VTC: Každému ale nedal jen jednu přednášku. Někteří lidé slyšeli mnoho učení.

VTC: Každopádně říkají, že je to proto, že lidé, kteří se v té době narodili Buddha žil, měl neuvěřitelně mnohem více dobrého karma než my. Ve svých předchozích životech toho tolik cvičili. Ve svých předchozích životech udělali tolik práce a vytvořili si zásluhy¹ narodit se, když skutečný, historický Buddha byl naživu. Jako by předtím dělali všechny své domácí úkoly. Takže jen potřebovali získat trochu učení od Buddha a byli schopni proniknout do celého porozumění z dřívějška.

Zatímco pro nás, i když jsme se narodili v době Buddha a seděli jsme na jednom z těch učení, pravděpodobně bychom se ještě podrbali na hlavě. Chápu naše učení jako celek lamrim a všechny různé předměty se snažíme naplnit celou tu obrovskou škálu porozumění. To je také důvod, proč se modlíme, abychom se narodili v době Maitreyi Buddha. Pokud se nyní naučíme všechna tato učení, pak když jsme Maitreyovými žáky, Maitreya nám dá jedno učení a my získáme realizace. To, jak na tom v té době budeme, hodně závisí na tom, co jsme udělali v předchozích životech – jak moc dobrého karma jsme nashromáždili a kolik porozumění máme.

I v rámci toho najdete lidi, kteří přicházejí na Dharmu, reagující jinak. Můžete mít dva nováčky v dharmě, slyší stejnou řeč a jeden z nich řekne: „Wow! To dává smysl." Opravdu to pochopili. Jako by se všechno proměnilo. A druhý vyjde a říká: „Proč nemluví lépe anglicky? Nerozumím mu ani slovo!" Viděl jsem to opakovaně. To je jen orientační údaj o tom, co si s sebou přinášíme z předchozích životů. Proto je kultivace, kterou nyní děláme, velmi důležitá. Pokud se dobře kultivujeme nyní, pak v budoucích životech to rychle získáme.

Publikum: Co jsou karmická zatemnění?

VTC: Když začnete cvičit, setkávat se s lidmi a sledovat svou vlastní mysl, získáte lepší představu o tom, co znamená karmické zatemnění. Můžete tam například sedět, mít velký zájem o Dharmu a opravdu vám to dává smysl, ale když se pokusíte přemýšlet, vaše mysl je prostě úplně zablokovaná. Vaše mysl se cítí jako kus olova. Nebo vaše mysl pobíhá kolem každého jednotlivého předmětu v samsáře a nechce zůstat u ničeho, co má s Dharmou společného. Nebo se vaše mysl naštve a stěžuje si: "Tohle místo je příliš studené." "Nemluví anglicky." Toto je karmické zatemnění a to je důvod čištění praxe je tak důležitá.

Publikum: Jak začleňujete čištění v každodenní praxi?

VTC: Výborná otázka. Mám rád takové otázky – procvičovací otázky. Prošli jsme čtyři soupeřovy síly. Pamatujete si je? Co jsou? Lítost, útočiště a bódhičitta, odhodlání to neopakovat a opatření k nápravě. Snažíme se projít tyto čtyři na konci dne, když děláme naši recenzi. Nebo je můžeme projít uprostřed dne nebo kdykoli je vhodná doba. Pro nápravné opatření můžete udělat vadžrasattva mantra pro ty z vás, kteří to dělají, nebo byste to mohli udělat vy poklony k 35 Buddhům které jsem také učil. Nebo můžete jen udělat vizualizaci Buddha vpředu se světlem přicházejícím a očišťujícím.

Mohli byste začlenit všechny čtyři soupeřovy síly v těchto praktikách. Například s poklonami k 35 Buddhům, vy utečte na začátku. A pak recitujete jména buddhů, což je nápravná akce. Když odříkáváte zpovědní modlitbu, vytváříte lítost nad všemi negativními činy, které jste spáchali, a jste také odhodláni se jim v budoucnu vyhnout. Takže tato praxe zahrnuje vše čtyři soupeřovy síly. A pokud se podíváte na vadžrasattva cvičit, to dělá taky. Pokud uděláte Šákjamuni Buddha rozjímání a opravdu přemýšlejte o skutcích a generujte lítost a odhodlání, pak to zahrnuje také všechny síly soupeře. Můžete také zahrnout čtyři soupeřovy síly v Lama Tsongkhapa guru jóga, praxe Tara a další podobné praktiky.

Někdy, když děláte své rozjímání praxe, věci opravdu klapnou a získáte spoustu věcí. Jindy, když cvičíte, je mysl opravdu tvrdá! To je signál, že musíme znovu vyvážit a více cvičit čištění postranní. Kdykoli je mysl tvrdá, tvrdohlavá, vzpurná, odolná, unavená, pak je dobré přejít k tomu víc čištění a další vytváření zásluh.

Publikum: Existuje tolik praktik. Jak si mám vybrat, co procvičovat?

VTC: Myslím, že si můžete vybrat ten, ke kterému máte silnější afinitu, a soustředit se na něj. Ale je dobré znát i ty druhé, protože pomáhají. Ale můžete z jednoho udělat ten hlavní.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Těžko říct. Je dobré si pamatovat, že pokud uděláte poklony 35 Buddhům a máte noční můru, praxe tuto noční můru nezpůsobila. Negativní karma způsobil noční můru. To je opravdu důležité mít na paměti. Mohlo by se stát, že existuje nějaká hlubší čištění tam. Mohlo by se stát, že potřebujete nějaký čas, abyste se s něčím seznámili. A také se může stát, že z předchozích životů máte k jednomu silnější spřízněnost než k druhému. To je v pořádku, protože všichni máme nějaké praktiky, ke kterým máme silnou afinitu, a jiné, ke kterým nemáme tak silnou afinitu. To je důvod, proč Buddha se objevil v mnoha různých podobách.

Chci se jen ujistit, že v tom mají lidé jasno. Mluvili jsme o meditativní stabilizaci, což je schopnost být jedním bodem na ctnostný předmět. A pak jsme si povídali o různých způsobech jeho dělení. Existoval jeden způsob, jak to rozdělit tam, kde jsme měli:

1. Klidné setrvání
2. Zvláštní vhled
3. Spojení dvou

Věc, kterou je třeba poznamenat, je, že způsob, jakým jsou v buddhistickém učení vytvářeny kategorie, ne vše, co je uvedeno v této kategorii, nutně odpovídá přesné definici této kategorie. Myslím, že to je to, co se děje v tomto. Takže máte (1) klidné přebývání, které je rozhodně jednobodové na ctnostném předmětu. Máte (2) pronikavý vhled, který se týká ctnostného předmětu, který nemusí nutně znamenat klidnou mysl. Říkají tomu zvláštní vhled, ale ve skutečnosti, aby to bylo skutečně zvláštní vhled, potřebuje k tomu mít klid. Takže tohle je podobenství klidného přebývání. A pak třetí je tam, kde máte ty dva pohromadě.

Také si uvědomit, že i když zde mluvíme o zvláštním vhledu pod meditační stabilizací, kdy jsme přemýšlet na moudrost, tam se snažíme vyvinout zvláštní vhled. Ale meditativní stabilizace a moudrost se překrývají a meditativní stabilizace a trpělivost se překrývají a meditativní stabilizace se překrývá se všemi ostatními body v lamrim, protože čím koncentrovanější a jasnější je naše mysl, tím jasnější se nám stávají ostatní věci.

1. Poznámka: „Zásluhy“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „pozitivního potenciálu“. ↩