Příprava meditačního prostoru a předkládání obětin

přezkoumání

• Výukový plán

LR 004: Recenze (download)

Úvod do tématu

• Nastavení a rozjímání Zasedání
• Příprava mysli

LR 004: Úvod (download)

Úklid místnosti a postavení svatyně

• Životní prostředí jako stav mysli
• Čištění zatemnění
• Uspořádání svatyní

LR 004: Úklid místnosti a zřízení svatyně (download)

Získejte nabídky správně

• Misky na vodu
• Nastavení a odebrání nabídky

LR 004: Získejte nabídky správně (download)

Motivace k předkládání nabídek

• Pěstování bódhičitta
• Nabídky jako projevy blažené moudrosti
• voda nabídka kroky

LR 004: Motivace k výrobě nabídky (download)

přezkoumání

• Šest přípravných cvičení

LR 004: Recenze (download)

Otázky a odpovědi

• Osm nabídky
• Řízení času a praxe
• Druhy nabídka

LR 004: Otázky a odpovědi (download)

Jak se spolehnout na duchovního mentora jako na kořen pro rozvoj cesty

To, čemu se nyní v tomto proslovu chci věnovat, je čtvrtý bod osnovy, „Jak vést studenty k osvícení“. Začneme prvním podbodem „Jak se spolehnout na duchovního mentora jako základ rozvoje cesty“, ale ve skutečnosti se tato část netýká konkrétního tématu „Jak se spolehnout na učitele“. Nejprve přichází celá diskuse o tom, jak nastavit a rozjímání zasedání. Celé toto téma jak nastavit a rozjímání sezení zde bylo umístěno v rámci přípravy na první aktuální rozjímání které děláme, což je „Jak se spolehnout na a duchovní učitel.“ Tyto pokyny se rovněž vztahují na všechna nadcházející témata, která budou vysvětlena, jako „vzácný lidský život“, „nestálost a smrt“ a tak dále. Jsou to základní obecné pokyny pro nastavení a rozjímání na kterékoli z těchto témat.

Nastavení meditační praxe

Obecně je to velmi dobré přemýšlet na lamrim učení v prostředí ústupu, kde vystřihnete spoustu svých nadbytečných aktivit a soustředíte se na učení. Udělali byste možná čtyři rozjímání sezení denně nebo šest sezení. Pro ty z nás, kteří mají velmi zaneprázdněné životy, kteří si nemohou udělat čas na retreaty, můžeme stále pokračovat v lamrim meditace, jedno sezení denně nebo, pokud je to možné, dvě sezení denně. Důležité je být v praxi nepřetržitý, nepřerušovat kontinuitu. Je to jako všechno, co se trénujete, opravdu musíte cvičit každý den. Pokud budete cvičit na klavír jeden den a pak to další měsíc neděláte, ztratíte vše, co jste získali. Je opravdu důležité, abyste každý den něco udělali rozjímání.

Ze začátku mějte krátké sezení, možná půl hodiny. Pokud je to pro vás příliš dlouhé, udělejte to 20 minut. Nedělejte si sezení příliš dlouhé. Nestlačujte svou mysl, ani na ni netlačte, ale spíše je opravdu důležité, že když budete přemýšlet, slezeš ze svého polštáře a chceš víc; Neslezte z polštáře a neříkejte: „Ach, je to tak dlouhé a jsem tak unavený. Jsem rád, že je konec! Už to nechci opakovat." Ale místo toho chcete přijít s pocitem: "Ach, mohl jsem udělat víc, protože to bylo opravdu pěkné." Měli byste být dychtiví se chtít vrátit. Udržujte si tedy sezení přiměřenou délku, netlačte na ně a nedělejte je příliš dlouhé.

Poté projděte cestu postupně. Věnujte nějaký čas, když učím různé meditace, soustředit se na ty konkrétní rozjímání předměty. Poté, co projdeme celý text, můžete každý předmět dělat týden nebo jeden předmět tři dny a pak přejít k dalšímu předmětu. Můžete si to načasovat sami, ale udělejte to postupně a pak se vraťte a začněte znovu od začátku, protože tak projdete všemi různými předměty. Ale to je až poté, co jsme probrali všechna témata. Právě teď, když učíme text, snažte se skutečně věnovat čas konkrétním předmětům, které se vyučují, abyste je měli v čerstvé paměti a mohli s nimi získat nějaké zkušenosti.

Je dobré přemýšlet na stejném místě každý den, pokud můžete. Vyhraďte jeden roh svého domu a založte svatyni. Udržujte oblast, kde jste přemýšlet čisté, takže pokaždé, když projdete tím místem, získáte pocit, jak se cítíte, když děláte své rozjímání a modlitby. Pokaždé, když si tam sednete, nabíráte stejnou energii. Udělejte to na tichém, zvláštním místě ve vašem domě. Ne přemýšlet před televizí. Nedělejte to v dětské herně. Přemýšlet na klidném, příjemném místě, které ve vás skutečně nabudí energii.

Pokud se tomu můžete vyhnout, nedělejte to přemýšlet na vaší posteli. Proč? Protože když vidíme svou postel, na co myslíme? [smích] Správně! Ve skutečnosti nemyslíme na jasnou, jasnou mysl rozjímání když vidíme svou postel. Proto se říká zkuste si sednout někam jinam; ne ve vaší posteli. Nesedejte si také na polštáři, se kterým spíte, na který si položíte hlavu. Mít svůj vlastní rozjímání polštář. Popisuji ideál Podmínky. Pokud máte vlastní bydlení, není to příliš složité a opravdu se to vyplatí.

Šest přípravných praktik

Než skutečně začneme rozjímání na konkrétním předmětu – například spoléhání se na učitele nebo vzácný lidský život nebo smrt a pomíjivost – nejprve se provádí šest přípravných praktik. Ty jsou velmi důležité. Často rádi vynecháme přípravné věci a přejdeme rovnou do hlavní, šťavnaté části. Ale ve skutečnosti jsou přípravy velmi důležité. Pokud někdy půjdete na učení v Dharamsale, Jeho Svatost stráví asi půl hodiny modlitbami před sezením. Děláme to jen velmi krátce. Děláme západní zkrácenou verzi, ale Jeho Svatost vždy říká, že když správně připravíte mysl rozjímáním o smyslu těchto modliteb, pak když skutečně přemýšlet dostanete se někam do svého rozjímání. Ale pokud vaše mysl není správně připravena, pak i když na ní trávíte dlouhou dobu rozjímání, vaše mysl je stále velmi podobná kusu skály a ve skutečnosti se nikam nedostanete.

Nyní si představuji, že při provádění těchto šesti příprav vyvstanou různé otázky, protože to zahrnuje mluvení o oddaných praktikách. Někteří lidé mají rádi oddané praktiky a cítí, že jsou skutečně prospěšné. Ostatní lidé jsou od nich velmi odpudiví. To proto, že máme velmi odlišné dispozice a různé povahy. Pokud jste člověk, který je má rád, můžete dělat delší verzi různých modliteb a praktik. Pokud jste člověk, který nemá rád tolik modliteb a praktik, můžete udělat krátkou verzi. Důvod, proč děláme modlitby, které si zapisují druzí, je ten, že ne vždy víme, jaký druh postojů v našich modlitbách pěstovat. Ne vždy víme, jak trénovat svou mysl. Učitelé rodové linie ze své laskavosti zapsali různé modlitby a předepsali různé praktiky, aby nám dali velmi konkrétní instrukce, jaké myšlenky rozvíjet a jaké konkrétní věci dělat. Můj osobní pocit je, že pokud rozumíte všem těmto krokům a postojům, které chcete rozvíjet, a pokud se cítíte pohodlněji říkat modlitby svými vlastními slovy, je to fantastické. Pokyny z linie lamy jsou tu, aby nám pomohli, protože ne vždy víme, na co myslet.

Máme šest přípravných tréninků. Jen je vyjmenuji a pak je projdeme do hloubky. Před rozjímání sezení musíme:

1. Vyčistěte místnost a postavte svatyni nebo oltář.
2. Získat nabídky a velmi pěkně je uspořádat.
3. Posaďte se do osmibodové polohy, která odkazuje na vytvoření dobré motivace a sezení ve správné fyzické pohodě, a poté utečte a vytvořit pro vás altruistický záměr rozjímání.
4. Vizualizujte pole pozitivního potenciálu,¹ což jsou všechny svaté bytosti – učitelé linie, Buddhové a bódhisattvové a tak dále.
5. Do Modlitba sedmi končetin jako jsme to dělali před učením zde a nabízíme mandalu, která je symbolem vesmíru.
6. Požádejte o inspiraci.

Když se podíváte pozorně, modlitby, které děláme před učením, jsou všechny obsaženy v těchto praktikách. Zde se dostaneme k nějakému vysvětlení modliteb, které jsme dělali.

Vyčistěte místnost, postavte svatyni

Než se skutečně posadíme, první věc, kterou chceme udělat, je uklidit místnost. To je velmi užitečné pro naši mysl, protože naše prostředí je odrazem našeho vnitřního stavu mysli. Mít čisté, upravené a uklizené prostředí obvykle naznačuje, že vaše mysl je čistá a upravená. To neznamená, že když je váš dům nepořádek, vaše mysl je nepořádná. Ale někdy se to tak stane. Je to něco ke kontrole. Můžeme však říci, že když jdeme do čistého prostředí, naše mysl se cítí mnohem uvolněnější, než když jdeme do prostředí zcela zaneřáděného. Mnoho předmětů vás smyslně přetíží, pokud je celé místo špinavé. Nepořádek a nepořádek dělají něco, co odradí naši mysl.

Takže uklidíme pokoj. Hovoří o pěti výhodách úklidu místnosti:

1. Stáhneš matku ze zad. Ne, Lama Tsongkhapa to neřekl. [smích] Spíše se váš pokoj stane čistým a čistým. Vytvořili jste si pro sebe dobré prostředí.
2. Pomáháte mysli ostatních lidí, protože když jiní lidé přijdou na vaše místo, cítí se uvolněně. Mají pocit, že je to čisté. Víme, jaké to je. Při chůzi v určitých oblastech získáváme určité pocity.
3. Velmi často mluví o různých druzích bohů nebo různých druzích duchů – jiných bytostech, které jsou stále v cyklické existenci, které mají určité schopnosti, aby mohly pomáhat praktikujícím. Bohy, které přitahuje ctnost a přitahuje buddhismus, také přitahuje pěkné, upravené prostředí. Mají tendenci přicházet a také ovlivňují energii místa a pomáhají nás chránit. To je mimochodem důvod, proč se říká nekouřit v okolí chrámů a center dharmy – nejenže je kouř urážlivý pro lidské bytosti, ale také pro tyto různé bohy a odhání je pryč. Nemyslím si, že mi tabákové společnosti budou věřit, ale víte, co máte dělat. [smích]
4. Vy vytvoříte karma mít krásné tělo v budoucích životech atraktivní tělo to potěší ostatní lidi.
5. Vytvoříte také karma narodit se jako jeden z těchto bohů nebo dévů, nebo dokonce v čisté říši. Jinými slovy, čištění prostředí je jako čištění mysli.

Když čistíte prostředí, je to a rozjímání samo o sobě. Vždy vyprávějí tento příběh o jednom učedníkovi v době Buddha. Byl velmi, velmi hloupý. Měl jednoho učitele, nebuddhistického učitele, který se ho snažil naučit dvě slabiky, „Om Bum“. Když si vzpomněl na „Om“, zapomněl na „Bum“ a když si vzpomněl na „Bum“, zapomněl na „Om“. Nakonec se učitel nabažil a studenta vykopl. Ten chlap byl prostě úplně ohromen. "Nemohu se nic naučit." Jsem tak hloupý, můj učitel mě vyhodil!" Plakal a plakal a plakal.

Někdo ho přivedl k Buddha, Buddha, protože jich měl tolik dovedné prostředky, dal tomuto muži a rozjímání praxe pro něj vhodná. Dal mu koště a nechal ho zamést nádvoří před chrámem, kde se mniši a jeptišky modlili. Musel zamést jednu stranu nádvoří a pak udělal druhou stranu. Když zametl druhou stranu, strana, která byla zametena jako první, se zašpinila, takže se musel vrátit a zamést to znovu, takže veškerý čas trávil chozením tam a zpět a uklízel obě strany nádvoří. The Buddha řekl mu, když čistil, aby řekl: "Vyčistěte prach, vyčistěte skvrnu." Tento muž chodil celý den se svým koštětem a říkal: „Ukliď prach, vyčisti skvrnu,“ když zametal. V určitém okamžiku, prostřednictvím síly nabídka službu s vírou a oddaností Buddha a na Sanghaa díky síle neustálého přemýšlení o tom, co znamená „vyčistit prach, vyčistit skvrnu“, si uvědomil, že to znamená vyčistit dvě úrovně zatemnění.

Pamatujete si, jak jsem při minulé promluvě mluvil o dvou úrovních zatemnění? Prvním z nich jsou postižená zatemnění² - nevědomost, připevnění, a hněv—A karma které způsobují znovuzrození? Ty jsou považovány za špínu, takže je vyčistěte. „Vyčistit skvrnu“ odkazuje na jemné kognitivní zatemnění³ které jsou jako vůně cibule poté, co jste cibuli vyndali z hrnce. Jinými slovy, dualistický vzhled jevů. Začal přesně chápat, jaké jsou překážky na cestě, a začal chápat hodnotu toho moudrost uvědomující si prázdnotu...

[Záznam je neúplný kvůli změně stran během nahrávání]

...protože nemáme karma setkat se přímo se Šákjamunim, naším duchovního mistra se stává tím, kdo nám pomáhá kontaktovat Šákjamuniho učení. To je důvod, proč jsme dali obrázek učitele výše, dobře? Pak máte Buddha obrázek přímo pod tím a pak pod tím, nebo kolem toho, budete mít obrázky různých meditativních božstev, jako je Manjushri, Tara, Chenrezig a jakákoli jiná, ve které věříte a která prospívá vaší praxi.

Vaše fotografie a sochy představují tělo z Buddha, tvar Buddha. Také chcete mít reprezentaci řeči Buddha umístěním textu na vaši svatyni. Doporučují si nasadit Pradžňápáramitá sútra pokud můžete, nebo alespoň Srdce Sutra (toto je krátká verze), nebo nějaký druh knihy Dharma. Vaše postavy z Buddha a učitel by byl uprostřed. Po jejich pravici (jinými slovy po vaší levici, když se díváte na oltář), byste umístili text. Text představuje Buddhařeč, prostředek sdělování Dharmy. Také bychom chtěli mít symbol Buddhamysl. Na druhé straně (jinými slovy ze strany Buddha, O Buddha's vlevo nebo vpravo, jak se na to díváte), umístili byste postavu a stupa, jako stupa v Bodhgaya, který představuje Buddhamysl nebo zvonek. V tantrické praxi zvon představuje moudrost uvědomující si prázdnotu. Takže zde máte tři reprezentace nebo symboly tělo, řeč a mysl všech svatých bytostí.

Když umístíte svůj text Dharmy na svatyni, je hezké mít ho zabalený a udržovaný v čistotě. Pokud knihu používáte hodně, nemyslím si, že ji musíte pokaždé zabalit, ale udržujte celou oblast v čistotě. Také obecně platí, že vaše knihy Dharmy jsou drženy výše než socha Buddha. Velmi často, jako když jdete do hlavního chrámu v Dharamsale, máte sochu Buddha uprostřed a na každé straně máte texty Dharmy, ale texty Dharmy nejsou dole na zemi. Jsou vyzdviženi. Někdy jdete do místností a nahoře je police s knihami Dharmy a pak níže, pod ní, je oltář a obrazy učitelů a učitelů. Buddha a božstva.

Důvod, proč jsou texty Dharmy drženy výše než obrázky, je ten Buddha's řeč je způsob, jakým Buddha nám prospívá nejvíce. Je to skrze sílu řeči, skrze sílu učení, abychom tomu porozuměli. Ze všech kvalit Buddha, komunikativní schopnost — the Buddha's řeč — je ta, která nám přímo prospívá nejvíce. Protože to texty Dharmy reprezentují, jsou drženy výše.

Také mějte své knihy dharmy na samostatné polici. Nesměšujte své knihy Dharmy se všemi svými sexy romány a knihami o zahradnictví. Nedávejte své zahradnické knihy navrch a knihy dharmy níže. Dalo by se říci: „Toto je spousta pravidel a nařízení. Proč je všechno tak vybíravé?" Neříkám, že to musíte dělat tímto způsobem. Co říkám je, zkontrolujte si svůj vlastní mentální postoj a zjistěte, zda pro vás znamená rozdíl v tom, jak zacházíte s fyzickými reprezentacemi Buddha, Dharma a Sangha. Cítí se vaše mysl lépe, když se k reprezentaci učení Dharmy chováte velmi uctivě – udržujete je vysoko, udržujete je čisté a nemícháte je s Newsweek, Obchodní recenze, a Wall Street Journal? Cítíte se kvůli tomu jinak, než když máte své knihy o dharmě poházené sem a tam a smícháte je s televizním průvodcem a vším ostatním? Jen se podívejte na svůj vlastní postoj a zjistěte, zda to pro vás znamená rozdíl. Pokud ano, pak můžete vidět trochu důvodu v tom, abyste své knihy dharmy a všechny ostatní knihy drželi na samostatném místě.

Udržujte je čisté. Někdy jdete k lidem domů, všechny knihy dharmy jsou tam nahoře na pěkné vysoké polici, jdete si jednu vybrat a všechen prach všude padá. Snažte se to udržovat čisté. Toto je způsob, jak se naučit být všímavý, způsob tréninku naší mysli. Opět je to něco, co vám může chvíli trvat, než pochopíte jeho smysl. Není to jen snůška zbytečných pravidel a nařízení. Nedělá se to proto, abychom projevovali úctu k textům Dharmy, protože z jejich strany texty Dharmy potřebují projevovat úctu? Kniha nepotřebuje respekt.

To vše se děje proto, abychom si lépe uvědomovali náš vztah k fyzickým objektům, jak zacházíme s fyzickými objekty a význam těchto různých fyzických objektů pro nás v našem životě. Je to způsob, jak nás přimět k vědomí, přimět nás k všímavosti, abychom si vážili vnitřních realizací Dharmy a toho, jak nám pomáhají. Když vidíme, co knihy skutečně představují – sdělují nám cestu – a tak se k nim tak trochu automaticky chováme dobře. Pokud jste vdaná a máte svatební fotografie, zacházíte se svými svatebními obrázky dobře. Proč? Protože jsou něco, co je pro vás velmi cenné. Neházíte ho jen tak sem a tam a všude. Je cenný, proto se o něj starejte. Podobně, pokud jsou vaše knihy dharmy cenné, pak se o ně staráte stejným způsobem. Ale je to něco k zamyšlení, ke kontrole a pozorování vlastní mysli. Podívejte se, jestli to pro vás znamená rozdíl.

Takto si v podstatě založíte svatyni. Učitelé, pak Buddha a božstva dole, a pak po vaší levici (když stojíte čelem k oltáři), nebo Buddha's právem, je symbolem Buddhařeč — text Dharmy, doufejme, že jedna z dokonalosti súter moudrosti. Na Buddha's vlevo nebo po vaší pravici, když stojíte čelem k oltáři, a stupa nebo zvon, představující Buddhamysl.

Získejte nabídky správně a pěkně je uspořádejte

Před nimi nastavíte nabídky. Existují různé způsoby, jak to udělat nabídky. Někdy vidíte sadu sedmi misek na vodu. Toto je jeden způsob výroby nabídky. Sedm, protože mluví o sedmi kvalitách osvícení, někdy nazývaných sedm polibků osvícení. Možná sedm misek na vodu, které to reprezentují.

Voda se nabízí, protože je snadné ji nabídnout v tom smyslu, že jí nemáme mnoho připevnění k tomu. Voda se stává velmi čistou nabídka. Účel nabídka není jen uctívat Buddha, projevte oddanost a pokuste se vyhrát Buddhadobrá laskavost. Účelem nabídka, jací skutečně jsme nabídka, je náš čistý záměr, naše důvěra v Trojitý drahokama naše chápání Dharmy. Je důležité, že když nabízíme, děláme tak bez připevnění. Voda je něco, co můžeme snadno získat. Obvykle k tomu nejsme připoutáni. Voda se stává velmi čistou nabídka. Za pár minut se vrátím, abych vám konkrétně řekl, jak nastavit misky na vodu. Ale chci jen krátce přejít k některým z různých nabídky nyní.

Někdy uvidíte osm nabídky. To převládá v tantrické praxi. Máte vodu na pití, vodu na mytí nohou, květiny, kadidlo, světlo, parfém, jídlo a hudbu. Těchto osm nabídky vycházejí ze staré indické kultury. Kdykoli jste měli ve svém domě hosta – a v Indii si pamatujte, že je velmi horko a prašno – nejprve mu dáte něco napít a pak je necháte, aby si umyli zaprášené nohy. Nabízíte květiny, protože Indie je plná květin, kadidla a světla, parfému (něco pro zpříjemnění prostředí), pak jim nabídnete jídlo a máte dobré jídlo. Poté máte nějakou zábavu nebo hudbu. Těchto osm nabídky které najdete v tantrických praktikách pocházejí z této starověké indické tradice. I když nemáte tantra zahájení, stále můžete nabízet těchto osm. Je to naprosto v pořádku.

Když nabízíte těchto osm věcí, jsou v tomto konkrétním pořadí, ale můžete nabídnout více jedné věci. Například není nutné mít na oltáři jen jednu svíčku. Můžete mít dvě svíčky nebo pět svíček, nebo můžete mít elektrické světlo. To je vlastně jedno. Nějaké světlo je hezké. Podobně můžete nabízet různé druhy jídla a podobné věci. Číňané mají zvyk nabídka čtyři nebo pět kousků ovoce, protože tak velké byly talíře. Někteří lidé by se zeptali: "Můžeme nabídnout šest kousků ovoce?" nebo „Můžeme nabídnout dva kousky ovoce? Vytvářím negativní karma když nabídnu jen dva kousky ovoce?" Řekl jsem: "Ne, ne, ne, uklidni se!" Je jen čínským zvykem, že je naskládáte určitým způsobem po čtyřech nebo pěti kusech. Ale to je jen kulturní záležitost. Pokud máte jen dva kusy, nabídněte dva. Pokud máte více, nabídněte více. Dobře? Myšlenka je, že to děláte s velmi dobrou motivací.

Poskytování nejlepší kvality

Také, když jste nabídka, chcete nabídnout nejlepší kvalitu Buddha, Dharma a Sangha. Zde můžete vidět účel nabídka. Je to velmi šikovný způsob, jak nám pomoci překonat připevnění a ubohosti. Buddhové a bódhisattvové z jejich strany nepotřebují naši nabídky. Pokud jste osvícení, nepotřebujete jablka a pomeranče a vonné tyčinky. Ale musíme udělat nabídky protože potřebujeme pěstovat štěstí v dávání – trénovat v tom naši mysl. Musíme se také zbavit našeho připevnění a ubohosti. Jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout, je nabízet věci nejvyšší kvality. Vidíte, jak funguje naše obyčejná mysl: pokud máte hrozen jablek, rádi byste si ta dobrá nechali pro sebe a špatná rozdali. Takoví jsme obvykle, ne? Ty špatné dáváme na oltář a ty dobré si necháváme. To vypovídá něco o našem způsobu myšlení, ne? Když si to nejlepší necháme pro sebe a ty ne moc hezké nabídneme Buddha, Dharma a Sangha, vypovídá to něco o našem způsobu myšlení.

Pokud někoho opravdu milujete a velmi vám na něm záleží, obvykle mu nabízíte tu nejlepší kvalitu. A druhé nejlepší berete s naprosto šťastnou radostnou myslí, protože vám na druhém člověku tolik záleží. Podobně zde, když vyrábíme nabídky na oltáři bychom měli skutečně pamatovat na kvality Buddha, Dharma a Sangha. Pamatujte na jejich laskavost vůči nám. Rozvíjejte pocit respektu a obdivu. A pak mít ještě větší touhu přinášet jim štěstí než my našim samsarickým přátelům. Opravdu se snažte nabídnout to nejlepší na svatyni.

Dávání s postojem úplného dávání

Když nabízíte věci, měli byste je nabízet s postojem naprostého dávání. I když později, jako správce svatyně, můžete sundat různé nabídky a můžete je dát přátelům nebo je můžete sníst sami. Když je nabízíte, je opravdu důležité, abyste je dávali s postojem naprostého dávání. Nedáváte s postojem „Jsem nabídka k Buddha abych je mohl později sníst."

Když jsem učil v Singapuru, vzpomínám si, že jsme jednoho dne měli nějaké velké puja ve středu, takže každý přinesl spoustu nabídky. Dali všechny nabídky na oltáři. Cvičili jsme a pak jsme si sedli k obědu. Shodou okolností po obědě, když byl čas na dezert, se rozhodli, že je čas nabídky bylo potřeba sundat z oltáře. Bylo to velmi zvláštní, protože každý šel nahoru a sundal z oltáře věc, kterou nabídl, a pak ji předal všem ostatním lidem, kteří tam byli. Řekl jsem: „Hej! Vydrž minutku. Co se tam děje? Jak to, že ses rozhodl vyčistit oltář, zrovna když byl čas na dezert? Když jsme nabídli, nabídli jsme opravdu s čistou motivací? Opravdu jsme to dali Buddha zcela? Nebo jsme to prostě dali Buddha dívat se na to, dokud jsme to nechtěli pro sebe? Opravdu jsme to dali, nebo byla naše mysl nehybná lpět protože když došlo na rozdávání, každý šel a dostal, co nabízel?"

Myšlenka je taková, že když nabízíte, skutečně dáváte. Jako správce své svatyně samozřejmě nemůžete nechat jablka a pomeranče jen tak a nechat je shnít. Nelíbilo by se vám shnilé jídlo na talíři. Po dni nebo cokoli, vezmeš nabídka dolů. Ale je dobré to dělat s připomenutím, že jste správcem svatyně. Jste pomocníkem Buddha abychom tyto vyčistili nabídky. Neuděláte to s: „Ach! Teď jsou moje,“ ale: „Nyní Buddha rozdává je mně a ostatním." Pak je můžete jíst sami nebo je můžete dát jiným lidem.

Jsou jisté nabídka pujas, například tsog nabídka někteří z vás možná znají, což je zvláštní nabídka pujase Lama chopa puja. Obvykle se to dělá 10. a 25. tibetského dne a je to tantrická praxe. Během toho nabídka, nabízíte mnoho věcí na svatyni a pak uprostřed puja, všechny nabídkypoté, co byly skutečně nabídnuty Tři drahokamy, jsou rozděleny mezi všechny přítomné osoby. Mnoho lidí, kteří o tom nevědí, říkají: „Ach! Dobře, právě jsme zazpívali všechny ty pěkné zpěvy, teď je čas dát si čaj a jíst!“ Vidí to jen jako druh přestávky na čaj uprostřed puja. Ale není to přestávka na čaj. No, v tomto smyslu je, ale není to jen „teď jíme a žvýkáme něco opravdu dobrého“. S tímto tsog nabídka („tsog“ znamená shromáždění nebo shromáždění), chápete, že tyto věci byly nabídnuty Trojitý drahokam. Představujete si sebe jako Buddha a když jsou věci distribuovány, jíte a užíváte si tyto věci jako a Buddha. Toto je součástí rozjímání. Není to jen: "Ach bože, teď budeme jíst sušenky a pít čaj." Říkám to proto, abyste měli dobrý přístup, když děláte púdža a další nabídky jsou omdlí.

Jak naložit s nabídkami

Také věci, které byly nabídnuty BuddhaPokud je zlikvidujete, měli byste je umístit na vysoké a čisté místo. Jinými slovy, když seberete vodu poté, co jste ji nabídli na oltář, nesplachujte ji do záchodu. Místo toho to vezměte ven a položte na květiny. Když jste nabídli nějaké jídlo a pokud jste ho nestihli sníst nebo dát někomu jinému, a pokazilo se, tak si ho někam postavíte. Pokud můžete, pořiďte si to na střechu! Tady máme střechu šikmou, celá by spadla, tak jsem ji dal na lavičku venku. Dejte to na vysoké a čisté místo, nedávejte to jen psům, protože to jsou věci, které byly nabídnuty Buddha. Když je jíte sami, snažte se je jíst s jistým druhem vědomí, že jíte tyto věci, které vám byly dány Trojitý drahokam.

Motivace k předkládání nabídek

Když uděláš nabídky, je důležité pochopit důvody pro jejich vytvoření. Je na nás, abychom si rozvinuli smysl pro radost z dávání a překonali svou připevnění a ubohosti. Při tvorbě je důležité pěstovat dobrou motivaci nabídky. Jinými slovy, kultivovat přání stát se a Buddha ve prospěch ostatních a myslet si: „Vyrábím je nabídky na oltář, aby se stal a Buddha ve prospěch druhých. Tím, že tyto nabídky, Očišťuji své negativní vlastnosti a tím, že je dělám nabídky, také hromadím hodně pozitivního potenciálu. Potřebuji vytvořit tento pozitivní potenciál, aby se moje mysl obohatila. Mohu skutečně získat realizace cesty ve prospěch všech cítících bytostí.“ Je důležité kultivovat bódhičitta nebo altruistický záměr předtím, než to uděláte nabídka.

Jak vlastně nabízet

Když děláte obětiny, posvěťte je slabikami „Óm Ah Hum“.

Jak uděláte nabídky, zasvětíte je slabikami „Om Ah Hum“. Jako když děláme jídlo nabídka, říkáme "Om Ah Hum." Toto je posvětit nabídky. Jinými slovy, vizualizovali jste Trojitý drahokam v prostoru vepředu. Díváte se na své nabídky jako projevy blažené moudrosti, a ty jsi nabídka je tímto způsobem. „Om Ah Hum“ posvěcuje vizualizaci. Pomáhá vám to pochopit, že nejste spravedliví nabídka obyčejná jablka a pomeranče a voda, ale nějak mocí vaší rozjímání, snažíte se vidět tyto věci jako neuvěřitelně čisté látky. Snažíte se je vidět jako projevy blažené moudrosti. Řeknete „Om Ah Hum“, abyste pomohli zasvětit.

Jak jste nabídka, opravdu použijte svou fantazii. V Modlitba sedmi končetin říkáme: „Vyrábíme nabídkyskutečné a mentálně proměněné." Ty, které umístíte na svatyni, jsou skutečné nabídky. Zatímco ty skutečné umísťujete na svatyni, také je mentálně přeměňujete. Můžete nabídnout jedno jablko, ale představíte si, že z toho jablka pochází sedm dalších jablek az těch jablek sedm dalších a tak dále. Všechno jsou to projevy blažené moudrosti. Máte celou oblohu úplně plnou těchto krásných nabídky. I když fyzicky můžete nabídnout jednu jedinou květinu nebo jednu koblihu – ať je to cokoliv, mentálně to zesílíte, zvětšíte. Často v modlitbách slyšíte výraz „mraky nabídky.“ To je to, o čem mluvíme – představovat si celou oblohu s neuvěřitelně krásnými čistými objekty. Když si to představíte, vaše vlastní mysl bude velmi šťastná a radostná. Je hezké si představovat krásné věci, že? Je důležité myslet na věci, ke kterým jste velmi připoutáni, a spoustu z nich si představovat a mentálně je nabízet.

Znovu, nenabízejte jen Buddha všechny věci, které se vám nelíbí. Máte rádi arašídové máslo, ale nabízíte želé Buddha protože nemáte rádi želé a burákové máslo si necháváte pro sebe. Ne! Nabízíte arašídové máslo a také si představujete spoustu arašídového másla. A není to jen arašídové máslo, které se vám lepí na ústa, ale je to moudrost a blaho. Je to nádherný nebeský nabídka. Opravdu použijte svou fantazii. Být kreativní. To není těžké, protože takové věci děláme pořád, že? Když chcete jít v sobotu večer na večeři s přítelem, máte skvělou vizualizaci toho, jak bude večeře chutnat, že? Po celou dobu vizualizujeme a představujeme si. Tady je záměrně děláme ještě větší a krásnější a pak je nabízíme! Proč? Osvobodit se od veškeré chamtivosti a připevnění.

Na konci, poté, co jste provedli nabídky, věnujete pozitivní potenciál ve prospěch všech bytostí. Tady máte kompletní konstruktivní karma. Máte motivaci (altruistický záměr), máte akci nabídka látky a působení při vypracování nabídky a posvětit je „Óm ah Hum“. Máte oddanost, sdílení nebo distribuci svého pozitivního potenciálu všem ostatním. Je to také důležité, dokud jste nabídka, skutečně si představit Buddhy a bódhisattvy a skutečně si myslet, že dostávají vaše věci a jsou velmi rádi, že je dostanou. Jinými slovy, nepokládáte jen jablka a pomeranče před sochu.

Existuje příběh o malém mnich který zůstal vzhůru dlouho do noci a objevil se v rozjímání hale, abyste viděli, zda Buddha skutečně natáhne ruce a vezme jablka. Nemyslete si, že jen dáváte své nabídky před sochou a že Buddha opravdu nerozumí. Sílou své představivosti rozpoznejte, že Buddhové a svaté bytosti jsou tam a to, co jim dáváte, je očištěné nabídka. Představte si, že se těší z toho očištěného nabídka. I když tam skutečná jablka a pomeranče zůstávají, užívají si něco, co je více transcendentální. To dělá vaši vlastní mysl šťastnou, když si představujete, jak si něco užívají. Je to jako když vám na někom opravdu záleží a představujete si, že mu dáváte vánoční dárek. Myslíte na to, jak budou šťastní, a to vás dělá šťastnými. Je to podobná věc. Až na to, že jsou to svaté předměty, místo toho, abychom je dávali lidem, ke kterým máme blízko.

Jak provádět obětování vody

Dovolte mi, abych vám ukázal, jak se dělá voda nabídka. Ukážu vám, jak udělat těch sedm misek s vodou. Mimochodem, nemusíte mít vždy sedm misek. Existuje příběh o jednom velkém meditujícím, který byl velmi chudý a měl jen jednu misku. Ráno nabízel jednu misku vody Buddha. Kdykoli si musel dát čaj, zeptal se Buddha kdyby si mohl půjčit misku zpět. Myšlenka je taková, že co máte, to nabízíte. Nabízí nutně neznamená nabídka mnoho věcí. Ale na druhou stranu, pokud máte hodně věcí, nebuďte lakomí. Pokud nemáte hodně věcí, nevadí – nabídněte, co máte. Můžete nabídnout vodu; nic to nestojí. Ale myšlenka je to, co máte, co můžete nabídnout čistě bez připevnění, uděláš to. Pak mentálně nabízíš hodně – se svými mraky nabídky. Ale pokud máte schopnost dělat hezké nabídky, neracionalizujte a neříkejte: "No, je v pořádku nabídnout jen málo a zbytek si vizualizovat." To, na co narážím, je, nevysvětlujte to zde. Dělejte jen to, co je pohodlné podle vašich schopností.

S vodou nabídka, chcete si myslet, že jste nabídka tento nektar moudrosti Buddhům a bódhisattvům. Nejsi spravedlivý nabídka obyčejná voda s chlórem v ní; ty jsi nabídka nektar moudrosti. Proměňujete vodu.

Obvykle, abyste to udělali dokonale, zapálíte tyčinku kadidla – kadidlo představuje čisté etické chování – a pak si vezmete misky. Mimochodem, prázdné misky nenecháváte na oltáři nastojato – je to jako když máte hlad, nemáte rádi, když vám někdo nabízí prázdnou misku. Symbolicky na svatyni nemáme prázdné misky, protože je nechceme nabízet Buddha nic. Pokud jsou vaše misky prázdné, měli byste je postavit dnem vzhůru.

Než uděláte nabídka, musíte misky vyčistit, stejně jako si před jídlem uklízíte vlastní talíře. Mějte čistý hadřík, ne starý hadr. Plátno představuje moudrost uvědomující si prázdnotu. Pak, jakákoliv špína nebo prach nebo cokoli na misce, považujete to za nečistoty vnímajících bytostí. Poté misku vytřete. Nemusíte sedět a prohledávat půl hodiny. Vymažete to, vyčistíte mysl vnímajících bytostí. Pak byste misku drželi nad svou vonnou tyčinkou, což představuje čisté etické chování. Podržíte misku nad kadidlem, abyste jej pročistili, a poté jej znovu naskládáte lícem dolů. Ostatní misky děláte stejným způsobem, takže všechny misky vyčistíte a všechny jsou otočené dolů. Pokud nemáte takové misky, které můžete skládat jednu na druhou, nevadí. Pokud máte takové, které umíte pouze seřadit, stačí je položit vzhůru nohama, než je nabídnete.

Až je všechny vyčistíte, podržte stoh misek pravou stranou nahoru a nalijte do horní misky trochu vody, zatímco říkáte „Om Ah Hum“. Vyjmete horní misku, vylijete z ní téměř všechnu vodu do další misky ve stohu, trochu vody necháte v horní misce, a pak tuto první misku položíte na oltář. Tímto způsobem nejste nabídka prázdná miska — něco v ní máš. S další miskou vylijete téměř všechnu vodu a pak ji odložíte. Umístěte misky v přímé linii, začněte zleva doprava. Opět je to praxe pro rozvoj všímavosti. Neházíme věci jen tak. Opravdu si dáváme čas, abychom sledovali naše vztahy s fyzickými objekty v našem prostředí. Pokládáme je tiše a jemně, stejně jako v přímé linii, ne cik-cak. Necháte mezi nimi vzdálenost asi zrnka rýže. Jinými slovy, nedávejte misky tak, aby se vzájemně dotýkaly, nedávejte je dva palce od sebe. To je opět trénink všímavosti. Asi na vzdálenost zrnka rýže. Neptejte se mě na dlouhé nebo krátké zrno. [smích].

Jakmile je všechny položíte na oltář, každý s trochou vody, vezměte si znovu svůj džbán a vraťte se k první misce. Je hezké nabízet oběma rukama. Také, když dáváte ovoce nebo cokoli na oltář, je lepší, když můžete dělat oběma rukama. Je to uctivější. Chci říct, když vám někdo něco dává, když to dává oběma rukama, je to jiné, než kdyby to měl jen tak hodit přes místnost.

Nyní se vraťte k první misce nalevo a začněte ji plnit. Opět ji nenaplňujte úplně po vrch. Nechte od vrcholu asi vzdálenost zrnka rýže, protože nechcete, aby bylo tak plné, aby se rozlilo všude. To je jen lajdáctví. Nechceš, aby to bylo tak prázdné, jako bys byl lakomý. Chcete to někde uprostřed. Posvěťte to tak, že třikrát řeknete „Om Ah Hum“ tak, jak jste nabídka. Vy si představujete nabídka tento nektar blažené moudrosti buddhům a bódhisattvům a vy si představujete, že jsou s ním velmi spokojeni. Udělejte první misku a pak druhou a naplňte ji. Stejným způsobem naplňte každou ze zbývajících misek.

Své misky můžete nechat ve svatyni po celý den. Večer, když se stmívá, je sundáte. Když je nastavíte, začnete zleva doprava. Když je sundáte, začněte zprava a jděte doleva. Vezmete první misku napravo, vylijete vodu a otočíte misku dnem vzhůru. Misku nemusíte sušit – stačí ji nechat odkapat – ale postavte ji dnem vzhůru. Udělejte totéž pro každou ze zbývajících misek. Pokud znáte vadžrasattva mantra, můžete recitovat mantra zatímco to děláte, nebo můžete jen myslet na očistu vnímajících bytostí – odstranění všech utrpení a příčin utrpení. Opět měníte akci. Vezměte vodu a položte ji na své rostliny nebo na zahradu, nějaké takové místo.

Teď bych se možná měl radši zastavit a otevřít to pro otázky. Je třeba říci ještě několik věcí nabídky ale o nich až příště.

přezkoumání

Abychom si to trochu zopakovali, právě teď jsme v sekci o tom, jak nastavit a rozjímání zasedání. Je důležité přemýšlet pravidelně, dělat to každý den. Začněte tím, že sezení budou krátká, budou konzistentní, takže se budete cítit rádi. Mít oddělené místo ve svém domě, kde jste přemýšlet. Pokaždé, když to místo uvidíte, měli byste se tam cítit dobře a chtít tam jít. Postav svatyni. Někteří lidé rádi mají své svatyně jako velmi soukromou věc. To je v pořádku. Jiní lidé mají rádi své svatyně, kde je ostatní lidé mohou vidět, protože když k nim přijdou jejich přátelé, získají do jejich mysli dobré otisky. Je to zcela na vás.

Máte svou oblast, čistíte ji jako způsob čištění své mysli. Myslíte si, že když zametáte, čistíte své nečistoty a nečistoty vnímajících bytostí moudrost uvědomující si prázdnotu. Potom si postavíte svatyni s různými fotografiemi učitelů, od kterých jste přímo obdrželi učení, a poté Buddha, pak meditační božstva. Sochy a obrázky jsou reprezentacemi BuddhaJe tělo. Pak máte Buddha's řeč na jeho pravé straně, reprezentovaná dokonalostí moudrého textu, a pak a stupa nebo zvonek na levé straně představující Buddhamysl.

Před nimi si nastavte svůj nabídky, pamatovat na to, že účel nabídka je očistit naši mysl a vytvořit pozitivní potenciál, osvobodit se od připevnění a lakomství a rozvíjet štěstí z dávání. Pěstujeme dobrou motivaci, altruistický záměr. Děláme skutečné nabídky podle našich vlastních schopností. Pokud jsme chudí, nabídneme trochu. Pokud jsme bohatí, nabízíme více. Bez ohledu na to, kolik nabízíme, snažíme se a představujeme si to jako krásné a grandiózní. Představujeme si, že je to blažené a že si to Buddhové a bódhisattvové tolik užívají. Na závěr pak uděláme věnování nabídka.

Existují různé způsoby, které můžete nastavit nabídky. Můžete postavit sedm misek na vodu. Nebo pokud jich nemáte sedm, udělejte jich pět nebo tři nebo kolik jich chcete. Můžete dokonce udělat více než sedm. Nebo můžete udělat osm nabídky— vodu na pití a mytí nohou a tak dále. Můžete také nabídnout květiny na oltáři, světla nebo různé druhy jídla – jakkoli budete chtít. Mimochodem, nenabízejte maso na oltář. To není dobré, protože to patří někomu jinému těloa obvykle zahrnuje zabíjení. Zkuste a vyrobte si nabídka něco, co je vegetariánské nabídka, pokud se nejedná o tsog puja. tsog puja je velmi speciální tantrická praxe, kde máte trochu masa, trochu alkoholu a v sobě rozjímání tyto látky se přeměňují. Ale to je zvláštní, zvláštní druh nabídka.

Když se zbavíte nabídky, učiňte tak na konci dne s postojem, že se o věci staráte vy Buddha. Buď je postavte na vysoké a čisté místo nebo je dejte jiným lidem nebo si je vezměte sami.

Další sezení je opravdu zajímavé učení o čistém dávání nabídky bez pěti špatných způsobů obživy. Tenhle se mi moc líbí. Každopádně se musíte příště vrátit, abyste si to poslechli. [smích]

Otázky a odpovědi

Publikum: Zopakujte prosím to, co osm nabídky jsou.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Za prvé, voda na pití. Za druhé, voda na mytí nohou. Pak máte květiny. Květiny představují vlastnosti Buddha. Pak máte kadidlo, které je čtvrté a představuje čistou etiku. Páté je světlo, představující moudrost. Máte parfém, nemůžete si vzpomenout, co představuje. Sedmý je jídlo. Představuje samádhi, protože když máte samádhi, nepotřebujete mnoho jíst – vyživujete se prostřednictvím svého rozjímání. A nakonec nabízíte hudbu. Když jsi nabídka tyto jednotlivé věci můžete také přemýšlet o tom, co nabídky zastupovat. Jako když jsi nabídka květiny, „Jsem nabídka všechny kvality etap a cest k osvícení.“ Když nabízíte kadidlo nebo sladké vůně, „Jsem nabídka čisté etické chování." Když nabídnete světlo, „Jsem nabídka světlo moudrosti mé a ostatních, které osvěcuje temnotu nevědomosti." Můžete myslet tímto způsobem, jak jste nabídka všechny tyto různé věci.

VTC: Osmý nabídka je hudba. Pokud děláte tantrickou praxi, pak když hrajete na zvonek nebo na buben, je to hudba nabídka. Proto někdy lidé nabízejí sedm a ne osm misek na vodu. Nebo, pokud to neděláte, můžete na oltář položit zvonek nebo lasturu – odfouknou lasturu, aby vydaly zvuk. Nebo pokud máte jiný druh hudebního nástroje...položte svou trubku na oltář [smích].

VTC: [V reakci na publikum] V té době ne, vy ne. Když děláte určité rituály, pak hrajete hudbu. Pokud rádi hrajete hudbu, můžete si při přehrávání hudby myslet, že tvoříte nabídky k buddhům a bódhisattvům, spíše než jen pro zábavu nebo proto, že chcete, aby si všichni mysleli, že jste tak nóbl hudebník. Můžete znovu transformovat hudbu a myslet si, že ji tvoříte nabídky.

Publikum: Pokud je čas problémem, jak to všechno začleníme?

VTC: No, velký úklid můžete udělat jednou týdně – jako když děláte svůj dům – a po zbytek času ho můžete jen velmi rychle vyprášit. Dělám to nabídka misky opravdu netrvá příliš dlouho. Jakmile si zvyknete, zabere vám to jen asi pět minut. Vyndat misku s ovocem netrvá příliš dlouho. Je hezké dělat vizualizaci a věci, abyste z toho měli opravdu příjemný pocit nabídka. Pokud jste ráno příliš zaneprázdněni, pak když se vrátíte z práce domů, pokud máte například trochu více času poté, co jste si nakoupili potraviny, než si sami vychutnáte potraviny, můžete si vzít nějaké věci ven. a nabídnout jim.

Jak to všechno vybalancovat? Opět, to, co vám zde ukazuji, jsou pouze návrhy. Můžete si to vzít a začlenit do své praxe, jak uznáte za vhodné, podle svého rozvrhu. Možná o víkendech, kdy máte více času, můžete opravdu dělat nabídky pomalu a proveďte propracovanější vizualizaci; trvat déle s motivací a tak, když máte více času. Možná se ve dnech, kdy pracujete, naučíte věci zkracovat. To může být velmi užitečné, protože naše mysl potřebuje být schopna dělat věci rozsáhle a také musíme být schopni dostat se k věci a udělat to stručné. V pracovní dny soustředit mysl, rychle bódhičitta, rychlá vizualizace mraků nabídky. V zásadě dělejte to, co je vám příjemné, a pamatujte, že existují dlouhé a krátké způsoby, jak dělat všechno. To je na tibetské tradici to hezké. Cesty jsou dlouhé a krátké a podle času si ji můžete natáhnout nebo zmenšit.

Druhy nabídky

VTC: Existuje mnoho druhů nabídka. Tam jsou nabídky fyzických věcí existuje nabídka služby a času, a tam je nabídka vaší praxe dharmy. Všechny tři jsou formy nabídka. Nabízí vaše praxe dharmy, jinými slovy, vaše porozumění učení a kultivace těchto postojů, je ten nejlepší druh nabídka. Tento typ nabídka může prostupovat nabídka vaše služby a čas a nabídka fyzické předměty. Kdykoli pomáháte druhým, můžete to vidět jako nabídka k Buddha protože to je ten druh nabídka mají rádi Buddhové.

Publikum: Jak nabízíme naše jídlo?

VTC: S jídlem nabídka (je rozložena na zadní straně modlitebního listu), představte si Buddha ve svém srdci, jídlo jako nektar a posvěcujte ho. Když jsi nabídka jídlo před jídlem, je také velmi užitečné myslet si: „Nejsem nabídka toto jídlo jen pro mé vlastní potěšení, nejsem nabídka je to jen pro mé zdraví a krásu, ale jsem nabídka to abych si udržel můj tělo naživu, abych mohl použít svůj život k praktikování dharmy a ku prospěchu ostatních."

Publikum: Upřesněte prosím dvě úrovně zatemnění.

VTC: Máme „vyčistit špínu“ a „vyčistit skvrnu“. „Vyčistit špínu“ je první úroveň zatemnění. Říká se tomu postižené zatemnění – a to se týká nevědomosti, hněv, připevněníA karma která způsobuje znovuzrození – protože postižená zatemnění jsou ty věci, které nás drží spoutané v cyklické existenci. Když se od nich osvobodíte, stanete se arhatem.

Druhou úrovní zatemnění jsou kognitivní zatemnění. Postižená zatemnění jsou jako cibule. Kognitivní zatemnění je jako vůně cibule poté, co byla cibule vyjmuta. Jsou jemnějším zatemněním. To se týká zdání inherentní existence. Je to falešné zdání mysli, a když toto odstraníte, vaše mysl je schopna vidět vše jevů nesmírně jasně. Jinými slovy, jste schopni mít vševědoucí mysl a dosáhli jste stavu plného osvícení neboli buddhovství.

Publikum: Proč se misky s vodou musí na konci dne sundávat?

Svým způsobem je to jako uklízet celý den – sundáte to. Ta další je pro nás ze Západu obtížná – že někteří duchové mohou přijít a vyděsit se, když večer uvidí svůj odraz ve vodě. Sundáte misky, aby se nelekly. Ale pro mě je to spíš úklid na konci dne.

Publikum: Můžeme opustit nabídky na oltáři déle než den?

Můžete je nechat více než jeden den, ale nenechávejte květiny do té míry, že zvadnou. Sundejte je, pokud začnou klesat.

Květiny představující nestálost

VTC: Ve skutečnosti, v théravádové tradici, kdykoli nabízejí květiny, považují to za symbol nestálosti, protože květina, která vypadá tak krásně, se rychle rozpadne. Nemá smysl se k něčemu připoutat.

Pojďme si chvíli sednout a strávit. Zkuste a zapamatujte si, pomalu aplikujte různé věci, o kterých jsme mluvili.

Sledujte videa na jak postavit oltář.

1. „Zásluhy“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „pozitivního potenciálu“. ↩

2. „Afflicted zatemnění“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „klamných zatemnění“. ↩

3. „Kognitivní zatemnění“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „zatemnění vševědoucnosti“. ↩