Generování lásky a soucitu

Srdce hřející láska

• Různé druhy lásky
• Osm výhod meditace o lásce
• Meditace na lásku podle théravádové tradice

LR 072: Sedmibodová příčina a následek 01 (download)

Soucit

• Tři druhy utrpení
• jak na to rozjímání o soucitu
• Chrání před zoufalstvím a hněv
• Mít soucit s utlačovatelem a utlačovanými
• Škoda

LR 072: Sedmibodová příčina a následek 02 (download)

Otázky a odpovědi

• Práce s bolestí a strachem
• Tonglen

LR 072: Sedmibodové otázky a odpovědi o příčinách a následcích (download)

Mluvili jsme o sedmi bodech příčiny a následku pro generování bódhičitta. První čtyři body jsou:

1. Rozpoznání vnímajících bytostí jako naší matky
2. Vzpomínka na laskavost matky nebo kohokoli, kdo pečoval, když jsme byli dítě
3. Mít spontánní přání dát něco na oplátku těm, kteří byli laskaví, a z toho přirozeně plyne

4. Projekt srdce hřejivá láskanebo láska, která vidí ostatní jako milované.

   Zbývající 3 body jsou:

5. Velký soucit
6. Velké odhodlání
7. Altruistický záměr resp bódhičitta.

Srdce hřející láska

Různé druhy lásky

Existuje několik druhů lásky. Tady je srdce hřejivá láska [bod (4)], který vidí ostatní jako milující. Toto je láska, která spontánně vychází z prvních tří příčin [body (1) až (3) zmíněné výše] a působí jako hnací prostředek pro velký soucit, což je další krok [bod (5)].

Kromě toho existuje velká láska, která přeje druhým, aby měli štěstí, a příčiny štěstí. Můžeš přemýšlet na této velké lásce buď před velký soucit, po velký soucitnebo společně s velký soucit.

Osm výhod meditace o lásce

Nágárdžunův text, Vzácná girlanda, popisuje osm výhod meditace o lásce. Je hezké o tom přemýšlet jako o povzbuzujícím faktoru. I když skutečnost, že všichni myslíme na srdce, které má lásku jako něco, co je obzvláště žádoucí, co všichni chceme mít, nějak, když přijde na to meditace, si myslíme: „Prostě nemám energii. Raději se dívám na zprávy a mám deprese, než přemýšlet o lásce." Vidíš, co se pak děje v mysli? Sedíte a díváte se na zprávy. Jste zcela pasivní. Stačí nechat televizi běžet svou mysl. Když meditujeme o lásce, musíme být ve skutečnosti aktivní. Musíme v sobě něco pěstovat. Možná bychom měli přemýšlet o lásce a pak sledovat zprávy. A pak přemýšlet o soucitu po zprávách.

První dvě výhody meditace o lásce jsou, že bohové (nebeské bytosti) a také lidské bytosti k nám budou přátelské. To můžeme snadno vidět. Lidé přirozeně tíhnou k těm, kteří jsou velmi laskaví, kteří mají milující srdce. Nepotřebují toho moc dělat, aby měli přátele. Zatímco lidé, kteří nejsou příliš milující, kteří jsou docela defenzivní a snadno se naštvou, je pro ostatní mnohem obtížnější být k nim přátelští. Tyto první dva přínosy můžeme přirozeně vidět z vlastní přímé zkušenosti. Z meditace o lásce těží nejen lidské bytosti, ale také nebeské bytosti a bohové. Říkají, že v říších bohů jsou různé bytosti. Někteří z nich si dnes večer možná dokonce přijdou poslechnout učení. Ve skutečnosti, než Jeho Svatost učí, nebo před tím lamy učí, dělají speciální modlitbu, ve které zvou bohy, aby přišli a naslouchali, protože někteří z nich mohou také praktikovat Dharmu.

I nelidé vás ochrání. Zde přemýšlíme o zvířatech a také o různých duších. Jiné bytosti opět ochotně chrání lidi, kteří jsou laskaví. Když je ublíženo lidem, kteří nejsou moc milí, ostatní lidé stojí kolem a myslí si: „No dobře. Jsem rád, že to máš. Zasloužíš si to." [Smích]

Budeme mít duševní pohodu a naše mysl bude šťastná a uvolněná. Když jsme přemýšlet pokud jde o lásku, když upřímně přejeme druhým dobro, naše mysl je šťastná a uvolněná. Když přejeme druhým ubližovat, když lpíme na zranění a bolesti, naše mysl není vůbec uvolněná. Naše mysl je docela napjatá. Musíme si vzít Valium, nebo musíme zavolat terapeuta, nebo něco udělat, protože mysl je nešťastná a opravdu sevřená.

Budeme mít mnoho štěstí při meditaci o lásce. Nejen duševní pohodu, ale prostě obecně, v Podmínky v našem životě je mnoho štěstí. Náš tělo bude také uvolněný. Můžete vidět, jak mysl ovlivňuje tělo. Když je mysl docela sevřená, pak máte vředy. Imunitní systém klesá. Když je mysl velmi milující a velmi uvolněná, pak tělo také bývá uvolněný.

Jedy a zbraně vám neublíží. Troufám si říct, že pokud ty přemýšlet pokud jde o lásku, pravděpodobně byste nebyli zapojeni do příliš mnoha válek a neměli byste kolem mnoha zbraní. Proto vám těžko někdo ublíží. Ale myslím, že tato výhoda odkazuje na nějakou zvláštní schopnost, která přichází jako výsledek karma. Pro někoho, kdo pravidelně medituje o lásce, i když jsou na něj namířeny zbraně nebo jedy, nebudou fungovat kvůli hromadění dobra. karma.

Ve skutečnosti láska sama má moc podmanit si. Tam je příběh o Buddha's bratranec, Devadatta, který tak žárlil na svého bratrance ( Buddha), že poslal divokého slona, ​​aby se vrhl na Buddha. Ale když se slon dostal do přítomnosti Buddha, byl slon tak ohromen silou Buddha' s láskou, že se poklonil k Buddha.

Jednou jsem byl v Malajsii a někdo mi říkal, že má problémy s jinou osobou. Meditovali o lásce, aby je ten druhý přestal obtěžovat. [Smích] Řekl jsem: „Medituješ o lásce, protože toho druhého opravdu miluješ, nebo protože myslíš na svůj vlastní prospěch a chceš, aby tě přestal obtěžovat? Jedním způsobem meditujete o lásce, druhým způsobem ne.“

Bez námahy dosáhneme našich cílů. Dokonce i ve světských věcech, pokud máme laskavé srdce, milující srdce, pak se věci velmi snadno dají udělat. S milým vystupováním, když k lidem přistupujeme laskavě, ostatní nám většinou chtějí pomoci. Naše světské cíle lze snadno dosáhnout. Naše duchovní cíle lze také snadno dosáhnout, když je srdce velmi milující. Láska je jednou z příčin bódhičitta nebo altruistický záměr, a s tím se pak mysl stává velmi silnou, vytváří mnoho pozitivního potenciálu, má hojnou energii, aby shromáždila jak pozitivní potenciál, tak moudrost potřebnou k dosažení realizace. Naše duchovní cíle se také dají docela snadno dosáhnout, když my přemýšlet o lásce.

Také se znovu narodíme ve světě Brahmy. Tedy pokud se tomu věnujete. Doufejme, že se tomu nebudeme věnovat.

Brahma je jedním z bohů říše forem. Form sféra je jednou ze sfér. Je považováno za příjemnější než lidská říše. Narodíte se tam díky hlubokým stavům koncentrace a Brahma je Králem říše forem.

Vlastně je to docela zajímavé. Jen na chvíli odbočím od Brahmy. Existují určité podobnosti mezi hinduistickým pohledem na Brahmu a křesťanským pojetím Boha, protože v hinduistické společnosti je Brahma považován za stvořitele a různé části světa jsou stvořeny z různých částí Brahmy. tělo.

Z buddhistického hlediska se v evoluci světa nejprve vytvářejí vyšší říše. Takže nejprve byla vytvořena říše forem, poté lidské říše a poté všechny ostatní nižší říše. Při vývoji tohoto konkrétního vesmíru nejprve vznikl Brahma a poté následovali lidé a zvířata a vše ostatní. Když přišli lidé a zvířata, Brahma už tam byl. Říkají: "No, on nás stvořil." A tak Brahma získal status stvořitele z buddhistického, nikoli hinduistického hlediska.

Je zajímavé, když přemýšlíte o křesťanském pojetí Boha, protože existují určité podobnosti, jako je Brahma, který je vnímán jako stvořitel, jako velmi mocná bytost. Kdo ví, možná to, co křesťané uctívají, je Brahma, ale říkají mu Bůh. No, někteří křesťané, ne všichni. Těžko říct, protože každý má představu o Bohu zcela odlišnou.

Každopádně důvod, proč se narodit jako Brahma je považován za přínos meditace o lásce, je ten, že pro světské bytosti (mimochodem je mnoho, mnoho Brahmů) je to pozice postavení, slávy, blahobytu a dobrých věcí, které se dějí. tobě. Z buddhistického hlediska je dokonce znovuzrození v takové vyšší říši neuspokojivé, protože poté, co jste to spotřebovali karma, pak znovu musíte podstoupit další znovuzrození. Jste stále spoutáni v koloběhu existence.

Proto je důležité nevěnovat svůj pozitivní potenciál tomu, abychom se narodili jako Brahma, ale jako a Buddha. Chceme se stát a Buddha, rozjímání o lásce se označuje jako Brahma Vihara. Ti z vás, kteří dodržují tradici Vipassana, když vy přemýšlet na čtyřech neměřitelných se to nazývá čtyři Brahma-Vihara, sídlo nebo místo Brahmy. Důvod, proč se tomu tak říká, je ten, že pokaždé přemýšlet o lásce se znovu narodíte jako brahma tolikrát, kolikrát jste zahrnuli do svého rozjímání o lásce. Dělám to rozjímání o lásce s jednobodovou koncentrací vede k tomuto zvláštnímu druhu znovuzrození. Ale zase to platí, pokud to tak zasvětíte. Snažíme se věnovat zásluhy něčemu jinému.

Publikum: Pokud nechceme věnovat svou zásluhu znovuzrození jako Brahma, proč je to uváděno jako výhoda?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): To je podobné výhodám bódhičitta. Možná vaše úroveň mysli není tak vysoká. První, co by vás mohlo vzrušit, je možnost nějakého okamžitého zisku. Zaujmou vás tímto způsobem a pak řeknou: „Ne. [Smích] Musím být a Buddha. Nemůžeme být spokojeni s tímto druhem znovuzrození."

Publikum: Je Buddha beztvarý?

VTC: Buddhové na sebe berou podobu. Je to projev jejich moudrosti. Vezměte si například Šákjamuniho Buddha nebo Avalokiteshvara; jsou to projevy jejich mysli a jejich jemné energie vycházející v této fyzické podobě. Ale Buddhamysl je zcela beztvará. Neměli bychom myslet na Buddhy jako na nějakou izolovanou osobu uvnitř a tělo, ani nemusíme myslet na a Buddha jen jako nějaká amorfní skvrna (promiňte, Buddha!). [Smích] Když přemýšlíme o kvalitách moudrosti a soucitu a dovednostech BuddhaTyto faktory nemají formu, protože jsou duševními vlastnostmi. Jsou to věci vyvinuté ve vašem srdci, ve vaší mysli. Nemají formu. Ale aby s námi mohl komunikovat, Buddha se objevuje ve formulářích. Jedině tak se k nim můžeme vztahovat. Nemáme na to horkou linku Buddhamysl Dharmakája.

Meditace na lásku podle théravádové tradice

V théravádové tradici mají způsob meditace o lásce. Myslím, že je to docela hezké a myslím, že je dobré, když to dokážeme začlenit do naší praxe. A dá se to použít i tady.

Způsob, jakým to děláte, je, že začínáte u sebe a přejete si, abyste se měli dobře a byli šťastní. Myšlenka je taková, že když nemilujete sami sebe, je těžké milovat ostatní. Zde se vracíme ke starému tématu sebeúcty a přání si dobře, což je někdy naší největší překážkou. Abychom se posadili a začali, můžeme říci: „Ať se mám dobře a jsem šťastný“. Myslete na různé druhy štěstí, různé druhy blahobytu. Nepřejte si jen horké fudge poháry a banánové kousky, ale opravdu si přejte, ať se vám daří ve smyslu: „Mohu také mít všechny Podmínky nutné k praktikování dharmy. Kéž bych také potkal čisté učení a učitele. Kéž mohu rychle získat realizace a osvobodit se od cyklické existence. Kéž mám štěstí z osvobození a osvícení." Opravdu si přejte, ať se vám daří. To je péče o sebe.

To, že si přejeme mít pěkný dům a pěkné auto, nemusí nutně znamenat, že se o sebe dobře staráme. To může zmírnit některé problémy, ale způsobit jiné problémy. Zatímco si opravdu přejeme, abychom měli realizace velmi laskavým způsobem, vidíme, že můžeme osvobodit svou mysl. Chceme si přát všechny různé druhy štěstí, světské i duchovní. Věnujte nějaký čas přemýšlení o tom – neseďte a nepřemýšlejte a zvyšujte svou mysl připevnění, ale rozvíjet v srdci pocit skutečné náklonnosti k sobě samým v touze, abychom se měli dobře a šťastní, nejen proto, že jsem já, ale protože jsem také živá bytost, která potřebuje soucit.

Odtud začněte s lidmi, ke kterým máte blízko, se kterými si dobře rozumíte, ke kterým máte velkou náklonnost a přejte jim, aby se měli dobře a byli šťastní. Můžete myslet na své dobré přátele nebo jiné blízké, protože spontánně je snazší přát jim, aby se měli dobře a byli šťastní. Znovu přemýšlejte o různých druzích štěstí – ať mají dobrou práci, ať mají jistotu, ať mají hezké vztahy, ale také ať mají Podmínky praktikovat Dharmu. Ať získají realizace. Kéž jsou zcela osvobozeni od cyklické existence. Věnujte nějaký čas kultivaci tohoto pocitu, aby se váš postoj změnil; přijde pro ně nějaký pocit tepla.

Odtud sdílíme naši milující laskavost s cizími lidmi – s chlapem na ulici, který mu přeje, aby se měl dobře a byl šťastný. Uvědomte si, že všichni tito cizinci jsou lidské bytosti jako my – máme stejné přání po štěstí a vyhnout se bolesti. Věci, které přejeme sobě a lidem, které máme rádi, přejeme cizím lidem. Pracujeme na mysli, aby o tom přemýšlela, dokud mysl nemá stejnou intenzitu lásky k cizím lidem.

Pak přejděte k lidem, se kterými si moc nerozumíme. Tohle je mnohem těžší, že? Ale zkuste popřát dobře lidem, kteří nám ubližují, nebo lidem, které nemáme rádi. A v některých ohledech, když jen trochu změníte názor, bude to vlastně snadné přemýšlet o lásce k nim. Pokud vidíte, že někdo má velmi trýznivý život a nese s sebou spoustu viny nebo nepřátelství kvůli věcem, které se v jeho životě staly, a proto vám ublížil, nebo proto dělá věci, které vám připadají tak nepříjemné, můžete si myslet „Kéž se ten člověk osvobodí od té upjaté mysli. Ať se osvobodí od toho neurotika lpět. Kéž se osvobodí od takové bolesti." U lidí, které považujeme za nepříjemné, si můžeme představit, že se promění celá jejich osobnost. Mohou být šťastní. Je to docela zajímavé, jakmile si je dokážeme představit, že jsou šťastní, přestane nám to připadat tak nepříjemné.

A poté, co jsme vytvořili lásku k lidem, se kterými si nerozumíme, vytvoříme ji ke všem vnímajícím bytostem.

Začneme milovat sami sebe, pak přejdeme k lásce ke svým přátelům, pak k cizím lidem, lidem, se kterými si nerozumíme, a pak ke všem vnímajícím bytostem. Existuje důvod, proč to dělat v tomto pořadí. Začneme-li slovy: „Kéž jsou všechny cítící bytosti v pořádku a šťastné. Kéž mají všechny vnímající bytosti všechno dobré,“ to je velmi snadné, protože „všechny vnímající bytosti“ je bezpečný, abstraktní pojem, který je zcela odlišný od Achaly (kočky), když vás škrábe, a od toho druhého, když vám vrazí do auta nebo někdo jiný, kdo tě kritizuje. S tím nechceme začínat. Když meditujeme o lásce a soucitu, je opravdu důležité přemýšlet o skutečných individuálních případech, které nutí naši mysl ke změně a ne jen uvíznout v abstrakcích.

Publikum: [neslyšitelné]

VTC: Nevidíte toho člověka jako bytostně zlého. Najednou můžete vidět, co je přimělo k činu. Začnete být schopni oddělit osobu od činů. Vidíte činy jako nepříjemné a škodlivé, ale osobu jako ne ve své podstatě zlé.

Publikum: To je velmi obtížné. Myslím, že to nezvládnu.

VTC: Pomalu, pomalu, pracuj na tom. Rozvíjejte mysl. Mysl se může změnit.

Publikum: [neslyšitelné]

VTC: Kdo ví, jaké má psychologické faktory a způsob myšlení. Ale měl své důvody a z jeho pohledu se to, co udělal, zdálo jako nejlepší věc. Z jeho pohledu to myslel dobře. Z pohledu ostatních lidí se to, co udělal, zdálo hrozné. Ale můžete vidět, že on jako člověk není ve své podstatě zlý. Dělal ta rozhodnutí a dělal ty věci kvůli určitým mentálním faktorům, kvůli Podmínky svého života, kvůli jeho zvykům a způsobům myšlení. Ale kdo to je, není nějaká pevná, stálá osobnost, která bude vždycky taková. To, že má teď nějaké špatné vlastnosti, neznamená, že je bude mít pořád nebo že bude vždycky zlý. Osobnost každého je jen kombinací různých mentálních faktorů, které vznikají v mysli a odcházejí, vznikají a odcházejí.

Velký soucit

Z přemýšlení srdce hřejivá láska, když s tím máme nějaké zkušenosti, pak přejdeme na přemýšlet o soucitu. Soucit je přání, aby ostatní byli osvobozeni od utrpení a příčin utrpení. Opět, utrpení neznamená jen "Au, to bolí!"

Tři druhy utrpení

Existují tři druhy utrpení:

1. Utrpení utrpení, což znamená hrubou fyzickou bolest a duševní bolest, věci, které lidé na světě považují za bolestivé. Nebo byste mohli říci, že nežádoucí zážitky jsou utrpením. Jsou různé způsoby, jak to popsat.

2. Utrpení změnou. Patří sem i světské štěstí. Věci, které běžně považujeme za hezké, jsou ve skutečnosti nežádoucí zkušeností změny. Věci začínají skvěle, ale nevydrží a půjdou z kopce. Tento druh světského štěstí je považován za nežádoucí zkušenost, protože netrvá. Neuspokojuje to. Nedělá to všechno. A poté, co si užijeme, vracíme se tam, kde jsme znovu začali. Když tu byl Amchog Rinpočhe, použil tento skvělý výraz: Zápas o potěšení. Tak nějak to je. Tato nežádoucí zkušenost změny nás vede k boji o potěšení. Vždy musíme vynaložit tolik úsilí, abychom získali jednu dobrou věc. To je hezké, ale pak to skončí, nebo se to změní, a pak musíme jít hledat jiný zdroj potěšení, a to se změní a proces se stále opakuje.

3. Prostupující nespokojenost. Naše těla a mysl jsou pod vlivem nevědomosti, hněv, a připevnění. Celá situace je pod vlivem nevědomosti, hněv, a připevnění. I když se někdo narodí v jedné z těchto formových říší nebo beztvarých říší nebo pěkných, nádherných místech, stejně se nakonec zhroutí, jednoduše proto, že taková je povaha cyklické existence.

Jak meditovat o soucitu

Když jsme přemýšlet pokud jde o soucit, chceme, aby vnímající bytosti byly osvobozeny od těchto tří druhů neuspokojivých nebo nežádoucích zkušeností. Obvykle je pro nás velmi snadné pomyslet si: „Ať jsou zbaveni nežádoucí zkušenosti utrpení (prvního druhu neuspokojivé zkušenosti). Začneme s tím a pak to rozšíříme a pomyslíme si: "Ať jsou osvobozeni od nežádoucí zkušenosti změny." Jinými slovy, přilnou ke světskému štěstí natolik, že jsou vždy na horské dráze „Wow, to je skvělé!“ spadne: "Wow, to je skvělé!" zřítí se dolů.

Až půjdete příště do kina na filmy, uvědomte si, že toto je téma věcí, které ve filmech vidíte. Můžete velmi jasně vidět tyto tři druhy neuspokojivých nebo nežádoucích zkušeností. Obvykle to je to, co tvoří děj filmu. Když se díváte na film, když se díváte na něčí život, když čtete noviny, můžete vidět tyto tři při práci, a pak si začnete přát, aby se všichni zbavili svého utrpení, nejen toho základního utrpení, ale také utrpení změn a prostupující nespokojenost. Tímto způsobem pro ně bude soucit mnohem, mnohem větší.

Obvykle přemýšlíme velký soucit tímto způsobem: „OK, otevřu vývařovnu a zřídím úkryt,“ a podobné věci. To vše je velmi dobré. V žádném případě to neodsuzuji. Je to ohromně dobré. Měli bychom toho dělat víc. Ale co Lama Zopa také velmi rychle poukazuje na to, že pokud se lidé nic nedozvědí karma, o jejich činech a stále pokračují ve vytváření negativních činů a neprovádějí pozitivní činnosti, i když jim dáte jídlo, i když jim dáte místo k životu, později zase budou mít hlad a budou mít bude bezdomovec. Možná ne v tomto životě, možná v životě budoucím, ale stejně, protože hrubé fyzické a duševní utrpení vytváříme my sami karma, dokud je mysl pod vlivem tři jedy, tyto neuspokojivé zkušenosti budou přicházet i nadále.

Když pěstujeme soucit, je důležité chtít, aby byli osvobozeni od všech tří typů neuspokojivých zkušeností. Můžete začít chtít, aby měli jídlo, oblečení a přístřeší. Pak také chcete, aby byli osvobozeni od neuspokojivosti změn. A pak chcete, aby byly bez všudypřítomné složené nespokojenosti, protože by to bránilo tomu, aby se první dvě formy utrpení znovu a znovu objevovaly. Udělejte svůj soucit velmi rozsáhlým, když o tom meditujete. Potřebujeme rozšířit svou mysl.

Jiný způsob přemýšlet na soucitu je začít hrubým fyzickým utrpením, jako je porážka zvířete. Nebo si můžete vzpomenout na mučení v zajateckém táboře. Nebo můžete myslet na střílení gangů. Nebo můžete myslet na Bosnu. Nebo Somálsko. Zkuste se zamyslet nad tím, jaké by to bylo být těmi bytostmi v takové situaci a všemi různými věcmi, které zažívají, nejen hrubé fyzické a duševní utrpení, ale jak se mysl zaplete do strachu z budoucího utrpení. Myslím, že v mnoha bolestivých situacích je utrpení duševní. Možná žijete v Bosně a musíte zůstat ve svém domě kvůli strachu z ostřelování. Vaše tělo je v pořádku, nebyl zraněn, ale strach žít v takové situaci a toho, co to s vámi udělá, může být zničující. Nebo strach z nemoci. Nebo strach z mučení.

Jedním ze způsobů meditace o soucitu je vzít si velmi zřejmé příklady, jako je tento, a přemýšlet, jaké to musí být být tím člověkem. Opět, toto je druh věcí, které můžete dělat, když se díváte na zprávy, když čtete knihy nebo když se díváte na televizi. Vše se tímto způsobem může stát jakousi praxí dharmy.

Chrání před zoufalstvím nebo hněvem

Zjišťuji, že lidé na Západě, když přemýšlejí o hrubém fyzickém utrpení, často buď upadnou do takové deprese a sklíčenosti ze stavu světa, že to prostě vzdají, nebo se rozzlobí a rozzlobí se. To, co chceme udělat, když o těchto věcech přemýšlíme, není spadat do žádné z těchto úskalí. Nepotřebujeme přemýšlet k vytvoření těchto států. Potřebujeme přemýšlet překročit je.

Ten zoufalec nemá moc soucitu, že? To zoufalství je mnohem více pocitem bezmoci. To, co se zde snažíme vytvořit, je silná mysl soucitu, která chce skutečně pomoci a vidí, že věci nemusí být vždy takové. Se zoufalstvím se zdá, že je to všechno nevyhnutelné a my jen říkáme: „Vzdávám se! Všechno je podělané."

Se soucitem vidíme, že jakékoli utrpení, které někdo zažívá, je způsobeno jevů. Nevzniká nezávisle. Nevzniká bezdůvodně. Věci vznikají z příčin a Podmínky. Pokud můžeme změnit některou z příčin a Podmínkyať už s těmi vnějšími, nebo s karmickými vnitřními, pak můžeme tuto situaci změnit. Soucit je zcela odlišný od zoufalství a sklíčenosti.

Podobně další věc, do které se často dostáváme – což je jen odvrácená strana, je to velmi závislé na zoufalství a sklíčenosti – je, že se jen nepatrně změníme a naše pocity se změní v pobouření a sklíčenost. hněv. To také není úplně zdravý postoj. Když jsme pobouřeni a jsme naštvaní, je to, jako by naše energie jen odcházela do vesmíru a vypařovala se. Neplyne z toho nic moc produktivního. Jen se to rozprchává a je nám docela mizerně.

Místo toho bychom mohli vzít stejnou energii a nasměrovat ji do něčeho, co je pozitivně zaměřeno, jako je soucit. Soucit je velmi optimistický. Soucit ví, že utrpení nemusí existovat. Utrpení existuje jen proto, že příčiny a Podmínky protože existuje. V rámci soucitu je spousta naděje. Proto lidé říkají, že Jeho Svatost je tak optimistická. Vždy mluví o naději, nikoli o naději ve smyslu předsudků o budoucnosti, ale o naději v tom smyslu, že se věci mohou změnit a je možné je zlepšit. To je docela důležité. Když začneme meditovat o soucitu a přemýšlíme o věcech, buďte opatrní, abyste přesně věděli, jak se to má praktikovat a jakým způsobem chceme řídit svou mysl. My ne přemýšlet nesprávně a pak buď sklíčený, nebo naštvaný.

Další způsob, jak můžete přemýšlet na soucitu je myslet na nižší sféry existence. Přemýšlejte o tom, jaké to je být v životní formě nesnesitelné bolesti. Nebo v životní formě neustálé nespokojenosti, jako je hlad a žízeň. Nebo životní forma hlouposti a různá utrpení, kterými zvířata procházejí. Představte si, že jste se narodili do jedné z těchto situací. Pokud nedokážete myslet na nižší sféry, protože vám to možná dělá nějaké problémy, pak si představte, že jste se narodili v městečku v Jižní Africe nebo se narodili v Arménii. Nebo se narodit v Kašmíru nebo na nějakém takovém místě. A přemýšlejte o tom, jaké to je, a pak přejděte ze své zkušenosti ke zkušenostem všech.

Představujete si, jaké to je, ale skuteční lidé žijí v těchto situacích a každý v té či oné době během cyklické existence žil v podobné situaci. Zkuste si uvědomit, že i když někteří lidé mohou být nyní nasyceni a šťastní, pokud jsou v cyklické existenci, později se ocitnou v situacích utrpení.

Mít soucit jak s utlačovatelem, tak s utlačovanými

Zde si musíme být jisti, že náš soucit není jen s lidmi, kteří trpí hrubým fyzickým utrpením. To je další úskalí a je to podobné jako u pobouřených hněv jeden, který má hodně soucitu s utlačovanými a zároveň má hodně hněv pro nasycené a šťastné lidi. Buddhasoucit takový není. Uvědomuje si, že nasycení a šťastní lidé byli těmi trpícími, budou těmi nasycenými a šťastnými později, a pak se v určitém okamžiku znovu stanou těmi trpícími. Dokud je mysl pod vlivem tři jedy, všichni budou stále znovu a znovu měnit místa. Proto nechceme upadnout do předpojatosti, starat se o utlačované, ale nestarat se o utlačovatele.

Kdybychom měli jasnozřivost, mohli bychom zjistit, že utlačovaní a utlačovatelé přecházejí ze života do života. Člověk, který je nositelem újmy, se v příštím životě stává jejím příjemcem. Všichni neustále mění místa. Ideálně bychom nerozvíjeli nenávist resp hněv k lidem, kteří vypadají dobře, ale uznávají, že jsme všichni na jedné lodi; všichni jsme na stejném kolotoči. Prostě vagóny některých lidí jsou vyšší a jiné nižší, ale všechno se může změnit za pět minut.

Vypořádat se s naším strachem z bolesti

Jedním z nejobtížnějších aspektů meditace o soucitu je, že neradi myslíme na bolest. Rádi předstíráme, že neexistuje. Kvůli naší nechuti k bolesti si naše společnost vytváří tabu proti mluvení o smrti, proti mluvení o nemoci, proti pomoci starým lidem nebo je nechat žít ve společnosti. Společenská tabu, která se nám nelíbí, ve skutečnosti pocházejí ze stejného strachu, který, ejhle, nacházíme v naší vlastní mysli! Není to zajímavé? Strach, který se nerad dívá na bolest.

Je velmi zajímavé prozkoumat tento strach, když zjistíme, že blokuje naši mysl: "Odkud ten strach pochází?" Myslím, že se často neradi díváme na bolest druhých, protože na úrovni vnitřností si velmi dobře uvědomujeme, že mezi námi a jimi je velmi malý rozdíl. Dívat se na bolest někoho jiného a vpustit ji do svého srdce znamená otevřít se skutečnosti, že bychom mohli být v jejich kůži. To je velmi děsivé. Neradi na sebe myslíme v těchto botách nebo se v takové situaci vidíme, takže to zablokujeme.

Proto je pro nás obtížné navštívit tetu Ethel v nemocnici, která umírá na rakovinu. Neradi vidíme tu bolest. Nechceme vidět bratrance Sama, který umírá na pomůcky. Proč? Protože na určité úrovni uznáváme, že bychom to v takové situaci mohli být my. Na pohled je to příliš děsivé. Potlačíme svůj strach a pak rozvineme další rušivé emoce nebo činy, jako je sklíčenost nebo rozhořčení, nebo jít na křížovou výpravu nebo dělat něco jiného, ​​abychom odvedli svou pozornost od této velmi základní věci pohledu na to, co je cyklická existence.

Pokud máme představu o minulých a budoucích životech – tohle jsem byl já a tohle bych mohl být já v budoucnu – pak se v určitém okamžiku budeme muset změnit. Když si to můžeme dovolit uznat, tehdy odhodlání být svobodný vstupuje do srdce. Konečně vlastně uznáváme naši vlastní zranitelnost. Není to příjemné. Ale pokud víme, že nemusí existovat, že existuje pouze proto, že existuje příčina, pak můžeme vyvinout odhodlání osvobodit se od ní a dosáhnout osvícení.

Soucit není lítost nad druhými lidmi

Meditace na soucit neznamená litování druhých lidí, "Ach, ti chudáci." Mají v životě tolik problémů." Soucit je založen na základní upřímnosti k sobě samým o naší vlastní zranitelnosti vůči utrpení a na uznání, že všichni jsou ve stejné situaci. Není mezi námi žádný rozdíl. Naše srdce se musí nějak otevřít. Vidíte, že jedním z bloků pomoci lidem, kteří trpí, je skutečnost, že se neradi díváme na vlastní bolest. Jsem si jist, že Lee, která je ošetřovatelkou v hospici, s tím má bohaté zkušenosti. Nejspíš by vám mohla vyprávět neuvěřitelné příběhy o tom, jak se lidé, kteří jsou si velmi blízcí, nedokážou ubránit strachu. Nemohou být svědky bolesti svého milovaného, ​​protože se dotýká jejich vlastní bolesti. Strach nám vlastně brání pomáhat. Náš vlastní strach nám brání oslovit lidi, na kterých nám tolik záleží.

Publikum: [neslyšitelné]

[Ztracené učení kvůli výměně pásky]

VTC: Myslím, že je to způsob, jak se vyhnout pohledu na naši vlastní bolest. To neznamená, že pak ty lidi kritizujeme. Neměli bychom říkat: "Podívej, nemůžeš čelit své vlastní bolesti, takže nejsi milý k tetě Ethel, která umírá na rakovinu!" Nejde o to obviňovat sebe nebo jiné lidi z vlastní neschopnosti, ale je důležité prostě rozpoznat, co se děje. Všichni jsme si velmi podobní, a to je důvod k soucitu.

Publikum: [neslyšitelné]

VTC: Mnoho lidí věří, že: "Když o tom přemýšlím, mohlo by se to opravdu stát." Toto je velmi rozšířená víra v mnoha kulturách. Když jsem žil v Singapuru, neměli jste mluvit o smrti, protože když mluvíte o smrti, může se stát. Kdybyste šli někomu na pohřeb, možná byste byli ovlivněni smrtí. Myslím, že to, co se v tu chvíli děje, je, že dáváme příliš velký kredit síle mysli. Pamatujte také, že když o tom přemýšlíte, nepřejete to ostatním. Jen uznáváš, že to je možná okolnost. Vaše motivace vůbec nepřeje.

Publikum: Když přemýšlím o bolesti jiných lidí, generuje to ve mně tolik bolesti, že se nemohu dostat ze své vlastní bolesti, abych jim pomohl s tou jejich.

VTC: Když jsi mluvil, napadlo mě to brát a dávat rozjímání. Když cítíte bolest natolik, že se cítíte ohromeni, myslím, že součástí pocitu přemožení je pocit bezmoci. Pokud budete brát a dávat rozjímání, představujete si: „Dobře, beru to a přijímám to, ale také to používám ke zničení vlastního sobectví a vlastní nevědomosti, pak dám ostatním to, co oni potřebují a představ si, že se mají dobře a jsou šťastní." Místo abyste uvízli v tomto emocionálním pocitu, transformujete ho.

[V reakci na publikum] Správně. Přesně tak. Protože pak jsme uvízli: „To je hrozné. To je hrozné…“ Je to jako bychom byli příbuzní osoby, která umírá, a byli jsme mimo nemocniční pokoj a plakali a plakali, protože umírají. Nejsme k dispozici, abychom jim pomohli, když umírají, protože tolik pláčeme. Když bereš a dáváš rozjímáníPředstavte si, že neodmítáte utrpení, ale přijímáte je a přijímáte je a pak je používáte k transformaci toho tvrdého „já“. Vy děláte rozjímání na takovou prázdnotu a pak si představte, že jim dáváte. Soucit a láska musí jít spolu.

Publikum: Jak převezmu jejich utrpení v rozjímání?

VTC: Představujete si utrpení osoby, která je mučena. Představujete si utrpení osoby, která mučí, a jak je její duševní stav postižen. Říkáte: "Mohu vzít všechnu tu bolest a tuto situaci na sebe." Představte si, že je utrpení zanechává v podobě kouře. Vdechnete ji a ona se promění v blesk, který zničí vaši vlastní hroudu nevědomosti a sebestřednosta pak k nim vyzařuje světlo ve vašem srdci a přeje si, aby měli dočasné a konečné štěstí. Dává tohle smysl?

Publikum: Mohl byste vysvětlit, jak se to dělá brát a dávat rozjímání?

VTC: Představujete si ostatní kolem sebe s jejich utrpením. Vypěstujete si pocit: "Mohu vzít jejich utrpení na sebe, aby se ho mohli zbavit." Představujete si, že trpí a jejich bolest je opouští v podobě kouře. Vdechnete to.

Když nasajete ten kouř, promění se v blesk a udeří do hroudu sebechápavého strachu, sebejistého znehybnění ve vašem vlastním srdci. Berete si to, co ostatní nechtějí – jejich bolest, a používáte to ke zničení toho, co nechcete – příčinu své vlastní bolesti, tu uchopující mysl – takže blesk udeří a klepe na hroudu sebeuchopení a sebestřednost.

A pak sedíte v tom otevřeném prostoru. Vzpomínáš na prázdnotu. Z tohoto otevřeného prostoru ve svém srdci si představujete světlo a představujete si, jak proměňujete své tělo, váš majetek, váš pozitivní potenciál a jeho vysílání, aby se z něj stalo veškeré světské a nadsvětské štěstí, které ostatní lidé potřebují.

Pamatujte na svou prázdnotu v tomto rozjímání. Je to velmi důležité. Jen jsem četl Grace and Grit. Je to příběh Kena Wilbera o jeho manželce, která umírá na rakovinu. Ona to dělá rozjímání, ale když to napsal, vynechal tuto část mimo rozjímání. Je to velmi, velmi důležitá část. Je velmi důležité, abyste jej použili ke zničení toho sebeuchopení a abyste poznali: „Ach, tohle je prázdné. Moje uchopení, můj strach už tam není.“

Publikum: [neslyšitelné]

VTC: Ve skutečnosti, pokud se to stane a začnete se cítit fyzicky nemocní, měli byste říct: „No dobře. Funguje to!" [Smích]