Vytváření bódhičitty

Velký soucit

• Velký soucit a začátek, střed a konec cesty
• Všechno štěstí na tomto světě pramení z velký soucit
• Velký soucit je nezbytné k rychlému dosažení buddhovství
• Velký soucit jako lék na nízké sebevědomí

LR 073: Sedmibodová příčina a následek 01 (download)

Velké odhodlání a altruistický záměr

• Inspirace k učení a změně ve prospěch ostatních
• Pouze Buddha nás může naučit, jak prospět živým bytostem
• Vstup na mahájánovou cestu

LR 073: Sedmibodová příčina a následek 02 (download)

Úskalí v praxi dharmy

• Myslí si, že už je všechno dokonalé
• Být nadprůměrný
• Myš Micky bódhisattva

LR 073: Sedmibodová příčina a následek 03 (download)

Velký soucit

Dnes večer chci vysvětlit zbývajících sedm bodů příčiny a následku. Když jsme se naposledy setkali, mluvili jsme o tom, že láska je přáním, aby ostatní měli štěstí a jeho příčiny, a soucit je přáním, aby byli osvobozeni od tří druhů nežádoucích zkušeností a jejich příčin.

Soucit je opravdu nezbytnou součástí cesty. To uvidíte v mnoha textech. V jednom z velkých textů Čandrakirtiho (ve kterém se většina textu mluví o prázdnotě) je verš o pokloně, který je prvním veršem v celém textu, „Pocta Velký Soucit.“ Tyto texty tedy skutečně zdůrazňují soucit; znovu a znovu to najdete v písmech o tom, jak je důležité velký soucit je.

Velký soucit na začátku cesty

Chandrakirti říkala, že na začátku naší praxe dharmy, velký soucit je velmi důležité, protože je jako semínko. Když máme velký soucit, stává se jako semeno osvícení. Stává se semenem, které nás nakonec promění v Buddhy. Proto je to semínko velmi důležité, protože bez semene nikdy nedosáhnete výsledku. The velký soucitpak zajistí, že vstoupíme na mahájánovou cestu; že od samého začátku přistupujeme ke své duchovní praxi s myšlenkou stát se Buddhy ve prospěch druhých spíše než dělat svou duchovní praxi v podstatě pro naše vlastní blaho. Takže hned na začátku, velký soucit je důležité, aby nás nasměrovalo k tomuto většímu rozsahu, této vznešenější motivaci.

Velký soucit uprostřed cesty

Uprostřed naší praxe, velký soucit je velmi důležité, protože je to, co nás žene jít dál. Stává se vodou a hnojivem, které umožňuje věcem růst. Když cvičíme dharmu, potřebujeme hodně energie. Naše mysl se potřebuje oplodnit mnoha způsoby. Když máme velký soucit, to nám dává dalekosáhlý postoj, dává nám sílu mysli čelit různým obtížím, které se objevují v naší praxi.

Velký soucit je také důležité, protože praxe není jednoduchá. (No vlastně, říkají, že je to docela snadné. Jen naše mysl to nenechá být snadné.) Potřebujeme určitou sílu mysli a určitou ochotu neustále procházet vzestupy a pády. Potřebujeme ten postoj na dlouhé vzdálenosti – nějaký druh opravdu hluboké motivace, silnou motivaci, která nás udrží v chodu – protože se snažíme ovládnout připevnění a nevědomost nepřichází vždy snadno, jak tak snadno vidíme v našem každodenním životě. Myslíme si, že se opravdu někam dostáváme a pak jsme ztratili nervy. Je to soucit, který nás dlouhodobě drží v chodu, který nám dodává energii. Protože vidíte, pokud pracujeme v podstatě pro náš vlastní prospěch, pak když se věci v naší praxi začnou kazit, prostě ztratíme energii a řekneme: „To nedělá dobrotu. Nikam se nedostanu. Jaké je použití? Tohle je tahák. Bolí mě kolena. Bolí mě hlava. Je to nuda. Pojďme do zmrzlinárny." Chceme prostě všeho nechat a rozdělit se.

Je to tedy soucit, který nás tam drží viset, místo toho, abychom nechali naši mysl zaplavit sklíčeností. Se soucitem máme mnohem větší pole působnosti. Uvědomujeme si, že to neděláme jen pro sebe; zahrnuje štěstí mnoha a mnoha dalších bytostí. Protože jde o štěstí mnoha bytostí, získáme nějakou energii navíc, abychom něco udělali.

Vidíte, jak to funguje za velmi běžných okolností. Když vám na někom opravdu záleží, máte navíc energii něco udělat. Když je vám to jedno, nemáte tu energii. Normálně bys nevstal ve dvě ráno, abys pro někoho něco udělal. Ale pokud vaše dítě pláče, vstáváte ve dvě ráno a je to v pořádku. Soucit vám tedy dává schopnost dělat věci, které byste normálně dělat nemuseli, pokud to děláte jen pro sebe.

Slyšeli jste o těchto mimořádných příbězích o někom, kdo byl uvězněn pod kamenem nebo pod autem a někdo přišel a zvedl kámen nebo auto, aby mohl vystoupit? Tento druh mimořádné věci lze provést silou soucitu.

Potkal jsem jednu ženu, která se velmi, velmi silně věnuje drogám. Když otěhotněla, přestala brát drogy. Bylo to opravdu zajímavé. Pro svůj vlastní prospěch by nepřestala. Když otěhotněla, najednou, protože je v tom někdo jiný, měla sílu mysli přestat. Takže soucit může být velmi silný v tom, že nás udrží v chodu, kdykoli nastanou potíže. Skutečně se stává vodou a hnojivem naší praxe.

jiným způsobem, velký soucit obohacuje naši praxi tím, že když jednáme ze soucitu, hromadíme velmi silný pozitivní potenciál, který vyživuje a obohacuje naši mysl a usnadňuje získávání realizací. The velký soucit působí jako takové hnojivo, takže všechny naše konstruktivní činy se stávají mnohem intenzivnějšími. Karmicky jsou mnohem silnější. To nás také urychluje v praxi.

Velký soucit na konci cesty

Na konci cesty, velký soucit se stává jako sklizeň, úroda, kterou na konci sklidíte, v tom smyslu, že velký soucit je to, co pohání všechny Buddhaaktivity uživatele. Jinými slovy, pokud Buddha neměl velký soucit (což je nemožné, protože pak by nebyl a Buddha, a to je celá podstata), nebylo by a Buddha, velký soucit je to, co udržuje a Buddhačiny ve prospěch vnímajících bytostí neustále plynoucí a nepřetržité. To je to, co dělá a Buddhačiny spontánní. A Buddha nemusí tam sedět a škrábat se na hlavě a přemítat: „No, jak mohu prospět této osobě? Cítím se na to dnes? Jsem trochu unavený." Buddhové nemají všechna trápení, která máme my. Jejich prospěšné činy jsou prostě spontánní, tak spontánně, jak to zažíváme hněvnebo ještě spontánněji než to.

Tímto způsobem můžeme vidět, že velký soucit je důležitý na začátku naší praxe, aby nás přivedl k buddhovství; uprostřed naší praxe, aby nás udrželi v chodu a dali nám sílu mysli a schopnost vytvořit spoustu pozitivního potenciálu; a na konci cvičení udělat a Buddhačiny spontánní a neustále plynoucí pro ostatní. Proto Chandrakirti na začátku svého textu vzdává hold velký soucit, což skutečně ukazuje, jak je to důležité.

Pokud se začnete dívat na všechny různé skutky bódhisattvů, Buddhačiny a vše, co Buddhové dělají pro vnímající bytosti; pokud myslíte na a Buddha být schopen se spontánně projevit v milionech podob najednou, být schopen prospět druhým; když myslíte na a Buddha's odvážná mysl, která je zcela radostná podstupující obtíže; a pokud myslíte na Buddharadost z konání rozjímání—všechny tyto různé druhy kvalit a Buddhavšechny ty schopnosti a dovednosti, které jsou skutečně zdrojem blahobytu vnímajících bytostí, všechny pocházejí z velký soucit.

Veškeré štěstí na tomto světě pramení z velkého soucitu

Je to zajímavé, protože v textech sledují dokonce osvobození arhatů jako pocházející z Buddha. Veškerá ctnost, veškeré osvobození, všechny dobré vlastnosti světa pocházejí z Buddha. Proč? Protože to je Buddha který dal učení, které umožňuje vnímajícím bytostem následovat cestu, očistit svou mysl a získat tato realizace, a proto získat duchovní realizace.

Je to také kvůli Buddha's učení, že vnímající bytosti vědí, co praktikovat a co opustit; proto mohou převzít určitou odpovědnost za opuštění negativních akcí a vytvoření pozitivních akcí.

Jedním ze způsobů, jak se na to dívat, je, že všechno štěstí, které existuje ve světě, všechno štěstí všech duchovních realizací, všechny mají svůj kořen v Buddha, protože Buddha je ten, který lidem vysvětlil, jak to udělat. The Buddha pochází z bytí a bódhisattva, protože každý, kdo je a Buddha byl zpočátku a bódhisattva, bódhisattva přišel z bódhičitta, tento altruistický záměr stát se a Buddha ve prospěch druhých a bódhičitta vznikl kvůli velký soucit.

Velký soucit, proto se stává zdrojem nakonec bódhičittase bódhisattvase Buddha, arhati, také všechna časná potěšení vnímajících bytostí, které získávají při vytváření dobra karmaa konečné realizace. Takže vše přichází přes tento kořen, z velký soucit. Je to jasné?

Proto, když se nad tím zamyslíte, velký soucit je tak důležité. Když se nad tím zamyslíme, můžeme také vidět, jak velký užitek z toho máme my osobně velký soucit buddhů a bódhisattvů. Ať už jsme získali z učení Dharmy jakýkoli užitek – když se jen podíváte na svůj vlastní život, jakýkoli užitek, který jste z učení Dharmy získali – je to opět způsobeno Buddha když dal toto učení. The Buddha mít dané učení závisí na Buddha s kultivací velký soucit na cestě. Můžeme jen vidět, jak velký užitek jsme měli my osobně. Právě v tomto životě bylo mnoho z našeho vlastního zmatku a duchovního neklidu uklidněno a tato bolest byla zmírněna díky existenci velký soucit.

So velký soucit se stává něčím, co je opravdu docela obdivuhodné, něčím, co je velmi zvláštní; a tímto způsobem, pokud máme to ocenění za co velký soucit ano, pak se naše srdce otevře. Opravdu to chceme rozvíjet uvnitř, protože když se podíváme na svět, pak se zdá, že ze všech věcí, které v tomto světě můžeme dělat, není nic tak cenného jako generování velký soucit.

K rychlému dosažení buddhovství je nezbytný velký soucit

Čím silnější je naše velký soucit je, pak je silnější bódhičitta. Čím silnější bódhičittapak tím rychleji dosáhneme buddhovství. Takže pokud chceme dosáhnout buddhovství rychle, kořenem je vývoj velmi, velmi silný velký soucit.

Je to také přes velký soucit že lidé pak dosáhnou osvícení právě v tomto životě. Protože v tomto dosáhnout osvícení tělo, v tomto životě, vyžaduje vstup do Vajrayana vozidlo a základ pro vjezd Vajrayana je velký soucit. Opět se vracíme k velký soucit jako zdroj rychlého dosažení osvícení, rychlého pokroku na cestě, vstupu do Vajrayana vozidlo. Takže se to stává opravdu důležité.

Myslete také na všechno štěstí na světě a na to, jak všechno štěstí vzniká díky dobru karma, který přichází, protože Buddha instruoval vnímající bytosti, co mají opustit a co praktikovat. To se děje, protože Buddha byl velmi obětavý, a to přišlo z bódhičitta, od velký soucit. Je to, jako by byl celý náš život zabalený, nějak propojený s tím velký soucit těch bytostí, které mají integritu a sílu trénovat svou mysl tímto způsobem. Když vidíme, jak jsme prospěli, a opravdu si vážíme této ušlechtilé vlastnosti, pak se něco v našem srdci změní. Něco se převrátí a velký soucit se stává nejdůležitější věcí v našem životě, nejcennější věcí v našem životě.

Na jednom kurzu, který jsem vyučoval, jsem požádal lidi, aby si představili, že umírají, a podívali se na svůj život: jaké věci litovali, že ve svém životě udělali, a ze kterých se cítili velmi dobře. Udělali jsme to a mluvili jsme o tom později. Ve skupině panoval neuvěřitelný konsenzus, že to, co lidé v životě udělali dobře, když uvážíme, že zemřou, byly všechny věci, které sdíleli s ostatními lidmi, byla láska a soucit sdílený s ostatními lidmi. Obecně platí, že všechny věci, kvůli kterým se lidé ve svém životě cítili mizerně, byly věci, které se staly, když sebestřednost převzali kontrolu nad jejich myslí.

Tak to vidíte velký soucit prospívá ostatním a je to něco, co přímo prospívá i nám. Pokud máme velký soucit, pak když zemřeme, není líto. Neexistuje žádná sebenenávist. Není žádné zklamání. Tak velký soucit je velmi, velmi důležité.

Velký soucit jako lék na nízké sebevědomí

Zmínil jsem se o tom na konferenci s Dalai Lama západní učitelé nadhodili toto téma nízkého sebevědomí a jak ho to překvapilo. Později, po té konferenci, jsem slyšel Jeho Svatost přednášet nějaké veřejné přednášky a bylo to tak zajímavé, protože čas od času měl nízké sebevědomí. Předtím tento termín nikdy nepoužil. Po té konferenci to začal používat. Vždy doporučoval soucit jako lék na nízké sebevědomí. Pomyslel jsem si: „Soucit. Proč soucit?" Když přemýšlíte o soucitu, objektem ve vaší mysli jsou jiné vnímající bytosti. Jak vám to pomůže rozvíjet sebevědomí, protože sebevědomí potřebujete, abyste se dostali přes své nízké sebevědomí. Jak to funguje?"

Tak jsem o tom přemýšlel. „Proč to Jeho Svatost řekl? Je to jen proto, že to lidem vždycky říká přemýšlet on velký soucit vždy, když je něco špatně? Jaký to mělo smysl?" Můj osobní názor poté, co jsem o tom přemýšlel, je, že když máme nízké sebevědomí, skutečně se točíme kolem „já“. Je tam velmi pevné, betonové „já“ a my se kolem něj točíme ve spirále, jako bychom k němu byli připojeni sloním lepidlem. V mysli není místo. Mysl je velmi sevřená. Když tam je velký soucit, mysl je tak otevřená a prostorná. Když je v mysli soucit, je tu jen prostor. Myslím si, že když je prostor, pak je tam automaticky nějaký pocit pohody a jistý pocit sebevědomí.

Zajímalo by mě, jestli to opravdu potřebujeme přemýšlet zvlášť na sebevědomí. Nevím. Nejsem si jistý. Možná jen meditovat velký soucit udělám to. Protože když se zamyslíme velký soucita když přemýšlíme o výhodách, které jsme získali od jiných lidí velký soucit, pak se naše mysl povznese, stane se radostnou. Když přemýšlíme o našem vztahu s jinými bytostmi a o tom, jak úžasné by bylo, kdybychom ho měli velký soucit a dát druhým něco z toho, co jsme tak laskavě přijali, pak se nějak mysl, srdce, všechno prostě otevře.

Možná bychom měli udělat experiment. Můžeme nechat každého udělat test osobnosti a pak polovinu místnosti přemýšlet on velký soucit, polovina místnosti ne přemýšlet on velký soucit na určitou dobu a pak všichni absolvují test znovu. Zajímalo by mě, co by se stalo? Může to být dobrý experiment. Zkuste to na týden, každý den po sobě meditujte velký soucit a uvidíte, jaká změna přijde ve vaší mysli. Mohli bychom to zjistit meditací velký soucit, nechtěně se mění i naše pocity o nás samých.

Také váš pocit útočiště by se pravděpodobně změnil prostřednictvím meditace velký soucit, protože když jsme přemýšlet on velký soucit, oceňujeme kvality Trojitý drahokam ještě více. Uvědomujeme si také, když jsme přemýšlet on velký soucit, jak moc potřebujeme vedení Trojitý drahokama toto porozumění skutečně zvyšuje i naše útočiště, protože opravdu cítíme to úzké pouto s nimi a uznání za ně.

Velké odhodlání a altruistický záměr

Ta věc s velký soucit je to, že velký soucit je pro všechny cítící bytosti. Někdy štěpí jemné chloupky a mluví o rozdílu mezi arhatem a a bódhisattva: že arhatové mají soucit a lásku, ale bódhisattvové mají mnohem větší soucit a lásku. (Toto je jen pro ty z vás, kteří si rádi štěpí vlasy.) Myšlenka je taková, že arhatové mají soucit s „bezmeznými“ vnímajícími bytostmi, ale ne se „všemi“ vnímajícími bytostmi; a rozdíl je v tom, že když jdete na pláž, pláž má „nekonečná“ zrnka písku, ale ne „všechna“ zrnka písku.

Dalším způsobem, jak rozlišují soucit arhata a soucit a bódhisattva, je to, že arhat chce, aby vnímající bytosti byly osvobozeny od utrpení, ale a bódhisattva chce je zachránit před utrpením on sám. Takže je zde větší zapojení ze strany bódhisattvů.

Jiní lidé popisují rozdíl jako to, že arhatové by měli lásku a soucit, ale neměli by tento šestý krok, což je velké odhodlání. Velkým odhodláním je tato ochota zapojit se do skutečného procesu osvobozování druhých. Tento bod není třepení vlasů. Není to jako rozdíl mezi „limited“ a „all“, i když mezi „limitless“ a „all“ je velký rozdíl, že?

Říkají, že rozdíl mezi soucitem a tímto dalším krokem – šestým krokem, velkým odhodláním – je ten, že se soucitem si přejete, aby ostatní byli bez utrpení a jeho příčin, ale s velkým odhodláním budete jednat. na to. Chystáte se s tím něco udělat. Je rozdíl stát na kraji bazénu a říkat: „Někdo se topí! Někdo se topí! Skoč dovnitř a zachraň ho!" a skákání do sebe. Takže tam je velký rozdíl, opravdu velký rozdíl.

S velkým odhodláním je tu tedy skutečná ochota nést všechny obtíže, které pocházejí ze zapojení do vnímajících bytostí. A jak všichni víme, vnímající bytosti mohou být velmi obtížné. Ale s velkým odhodláním je před tím tolik lásky a soucitu, že se mysl ráda zapojí. Je tam naprostý pocit angažovanosti. "Jdu něco udělat." Budu jednat." Je tedy rozdíl mezi tímto velkým odhodláním a přáním oplatit laskavost cítících bytostí (třetí krok, chtít oplatit laskavost našich matek), protože chtít oplatit laskavost je chtít oplatit laskavost. Velké odhodlání je: "Já ti oplatím laskavost."

Někdo použil analogii, že je rozdíl mezi nakupováním a přemýšlením o tom, co koupit, a uzavřením obchodu. Když chcete oplatit laskavost matek vnímajících bytostí, je to jako byste nakupovali. S velkým odhodláním uzavíráte obchod. Je tu rozhodnutí. Je tam akce. Energie jde jedním směrem. Stává se velmi silným.

Inspirace k učení a změně ve prospěch ostatních

Potom, kvůli tomu velkému odhodlání, je to jako když vám na někom tak záleží, že ho chcete zbavit utrpení, pak uděláte vše, co můžete, abyste ho osvobodili. Když je bolest někoho jiného tak blízko vašemu srdci, budete hledat všechny možné způsoby, jak zastavit bolest toho druhého. Můžete se začít učit více věcí, dělat více věcí, které byste normálně nedělali, protože si uvědomujete, že musíte získat dovednosti, abyste pomohli osobě, na které vám tak hluboce záleží. To je analogie v tomto konkrétním případě.

Když máte velkou lásku a velký soucit pro všechny cítící bytosti a chcete je osvobodit od jejich utrpení a dát jim štěstí, jak dočasné, tak konečné, pak se začnete rozhlížet kolem sebe. "Jak to mohu udělat? Jsem jen trochu starý. Nemohu ovládat ani svou vlastní mysl. Jak mohu osvobodit všechny vnímající bytosti ze samsáry? Nemůžu se ani osvobodit. Nedokážu ani jeden den udržet klidnou mysl. Nemůžu ani jednu hodinu udržet klidnou mysl! Jedna minuta! Pokud mi opravdu záleží na vnímajících bytostech, budu muset vylézt ze zadku a něco tady udělat.“

Díváme se na situaci a říkáme: „Jak mohu ve své současné situaci prospět vnímajícím bytostem? Pokud je moje vlastní mysl nepořádek a já se snažím prospět někomu jinému, můj vlastní nepořádek bude prostě nakažlivý. Udělám jim v životě nepořádek." Takže tady začneme hledat, kdo má společný výlet? kdo je spolu? Kdo nedělá nepořádky v životě jiných lidí? Kdo má sílu mysli projít všemi těmi věcmi pomoci druhým? Kdo má moudrost vědět, jak pomáhat druhým? Kdo má schopnost vědět, co je správné udělat ve správný čas? Kdo má důslednost v tom pokračovat, pomáhat vnímajícím bytostem?

Pouze Buddha nás může naučit, jak prospět živým bytostem

Když se rozhlédneme kolem sebe, kdo má tu schopnost dlouhodobě prospívat vnímajícím bytostem dovednostmi, soucitem a moudrostí, vidíme, že je to jen Buddha. Pouze Buddha má tu schopnost. Matka Tereza je naprosto neuvěřitelná. Dokáže osvobodit cítící bytosti od umírání na ulici, od hladu a od osamělosti, ale dokáže je osvobodit a přivést k osvícení? Myslím, možná je Matka Tereza Buddha, nevím, ale mluvím jen o obyčejném vzhledu.

Opravdu musíme vidět, že užitek vnímajícím bytostem není jen případ nalepování náplastí na špatné situace a nápravy špatných situací. Musíme vidět, že skutečně prospívat vnímajícím bytostem znamená dát jim nástroje, aby se v první řadě mohly vzdát negativních karma a vytvářet pozitivní karmaa tímto způsobem se drží mimo nižší sféry; aby sami mohli vytvářet lásku a soucit a uvědomovat si prázdnotu; aby se mohli chránit před samsárou a jakkoli uvíznout.

Skutečně jsme pochopili, že osvícení neboli buddhovství je stav mysli, který má úplnou schopnost prospět druhým bez jakýchkoli překážek z vlastní strany. Stále tu budou překážky ze strany jiných lidí, ale alespoň z naší strany, pokud se pokusíme pomoci, nebudou překážky.

Stejné je to nyní s Buddhy. z Buddhaze strany, není žádná překážka v tom, aby nám pomohl. Z naší strany je tu spousta překážek. Je to jako Buddha nám volá na telefon, ale my telefon nezvedáme.

Takže to, co zde děláme, je díky síle lásky, soucitu a odhodlání, které vytváříme bódhičitta nebo altruistický záměr stát se a Buddha abychom mohli být nejúčinnější ve prospěch druhých. To je místo bódhičitta pochází z.

Vstup na mahájánovou cestu

Říkají, když generujete bódhičitta, vstupujete na cestu akumulace mahájánové cesty, kde skutečně začínáte na přímé cestě k osvícení. To je okamžik, kdy začnou tři nesčetné velké eony. Říkají, že Šákjamuni Buddha nashromáždil zásluhy po tři nesčetné velké eony. Neptejte se mě, kolik je to let. Ale proces tří bezpočtu velkých eonů zahájíte, když poprvé vygenerujete plné bódhičitta. Když máme vědomou myšlenku dosáhnout osvícení ve prospěch druhých, je to jako ochutnat kůru cukrové třtiny. Je to jako držet balíček mraženého jogurtu.

Říká se, že když spontánně vytvoříte bódhičitta, má tak silný dopad na mysl. Není to jen toto vědomé přání dosáhnout osvícení ve prospěch druhých, ale když toto přání spontánně vyvoláte pokaždé, když někoho uvidíte – pokaždé, když uvidíte kočku nebo psa nebo všechny ty malé komáry, kteří dnes poletují kolem, nebo kdykoli viz svého šéfa – spontánně ve vaší mysli přichází myšlenka: „Chci dosáhnout osvícení, abych osvobodil tyto bytosti.“ Takže ta spontánní věc, říkají, že je tak silná na mysl. Je to taková transformační věc.

Někdy je zajímavé sedět a přemýšlet o tom: Jaké by to bylo být? bódhisattva? Chci říct, že je to dobrá věc jen tak trochu vizualizovat a fantazírovat a používat svou představivost. Jaké by to vlastně bylo ráno se probudit a cítit se opravdu šťastný ze života a pomyslet si: „Páni, můj život má tak velký smysl, protože ho dnes mohu využít ve prospěch vnímajících bytostí.“ A jaké by to bylo, vstát ráno a kočka vám vyskočila na nohu a popadla vás, a vaše myšlenka byla: „Chci ho vyvést z utrpení k osvícení.“ A jaké by to bylo, kdybyste vyšli z domu a ve tváři vám létali všichni ti komáři? Nebo když jedete po dálnici a někdo vás odřízne? Nebo se dostanete do kanceláře a váš šéf se na vás vykašle?

Takže jen mít toto spontánní přání: „Chci dosáhnout osvícení ve prospěch těchto vnímajících bytostí. Tito lidé jsou tak vzácní. Opravdu jim chci prospět." Jen se zamyslete, jaké by to bylo mít takový přístup k životu? Myslím, že budeme pravděpodobně mnohem šťastnější než teď! A přitom je to tak vtipné, že? Že i když máme přání prospívat druhým, my sami budeme o tolik šťastnější, než jsme nyní; že navzdory tomu, co děláme? Jen pořád myslíme na sebe a na to, jak si udělat radost. Celý ten čas trávíme jen přemýšlením o tom, jak se udělat šťastnými, a nikdy nebudeme šťastní. Pořád se točíme v kruzích. "Tohle chci a nemůžu to mít." To chci a nemůžu to mít. Nechci…Proč tito lidé něco neudělají? Jak to, že se ke mně tito lidé takto chovají? Nikdo mě neocení…“ Tak moc se snažíme, abychom byli šťastní. Nikdy se nám to nepodaří. A přesto bychom sami byli o tolik šťastnější, kdybychom měli tento otevřený a láskyplný soucit s druhými.

Ale můžete začít vidět, že jen s nepatrným posunem v mysli, od milování sebe sama k péči o druhé, se celá vaše životní zkušenost převrátí úplně vzhůru nohama. Všechno prostě vypadá úplně jinak.

Úskalí v praxi dharmy

Publikum: [neslyšitelný]

Ctihodný Thubten Chodron: Právě jste upozornil na dvě velmi důležitá úskalí. Myslím, že je dobré, když to vysvětlím. Jedním z úskalí je tento pohled „Všechno je perfektní“. Toto je úskalí New Age. "Všechno je perfektní tak, jak to je." To slyšíte i v buddhismu, ale my si to špatně vykládáme. Když buddhismus říká „Všechno je dokonalé, jak to je“, neznamená to „OK, proto jen sedím a jsem líný. Násilí na ulici je dokonalé, to je v pořádku." To neznamená. Toto je úskalí New Age dezinterpretace a myšlení, že „všechno je dokonalé“ znamená nechat všechno být a nemít nějaký pocit univerzální odpovědnosti ve prospěch druhých. Mít smysl pro univerzální odpovědnost je velmi, velmi důležité, nejen pro naši duchovní praxi, ale v podstatě i pro pokojný život na této planetě. Pocit vzájemného propojení.

Dalším úskalím, o kterém jste se zmínil, bylo úskalí překročení cíle. "Dosáhnu osvícení." Toto opravdu silné „já“. „Musím dělat všechno perfektně a toto velké „já“ se stane velkým Buddha protože toto velké „já“ chce velkou slávu a velké uznání.“ Takže to „já“ je tam opravdu pevné. To vlastně není skutečné bódhičitta. Pokud se chcete stát a Buddha abyste mohli být lepší a silnější a aby vám všichni říkali 'dítě Buddha' a udělat nabídky pro vás, pak to není ono bódhičitta protože bódhičitta je skutečná nesobecká motivace. Pokud se chopíte sebe sama jako této skutečně silné, neodmyslitelně existující věci a děláte to pro svou vlastní slávu, reputaci a hrdost, pak se to nikdy nestane bódhičitta. Myslím, že je rozdíl mezi tím, když si koupíte skutečnou bundu „pouze pro členy“ a nějaký starý hadr. Je v tom opravdu velký rozdíl.

Je tu také další úskalí, které se nazývá „Mickey Mouse bódhisattva.“ Pamatuji si, že když jsem jednou žil ve Francii, měli jsme tuto tradici pokaždé Lama Přišel Zopa, členové institutu dali dohromady scénku, scénku Dharmy, a představili ji. Takže jednoho roku udělali „Mickey Mouse bódhisattva.“ Bylo to tak vtipné. "Mickey Mouse bódhisattva“ pracoval v centru Dharmy a někdo přišel a řekl: „Chci jít na ústraní a nemůžu si to dovolit. Prosím, můžete pomoci?" Takže „Mickey Mouse bódhisattva“ otevře pokladnu centra Dharmy a říká: „Tady, mějte nějaké peníze. To je v pořádku." Zcela se stala tato Pollyanna, dobrácká, naprosto nezodpovědná.

Takže to je další úskalí — Mickey Mouse bódhisattva– být opravdu nezodpovědný za to, jak pomáháme druhým. Bódhicitta není: „Mám takový velký soucit pro tohoto alkoholika, který má DT, tak mu dám láhev chlastu a uklidním ho.“ Bódhicitta nedává každému vše, co chce. Není to dávat vašemu dítěti pátou sadu Lega nebo tři zmrzlinové tyčinky v řadě. Není to jen dát vše, co lidé chtějí. Má to v sobě jistou moudrost.