Vyrovnávání a výměna sebe a ostatních

Vyrovnávání sebe a ostatních

• Překonání našeho sebestřednost
• Nevýhody sebestřednost
• Výhody milování druhých

LR 074: Vyrovnávání sebe sama a ostatních (download)

Výměna sebe a ostatních

• Dávat své vlastní štěstí a brát utrpení druhých
• Použití technik transformace myšlení

LR 074: Výměna sebe a ostatních (download)

Abychom rozvinuli motivaci altruismu, přemýšlíme o výhodách bódhičitta. Je velmi důležité věnovat tomu čas, abychom pro to vyvinuli určité nadšení. Pokud nevidíme výhody bódhičitta, pak jen řekneme: "Ach, dobře, bódhičitta, ano, to zní skvěle. Láska a soucit, altruismus – to zní skvěle. Myslím, že bych měl být více milující a soucitný. Zní to opravdu dobře. Měl bych být laskavější." Vývoj bódhičitta, pak se pro nás stává dalším „měl by“.

To je důvod, proč ve všech těchto naukách tak často mluví o výhodách konkrétní praxe předem, aby se to nestalo „měl bych“, stalo se „chci“. Proto je důležité zvážit výhody a výhody bódhičitta v našem rozjímání sezení, abychom to opravdu poznali a pak se mysl přirozeně nadchla.

Vyvinout bódhičitta, existují dvě metody: existuje sedm bodů příčiny a následku, které jsem popsal dříve, a pak je tu druhá metoda vyrovnání a výměna sebe a druhých.

Vyrovnávání sebe a ostatních

Osobně se mi tento způsob vyrovnání a výměna sebe a druhých protože podle mě to bere demokracii do dharmy. Skutečný smysl demokracie, skutečný význam rovnosti je, že všichni stejně chceme štěstí a všichni stejně chceme osvobození od bolesti a trápení. Naše vlastní osobní traumata nejsou o nic vážnější, o nic důležitější než u kohokoli jiného. Naše osobní přání štěstí také není o nic důležitější než přání kohokoli jiného.

Pro mě to velmi zaráží to, co v této zemi hodně pěstujeme – náš individualismus, náš egoismus a naše smýšlení o mně, mně, mně: „Já na prvním místě! Já první! Musím vydržet sám za sebe! Musím jít ven a dostat, co chci!" Všichni jsme děti lidí, kteří se přistěhovali do této země, protože nezapadli tam, kam dříve patřili, a přišli sem, aby získali, co chtěli. [smích] Svým způsobem jsme zdědili tento postoj „já první“. Myslím si, že tento postoj je součástí naší kultury, stejně jako je to jen obecný rozdíl mezi vnímajícími bytostmi, že si nejprve vážíme sami sebe a poté následují všichni ostatní.

Tento rozjímání na vyrovnání a výměna sebe a druhých skutečně naráží na to, že si sebe vážíme nejprve jen ze zvyku, že to je jediný důvod, proč to děláme: ze zvyku. Jinými slovy, když hledáme jakýkoli logický důvod, proč jsme důležitější, proč je naše štěstí důležitější, proč je naše bolest škodlivější než bolest kohokoli jiného, ​​nemůžeme najít žádný konkrétní důvod kromě toho, že „to je moje! “ Kromě toho, že říkáte: „To je moje“, neexistuje žádný jiný důvod. Ale když pak řekneme: „To je moje“, co znamená „moje“? Pro mě „moje“ znamená zde a pro vás „moje“ znamená tam. Takže „moje“ je pro každého z nás velmi relativní věc. Neexistuje žádná objektivní věc, která by byla „moje“ nebo „já“ nebo „já“. To, co nazýváme „já“, je něco, co jsme pouze označili nad svým tělo a mysl. Pak kvůli tolika zvyku ztotožňovat já, já, já a díky mysli, která toto „já“ upevňuje a ochraňuje toto „já“, jsme se velmi dobře přesvědčili, že jsme nějakým způsobem důležitější než kdokoli jiný.

Ale když zjistíme, jak relativní je označení „já“, že je stejně relativní jako tato strana místnosti a ta strana místnosti (protože se může snadno změnit a tato strana místnosti se stane tou stranou místnost), zjistíme, že „já“ a „ostatní“ se mohou velmi snadno změnit. Záleží jen na tom, odkud se na to díváte, jak si zvyknete. A pro mě je to opravdu otřesné. Když se zastavím a přemýšlím o tom, že celý důvod, proč se všechno, co se děje v mém životě, zdá tak neuvěřitelně důležité, je prostě proto, že mám ve zvyku takto přemýšlet, je to, jako by se věci začaly trochu třást. Je to jako zemětřesení na písečné pláži – všechno se chvěje, protože celý základ všech mých důvodů, proč jsem tak důležitý, se začíná hroutit.

Zejména proto, že se s tím tak silně spojujeme tělo; toto identifikujeme tělo buď jako „já“, nebo to někdy uchopíme jako „moje“ s tímto neuvěřitelným připevnění. Ale pak začneme vidět, že s tím není spojeno žádné vlastní „já“ nebo „moje“. tělo; vidíme to tak úplně kvůli zvyku. Je to zcela díky tomuto konceptu, že naše koncentrace je tak zakořeněná na tom, co se s tím stane tělo. Když se na to podíváme, tak tohle tělo vlastně pochází od našich rodičů; genetická výbava pochází od našich rodičů. Kromě genetické výbavy je to nahromadění brokolice, květáku, banánů a čehokoli jiného, ​​co jíme od narození. Kromě toho o tom nic není tělo které mohu vlastnit. Co je v tom "moje". tělo? Je to nahromadění jídla, které bylo vypěstováno jinými bytostmi, nebo možná i těly jiných bytostí, a geny mých rodičů. Je na tom něco, co je "já?" Jak to, že se to všechno děje tělo je tak neuvěřitelně důležitý? Je to jen zvyk.

O co se v tomhle snažíme rozjímání vyrovnání a výměna sebe a druhých neznamená říkat "já se stávám tebou a ty se stáváš mnou." Ale spíše se předmět, kterého si tolik vážíme, vyrovná a poté vymění. Právě teď je objekt, kterého si vážíme, tady a všechno ostatní je tam. Když vyrovnáme sebe a ostatní, začneme vidět, že ostatní, stejně jako my, chtějí štěstí a nechtějí bolest. Pak to dokonce začneme vyměňovat. Vidíme, že bychom mohli ve skutečnosti označit „já“ na všem ostatním a toto zde nazvat [Ven. Chodron se označuje], „jiná“.

V textu Shantideva, Průvodce po Bodhisattva's Way of Life, existuje celek rozjímání ve kterém praktikujete označování „já“ na všech ostatních cítících bytostech a označování „jiné“ na této [tj. sebe]. Je to docela zajímavé. Bylo vidět, že je to opravdu dost libovolné. To nám dává možnost výměna sebe a druhých pokud jde o rozvoj velmi hluboce zakořeněného zájmu o blaho druhých, který není kladen na sebe, ale spíše je to něco, co může přijít s takovou intenzitou, jakou si zde nyní vážíme tohoto.

Když pak pokračujeme a stále více přemýšlíme o nevýhodách pouhého hýčkání sebe sama a výhodách vážení druhých, posiluje to rozjímání. Když začneme zkoumat tuto myšlenku na mnohem hlubší úrovni, uvidíme, že tato péče o sebe – kterou obvykle spojujeme s přinášením štěstí – ve skutečnosti přináší mnohem více utrpení.

Nevýhody sebestřednosti

Sebeúcta zveličuje naše problémy a způsobuje přecitlivělost

Je to tak zajímavé. Když vaši přátelé přijdou a řeknou vám všechny své problémy, stačí se na to podívat a uvidíte, jak to přehánějí. Vidíte, že to opravdu není tak vážné a vlastně to mohli nechat být nebo se na to podívat jinak. Zdá se to být zřejmé, když slyšíme problémy našich přátel. Nebo když mluvíte se svou rodinou, o všem, co trápí vaše rodiče a vaše sourozence, můžete se na to podívat a říct si: "Co se všichni tak rozčilují, že kvůli tomu dělají všechny ty povyky?" Ale na druhou stranu, když se nám to stane, neděláme si hlavu. Nepřeháníme. Neuvízneme ve svém egu. Myslíme si, že skutečně vidíme věci absolutně tak, jak existují, a je to opravdu hlavní věc, která se děje!

Takže vidíte, už jen tím, jak se na něco díváme, nějak, když to souvisí s „já“, stává se to mnohem větším problémem, než když to souvisí s kýmkoli jiným. Automaticky prostřednictvím tohoto procesu pak začneme zveličovat důležitost mnoha věcí, které se dějí. Mnohem více problémů si děláme sami. Čím více si vážíme sami sebe, tím více jsme tak nesmírně citliví, že nás téměř každá maličkost může urazit. Protože jsme neustále ostražití ohledně ochrany „já“ – ochrany našeho tělo, chráníme naši pověst, chráníme tu část nás, která je ráda chválena a schvalována – že jako bychom měli toto neuvěřitelné, citlivé radarové zařízení, které hledá cokoli, co by mohlo tomuto „já“ stát v cestě. Stáváme se tak snadno uraženi, tak citliví, tak citliví, a to samo o sobě nám dělá stále větší problémy. Protože pak lidé, kteří nás velmi často nechtěli urazit, interpretujeme to, co říkají, jako urážlivé. Pak se vrátíme s: "Proč jsi to řekl?" A začneme na sebe útočit a pořádně se do toho pustíme.

Někdy pak tato supercitlivost zachytí věci, které tam jsou; někdy posbírá věci, které tam nejsou. Ale v každém případě je to všechno velmi, velmi důležité. Teď neříkám, že když dojde ke konfliktu, měli byste to prostě zamlčet, jako když je na vás někdo naštvaný, můžete jen předstírat, že není. Pokud je na vás někdo naštvaný, je co řešit. Někdo má bolesti. Jsou nešťastní, pokud jsou na nás naštvaní. Je dobré, když za nimi půjdeme a promluvíme si a zjistíme, co se děje. Protože jsme možná udělali něco neúmyslně. Není tedy smyslem vše jen vybílit. Spíše je to překonání této věci: „Jak se na mě všichni dívají? Co mi říkají a co si o mně myslí? Jak se mi vede?" Protože to v nás vytváří tolik bolesti.

Sebeúcta způsobuje žárlivost, soutěživost a aroganci

Pak nás sebeláskavá mysl dostane do této trilogie žárlivosti na lidi, kteří se mají lépe než my, soutěživosti s lidmi, kteří jsou nám rovni, a arogance vůči lidem, které považujeme za méněcenné. Znovu, tímto silným důrazem na sebe, vždy hodnotíme sami sebe. Kdykoli se s někým setkáme, vždy musíme zařadit: „Jsem vyšší, rovný nebo méně?“ Jakmile to uděláme, začneme žárlit, být hrdí nebo soutěživí. A zdá se, že žádná z těchto tří emocí nebo taktik nám nepřináší mnoho štěstí. Opět, to vše pochází ze sebeláskavé mysli, celého důvodu, proč ještě nejsme Buddhové!

Někteří lidé říkají: „Šákjamuni Buddha dosáhl osvícení. Jak to, že jsem pořád tady? Cvičím dál, ale moje mysl stále uvízla v této koleji!“ No, základní důvod, proč ještě nejsme Buddhové, je ten, že existuje sebestředná mysl. Až doteď to tak trochu fungovalo. Je to jedna z hlavních věcí, která ztěžuje naši duchovní praxi. Proč jsme se nenarodili Rinpočheři a Tulkusové? Proč jsme se nenarodili na cestě vidění mít spontánní bódhičitta? No, v podstatě proto, že jsme to v minulosti nepěstovali! Proč jsme ji nepěstovali v minulosti? Ze stejného důvodu máme nyní tolik potíží s jeho kultivací! Protože naše mysl myslí na deset milionů dalších věcí, které bychom měli udělat. A co je to za mysl, která nás neustále rozptyluje a která myslí na deset milionů dalších věcí, které je třeba udělat? Je to sebestředná mysl. Je to sebestředná mysl, která vždy někde hledá trochu potěšení a odvádí naši pozornost od základní příležitosti využít Buddha potenciál, který máme.

Publikum: [neslyšitelný]

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): No, myslím, že sebeláska byla velmi stálá, ale v některých ohledech se zdá, že jsme ji skutečně rozvinuli. Jako gurmánští kuchaři. Je to jako tsampa ve srovnání s čokoládovým dortem. [smích]

Myslím si, že část toho (často o tom mluvím) je způsobena tím, jak jsou děti vychovávány. Děti se od dvou let ptají: „Co se vám líbí? Pomerančový nebo jablečný džus?" "Chceš jezdit na kole nebo si chceš jít zaplavat?" "Chcete se dívat na tento nebo ten televizní program?" Ve snaze udělat dětem radost jim dáváme tolik možností, že jsou zmatené. Pak musí věnovat tolik pozornosti tomu, aby zjistili: „Co mi v tuto chvíli udělá největší radost? Pomerančový nebo jablečný džus?"

To přetrvává i v dospělosti, takže máme neuvěřitelné potíže s rozhodováním, protože se snažíme za všech okolností získat každý malý kousek potěšení, který můžeme získat. Myslíme si, že štěstí znamená mít tolik možností, kolik jen můžeme mít, a jsme úplně zmatení, protože nemůžeme přijít na to, co nás udělá nejšťastnějšími. Neustále si v duchu říkáme: "Co vlastně chci?" Nějak se na sebe zasekneme.

Publikum: To, co jsi právě řekl, je pro mě opravdu matoucí, protože moji rodiče za mě celou dobu rozhodovali, a když přišel čas, abych se rozhodoval sám, byl jsem ztracen. Takže teď, s mými vlastními dětmi, jim dovoluji, aby se rozhodovaly, aby byly sebevědomější.

VTC: Myslím, že to je to, jaká rozhodnutí učíme děti dělat, protože souhlasím s vámi, že je důležité učit děti, jak se rozhodovat. Ale je důležité, aby byli citliví na to, co jsou důležitá rozhodnutí a co nejsou tak důležitá rozhodnutí. Protože často uvízneme na nedůležitých volbách. Když se děti zaseknou, "Chci si hrát s růžovým nebo zeleným míčkem?" Myslím, že bychom je mohli naučit dělat jiné druhy rozhodnutí, která jsou důležitější, místo toho, abychom se soustředili na skutečné maličkosti, které způsobují, že se neustále obracejí dovnitř: "Co mě udělá nejšťastnějším - růžová nebo zelená?" Ale spíše jiné druhy rozhodnutí, které jsou důležitější, jako „Dneska je venku zima. Jaké oblečení si myslíte, že byste si mohl obléci, abyste se cítili pohodlně?" Naučí se tak myslet spíše než pomerančový džus a jablečný džus.

Tak často v našem životě, když se podíváme na mnoho obtíží, které se dějí v kteroukoli konkrétní chvíli – obtíže, které máme v tomto životě, obtíže v našem duchovním životě a obtíže, které se vytvářejí pro budoucí životy – tolik z toho vyplývá z tohoto přílišného důrazu na sebe sama. Vždy je to „já, já, já“. A někdy to dokonce přijde do naší duchovní praxe, jako: „Moje rozjímání zasedání!" „Můj oltář! Mám tak pěkný oltář." "Je řada na mně, abych řídil." Dalai Lama někde." [smích] Sebeúcta se nastěhuje spolu se vším ostatním.

Je velmi zajímavé zamyslet se a rozpoznat, kde ve své snaze být šťastný vlastně vytváříme příčinu vlastního neštěstí. Když to vidíme velmi jasně ve svém vlastním životě – že opravdu chceme být šťastní, ale kvůli naší vlastní nevědomosti, kvůli našemu sebeláskavosti si často v podstatě jen vytváříme příčinu pro další zmatek nyní i v budoucnu. — pak můžeme začít mít soucit sami se sebou. Když to můžeme vidět ve svém vlastním životě a uvádět to na jasných příkladech, pak můžeme začít rozvíjet tento soucit sami se sebou. Uvědomujeme si, že si přejeme dobře, ale kvůli této mysli, která je tak navyklá na sebeuchopení a sebelásku, stále děláme kontraproduktivní věci. Začneme k sobě rozvíjet opravdový soucit a trpělivost. Z toho pak můžeme šířit ten soucit na ostatní. Můžeme si uvědomit, že i ostatní bytosti chtějí štěstí, ale uvízly ve stejné nevědomosti a stejné sebelásky jako my. I oni si navzdory přání být šťastní dělají stále větší potíže. To vzbuzuje pocit tolerance a soucitu s ostatními. Pak se to stane mnohem hlubším druhem soucitu a přijetí toho, co jsme my a co jsou ostatní. Není to jen malování na nějaké plastové přijetí, plastický soucit.

[Učení ztracené kvůli výměně pásky.]

Výhody milování druhých

…Pamatujeme si nevýhody, které přináší láska k sobě samým, pamatujeme si výhody lásky k druhým a výhody, které plynou jak ostatním, tak nám samým. A to, že když si vážíme druhých, cítí se dobře. Stejně jako se my cítíme dobře, když se o nás ostatní lidé starají, cítí se ostatní dobře, když se o ně staráme my. Tento postoj lásky k druhým se stává skutečným zdrojem štěstí ve světě.

Když vidíte, jakou radost může Jeho Svatost přinést do místnosti plné lidí, i když nezdraví každého jednotlivě, můžete vidět, že právě tato mysl, která si váží druhé, má určitou hodnotu. Pokud dokážeme rozvinout tuto mysl, automaticky to zcela přímo přináší štěstí ostatním. Navíc, pokud budeme jednat na základě mysli, že budeme milovat druhé, pak můžeme skutečně pozitivně přispět k druhým, a to jak společenským způsobem, tak sociálními záležitostmi, a zejména k duchovní praxi druhých, aby se mohli naučit metody, jak se osvobodit. .

Také když se staráme o druhé, když se naše starost obrací k druhým, přestáváme dělat hory z krtinců ohledně našich vlastních problémů. Opět to neznamená popírat nebo negovat jakékoli naše problémy, ale znamená to jen je vidět je vyváženým způsobem, bez tohoto přehnaného úhlu pohledu. Tím, že naše problémy vidíme vyváženě, je pak můžeme vidět realističtěji a vypořádat se s nimi. Můžeme si také uvědomit, že naše vlastní problémy se vyskytují v celém tomto panoramatu všeho ostatního, co se dnes ve světě děje, a vytváříme pocit vzájemného vztahu s druhými a vážení si jich.

Pak samozřejmě, čím více si vážíme druhých, tím více vytváříme pozitivní potenciál a tím více očišťujeme své vlastní negativní karma, takže tím rychleji budeme schopni získat duchovní realizace. Čím méně překážek na cestě máme, tím lépe umíme zemřít a mít dobré znovuzrození, tím rychleji skutečně pochopíme realitu a tak dále.

Vzhledem k tomu, že tolik výhod plyne z toho, že si vážíme druhých – věcí, které pomáhají nám, věcí, které pomáhají druhým –, má opravdu velký smysl to dělat.

Výměna sebe a druhých

[Učení ztracené kvůli výměně pásky.]

Dávat své vlastní štěstí a brát utrpení druhých

Abychom umocnili ten pocit, že druhým opravdu přejeme dobro a přejeme jim, aby byli bez bolesti, bereme a dáváme rozjímání, tonglen rozjímání. To je rozjímání kde si představujeme ostatní kolem sebe a představujeme si, jak bereme jejich utrpení a příčinu jejich utrpení v podobě kouře, který vdechujeme. Kouř se pak stane bleskem, který udeří na hrudku hněvsobectví a zkroucení v našem vlastním srdci to ničí a my přebýváme v tomto otevřeném prostoru bez jakýchkoliv konceptů našeho já, prostoru prázdnoty. Pak se z tohoto prostoru objeví světlo a my toto světlo vyzařujeme a představujeme si množení a přeměnu našeho tělo, náš majetek a náš pozitivní potenciál se stává čímkoli, co ostatní potřebují, a tím jsou ostatní uspokojováni.

Když to uděláme rozjímání, můžeme začít u sebe, myslet na sebe v budoucnosti a převzít vlastní budoucí problémy a posílat si štěstí. Pak to postupně rozšiřujeme na přátele, na cizí lidi, na lidi, které nemáme rádi. Můžeme uvažovat o konkrétních skupinách lidí. Je to vynikající rozjímání dělat, když se díváte na zprávy. Je to vynikající rozjímání dělat, když jste uprostřed hádky. Nebo jste na rodinné večeři a všichni na sebe křičí. Nebo jste ve filmu a máte strach z toho, co vidíte na obrazovce. Nebo jste uprostřed porodu. Opravdu, je to dobré rozjímání. [smích]

Tento rozjímání rozvíjí naši lásku a rozvíjí náš soucit. Poskytuje nám také způsob, jak se vžít do každé situace, protože v každé situaci můžeme něco udělat. Samozřejmě, že pokud můžeme říci nebo udělat něco přímo v situaci, abychom zmírnili škodu, měli bychom to udělat. V situacích, kdy nemůžeme, pak alespoň děláme toto rozjímání takže mezi ostatními a námi stále existuje určitá vzájemná souvislost. Rozvíjíme alespoň přání, abychom v budoucnu mohli skutečně něco dělat.

Tento rozjímání je také velmi dobré dělat, když jste nešťastní, když jste nemocní, když máte bolesti. Samozřejmě to vidíme tak jasně: když jsme nešťastní, jsme nemocní a máme bolesti, co je první věc, na kterou myslíme? Mě! "Je mi tak mizerně!" Co je to poslední, na co myslíme? Ostatní. ne? Kromě přemýšlení o druhých a o tom, jak byli oškliví a co nám udělali. [smích] Ale obvykle jsme opravdu uvězněni sami v sobě.

Tento rozjímání je tak cenné dělat, když jste nešťastní nebo když jste nemocní. Protože prostě řeknete: "Dobře, dokud jsem z jakéhokoli důvodu nešťastný, kéž to stačí na všechno neštěstí všech ostatních bytostí." "Jsem kritizován." Bolest, která z toho pramení, ať to stačí všem ostatním lidem, kteří jsou kritizováni." "Bolí mě žaludek. Kéž by to stačilo všem lidem, které dnes bolí břicho.“ Představujete si, že na sebe berete utrpení a příčinu utrpení druhých a pak posíláte své tělo, majetek a pozitivní potenciál, dávat ostatním všechny věci, které je udělají šťastnými. Když to uděláte, zcela změní vaši vlastní zkušenost.

To je jeden ze způsobů transformace nepříznivého Podmínky do cesty. Protože žijeme ve světě, který je plný Podmínky které jsou kontraproduktivní pro rozvoj duchovní cesty, to je vynikající rozjímání proměnit je všechny Podmínky takže místo toho, aby nás odváděly dále od osvícení, staly se skutečnou cestou. Myslím, že toto je jedna ze skutečných krás Dharmy a skutečná krása technik tréninku myšlení, že jakákoli situace, ve které se ocitneme, může být transformována do praxe, která nás přiblíží k osvícení. Nezáleží na tom, kde jsi. Nezáleží na tom, s kým jste, co se kolem vás děje. Tato praxe nám dává schopnost úplně transformovat cokoli. Takže je to docela silné.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Důležité je změnit to, jak přemýšlíme o bolesti břicha. Bolest žaludku nemusí zmizet. Ale pokud změníme způsob, jakým o bolesti břicha přemýšlíme, pak pro nás bude bolest břicha úplně jiná zkušenost. Nesnažíme se zbavit zde utrpení. Spíše se snažíme zbavit mysli, která nemá ráda utrpení, protože je to mysl, která nemá ráda utrpení, která vytváří další utrpení.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Přesně tak. Je to strach z utrpení a mysl, která se kolem toho úplně stahuje. Čím více my přemýšlet a podíváme-li se na svou vlastní zkušenost, tím více vidíme, jak je strach z utrpení někdy mnohem bolestivější než utrpení samotné.

Vezměte si jako příklad vzpomínku, když jste jako malé dítě chodili do ordinace zubaře. Celý výlet byl traumatický. Ještě předtím, než se tě zubař dotkl. A všechno je to naše vlastní mysl. Můžete vidět tolik příkladů časů, kdy syrová, skutečná zkušenost nemusí být tak špatná, ale je to všechen strach, který k ní vede, a jsou to všechny projekce a interpretace, které se po ní objevují.

Vzpomínám si na jednu situaci, která mi byla opravdu jasná. Jednou jsem od někoho dostal dopis, že všichni tito lidé mluví o mně. A byli to všichni lidé, na kterých mi velmi záleželo. Zpočátku, když jsem ten dopis četl, myslel jsem, že je to opravdu vtipné. Bylo to jako: „Jaká hloupá věc! Je to opravdu legrační, co lidé říkají." Takže ve chvíli, kdy jsem ten dopis četl, jako by tady nebyl žádný problém. Asi o den později, poté, co jsem strávil čas přemýšlením, to bylo: „Tohle říkají. A pak to říkají. Po tom všem, co jsem udělal! Ach!" Jednoho dne. Dva dny. Čím víc času ubíhalo, tím víc mi bylo mizerně. Zatímco skutečná věc s učením se zpráv mi nedělala vůbec žádný problém.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Myslím, že to je opravdu dobrý bod, když říkáte, že tato technika funguje pouze tehdy, když nejste naštvaní. Protože si myslím, že máš pravdu. Když jsme stále naštvaní na naše vlastní utrpení a zkoušíme dělat tuto techniku, hněv je tak prominentní, že technika vypadá jako padající kapky deště. Nic se na něm nelepí. Pak si myslím, že je užitečné říct: „Dovoluji si vzít na sebe hněv všech ostatních bytostí“ a pracujte s hněv místo utrpení. "Všechny ostatní bytosti, které jsou rozhněvané, mohu převzít jejich." hněv a všechnu bolest z jejich hněv. "

Publikum: [neslyšitelný]

Myslím, že to, co se stane, je, že když bolest zcela přijímáte a děláte tuto techniku ​​ne s přáním, aby bolest zmizela, ale prostě to děláte, pak bolest pravděpodobně zmizí. Ale když to uděláš rozjímání protože chcete, aby bolest zmizela, nejde to.

Publikum: Když vidím film a někdo bere druhému srdce nebo něco podobného, ​​musím si říct: "Tohle se neděje." Nevím, jak přejít k tomu, abych řekl: „Tato bolest není bolest. Je to můj strach."

VTC: Vidíte, že to velmi jasně není bolest, protože všechno se děje na filmovém plátně a není tam žádné skutečné srdce, které by se dostalo ven. Ve skutečnosti ani nedochází k násilné situaci. Je to filmové plátno.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ale o to jde. Musíme tyto techniky stále opakovat, protože zapomínáme. Proto si myslím, že je velmi efektivní cvičit i v situacích, kdy se díváme na filmy, protože pak můžeme být skutečně přesvědčeni, že tam žádná bolest ve skutečnosti není. Tohle je opravdu moje mysl.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Vím. Seděl jsem u filmů, kde jsem se třásl. Jen tam sedím a třesu se. Je jasné, že se nic neděje. Takže pak je to jako: „Dobře. Jdu udělat tonglen rozjímání. "

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Dobrá situace, kdy tuto techniku ​​považuji za velmi užitečnou, je, když jsem v místnosti a v místnosti je skutečná negativní energie. Z nějakého důvodu je energie pouze negativní. Rozptýlená energie. Něco prostě není v pořádku. Pak udělám tohle rozjímánía opravdu to pomáhá. Zvlášť, když musím jít promluvit o Dharmě a jsem na místě, kde se cítím opravdu divně a je opravdu těžké promluvit o Dharmě, udělám tohle rozjímání předem. [smích]

Publikum: Co přesně si představuješ?

VTC: Říkám: „Dobře. Pokud je v této místnosti negativní energie, místo toho, abych cítil, že z ní chci pryč, vezmu si ji. Neodmítám tuto negativní energii. Ať to všechno vezmu na sebe. Kéž je to použito k rozbití této vlastní sebelásky a této vlastní nevědomosti." A pak si jen představuji, že to všechno beru. Prostě to všechno vdechnu a pak to použiji k rozbití boule u srdce.