Tisk přátelský, PDF a e-mail

Uvědomění si našich trápení

Sekundární postižení: 2. část ze 2

Část série učení založených na Postupná cesta k osvícení (Lamrim) dáno na Dharma Friendship Foundation v Seattlu, Washington, v letech 1991-1994.

Sekundární postižení: 11.-16

  • Nedostatek sebeúcty
  • Bezohlednost k ostatním
  • Tupost
  • Míchání
  • Lenost
  • Nedůvěra nebo nedůvěra

LR 053: Druhá vznešená pravda 01 (download)

Sekundární postižení: 17.-20

  • Nesvědomitost
  • Zapomnětlivost
  • Non-introspekce
  • Rozptýlení

LR 053: Druhá vznešená pravda 02 (download)

Aplikace protijedů

  • Protijedy na lenost
  • Práce s demotivací
  • Pozorování mysli

LR 053: Druhá vznešená pravda 03 (download)

Probírali jsme různá trápení1 to jsou příčiny naší neuspokojivé zkušenosti. Díváme se do hloubky na druhou ze čtyř ušlechtilých pravd. Skončili jsme povídání o šesti kořenových potížích. Minulý týden jsme začali překonávat 20 sekundárních nebo pomocných utrpení. A pokud si to nepamatujete, trápení, kvůli kterému jste zapomněli, přichází v tomto učení. [smích]

Myslím, že je velmi užitečné snažit se rozpoznat trápení v našem každodenním životě. Pokud právě přijdete na vyučování, uslyšíte seznam a řeknete: „Ach, ano, to zní povědomě,“ ale nepodíváte se do svých poznámek – budou hozeny na zadní sedadlo auta nebo na horní část vaší knihovny. až do příštího sezení – pak se do toho opravdu nic neponoří a nic se skutečně nezmění.

Pokud vezmete cokoli, co jsme probrali, a pokusíte se rozpoznat tyto různé mentální faktory ve vašem životě, získáte zcela nový způsob, jak porozumět sami sobě. Pro ty z vás, kteří mají pocit, že nejste v kontaktu se sebou samým, kteří nevědí, kdo jste, je toto způsob, jak se dostat do kontaktu s tím, kdo jste: prostřednictvím cvičení všímavosti, uvědomování si toho, co je probíhá ve vaší mysli.

Budeme tedy mluvit o zbytku sekundárních trápení.

Nedostatek sebeúcty

Další trápení se nazývá nedostatek sebeúcty. Někdy se to překládá jako „nestydlivost“, ale ten překlad se mi vůbec nelíbí. Abychom pochopili, co je nedostatek sebeúcty, musíme pochopit, co je to sebeúcta. Sebeúcta je mentálním faktorem, který se kvůli osobnímu svědomí nebo kvůli naší vlastní praxi dharmy zdržujeme negativního jednání.

Řekněme, že jste si vzali a pravidlo nepít. Jdete na štědrovečerní večeři, kde všichni pijí, ale říkáte si: „Ach, mám pravidlo nepít. To je otázka mé vlastní osobní integrity. Nehodlám porušit své slovo a jít proti tomu, čím jsem se již rozhodl být." Toto je příklad toho, že něco děláme z pocitu osobního svědomí, ze sebeúcty k naší vlastní etické integritě.

Když se to přeloží jako „hanba“, znamená to pocit studu, protože se kvůli péči o sebe nebudete chovat negativně. Ale slovo „hanba“ v angličtině je tak nabité a má tolik různých významů, že si myslím, že může být snadno špatně pochopeno. Proto raději používám „sebeúctu“. Souvisí to s vaší osobní důstojností; jde o to, jak chcete jednat a jak nechcete jednat. Když se situace objeví, opustíte negativní jednání.

Nedostatek sebeúcty je mentálním faktorem, který se nevyhýbá negativitám z pocitu osobního svědomí nebo péče o vlastní praxi. Předpokládejme například, že jste si vzali osm příkazy za den a jeden z příkazy nejíst po obědě. Tvůj přítel říká: "Aha, vzal jsi těch osm." příkazy, ale podívej, k večeři je tu pizza. Musíš sníst pizzu!" A vy prostě jděte rovnou napřed a snězte pizzu, vůbec se nestaráte o svou vlastní důstojnost za to, že jste si ji vzali příkazy.

To je velmi zajímavý mentální faktor. Další mentální faktor, o kterém budeme hovořit, je také velmi zajímavý. Víte, jak se někdy na konci dne zkontrolujeme nebo se někdy podíváme na to, co jsme udělali v minulosti, a říkáme si: „Wow, v době, kdy jsem to dělal, jsem věděl, že dělám něco šíleného, ​​ale Prostě jsem s tím nic neudělal." Stalo se vám to? [smích] To bylo fungování „nedostatku sebeúcty“. Kdyby fungoval opak, tedy pocit sebeúcty, nepletli bychom se do toho. Nějak bychom byli schopni nepokračovat v negativním proudu.

Bezohlednost k ostatním

Další sekundární trápení se pro ostatní nazývá bezohlednost. Zde opět platí, že abychom pochopili bezohlednost k druhým, musíme pochopit ohleduplnost k ostatním. Ohleduplnost k druhým je podobná sebeúctě v tom, že opouštíme negativní činy. Rozdíl je v případě sebeúcty, opouštíme negativní činy z pocitu vlastní integrity a vlastní praxe Dharmy, zatímco v případě ohleduplnosti k druhým opouštíme negativní činy kvůli tomu, jak to ovlivní. ostatní.

Bez ohledu na ostatní se vůbec nestaráte o to, jak vaše chování ovlivňuje ostatní, neopouštíte negativní činy, i když by mohly být pro ostatní škodlivé. To je ten, který funguje, když se tak rozzlobíte, že někomu vymluvíte a je vám vlastně jedno, že zraňujete jeho city. To je také ten, který funguje, když jste s lidmi, kteří v dharmu moc nevěří, ale tak nějak poznávají dharmu tím, že se na vás dívají, a vy prostě „jedete na banány“ a jednáte v způsob, který je nutí ztrácet víru v buddhismus.

Myslím, že to bude pravděpodobně ještě výraznější, jakmile přijmete vysvěcení, protože pak lidé poznají, že jste buddhista. Dívají se na vás jako na příklad. Když jednáte negativně, pak kvůli vašemu osobnímu chování mnoho lidí ztratí víru v Dharmu. Samozřejmě můžeme říci, že lidé by neměli ztrácet víru na základě chování jednoho člověka. Bylo by lepší, kdyby se podívali hlouběji do učení. Ale faktem je, že se to stává.

Bezohlednost k ostatním tedy neznamená starat se o to, jak naše činy ovlivňují ostatní lidi, nebo dokonce jednat nečestně v práci a nestarat se o to, zda se to týká vašich studentů, vašich kolegů, vašich zaměstnavatelů, vašich zaměstnanců nebo kohokoli jiného; vůbec se nestaráme o to, jak naše vlastní neprospěšnost ovlivňuje ostatní lidi – buď jim přímo škodí, nebo je nutí ztrácet víru v lidskost.

Můžete vidět, že nedostatek sebeúcty a bezohlednost k druhým jdou ruku v ruce v tom smyslu, že oba zahrnují nedostatek sebekontroly. Jejich protiklady – sebeúcta a ohleduplnost k druhým – jsou pozitivní vlastnosti, které bychom měli pěstovat. Musíme však dbát na to, abychom si je nespletli s některými jinými vlastnostmi, které jsou si velmi podobné, ale které jsou negativní.

Například sebeúcta může být někdy zaměňována s pocitem hrdosti. "Nechoval bych se tak!" "Nebudu lhát, protože bych se tak nechoval." "Nebudu brát drogy, protože bych…" Víte, tento druh povýšenosti, být etický ne proto, že si vážíte své etiky, ale proto, že jste povýšený.

Povýšenost a sebeúcta jsou dva různé postoje. Když opustíte negativitu z pocitu pýchy a povýšenosti, můžete mít dobrý [okamžitý] výsledek, ale vaše mysl je uvězněna v utrpení. Když opustíte negativitu z opravdové sebeúcty a nechcete očernit svůj vlastní smysl pro etiku, pak je to pozitivní vlastnost.

Totéž platí s ohledem na ostatní. Je to pozitivní vlastnost a je velmi odlišná od toho, co má připevnění k pověsti. Připevnění pověst je negativní vlastnost. Někdy se nebudeme chovat negativně, ale není to proto, že bychom se starali o ostatní. Nás vlastně vůbec nezajímají ostatní lidé. Opouštíme negativitu, protože jsme velmi připoutáni ke své pověsti. Jednáme eticky nebo jsme laskaví k druhým lidem, ne proto, že by nám na nich záleželo, ale proto, že chceme, aby to o nás ostatní mysleli dobře. To je negativní postoj. Možná je to o něco lepší, než na někoho vyhazovat naše odpadky, ale je to velmi klamné a mysl je docela připoutaná k pověsti. S ohledem na ostatní se o ně upřímně staráme.

Kdykoli se chováme negativně, jedná se o jedno z těchto dvou trápení – nedostatek sebeúcty nebo bezohlednost k druhým.

Tupost

Další se nazývá otupělost nebo někdy překládáno jako „zamlžená mysl“. Toto je mentální faktor, který poté, co způsobil, že mysl upadla do temnoty, a tím se stala necitlivou, nechápe předmět jasně takový, jaký je.

Toto je mentální faktor, který začne fungovat, jakmile si ve třídě sednete a odpočinete si. "Jsem tak unavený, proč nemlčí?" Nebo když sedíte přemýšlet a vaše mysl začne houstnout, jako polévka z fazolí lima. "Tupost" dělá tělo a mysl těžká; ztěžuje pochopení věcí; pak, pokud to půjde nekontrolovaně, začnete chrápat velmi brzy.

Tento přichází v běžném životě. To také přichází, když si sedneme a přemýšlet. Není to totéž jako laxnost, která se děje v rozjímání. Laxnost je mnohem jemnější. Laxnost je nedostatek jasnosti mysli, nedostatek intenzity jasnosti mysli. Mlhavé myšlení je mnohem hrubší. Je to mysl, která je opravdu tlustá, necitlivá, nebere věci do sebe.

Publikum: Je rozdíl mezi nevědomostí a tupostí?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Nevědomost je jen nevědomost o povaze předmětu, zatímco tupost je, myslím, mnohem hrubší než nevědomost. Určitě příbuzné, ale mnohem hrubší. S nevědomostí můžete být dokonale bdělí a bdělí, ale stále se chopíte přirozené existence, což je nevědomost. Ve skutečnosti můžete být velmi ohromeni a uchopit inherentní existenci. Ale tato mlhavá mysl – je tu jistá tíha, tupost, tloušťka, zatemnění mysli, takže věci prostě nejdou dovnitř a vy skoro kývnete.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Ano, to je velmi zajímavé. Můžete být úplně vzhůru, ale jakmile se posadíte a posloucháte učení, prostě nemůžete udržet oči otevřené. A to se často stává, když sedíte v první řadě před vysokým lama! Viděl jsem to tolikrát. Sám jsem to zažil. Možná jste vypili dva šálky kávy, možná jste byli předtím bdělí, ale během učení prostě nemůžete zůstat vzhůru. Přichází, myslím, kvůli velmi těžkému negativu karma. Uvidíte to někdy na veřejném vyučování, lidé budou usínat, přikyvovat. [smích]

Míchání

Další sekundární trápení se nazývá agitace, někdy překládáno jako vzrušení. To je jakýsi opak tuposti. Je to mentální faktor, který silou připevnění, nedovoluje mysli spočinout pouze na ctnostném předmětu, který ji rozptyluje sem a tam na mnoho jiných předmětů, které jsou mnohem hezčí než jakýkoli ctnostný předmět, na který se snažíte soustředit. Toto je „mysl na pizzu“. [smích] Sedíš tam a snažíš se přemýšlet. Nemáš mlhavou mysl. Vaše mysl není tlustá. Vaše mysl je vzhůru a vy se snažíte sledovat dech nebo se snažíte vizualizovat Buddha. Ale dostanete pizzu, dostanete čokoládu, dostanete svého přítele a přítelkyni, dostanete výplatní šek, dostanete pláž, dostanete nějaký jiný předmět připevnění.

Ten přichází během dne velmi často, že? Velmi často to přichází, když se o to snažíme přemýšlet. Není to jen rozptýlení nebo bloudění. (To je další trápení; k tomu se dostaneme za několik minut.) Přinutí vás to opustit ctnostný předmět a jít za předmětem připevnění. Stává se to, když posloucháte učení a začnete přemýšlet o tom, jak bude hezké jít domů, dát si šálek čaje a jít spát. To je předmět připevnění– vaše postel, váš šálek heřmánku nebo šálek horké čokolády, miso, pokud jste zdraví. [smích] Místo naslouchání učení myslí mysl na něco jiného, ​​co se zdá mnohem příjemnější. Nebo sedíte a snažíte se přemýšlet a mysl zabloudí k něčemu příjemnějšímu. Toto je vzrušení nebo vzrušení.

To je důvod, proč musíme trávit spoustu času přemýšlením o nevýhodách objektů připevnění a snaží se vidět jejich povahu. V opačném případě to bude v mysli jen bujít. Můžete být v práci a udeří to. Ve skutečnosti se v práci nemusíte nutně soustředit na ctnostný předmět. Možná se jen díváte na obrazovku počítače nebo cokoli jiného. Agitace vás odvádí od ctnostného předmětu, stejně jako od neutrálního předmětu, jako je obrazovka vašeho počítače. Je to ten, který vás nutí přemýšlet o čase oběda, nutí vás přemýšlet o tom, co byste měli dělat o víkendu.

Lenost

A teď další – tu nikdo nemá. Říká se tomu lenost. [smích] Toto je mentální faktor, který po pevném uchopení předmětu nabídka dočasné štěstí si buď nepřeje dělat nic ctnostného, ​​nebo, ač si to přeje, je slabomyslné. Toto je mysl, která se chytne něčeho, co se zdá být nekonečně zajímavější než meditace, naslouchání učení nebo přijímání osmi příkazy v pět hodin ráno, nebo dělat Nyung Ne, nebo jít na ústup, nebo co to je. Jen se nechce zapojit do toho, co je ctnostné. Část vaší mysli může dokonce říci: „No vlastně, měl bych… mám dokonalé lidské znovuzrození, měl bych to použít.“ [smích] Ale to prostě nic nevynáší.

Tři druhy lenosti

Existují různé druhy lenosti. Existuje druh lenosti, kdy jsme jen připoutáni k poflakování se, povalování a chození spát. Mysl, která chce spát. Tady, objekt nabídka dočasné štěstí je spánek. Lůžko. [smích]

Pak je tu lenost být velmi zaneprázdněný. V buddhismu je velmi zaneprázdněný běháním za předměty připevnění je formou lenosti. Je to proto, že vaše mysl je velmi zaneprázdněna sledováním věcí, které vám nabízejí dočasné štěstí. Pracuješ, abys dostal výplatu. Jdete se najíst, pak jdete pít nebo kouříte drogu. Pak jdi udělat tohle, pak jdi tamto a život je extrémně rušný. Ve vašem kalendáři nezbývá čas. To je forma lenosti, protože v kalendáři je spousta času na to, abyste dělali cokoliv jiného než dharmu.

Třetí druh lenosti je velmi zajímavý. Říká se tomu odrazování nebo ponižování sebe sama, pocit nedostatečnosti. Není to zajímavé? Nízké sebevědomí, pocit nedostatečnosti, je druh lenosti. Myslím, že je to velmi zajímavý způsob, jak se na to podívat, protože co dělá nízké sebevědomí? Sedíme tam a recitujeme mantra. "Nemůžu to udělat." To je příliš obtížné. Prostě na to nemám. Stejně se nemůžu soustředit. Jsem tak špatný. Už jsem to zkoušel, ale nejde to…“ Mysl sebelítosti. Nevyvíjíme žádné úsilí, abychom dělali něco dobrého nebo ctnostného, ​​protože jsme tak zaneprázdněni přesvědčováním sami sebe, že to nedokážeme. Proto je to forma lenosti.

Myslím, že je to docela zajímavé, protože v dnešní psychologii se mluví o sebeúctě. Jdeme do toho a analyzujeme to a všechny tyhle věci. Myslím, že je zajímavé dívat se na to jen jako na formu lenosti. Dává nám to úplně jiný pohled. Pak nemusíme jít dovnitř a analyzovat naši minulost, "Můj učitel v první třídě mi řekl, že moje "B" vypadají jako "D" a od té doby se cítím neschopný." Místo toho, abyste vše pečlivě analyzovali, stačí se podívat a uznat, že tento postoj k ponižování sebe sama je jen obyčejná lenost. Brání mi to dělat něco zdravého, co mi udělá radost. Pokud mi to brání dělat něco, co mě udělá šťastným, kdo to potřebuje? Jde o jiný způsob přístupu. Myslím, že by to mohlo být zajímavé.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ano. Všechny tyto komentáře špatného sebeobrazu, které si stále říkáme, působí jako překážka v konání ctnostných věcí, které jsou příčinou štěstí. Pokud je něco překážkou ve vytváření štěstí v našich životech, kdo tomu má věřit, kdo to musí následovat, kdo se za tím musí ponořit?!

Když vám někdo přijde vykrást dům, zaklepe na vaše dveře a řekne: „Přišel jsem, abych vyloupil váš dům“, řeknete: „Kdo tě potřebuje! Nesedíte tam a neanalyzujete, odkud to přišlo. Vykopneš toho chlapa. "Vím, jaký je tvůj trik." Vypadni odtud!" Myslím, že dalším způsobem, jak se vypořádat s otázkami sebeúcty, je uznat, že vytvářejí velké bloky pro naše vlastní štěstí, a být velmi pragmatický, jako se my Američané vždy snažíme být. Potřebujeme jen říct: „No, tohle nemá žádný dobrý účel, tak to nechme za sebou. Nepotřebuji takhle pořád přemýšlet."

Neříkám, že analýza je špatná. Myslím, že to může být docela užitečné. Ale myslím, že je zajímavé mít jiný přístup, který zní: "Tento přístup je naprosto nepraktický!" Je naprosto nepraktické si pořád říkat, jak jsme mizerní.

Nedůvěra nebo nedůvěra

Další sekundární trápení se nazývá nevíra nebo nedůvěra. Tento mentální faktor způsobuje, že člověk nevěří nebo nerespektuje to, co je hodné důvěry. Je to úplný opak důvěry nebo víry. Něco, co je hodné důvěry, co je hodné respektu, co je hodné ocenění ... když je tento mentální faktor v naší mysli, neoceňujeme, neuznáváme ani nevěříme v žádnou z těchto věcí.

Toto trápení se konkrétně týká například nedůvěry v Buddha, Dharma a Sangha, v minulém a budoucím znovuzrození, nebo ve fungování příčiny a následku. Je to nedostatek důvěry, že tyto věci vůbec existují. Nebo je to nedostatek ocenění kvalit Buddha; nedostatek uznání pro cestu dharmy a její schopnost vyvést nás ze všeho našeho zmatku a bolesti; nedostatek důvěry v Buddhanebo v našich učitelích Dharmy – že vědí, o čem mluví; nebo nedostatek důvěry v cestu; nedůvěra v příčinu a následek.

Tohle je nějaká temná, těžká mysl, které, myslím, jsme všichni měli značné množství. Alespoň vím, že v minulosti byl tento velmi aktivní. Blokuje vše, co si zaslouží důvěru, nebo to odsuzuje nebo kritizuje. Je to mentální faktor, který vás činí cynickými a skeptickými v negativním smyslu. Existuje určitý druh skepse, která je zvědavostí, což je docela dobré. Ale nevěra je druh skepse, která je jen: „V žádném případě nebudu ničemu věřit. Je to cynismus nebo neochota naslouchat novým myšlenkám.

Tento mentální faktor dělá velký blok v naší praxi, protože když nemáme žádnou víru nebo důvěru, nemáme žádnou inspiraci. To, co vás přiměje cvičit, je možná, že potkáte někoho, kdo cvičí, a zdá se, že je to tak milý člověk. Říkáte si: „Wow, to je neuvěřitelné. Podívejte se na tuto osobu. Můžu se takovým stát." Takže vaše mysl bude veselá, lehká a nadnesená a vy chcete cvičit.

Nebo slyšíte o kvalitách Buddhů a bódhisattvů a pomyslíte si: „Páni, to je neuvěřitelné. Chtěl bych být takový." Vážíš si toho. Nebo slyšíte o příčině a následku a vaše mysl se znepokojí a pomyslíte si: "No, mohu převzít určitou kontrolu a odpovědnost ve svém životě, když budu následovat příčinu a následek." Když máte tento druh víry nebo důvěry, mysl má energii. Má to inspiraci. Chce to udělat něco pozitivního.

Ale s nedostatkem víry nebo nevíry nemá mysl život. Nevěříš ničemu. Vidíme, že je to tak rozšířené v celé společnosti. Dává lidem pocit, že jejich život nemá smysl a nic nemá smysl. Není čemu věřit. Neexistuje žádný směr, kterým se vydat. Samozřejmě, když máte takový postoj, nemůžete nic dělat, protože i když je kolem vás spousta neuvěřitelných věcí, které můžete dělat, vaše mysl je tak přesvědčená, že nic z toho neexistuje, že to nemůžete vidět. .

Nesvědomitost

Další sekundární trápení se nazývá nesvědomitost. Je to mentální faktor, který, když je člověk postižen leností, si přeje jednat svobodně a nespoutaným způsobem, aniž by pěstoval ctnost nebo střežil mysl před znečištěním. jevů.

Jinými slovy, chcete prostě dělat, co chcete, cokoliv vás napadne. V dnešní době se tomu někdy říká spontánní jednání. [smích] Existují různé druhy spontánnosti. Jeden druh je docela pozitivní. Jiný druh je dost negativní. V tom musíme mít jasno.

Tento mentální faktor nesvědomitosti je mysl, která chce jen následovat jakýkoli impuls, který do ní vstoupí. Toto je mysl, která, když jdete na večírek, říká: „Ach, je příliš těžké být všímavý. Prostě půjdu s proudem." Takže, když lidé pijí, kouří drogy a dělají to a to, prostě do toho jdete. Mysl ztrácí schopnost rozlišovat mezi konstruktivními a destruktivními činy. Tohle je mysl, kterou to prostě nezajímá! Chce to jen jednat starým způsobem.

Tady musíme mít jasno, protože jak jsem řekl, je tu určitý druh spontánnosti, který je docela dobrý. Když jednáte spontánně z postoje lásky a soucitu, je to dobré. Když jednáte spontánně z postoje hněv, bojovnost, předsudky popř připevnění, to je úplně jiný případ.

Slovo „spontánní“ je v naší kultuře trochu lepkavé slovo. Stejně tak s „kontrolou“. Existuje druh kontroly, který je docela dobrý, a druh kontroly, který je velmi škodlivý. Musíme rozlišovat mezi druhem kontroly, kterou bychom měli kultivovat, a druhem, který bychom měli opustit, a druhem spontánnosti, kterou bychom měli kultivovat, a druhem, který bychom měli opustit. Existuje druh kontroly, který je opakem negativní spontánnosti. Říká: „Budu všímavý. Budu si vědom. Převezmu zodpovědnost za to, co se děje v mém životě a co dělám a jak působím na lidi." Taková kontrola je dobrá.

K jinému druhu kontroly dochází, když se sebou zacházíme opravdu těžkopádně. "Musím to udělat!" "Sedni si na to." rozjímání polštář!" Když mluvíte sami se sebou s takovým těžkopádným, autoritářským druhem sebekontroly, není to tak dobré. Když se snažíme zbavit nesvědomitosti, nenahrazujme ji autoritářskou sebekontrolou. Potřebujeme to místo toho nahradit pocitem úcty k naší vlastní etice, soucitem se sebou samými, touhou po tom, abychom byli šťastní, a proto nám záleží na tom, co děláme a jak to ovlivňuje ostatní.

Publikum: Jaký je rozdíl mezi nesvědomitostí a nedostatkem sebeúcty?

VTC: Nesvědomitost znamená, že nejste vůbec všímaví; prostě chcete dělat cokoli, co vás napadne, zcela nespoutaně. To je ten, u kterého se budete bláznivě smát.

V případě nedostatku sebeúcty je příkladem neopuštění negativního jednání kvůli nedostatku respektu k sobě samému. V nedostatku sebeúcty tedy existuje příležitost jednat negativně. Vaše mysl si s tou myšlenkou opravdu pohrává a nemáte pocit vlastní integrity jako praktikujícího nebo své vlastní etické integrity.

S nedostatkem sebeúcty můžete někdy projít dialogem sami se sebou a dojít ke špatnému závěru. Někdy se ani neobtěžujete s dialogem, prostě skočíte k závěru. Zatímco tento mentální faktor nesvědomitosti je mnohem spíše druhem volně se vznášející lehkomyslnosti. Je to jako, když jste nesvědomití, dostanete se do situace, ve které se můžete chovat negativně, a pak vám nedostatek sebeúcty nebude bránit v tom, abyste to udělali.

[V reakci na publikum] Nesvědomitost u vás ani nezaregistruje, že na této párty je alkohol. Je to jako nedbát na to, že existuje alkohol, nebo se vůbec nestarat o to, že na něj máte opravdu silnou chuť. Je to jen mysl, že ... cokoli se vám objeví v mysli, to je to, co chcete dělat. Je ti jedno, co to je. Je to jako nedostatek bdělosti. Není pro to dobré anglické slovo.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Pokud se toho chcete zbavit, pak potřebujete takový druh kontroly, který je spíše smyslem: „Dobře, jdu na tento vánoční večírek se všemi mými příbuznými. Vím, že tam bude teta Betsy a bude harfovat, jak vypadám, ale budu si toho moc uvědomovat, až to začne dělat, a neprozradím jí to. O každých Vánocích v minulosti jsem jí vyprávěl a prostě z toho nemám dobrý pocit. Pravděpodobně letos udělá to samé znovu, ale nebudu se řídit žádnými nápady, které mě napadnou, až to začne dělat.“

Je to ostražitost vůči situaci, starost o to, jak jednáte, abyste své jednání chtěli mít pod kontrolou. Ale není to tak těžkopádné: „Před tetou Betsy drž hubu. Neopovažuj se jí promluvit. Musíš ovládat svou mysl!" Mluvit takhle sám se sebou je opravdu šikana. Je to velmi škodlivý druh kontroly.

Užitečná kontrola znamená uvědomit si, že máme na výběr, a chtít si vybrat, jak budeme jednat nebo dokonce jak se cítíme. Máme na výběr, co cítíme. Často se zdá, že naše pocity prostě přicházejí a nemáme na výběr. Ale když začneme lépe rozumět svým pocitům, můžeme začít chápat, že v určitém okamžiku, pokud to zachytíme, máme vlastně na výběr, co cítíme. Vlastně máme na výběr. Například někdo řekne něco ošklivého a na zlomek vteřiny je tu volba: "Budu se na něj zlobit, nebo to prostě nechám být, protože na tom nezáleží?" Takže užitečný druh sebekontroly je ten, kde se na to vrhnete. Záleží ti na vlastním štěstí.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: A začneme říkat všechny ty věci, o kterých jsme si jako děti přísahali, že je nikdy neřekneme. Začnete mluvit jako vaše matka nebo váš otec a řeknete: "Kdo to mluví?" Myslím, že mnoho z naší praxe si uvědomuje, v jakých situacích se tento postoj objevuje.

Myslím, že existují různé způsoby, jak se s tím vypořádat, možná zkusit situaci zvládnout, než se dostane do kritického bodu. Vím, že jedna z mých kamarádek říká své dceři: „Snažím se dostat z domu včas do práce. Pomůžeš mi to udělat?" Pak si dítě pomyslí: "Ach, můžu pomoct mámě." Jsou různé způsoby, jak to dát.

Někdy jde jen o to, abychom se uklidnili. Neříkám, že to můžete udělat pokaždé, protože vím, že s dětmi to může být těžké. Ale někdy můžete zkusit dítěti říct: „No, máš na výběr, jak se budeš chovat. Pokud budete jednat tímto způsobem, stane se toto. Pokud se tak budete chovat, tak se to stane. Máte na výběr, zda budete nosit kabát do školy nebo ne; ale prosím uvědomte si, že pokud to nebudete nosit a onemocníte, budete muset, prosím, převzít zodpovědnost za to, že onemocníte.“ Nějak pomoci dětem, aby v tom viděly volbu.

Někdy možná potřebujeme dětem přiznat, že to někdy ztrácíme.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Nemyslím si, že musíte používat buddhistickou indoktrinaci, abyste o tom učili děti. Jde o toto: „Dobře, máme tu situaci. Jaké jsou různé způsoby, jak můžeme jednat?" A nemusí existovat jen dva způsoby, jak jednat. Mohou být tři, čtyři nebo deset. „Teď se na to pojďme společně podívat a uvidíme, co se stane, když uděláte toto, a co se pravděpodobně stane, když uděláte tamto; a přemýšlejme o něčem, než to uděláme.“ Naučit děti přemýšlet trochu o možných účincích svých činů a pak se rozhodnout, co chtějí. A dát jim více než dvě možnosti. Jinými slovy, volba není: „Udělej, co říkám“ nebo „Udělej to po svém“. Volba zní: „Existuje spousta různých aktivit, které zde můžeme dělat. Jaké výsledky budou mít pro sebe a ostatní s každou z těchto aktivit?

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Všiml jsem si, že s dětmi je často velmi lákavé zapojit se do boje o moc. Dostáváme se s nimi do bojů o moc, takže problém není ani tak jíst sendvič s arašídovým máslem a želé, nebo je nejíst; Otázkou je, kdo má v této situaci moc. Někdy to děti zkusí proměnit v mocnou věc. V takových případech si myslím, že je dobré se tomu úplně vyhnout. Nekupujte a začněte z toho dělat boj o moc.

Také z naší vlastní strany se snažte nedělat z toho boj o moc. Jinými slovy, skutečnost, že neděláte to, co bych chtěl, abyste dělali, není boj o moc mezi vámi a mnou a vy vyhráváte. Máte na výběr: můžete udělat tohle, tohle, tohle. Ale pokud uděláte tuto konkrétní akci, určitým způsobem mě to ovlivní. Pokud to uděláte, ovlivní mě to jiným způsobem. Místo pouhého: "Kdo tady vyhraje?"

Může to být tak záludné. Předtím jsem učil ve škole, takže jsem jednal s dětmi nebo sledoval rodiče, jak jednají se svými dětmi. Je tak záludný způsob, jakým do toho naskakuje boj o moc, takže už to není jednoduchá věc; je to síla. To se děje nejen u dětí; velmi často se to stává s lidmi, ke kterým máme blízko. Lidé se zdánlivě perou kvůli nějaké otázce, ale ve skutečnosti bojují o to, kdo má moc. Nebo bojují o sebeúctu. Problém se nějak liší od toho, co si myslíme, že je.

Tady si myslím, že dýchám rozjímání je velmi užitečné. Když dýcháte, sledujete všechny tyto věci, které vám přicházejí na mysl. Vzpomenete si na minulé situace. Zkuste izolovat mentální faktor, který v té době přichází, a na chvíli o něm přemýšlejte. Pokuste se vyřešit situaci, ne nutně, když dýcháte rozjímání. Mohli byste to udělat jinak rozjímání.

Zapomnětlivost

A pak je tu ta, o které jsem mluvil dříve, na kterou jste pravděpodobně zapomněli. Říká se tomu zapomnětlivost. Zapomnětlivost je mentální faktor, který poté, co způsobil ztrátu uchopení ctnostného předmětu, vyvolává vzpomínku na předmět utrpení a rozptýlení směrem k němu.

Například tam sedíte a snažíte se sledovat dech nebo vizualizovat Buddhaa ztratíte předmět. Navíc přemýšlíte o lyžování nebo se zlobíte na někoho jiného. Mysl směřuje k objektu utrpení a úplně zapomněla na to, k čemu jste se posadili přemýšlet dál.

Tento mentální faktor je opakem všímavosti. Vždy mluvíme o tom, že všímavost je důležitým mentálním faktorem, který rozpoznává předmět rozjímání a udržuje mysl na tom takovým způsobem, aby nezapomněla. Na druhé straně zapomnění je nedostatek všímavosti, takže mysl prostě zapomene na vaši rozjímání předmět a něco jiného přichází. Když zapomenete, okamžitě se objeví neklid nebo vzrušení a zaplní prázdnotu. Nebo se někdy objeví laxnost a zaplní prázdnotu a mysl začne být velmi těžká.

Publikum: [Neslyšitelný]

VTC: Laxnost se stává zřetelnější, když začnete mít určitou schopnost se soustředit. Díky laxnosti můžete mít dokonce určitou stabilitu na objektu. Jinými slovy, máte předmět ve svém rozjímání a možná budete mít i trochu jasno. Intenzita nebo jasnost jsou však pryč. Je to, jako když sedíte a dýcháte, máte stabilitu, vidíte, jak dech jde dovnitř a ven; ale vaše mysl tam není úplně, není jasná a jiskřivá. Tupost přichází, když mysl docela zhoustne a vy zapomenete na dech, protože jste v tu chvíli více do svého zatemnění.

Non-introspekce

Další sekundární trápení se nazývá neintrospekce. Zapomnětlivost a neintrospekce jsou protiklady dvou důležitých vlastností, které potřebujeme, když jsme přemýšlet— všímavost a introspektivní bdělost. Zapomnětlivost je opakem všímavosti a neintrospektivní bdělost je opakem introspektivní bdělosti.

Introspektivní bdělost je ta, která je jako malý špión, který se objeví a vidí, jestli se soustředíte, vidí, jestli jste vzhůru, kontroluje, co se děje. Non-introspekce je mentální faktor, který je postižený2 inteligence; neprovedl žádnou analýzu (nebo pouze hrubou analýzu) toho, co se děje v mysli. Není plně ostražitý vůči vašemu chování tělo, řeč a mysl. Nejste na vrcholu situace, a to způsobuje, že se dostanete do nesvědomitosti a začnete být nedbalí, lhostejní a bezohlední.

[V reakci na publikum] Neintrospekce je postižená inteligence, která neprovedla žádnou analýzu, nebo pouze hrubou analýzu toho, co říkáte, myslíte a děláte. Není plně ve střehu, co říkáte, děláte, myslíte nebo cítíte. Není to v pohotovosti. Například jedete z nějakého místa domů a někdo se zeptá: "Na co jste mysleli při cestě domů?" Nemohl jsi jim to říct. Neintrospekce je mentálním faktorem, díky kterému nejste schopni dané osobě říct, o čem jste v autě mysleli, protože to nevíte.

Celou dobu jsi tam seděl a přemýšlel. Po celou dobu, co jste v autě, se ve vaší mysli odehrává mnoho myšlenek a obrazů, ale nejste si jich vědomi. Mysl tam mohla sedět a zlobit se. Mysl by mohla sedět a přemýšlet, co budete dělat, až budete doma. Mohli byste snít o něčem jiném, ale ani si neuvědomujete, co se děje. Takhle jsme dobrou částí dne; například u bezduchého jedení si ani neuvědomujete, že jíte. Jen sedíte a jíte.

Publikum: Jaký je rozdíl mezi všímavostí a introspektivní bdělostí?

VTC: Všímavost ví, co je předmětem rozjímání je, pamatuje si to tak, aby to nezapomnělo; a tím, že si to zapamatujete, zabrání tomu, aby se dovnitř dostaly jiné předměty a rozptylovaly vás. Všímavost je to, co zaměřuje vaši mysl na předmět rozjímání. Nyní, jakmile to uděláte, musíte zkontrolovat, zda to stále funguje nebo zda se dovnitř nedostalo něco jiného.

Introspektivní bdělost je tedy ta, která kontroluje: „Na co se soustředím? nad čím přemýšlím? Jsem na dech? Jsem na Buddha? Jsem v Neverlandu? Dělám si z něčeho starosti? Mám z něčeho strach?" Je to ten, kdo je schopen se podívat a rozpoznat, co se děje ve vaší mysli.

Všímavost je věc, která přilne vaši mysl k ctnostnému předmětu. Introspektivní bdělost říká: „Jsi přilepená k ctnostnému předmětu? Co se děje?"

Chcete-li mít trvalou pozornost, potřebujete introspektivní bdělost. Pokud ho nemáte, vaše všímavost začne směřovat k něčemu jinému a nestihnete to, dokud nezazvoní zvonek. A pak je to jako: „Ach, jak dlouho to bylo rozjímání? Kde jsem byl?" [smích]

Rozptýlení

Poslední sekundární trápení se nazývá rozptýlení nebo bloudění. Jedná se o mentální faktor, který, vyplývající z některého z tři jedy a neschopnost nasměrovat mysl k ctnostnému předmětu, rozptýlí ji na řadu jiných předmětů.

Jedná se o mentální faktor, který, vyplývající z některého z tři jedy– takže byste mohli mít buď připevnění, hněv nebo blízkost fungující ve vaší mysli – není schopna nasměrovat mysl k ctnostnému předmětu. Protože toho není schopen, rozptyluje vaši mentální energii do denního snění, rozptýlení, přemýšlení, úzkosti a starostí, frustrace a agresivity a všeho ostatního.

Například říkám, že je 20 sekundárních trápení a vy spočítáte, ale máte jen 17, a ptáte se, co se stalo se zbývajícími třemi? To je mentální faktor fungování rozptýlení. [smích] Mysl přemýšlela o něčem jiném.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Mnoho trápení má co do činění s rozjímání, ale mají co do činění s praxí v každodenním životě. Rozptýlení je to, kvůli čemu se vaše mysl při řízení auta prohání všude kolem, a neintrospektivní bdělost je to, kvůli čemu si ani nepamatujete, že to šlo všude kolem.

Například, když řídíte, můžete tento čas využít ke kultivaci své mysli tím, že řeknete mantra nebo dělat něco jiného. Ale rozptýlení způsobuje, že mysl prochází všude; kvůli nesvědomitosti se nestaráte o to, že je všude kolem; naskakuje tam zapomnětlivost a usnadňuje průchod všude; a nedostatek introspektivní bdělosti způsobuje, že ani nevíte, co se děje, protože jste tolik na všech těch jiných místech, že kdo chce, uvědomuje si, co se děje ve vaší vlastní mysli.

Ve skutečnosti existuje mnohem více sekundárních postižení než 20 Buddha prý jich je 84,000 XNUMX. Je velmi zajímavé začít sledovat svou vlastní mysl a identifikovat je a jak spolu souvisí – jak tento povede k jinému, pak do toho skočí další. Jinými slovy, všechny tyto postoje nejsou nesouvisející věci. Není to tak, že by se bojovnost objevila pět minut po osmé a pak až do čtvrt na osm, kdy vás trochu rozptýlí, nejsou v mysli žádné útrapy.

Není tomu tak. Například, když se začnete dívat, můžete mít trochu zášti a pomstychtivosti. Pak to způsobí, že máte zášť, kvůli které chcete jít říct někomu jinému. To vás donutí opustit svůj objekt rozjímání. Pak nemáte svou introspektivní pozornost, abyste poznali, že jste to udělali. Pak se opravdu pustíte do plánování, jak druhému ublížit, takže veškerá víra v příčinu a následek je úplně pryč. Je to, jako by jedna věc následovala druhou a oni si tak nějak vzájemně hrají a poskakují, tak nějak spolu tančí. Je velmi zajímavé začít v mysli sledovat, jak to dělá.

Publikum: Když jste s někým, kdo má skutečně v úmyslu ublížit někomu jinému, jak mu můžeme pomoci, aby se z toho dostal?

VTC: Hodně záleží na vašem vztahu s tím člověkem. V některých situacích, když se pokusíte cokoliv říct, bude to ještě horší. Pak děláte braní a dávání rozjímání je velmi dobré, vzít jejich utrpení na sebe, protože jim nemůžete nic říct. V jiných situacích můžete někomu něco říct, například: „Páni, to musí být velmi bolestivé nést s sebou takovou zášť“ nebo „Co si myslíš, že se stane, když se budeš takhle chovat? Myslíš, že se potom budeš cítit dobře?" V některých situacích můžete položit otázku nebo jen napsat komentář.

Nejhorší je říct: „Nedělej to,“ pokud s někým nemáte neuvěřitelně přímočarý vztah. Někdy, když jsme někomu velmi blízko, můžeme to udělat. Ale takový vztah se moc často nestává. Někdy jde o to zaměřit se na to, aby člověk pochopil, že když to udělá, bude se poté cítit mizerně; nebo jim pomoci pochopit, že to dělají v podstatě proto, že je uvnitř bolí. Někdy, když se cítí být posloucháni, dokážou skutečně uznat, co cítí, a ztratí zájem o odvetu.

Někdy nemůžeme nic dělat, takže bereme a dáváme. Pak si řekněte: „Takhle jsem, když jsem velmi pomstychtivý; přesně takový jsem."

Aplikace protijedů

Publikum: Jaké jsou protilátky na lenost?

VTC: Pojďme si projít tři druhy lenosti. Co by bylo protilékem na první druh lenosti, kdy jste připoutáni ke spánku a jen tak se poflakujete a nic neděláte?

Publikum: [neslyšitelný]

To je důvod, proč musíte myslet na smrt jindy. Nenechte to, dokud nezazvoní budík, abyste mysleli na smrt. [smích] Musíte na to myslet jindy, takže až zazvoní budík, zapamatujete si intenzitu toho pocitu.

Co jiného by fungovalo?

Publikum: Uvažování o nevýhodách cyklické existence.

VTC: To vám může dát nějaký šmrnc.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Pokud si myslíte: „Tady jsem v této situaci, kdy se narodím, onemocním, zestárnu a zemřu bez jakékoli kontroly. Mám tento život, ve kterém mu mohu čelit; ale nic nedělám, takže to budu zažívat znovu a znovu." Pak vám to může dát šťávu. To velmi souvisí s dokonalým lidským znovuzrozením, kde máme své smysly neporušené, své tělo neporušený atd.

A co druhý druh lenosti? Zaneprázdněnost, pobíhání a zapojení do světských aktivit. Co je na to dobrý protijed?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ano, pamatovat si, že si žádného z nich nemůžete vzít s sebou, až zemřete. Pamatování si, že činnosti cyklické existence nekončí.

Jaký je lék na třetí druh lenosti?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Místo toho, abyste seděli a cítili se stále více sklíčeni, vstaňte a udělejte něco pro někoho jiného. To automaticky pomáhá. Není to způsob, jak se vyhnout vlastním věcem, ale způsob, jak si uvědomit, že sebelítost je utrpení a nepotřebujeme sedět a přidávat to do našeho proudu mysli. Můžeme dělat něco jiného. Když máme sebelítost, většinou si říkáme, že nic nezmůžeme. Když vstaneme a uděláme něco pro ostatní, okamžitě si uvědomíme, že něco dokážeme, protože to děláme.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Odradí vás, když si myslíte, že jste se nikam nedostali, přestože jste do toho vložili hodně úsilí rozjímání. Nebo jste se nedostali tam, kam byste se chtěli dostat. Je to docela zajímavé. Trávíme 1 hodinu denně meditací a 23 hodin nemeditováním a pak se divíme, proč zrovna naše rozjímání nepostupuje! [smích]

To, co děláme o přestávce, je velmi důležité, protože pokud jste během přestávky – 23 hodin – úplně banánoví, bude těžké znovu soustředit svou mysl na tu jednu hodinu. rozjímání. Zatímco pokud je vašich dalších 23 hodin trochu rozumných, bude snazší, když se posadíte přemýšlet.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: No, umíte si představit pozitivní hodnotu pro odrazování?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Můžete se tedy cítit sklíčeni, protože to, co děláte, vás nenaplňuje, a toto sklíčenost vás může motivovat k tomu, abyste našli něco, co stojí za to.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Myslím, že jsou dvě věci. Je zde sklíčenost nebo nespokojenost s tím, co děláte, a pak je zde také váš vztah k tomuto sklíčenosti nebo nespokojenosti. Můžete se cítit nespokojeni s tím, co děláte, a vztahovat se k tomu tím, že se na sebe budete zlobit. Nebo se můžete cítit sklíčeni a to zvyšuje vaši lenost. Nebo se můžete cítit sklíčeni a pak uznat: "Ach, to je problém a můžu s tím něco udělat."

Není to tak, že nespokojenost nebo sklíčenost je dobrá a je třeba ji pěstovat. Pokud tam je, pak je třeba udělat: „Dobře, je to tam, ale jak na to budu reagovat? Jak se tím nechám ovlivnit?"

Zvažte také, co vás odrazuje. Pokud vás samsára odrazuje, je to velmi dobré. [smích] Ale vidíš, nechat se odradit, protože nedokážeme vydělat dost peněz, je něco jiného, ​​než nechat se odradit samsárou. Být odrazován, protože nemůžete vydělat dost peněz, je jen funkcí připevnění. To je uvíznutí v cyklické existenci, protože tato mysl vidí pouze protilátku jako vydělávání více peněz. Zatímco pocit sklíčenosti z cyklické existence znamená, že si uvědomuji, že tato situace, kdy bouchám hlavou o zeď ve snaze najít štěstí navenek, je problém a já mám mnohem více vnitřního potenciálu k využití, než abych v tom pokračoval.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Někdy to nepřijde, protože si ani neuvědomujeme, že naše mysl je pod vlivem trápení. To je jeden z problémů, že ani nepoznáme, že mysl je plná smetí. Druhá věc je, že i když to poznáme, nevíme, co s tím dělat.

Jde tedy o to trénovat mysl, aby to rozpoznala. Jakmile to rozpoznáme, praktikujeme různé věci, které s tím můžeme dělat. Stává se to otázkou rozvoje nějaké dovednosti. Je to jako když se seznamujeme s lamrim– přemýšlíme o naukách, pak se s nimi seznámíme a pak je pro nás mnohem snazší je uvést do našeho každodenního života, když se dějí různé věci. Zatímco pokud jsme nestrávili mnoho času přemýšlením o učení, pak se neobjeví, když budeme mít potíže.

Čím více jste obeznámeni s učením, čím více o nich přemýšlíte, tím více dávají smysl. Protože jste o nich uvažovali, je pravděpodobnější, že vám učení přijde na mysl, když řeknete: „Ai ya ya, moje mysl je zcela mimo kontrolu, co si mohu myslet místo toho? Jak jinak se na to můžu dívat?"

Někdy prostě nemáte dostatek znalostí nebo si ani neuvědomujete, co cítíte. Je to, jako byste byli všichni naštvaní a uvnitř napjatí, ale nevíte, jestli je to tak připevnění or hněv nebo bojovnost nebo zášť. Pak musíte jít a posadit se sami; seďte, dýchejte a sledujte všechny ty různé myšlenky, které se v tu chvíli odehrávají. Pokuste se identifikovat, co jste cítili a mysleli. Všímáte si, jakou dějovou linii si vyprávíte, abyste mohli alespoň identifikovat, o co jde. Jakmile to uděláte, bude snazší najít protijed.

Je to věc učení se vlastní zkušeností, metodou pokusů a omylů. Vzpomínám si, že jeden z mých přátel Dharmy mi řekl, že se od té doby, co začala cvičit, nikdy nenudila. [smích] Mysl je tak zajímavá, takže se už nenudíš.

Poseďme v klidu několik minut.


  1. „Afflictions“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „znepokojivých postojů“. 

  2. „Afflicted“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „klamu“. 

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.

Více k tomuto tématu