চারটি মহৎ সত্য: একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ

• "দুক্খা" শব্দের অর্থ
• চারটি মহৎ সত্যের 16টি দিকের একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ
• প্রথম এবং দ্বিতীয় মহৎ সত্যের সাথে সম্পর্কিত প্রথম আটটি পয়েন্ট

আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা তৈরি করি, এবং শ্বাস-প্রশ্বাসে সত্যিই বেঁচে থাকার প্রশংসা করি, ধর্মের মুখোমুখি হওয়ার, এটি অধ্যয়ন করার, অনুশীলন করার এই সুযোগ এবং সময় পাওয়ার প্রশংসা করি। আসুন আমরা দৃঢ় সংকল্প করি যে আমাদের জীবনকে যতই দীর্ঘস্থায়ী হোক না কেন খুব অর্থবহ করে তোলার। এটি করার সর্বোত্তম উপায় হল জেনারেট করা বোধিচিত্ত শ্বাসাঘাত সমস্ত প্রাণীর জন্য নিরপেক্ষ ভালবাসা এবং করুণার উপর ভিত্তি করে। এবং তাদের অবস্থার উন্নতির জন্য জড়িত হতে চান এবং দেখতে চান যে পূর্ণ জাগরণ অর্জন করা এটি করার সর্বোত্তম উপায়, তারপরে শ্বাসাঘাত পূর্ণ জাগরণের জন্য। আসুন আজ সন্ধ্যায় একসাথে ধর্ম ভাগ করার জন্য আমাদের দীর্ঘমেয়াদী প্রেরণা তৈরি করি।

আমাকে চারটি মহৎ সত্য সম্পর্কে কথা বলতে বলা হয়েছিল যা এর ভিত্তি বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি এবং সমস্ত বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যের ভিত্তি- যে শিক্ষাগুলি পাওয়া যায় থেরবাদ অথবা পালি ঐতিহ্য, চ্যান বা জেনে, হুয়া-ইয়েনে, তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে। প্রত্যেকেই চারটি মহৎ সত্যের দিকে ফিরে যা কিছু অনুশীলন করে তা খুঁজে বের করে। আমরা যদি চারটি মহৎ সত্য ভালভাবে শিখি তাহলে আমাদের ধর্ম সম্পর্কে খুব ভাল ধারণা আছে। আপনারা কেউ কেউ অধ্যয়নও করেছেন ল্যামরিম সুতরাং আপনি তিনটি ক্ষমতার প্রাণীর পরিপ্রেক্ষিতে প্রকাশিত শিক্ষাগুলি শুনেছেন। তিনটি ক্ষমতার প্রাণীদের শিক্ষা এবং চারটি মহৎ সত্যের মধ্যে সম্পর্ক কী তা চিন্তা করা আকর্ষণীয়। আমি এটা বলছি কারণ তিনটি ক্ষমতাবান প্রাণীর প্রত্যেকের শিক্ষাকে তাদের নিজস্ব চারটি মহৎ সত্য হিসাবে বর্ণনা করার একটি উপায়ও রয়েছে। অন্য কথায়, যন্ত্রণা কি/দুক্খা কি, এর উৎপত্তি কি এবং অবসান কি এবং পথ। হয়তো আমরা একটু পরে যে পেতে হবে.

অনুবাদ সমস্যা

চারটি মহৎ সত্য সম্পর্কে কথা বলার সময় কিছু অনুবাদের উপাদান রয়েছে যা আমাদের প্রথমে বলতে হবে। প্রথমত, চারটি মহৎ সত্যের অনুবাদ খুব একটা ভালো নয় কারণ মানুষ বলে, “দুঃখের মধ্যে মহৎ কী?” এছাড়াও "কষ্ট" শব্দটি একটি ভাল অনুবাদ নয়। এখানে মহৎ মানে যা বোঝায় তা আর্য প্রাণীকে বোঝায় - যারা বাস্তবতার প্রকৃতিকে সরাসরি উপলব্ধি করেছেন। সুতরাং এই চারটি সত্য যা আর্য প্রাণীরা সত্য হিসাবে দেখে। এর মানে এই নয় যে কষ্ট মহৎ। এটা অদ্ভুত ধরনের শব্দ, তাই না? এর অর্থ এই নয় যে অজ্ঞতা মহৎ কারণ এটি দুঃখের কারণ। না, এর অর্থ হল চারটি জিনিস যা সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধিকারী মহীয়ান ব্যক্তিদের দ্বারা সত্য হিসাবে দেখা হয়।

চারটি সত্যকে সাধারণত কষ্ট, উৎপত্তি, সমাপ্তি এবং পথ হিসাবে অনুবাদ করা হয়। প্রথমটা—দুঃখ—এটা একটা ভয়ঙ্কর অনুবাদ। আমি মনে করি আমাদের সত্যিই এটি বাতিল করা উচিত কারণ যদিও সবাই এটির সাথে পরিচিত, এটি অত্যন্ত বিভ্রান্তিকর। ইংরেজিতে কষ্ট শব্দটি শুনলে আমরা কী ভাবি? আমরা মনে করি, "আমি ব্যথা করছি।" এটি সংস্কৃত এবং পালি শব্দ দুখের অর্থ নয়।

ব্যথার দুখ

দুঃখ, যা আমি কষ্ট শব্দের পরিবর্তে ব্যবহার করব, অসন্তোষজনক বোঝায়। এর অর্থ অসন্তোষজনক। তিনটি স্তর রয়েছে যার উপর জিনিসগুলি অসন্তোষজনক। একটি হল কিছু জিনিস বেদনাদায়ক। আমরা বলতে পারি না সবকিছু বেদনাদায়ক, আমরা কি পারি, কারণ সবকিছু বেদনাদায়ক নয়। এই অদ্ভুত অনুবাদের কারণে বৌদ্ধ ধর্ম কখনও কখনও খারাপ রেপ পায়। আমি একবার কলেজের ক্লাসে গিয়েছিলাম এবং এই ছাত্রটি তাদের হাত তুলে বলল, "বুদ্ধ বললো জীবন কষ্টের তাই লাভ কি? ঠিক আছে, যদি এটির মতো অনুবাদ করা হয় তবে এটি বেশ অদ্ভুত শোনায়। দ্য বুদ্ধ বলেননি, "জীবন কষ্টের।" দ্য বুদ্ধ বলেন আমাদের পরিবেশ চক্র অস্তিত্ব অসন্তোষজনক কিন্তু আমরা সব সময় প্রকাশ্য ব্যথা করছি না, আমরা কি? তাই প্রকাশ্য ব্যথা চক্রাকার অস্তিত্বের জিনিসগুলি কীভাবে অসন্তোষজনক তার একটি স্তর।

পরিবর্তনের দুখ

আরেকটি স্তর হল যাকে আমরা অতৃপ্তি বা পরিবর্তনের দুখ বলি—যা আমরা যা খুশি পাই তা দীর্ঘকাল স্থায়ী হয় না। প্রকৃতপক্ষে, আমাদের যা কিছু আনন্দ আছে তা বেদনাদায়ক কিছু। কিন্তু যখন এটি এখনও এই অর্থে ছোট যে-উদাহরণস্বরূপ, এই মুহূর্তে আপনি বসে থাকতে ভাল অনুভব করছেন, তাই না? আচ্ছা, ঘণ্টা দুয়েক পর কেমন লাগছে? আপনি হয়তো তখন ভাবছেন, “আমি চাই এই মহিলা চুপ থাকুক। আমি উঠে দাঁড়াতে চাই।" সুতরাং আপনি অবশেষে দাঁড়ান, "ওহ, আমি দাঁড়াতে পারি" এবং আপনার অনুভূতি হল, "ওহ, আনন্দ।" কিন্তু অনেকক্ষণ দাঁড়িয়ে থাকলে কী হয়? তারপরে আপনি যে প্রাথমিক আনন্দটি পেয়েছিলেন তা স্থায়ী হয় না - এবং আসলে জিনিসগুলি বেদনাদায়ক হয়ে যায়। পরিবর্তনের অসন্তুষ্টি বলতে এটাই বোঝায়। এর কারণ আমরা যে পরিস্থিতির মধ্যেই থাকি না কেন, এটি শুরুতে আনন্দদায়ক বলে মনে হতে পারে, কিন্তু যদি আমরা এটি যথেষ্ট দীর্ঘ করি তবে এটি আসলে বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে।

আপনি যদি চক্রাকার অস্তিত্বে থাকা পরম সেরা আনন্দের কথা ভাবেন এবং তারপরে আপনি সেই 24/7 থাকার কল্পনা করেন, তাহলে কী হবে? এই দৃশ্যটি বিবেচনা করুন: হয়তো আপনি একটি ভাল খাবার খেয়েছেন; এবং আপনি খেতে এবং খেতে থাকুন. তাহলে কি হবে? আমরা দেখতে পাচ্ছি যে খাওয়া নিজেই আনন্দের কারণ নয় কারণ আপনি যদি একটি নির্দিষ্ট বিন্দুর পরে এটি করতে থাকেন তবে এটি বেদনাদায়ক হয়ে যায়। এখানে আরেকটি উদাহরণ: আপনি প্রেমে পড়া. অবশেষে দেখা গেল প্রিন্স চার্মিং। এটা একটু দেরী কিন্তু ভাল দেরি চেয়ে কখনও না. প্রারম্ভিকভাবে প্রিন্স চার্মিং চমত্কার - তারা বলে স্লাইস করা রুটির চেয়ে ভাল। কিন্তু আপনি যদি প্রিন্স চার্মিং 24/7 এর সাথে থাকেন তবে কী হবে? "আমি কি বিরতি নিতে পারি?!" এটা এরকম, "যাও, অন্য কিছু করো, আমাকে কিছুক্ষণ একা রেখে দাও।" যে অভিজ্ঞতা এত চমৎকার ছিল, কিছুক্ষণ পরে, অসহনীয় হয়ে ওঠে। এটা অন্য মাত্রার দুখ।

ব্যাপক কন্ডিশনিং এর দুখ

তারপর তৃতীয় স্তরটি যাকে বলা হয় ব্যাপক কন্ডিশনিংয়ের দুখ। এর মানে শুধু যন্ত্রণার প্রভাবে থাকা এবং কর্মফল. এটা শুধু সত্য যে আমাদের জীবন আমাদের অজ্ঞতা দ্বারা পরিচালিত হয় যা বাস্তবতাকে ভুল বোঝায়; আর এই অজ্ঞতাই জন্ম দেয় নানা রকম দুঃখ-কষ্টের আঁটসাঁট, হিংসা, লোভ এবং অহংকার। তারপর এই ধরনের মানসিক যন্ত্রণার মাধ্যমেও আমরা সৃষ্টি করি কর্মফল. তারপর যে কর্মফল আমাদের মধ্যে পরিপক্ক হয় বারবার পুনর্জন্ম গ্রহণ করে। তাই শুধু সত্য যে আমরা সত্যিই মুক্ত নই.

এখন, আমরা আমেরিকানরা মনে করি আমরা স্বাধীন, তাই না? হয়তো আমরা এটাকে "স্বাধীনতার অহংকার" বলতে পারি। আমরা মনে করি আমরা সত্যিই স্বাধীন। অন্য কথায়, আমরা আমাদের মনে প্রবেশ করে এমন কোনো মূর্খ হাস্যকর চিন্তাভাবনা অনুসরণ করতে স্বাধীন। এটাই কি স্বাধীনতা? এটাই তো বন্দিত্ব, তাই না? এটাই বন্দিত্ব। আমাদের মন মুক্ত নয়। একটা চিন্তা মাথায় ঢুকে যায় এবং আমরা যাই, "ওহ, ভালো লাগছে।" আমি বলতে চাচ্ছি, এই দুই ভাই বোস্টনে বোমা স্থাপনের দিকে তাকান। এই চিন্তাটা তাদের মনে ঢুকেছিল এবং তারা ভাবল, “হুম, এটা আকর্ষণীয় শোনাচ্ছে। কেন না?" দেখুন কি হয়েছে।

আমাদের চিন্তাভাবনাগুলি এমন কিছুর দিকে নিয়ে যেতে পারে না কিন্তু আমাদের সকলের নিজস্ব "মূর্খতা" আছে, তাই না? এই চিন্তাগুলি আমাদের মনে আসে এবং আমরা কেবল সেগুলি অনুসরণ করি এবং বড় জগাখিচুড়িতে পড়ে যাই। আপনি কি কখনও আপনার জীবনে বরাবর চলে গেছেন এবং তারপরে আপনি কিছু পর্যায়ে পৌঁছেছেন এবং আপনি চলে যাচ্ছেন, “এক মিনিট অপেক্ষা করুন, আমি এই পরিস্থিতিতে কীভাবে আছি? আমি এখানে কিভাবে এসেছিলাম? আমি এই পরিস্থিতিতে থাকতে চাই না। আমি এখানে কিভাবে এসেছিলাম?" আপনি কি কখনও আপনার সঙ্গে যে ঘটেছে? আচ্ছা, আমরা সেখানে কিভাবে এলাম? অজ্ঞতা, কষ্ট। তারপরে আমরা কিছু পছন্দ এবং সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম যা বোকামি ছিল—এবং সেখানে আমরা এমন পরিস্থিতিতে রয়েছি যেখানে আমরা থাকতে চাই না। এই সমস্ত কিছুরই অর্থ হল ব্যাপক কন্ডিশনিংয়ের দুখ।

যে কি সংক্ষিপ্ত রাউন্ডাউন সত্যি দুখ, চারটি মহৎ সত্যের মধ্যে প্রথমটি হল। আমি যা করতে চেয়েছিলাম - কারণ আমি নিশ্চিত যে আপনারা অনেকেই এই শিক্ষাগুলি আগে শুনেছেন - আমি চারটি মহৎ সত্যের ষোলটি দিক সম্পর্কে কথা বলতে চেয়েছিলাম। এটি সবসময় এতটা ব্যাখ্যা করা হয় না, যদিও কখনও কখনও এটি হয়। তিব্বতি শিক্ষায়, চারটি মহৎ সত্যের ষোলটি দিক বাসুবন্ধুর ব্যাখ্যায় নিহিত রয়েছে ( অভিধর্মকোষ) এবং ধর্মকীর্তির দ্বারা (তাঁর মধ্যে প্রমাণবর্তিকা) তারপর কি আকর্ষণীয় পালি ঐতিহ্য, তাদের চারটি মহৎ সত্যের ষোলটি দিকও রয়েছে-কিন্তু তারা ভিন্ন এবং উৎস ভাষ্য ভিন্ন। আমি ভাবছিলাম যদি আমাদের সময় থাকে তাহলে আমি ষোল পেরিয়ে যেতে পারি পালি ঐতিহ্য এছাড়াও, কারণ পার্থক্য এবং মিলগুলি দেখতে এটি বেশ আকর্ষণীয়।

কেন বুদ্ধের প্রথম শিক্ষা ছিল চারটি মহৎ সত্য

আমি আরও এগিয়ে যাওয়ার আগে, আমাদের চারটি আছে: সত্যি দুখ, দুখের কারণ, দুখের অবসান এবং এর কারণগুলি এবং সেই বন্ধের দিকে নিয়ে যাওয়া পথ। আমরা যখন বৌদ্ধ ধর্মে আসি তখন আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই প্রথম যে জিনিসটি শুনি তা হল দুঃখ, অতৃপ্তি, এবং আমরা যাই, "ওহ, হ্যাঁ," [অপমানজনকভাবে] তাই না? “আমি অসন্তোষজনক বিষয়ে শুনতে চাই না। আমি অতৃপ্তির মাঝখানে বাস করি। আমি আলো এবং ভালবাসা সম্পর্কে শুনতে চাই এবং সুখ. আমি অনুপ্রাণিত হতে চাই এবং মেঘে ভাসতে চাই, "ইত্যাদি। তবে এটাই প্রথম শিক্ষা নয় যে বুদ্ধ দিয়েছে প্রথম শিক্ষা ছিল এই চারটি মহৎ সত্যের উপর; এবং তিনি প্রথম জিনিস শিখিয়েছিলেন সত্যি দুখ. তিনি আলো এবং ভালবাসা শেখাননি এবং সুখ. তাহলে কেন তিনি এমন করলেন? তিনি কি আরও জনপ্রিয় হয়ে উঠতেন না শিক্ষার আলো ও ভালোবাসা এবং সুখ? তিনি কি জানতেন না যে আমরা আমেরিকানরা এটা খুঁজছি? হুম।

সার্জারির বুদ্ধ আমাদের পরিস্থিতি কী তা আমরা সত্যিই খুব স্পষ্টভাবে দেখতে চাই। এটি এমন একটি জিনিস যা আমাকে প্রথম থেকেই ধর্মের প্রতি আকৃষ্ট করেছিল - তা হল আপনাকে সত্যই সৎ হতে হবে। আপনি যদি অনুশীলন করতে যাচ্ছেন তবে আপনাকে সৎ হতে হবে। নিজেকে সৎ থাকতে হবে। আমাদের অহং কোন কিছুর দিকে তাকানোর এবং ন্যায্যতা এবং যুক্তিযুক্তকরণ এবং প্রতিরোধ করার জন্য যে কোনও উপায় চেষ্টা করে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত আমাদের কেবল সৎ হতে হবে।

প্রথম জিনিস সম্পর্কে আমাদের সৎ হতে হবে আমাদের অস্তিত্বের প্রকৃতি এবং এটি অসন্তোষজনক। আমরা অনেকেই, আমরা বরং সেদিকে তাকাব না। যেমন আমি বলেছিলাম, আমরা মনে করি, "আমি এর মাঝখানে থাকি, দয়া করে আমাকে এটি ব্যাখ্যা করবেন না।" এই হল ব্যপার. আমাদের পরিস্থিতিটি খুব স্পষ্টভাবে দেখতে হবে যে এটি কী তাই আমরা তৈরি করব শ্বাসাঘাত এটা থেকে বের হতে আমরা যদি এটি পরিষ্কারভাবে না দেখি, আমরা সত্যিই মুক্তির আকাঙ্ক্ষা করব না। এটি সমস্যার অংশ - যে আমরা আমাদের চক্রীয় অস্তিত্ব পছন্দ করি, আমাদের সংসারা, আমরা তাই না? এটা এরকম, “আমি শপিং মল পছন্দ করি। আমি একটি ভাল যৌন জীবন আছে,” (ভাল আপনি, আমি না). কিন্তু চমৎকার খাবার আছে, সিনেমা আছে, “আমি এটা চাই কিন্তু তারপরও আমি চাই আলো, ভালোবাসার একধরনের অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা সুখ জিনিসপত্র. আমি একই সময়ে তাদের উভয় পেতে চাই. আমি সত্যিই আমার চকলেট কেক ছেড়ে দিতে চাই না।" যখন আমাদের সেই মনোভাব থাকে কারণ আমরা স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি না আমাদের পরিস্থিতি কী। আমরা আমাদের পরিস্থিতি সম্পর্কে নিজেদের সাথে সম্পূর্ণ সৎ ছিলাম না কারণ সত্যই সৎ হওয়াটা এক ধরনের ভীতিকর। এটা আমাদের অহং ভীতিকর. এটা আমাদের বুদ্ধি মনের জন্য স্বস্তি, কিন্তু এটা আমাদের অহংকার জন্য ভীতিকর। দ্য বুদ্ধ দেখতে বলছে, আপনাকে সত্যিই আপনার পরিস্থিতিকে খুব স্পষ্টভাবে দেখতে হবে এবং এটির কারণ কী তা আপনাকে দেখতে হবে। দেখুন কিভাবে এই সব আপনার জীবনে ক্ষণে ক্ষণে কাজ করছে। এটি দেখতে এবং বলতে সক্ষম হতে, "ওহ, আমি এইভাবে চালিয়ে যেতে চাই না। আমি বেরোতে চাই. আমি প্রকৃত স্বাধীনতা চাই।" যখন আমরা সত্যিকারের স্বাধীনতা চাই, তখন নির্বাণ বা সত্যিকারের সমাপ্তি এবং এর দিকে নিয়ে যাওয়া পথ সম্পর্কে শুনতে - সেই পথের অনুশীলন এবং নির্বাণ অর্জন করার জন্য আমাদের অনেক শক্তি আছে।

যতক্ষণ আমরা আমাদের চক্রাকার অস্তিত্ব মনে করি, আমাদের সংসারা, চমৎকার তাহলে আমাদের অনুশীলন সম্পূর্ণ হৃদয়গ্রাহী হয়ে ওঠে না। তুমি কি বুঝতে পারছ যা আমি বোঝাতে চাচ্ছি? এটা ভালো, কেন আমরা নিজেদের পেতে পারেন না ধ্যান সকালে কুশন? সকালে কুশনে উঠতে আপনাদের কয়জন সমস্যায় পড়েছেন? সকালে কুশনে নিজেকে পাওয়া কঠিন। কেন? যদি আপনার চুলে আগুন লেগে যায় তবে আগুন নেভানোর জন্য ঝরনাতে প্রবেশ করা কি কঠিন হবে? না, আপনি বিছানায় শুয়ে বলবেন না, "আমি আগামীকাল সকালে এটি করব।" আপনি ব্যথা দেখতে পাচ্ছেন এবং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে আপনি যদি এক বালতি জলে আপনার মাথাটি আটকান না এবং সেই আগুন নিভিয়ে না যান তবে কী ঘটতে চলেছে। আমাদের সাথে সংসারা, যা আসলে আমাদের চুলে আগুন লাগার চেয়ে খারাপ অবস্থা, আমরা এটিকে সত্যিই খারাপ কিছু হিসাবে দেখি না। তাই আউট হচ্ছে, “আমি পরে এটি প্রায় পেতে হবে. আমি এখন জীবন উপভোগ করছি।” যে কারণে তখন সকালে কুশনে যাওয়া কঠিন। আমরা বরং আধা ঘণ্টা অতিরিক্ত ঘুমাই বা খবরের কাগজ পড়ি। আমরা বসে থাকার চেয়ে যুদ্ধ এবং শোষণ এবং সংবাদপত্রের সবকিছু সম্পর্কে পড়তে চাই ধ্যান করা. এটা পাগল, তাই না? তাই এই জিনিসটা আসলেই আমাদের পরিস্থিতির মুখোমুখি হচ্ছে কেন বুদ্ধ শুরুতে দুখা এবং এর উৎপত্তি শিখিয়েছেন।

পাঁচটি সমষ্টি

আসুন এগুলি সম্পর্কে আরও কিছুটা গভীরতায় যাই। আমরা যখন ষোলটি দিক সম্পর্কে কথা বলি তখন চারটি মহৎ সত্যের প্রতিটির জন্য চারটি রয়েছে। সত্যি দুখা চারটি দিক আছে; এবং যখন আমরা এই চারটি দিক সম্পর্কে কথা বলি যে উদাহরণটি আমরা ব্যবহার করতে যাচ্ছি তা হল আমাদের পাঁচটি সমষ্টি। আমাদের শরীর এবং মন হল উদাহরণ যা আমরা এই চারটি বৈশিষ্ট্যের দিকে তাকাতে ব্যবহার করি। পাঁচটি সমষ্টি: আমাদের শরীর প্রথমত—আমরা জানি যে সেটা কী। তারপর চারটি মানসিক সমষ্টি আছে। একটি হল অনুভূতি - তাই সেগুলি আনন্দ, বেদনা, নিরপেক্ষ অনুভূতি। পরেরটি হল বৈষম্য—বিভিন্ন জিনিস কী তা বোঝার ক্ষমতা। পরেরটিকে কম্পোজিশনাল ফ্যাক্টর বলা হয়, এটি এমন একটি শব্দ যা আপনাকে কিছুই বলে না। এটি যা বোঝায় তা হল সবকিছু যা অন্য তিনটি মানসিক সমষ্টি নয়; তাই শব্দটি আপনাকে কিছুই বলে না। এর মধ্যে যা অন্তর্ভুক্ত তা হল আমাদের সমস্ত আবেগ এবং তারপরে কেবলমাত্র বিভিন্ন মানসিক কারণ যা জ্ঞানকে ঘটতে সহায়তা করে। আমাদের সমস্ত আবেগকে তারা কম্পোজিশনাল ফ্যাক্টর বা স্বেচ্ছাকৃত ফ্যাক্টর বলে অন্তর্ভুক্ত করে। এটা অন্য অনুবাদ. তারপর চেতনা হল পঞ্চম সমষ্টি এবং এটি প্রাথমিক চেতনার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা কেবল দৃষ্টিশক্তি, শ্রবণযোগ্য বস্তু, গন্ধযুক্ত বস্তু, স্বাদযোগ্য বস্তু, স্পর্শযোগ্য বস্তু এবং মানসিক বস্তু দেখে। পাঁচটি সমষ্টিই ব্যক্তিকে গঠন করে। অন্য কথায়, এই পাঁচটির উপর নির্ভরশীলতায়- শরীর এবং তারপর মন (যা অন্য চারটি) - তারপরে আমরা ব্যক্তিকে লেবেল করি। আমরা "আমি" বা "তুমি" বা "সে" বা "সে" বা "এটি' লেবেল করি।

প্রথম মহৎ সত্যের চারটি গুণ, দুখের সত্য

1. স্থায়ী

   ষোলটির প্রথমটি হল দূষিত সমষ্টিগুলি অস্থায়ী কারণ তারা ক্রমাগত ক্ষণিকের উদ্ভব এবং বিচ্ছিন্নতার মধ্য দিয়ে যায়। এখানে আমরা যখন দূষিত সমষ্টি বলি তখন এর অর্থ আমাদের শরীর এবং মন যা অজ্ঞতার প্রভাবে, মানসিক যন্ত্রণা এবং তারপর কলুষিত হয় কর্মফল- আমরা যে দূষিত কাজ করি। আমাদের বর্তমান শরীর এবং মন অস্থায়ী। এখানে অস্থায়ী মানে ক্ষণস্থায়ী; তারা মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তন. চিরস্থায়ী এবং অস্থায়ী মানে শাশ্বত এবং অস্থায়ী নয়। এর মানে হয় ক্ষণে ক্ষণে বদলানো বা ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তন না হওয়া। কেন তারা চিরস্থায়ী? কারণ তারা ক্রমাগত ক্ষণস্থায়ী উদ্ভূত এবং বিচ্ছিন্নতার মধ্য দিয়ে যায়। এমনকি বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে যদি আমরা আমাদের চিন্তা করি শরীর, আমাদের শরীর প্রতি একক ন্যানোসেকেন্ডে পরিবর্তন হচ্ছে, তাই না? আমরা এটা দেখতে পাচ্ছি না। আমরা এরকম অনুভব করি শরীর অপরিবর্তনীয়, এটি একই জিনিস। বিজ্ঞান এমনকি আমাদের বলে যে ইলেক্ট্রনগুলি চারপাশে ঘুরছে, প্রোটনগুলি নড়ছে, নিউট্রনগুলি বুদবুদ করছে, অন্যান্য সমস্ত কোয়ার্ক এবং বিভিন্ন জিনিস, মুহূর্তের মধ্যে সবকিছু বদলে যাচ্ছে। সত্য? খুব সত্য, তাই না? খুব ছোট স্তরে সবকিছু মুহূর্তের মধ্যে বদলে যাচ্ছে। তারপর সেই কারণে, স্থূল স্তরে, সবকিছুই মুহূর্তের মধ্যে বদলে যাচ্ছে।

   আশ্চর্যের বিষয় হল যখন আমরা স্থূল স্তরের জিনিসগুলি দেখি; সবকিছু বেশ স্থিতিশীল দেখাচ্ছে, তাই না? আমরা টেবিলের দিকে তাকাই এবং এটি সেই একই টেবিল যা গতকাল এখানে ছিল। আপনি যখন এটি তাকান, আপনি যারা গত রাতে বা গত সপ্তাহে এখানে ছিল, এটা একই টেবিল. এটা সম্পর্কে কিছুই পরিবর্তন হয়নি. এটা ঠিক আছে. আমার শরীর? এটা সম্পর্কে কিছুই পরিবর্তন হয়নি. এটা একই শরীর. এইভাবে জিনিসগুলি আমাদের কাছে প্রদর্শিত হয় - যেন তারা স্থির। কিন্তু আমাদের যা করতে হবে তা হল একটি মুহূর্ত প্রতিফলিত করা এবং আমরা দেখতে পাই, "আচ্ছা, না।" আণুবীক্ষণিক স্তরে সবকিছুই পুরো সময় বদলে যাচ্ছে। টেবিল, আমাদের শরীর—সবকিছুই সারাক্ষণ বদলে যাচ্ছে, তাই না? আমরা বিভিন্ন খাবার খেয়েছি। আমরা বিভিন্ন জিনিস মলত্যাগ করেছি। আমরা ঘামছি। আমাদের মধ্যে নতুন জিনিস এসেছে শরীর. নতুন জিনিস আমাদের বাইরে চলে গেছে শরীর. এটা ক্ষণে ক্ষণে বদলে যাচ্ছে।

   মানসিক স্তরেও—আমাদের মন সব সময় বদলে যাচ্ছে, তাই না? আমরা মনে করি, "ভাল, না। আমি শুধু আমাকে. আমার গতকালের মতো একই ধারণা, মতামত এবং ব্যক্তিত্ব রয়েছে।” ভুল. আমরা গতকালের মতো একই ব্যক্তি নই, তাই না? আমরা আলাদা। আমরা গত 24 ঘন্টায় বিভিন্ন অভিজ্ঞতা পেয়েছি। আমরা গতকাল যারা ছিলাম তার সাথে একটি ধারাবাহিকতা আছে; কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, মুহূর্তের মধ্যে, গতকাল থেকে আজ পরিবর্তন হয়েছে।

   যদিও সবকিছু আমাদের কাছে দেখায় এবং আমাদের কাছে বেশ স্থিতিশীল এবং স্থির এবং অনুমানযোগ্য বলে মনে হয়, আসলে তা নয়। এটা সব সময় পরিবর্তন হয়. এটি তার স্বভাব দ্বারা পরিবর্তিত হয়। একই সাথে কিছু অস্তিত্বে আসছে, একই সাথে অস্তিত্বের বাইরে চলে যাচ্ছে। “না,” আমাদের মন বলে, “অপেক্ষা কর, অপেক্ষা কর, অপেক্ষা কর। আগে অতীত, তারপর বর্তমান, তারপর ভবিষ্যৎ। এইভাবে আমরা ভাবি: অতীতে কিছু উত্থিত হয়েছিল, তারপরে এটি স্থিতিশীল থাকে, তারপরে ভবিষ্যতে এটি হ্রাস পায়, এটি ভেঙে যায়। এভাবেই আমরা ভাবি, তাই না?

   ঠিক কখন বর্তমান? আপনি বর্তমান মুহূর্ত বিচ্ছিন্ন করতে পারেন? আমরা বেঁচে থাকার একমাত্র সময় হল বর্তমান। কিন্তু বর্তমানটা ঠিক কবে? আপনি কি বর্তমান খুঁজে পেতে পারেন? হুম। যখন কোনো কিছুর উদ্ভব হয়, তা বর্তমানের মধ্যেই উদ্ভূত হয়, তাই না? কিন্তু সেই বর্তমান মুহূর্তটিও একই সাথে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাচ্ছে যেটি উদ্ভূত হচ্ছে। এটি তার নিজস্ব প্রকৃতির দ্বারা উদ্ভূত এবং বিচ্ছিন্ন হয়। আপনার কাছে আসতে এবং এটি পরিবর্তন করার জন্য অন্য কারণের প্রয়োজন নেই। এটি এমন নয় যে কিছু উদ্ভূত হয়, তারপর এটি কিছু সময়ের জন্য স্থায়ী হয়, এবং তারপরে অন্য একটি কারণ আসে এবং বুম হয়ে যায় - এখন আপনি বিচ্ছিন্ন হতে চলেছেন এবং এটি বিপর্যস্ত হয়ে যায়। এটি ওইটার মতো না. ঠিক একই মুহূর্তে যে কিছু একটা উদ্ভূত হচ্ছে সেটাও ভেঙে যাচ্ছে। যখন এটি অস্তিত্বে আসছে তখন এটি অস্তিত্বের বাইরেও চলে যাচ্ছে যখন আমরা খুব মিনিটের স্তরে তাকাই। এটা আমাদের মধ্যে বেশ আকর্ষণীয় ধ্যান বর্তমান মুহূর্তটি ঠিক কখন তা বের করার চেষ্টা করা। কখন কিছু উদ্ভূত হয়, কখন তা স্থায়ী হয় এবং কখন এটি বিচ্ছিন্ন হয়? আপনি আপনার যে সঙ্গে বসতে পারেন ধ্যান একটু খানি. এটা বেশ আকর্ষণীয়.

   সবকিছুই এই ক্ষণস্থায়ী প্রবাহের মধ্যে রয়েছে—এবং এইভাবে এটি বেশ তুচ্ছ। আমাদের ইন্দ্রিয় প্রতারক। আমাদের ইন্দ্রিয়গুলি সেই সূক্ষ্ম পরিবর্তন সনাক্ত করতে পারে না তাই আমরা মনে করি সবকিছু একই। এটা একটা স্থূল উপায়ে আপনি কিভাবে জানেন যে পৃথিবী গ্রহটি ঘুরে বেড়াচ্ছে এবং মহাকাশে ঘুরছে, তবুও আমরা অনুভব করি যে সবকিছু স্থির হয়ে আছে, তাই না? আমরা মনে করি না যে আমরা মহাকাশের মধ্যে দিয়ে ঘুরছি, কিন্তু আসলে আমরা আছি। আমাদের স্থূল ইন্দ্রিয়গুলি কীভাবে জিনিসগুলিকে উপলব্ধি করছে এবং কীভাবে জিনিসগুলি সত্যিই বিদ্যমান তার মধ্যে একটি সংযোগ বিচ্ছিন্ন রয়েছে।

   আমাদের একটি বিকৃতি যা আমাদেরকে চক্রাকার অস্তিত্বের মধ্যে আবদ্ধ রাখে তা হল আমরা এমন জিনিসগুলিকে দেখি যেগুলি প্রকৃতপক্ষে ক্ষণস্থায়ী এবং প্রকৃতির দ্বারা অস্থায়ী, স্থির, অপরিবর্তনীয় হিসাবে। সেই ভুল ধারণা, সেই ভুল ধারণা বা ভুল ধারণা আমাদের অনেক সমস্যার দিকে নিয়ে যায় কারণ আমরা ধরে নিই সবকিছুই স্থিতিশীল এবং পরিবর্তনশীল নয়। তারপর যখন এটি পরিবর্তিত হয়, তখন আমরা ভয় পেয়ে যাই। আপনি একটি নতুন গাড়ি পাবেন। এই হল আমার নতুন গাড়ি — স্থিতিশীল, স্থায়ী, চমত্কার, অপরিবর্তনীয়। তারপর কেউ এটা আঁচড় দিয়ে আপনি যান, এটা কিভাবে হল? এমনটা হওয়ার কথা ছিল না। এটি মহাবিশ্বের নিয়ম ভঙ্গ করছে। আমার নতুন গাড়িটি কেনার পরের দিন ডেন্টেড বা স্ক্র্যাচ হওয়ার কথা নয়। আমরা খুব বিরক্ত হই, এবং আমরা রেগে যাই। এটা সবই আমাদের চিন্তার মধ্যে নিহিত যে আমাদের গাড়িটি স্থির এবং অপরিবর্তনীয় এবং অপরিবর্তনীয়, অচ্যুত। যখন কেউ মারা যায় তখন আমরা একই জিনিস দেখতে পাই - আমরা কতটা মর্মাহত, এমনকি যখন আমরা জানি যে কেউ অসুস্থ। এমনকি যখন আমরা জানি। এমনকি যখন আমরা দিনের পর দিন হাসপাতালে গিয়ে দেখি তাদের কমে যাচ্ছে। যেদিন ওরা মরে, আমরা যাবো, কি হলো? এটা হওয়ার কথা নয়। আপনি যে অভিজ্ঞতা ছিল? আমরা মনে করি, “এক মিনিট অপেক্ষা করুন, আমি জানি তারা মারা যাচ্ছিল কিন্তু তাদের মরার কথা ছিল না। তারা চিরকাল এই মৃত অবস্থায় থাকতে যাচ্ছিল। তারা মারা যাবার কথা ছিল না,”—আমরা একধরনের পাগল হয়ে গেলাম।

   বারবার যদি আমরা তাকাই, যে সময়ে আমরা মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হই, প্রায়শই এটি এমন কিছু পরিবর্তন হওয়ার কারণে যা আমরা পরিবর্তনের আশা করিনি। আমরা আশা করেছিলাম এটি স্থায়ী, স্থায়ী, অনুমানযোগ্য হবে; এবং নিম্ন এবং দেখুন এটা পরিবর্তিত. আমরা পরিবর্তনের বাস্তবতা প্রত্যাখ্যান করি; এবং যে কি আমাদের ক্রোধ এবং মন খারাপ এবং শোক সম্পর্কে. এটার মত, “না, আমি এই পরিবর্তন মেনে নিতে অস্বীকার করি। এই সম্পর্ক ভাঙার নয়। এটা ভেঙে যাওয়ার কথা নয়।” "আমার গাড়িটি ডেন্টেড হওয়ার কথা নয়।" "স্প্যাগেটি সস আমার সাদা নতুন গালিচায় থাকার কথা নয়।" "আমার মা মরার কথা নয়।" "আমার সন্তান এই বয়সে স্থির, ওহ আমার ঈশ্বর, চিরকালের জন্য একটি কিশোর," - আপনি যখন অস্থিরতা চান। "যদি আমি তাদের কিশোর বয়স থেকে বের করে আনতে পারি।" আমরা জিনিস দেখি এবং সবকিছু ঠিক আছে। তারপর এটা পরিবর্তন এবং আমরা যাই, কি হয়েছে? এটা পরিবর্তন করার কথা ছিল না.

   আপনি কি কখনও আয়নায় দেখেছেন, "কে সেই ব্যক্তি?" এটার মত, “এক মিনিট অপেক্ষা করুন। গতকাল আমার বাদামী চুল ছিল; আজকে কেমন সাদা? গতকাল চামড়া এই মত দেখায় না, এত wrinkles ছিল না. আজকে এমন হল কিভাবে?” আমরা বিস্মিত এবং এখনও মুহূর্তের মধ্যে বার্ধক্য প্রক্রিয়া চলছে. তাই যে ষোল দিক প্রথম. আমাদের শরীর এবং মন ক্ষণস্থায়ী।

2. অসন্তুষ্টিহীন

   দ্বিতীয়টি, দূষিত সমষ্টি অসন্তোষজনক। তারা দুখ কারণ তারা যন্ত্রণার নিয়ন্ত্রণে থাকে এবং কর্মফল. এখানে দুক্খা বলতে আমি শুরুতে যে তিন ধরনের দুখকে ব্যাখ্যা করেছি তা বোঝায়: ব্যথা, পরিবর্তন এবং তারপরে ব্যাপক কন্ডিশনিং-এর দুখ—তাই যে তিনটি আমি ব্যাখ্যা করেছি। আমাদের সমষ্টি অসন্তোষজনক কারণ তারা যন্ত্রণার নিয়ন্ত্রণে এবং কর্মফল. সুতরাং যখন আমরা এই তিন প্রকারের দুখ অনুভব করি তা আমাদের অজ্ঞতার কারণে, যা দুঃখের জন্ম দেয়, যা দুঃখের জন্ম দেয়। কর্মফল.

   আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা

   আমি এটি সম্পর্কে একটু কথা বলতে চাই কারণ এটি আমাদের বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ধরণের ক্রম। যখন আমরা বৌদ্ধধর্মে অজ্ঞতা শব্দটি শুনি তখন এর অর্থ বিশেষ কিছু। এর অর্থ এই নয় যে ভুল রাজনৈতিক দলকে ভোট দেওয়া অজ্ঞতা। আমি যে কে উল্লেখ করার সাহস? আমার ভালো না হয়... [শ্রবণাতীত] ...কোন ধরনের বস্তুর ধারণা করা এবং এটি একটি নাম দেওয়া. সুতরাং যেখানে জিনিসগুলি তাদের স্বভাবের উপর নির্ভরশীল, অজ্ঞতা তাদের একটি স্বাধীন প্রকৃতির বলে ধরে নেয় যা অন্য কোনও কারণের উপর নির্ভর করে না।

   আপনি যখন ফুলের দিকে তাকান, উদাহরণস্বরূপ, এটি কি স্বয়ংক্রিয়ভাবে আপনার মনে উপস্থিত হয় এবং আপনি মনে করেন এটি একটি বীজ, আলো, মাটি এবং বৃষ্টির কারণে উদ্ভূত হয়েছে? ফুল দেখলে কি আপনার মনে সেটাই মনে হয়? তুমি কি সেই ফুল দেখলেই ভাববে? না। মনে হচ্ছে এটি একটি ফুল যেখানে সবকিছু থেকে স্বাধীন। অবশ্যই, আমরা জানি এটি বীজ এবং সূর্যালোক এবং সেই জিনিসগুলি থেকে উদ্ভূত হয়েছে। আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে জানি কিন্তু আমাদের অন্ত্রের অনুভূতি, "আচ্ছা, এটা ঠিক আছে।" আপনি যখন ফুলটি দেখেন তখন আপনি কি মনে করেন, "ওহ, এটি অংশগুলির উপর নির্ভর করে।" আপনি কি এটির দিকে তাকিয়ে বলবেন, "ওহ, এটি কেবল পাপড়ি, পিস্টিল এবং পুংকেশরের সংমিশ্রণ?" ফুলের দিকে তাকালে কি মনে হয়? আপনি কি ফুলের দিকে তাকিয়ে বলবেন, "এটি অক্সিজেন, কার্বন এবং নাইট্রোজেনের সংমিশ্রণ মাত্র?" না। এটা একটা ফুল, সেখানে স্বাধীন। ঠিক? আমরা যখন ফুলটি দেখি তখন কি আমরা মনে করি, "ওহ, সেই ফুলটি আমার মনের উপর নির্ভর করে যে সমস্ত পাপড়ি একসাথে রাখা?" মানসিকভাবে পাপড়ি একসাথে করা এবং এটিকে একটি বস্তু হিসাবে ধারণ করা? নাকি আমরা এটাকে একটা ফুল বলে মনে করি যার ফুলের প্রকৃতি তার নিজের দিক থেকে বিকিরণ করে?

   আপনি যখন একজন ব্যক্তির দিকে তাকান তখন আপনি কি অন্য ব্যক্তিকে অংশের সংগ্রহ হিসাবে মনে করেন? না। মনে হচ্ছে ওখানে নিজের দিক থেকে একজন লোক আছে। তাই এটা অজ্ঞতা। অজ্ঞতা জিনিসগুলিকে ভুল বোঝায় এবং মনে করে যে তাদের নিজস্ব প্রকৃতি তাদের নিজস্ব দিক থেকে স্বাধীন। আমরা যখন একটু পরীক্ষা করি তখন আমরা দেখতে পাই যে আসলে কিছুই সেভাবে বিদ্যমান নেই। যে সমস্ত কিছু বিদ্যমান, তা অন্যান্য কারণের উপর নির্ভরশীল। তুমি কি আমাকে অনুসরণ করছো? এটি মৌলিক অজ্ঞতা। আমরা একে বলি অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা অজ্ঞতা—অজ্ঞানতা সত্য অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা বা আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা। এটির জন্য বিভিন্ন নাম রয়েছে - কিন্তু সেই মৌলিক ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে, বিশেষ করে "আমি" কে আমরা।

   যখন আপনি মনে করেন "আমি"—অথবা সেখানে বসে বলুন, "আমি।" এক মিনিটের জন্য আপনার নাম বলুন - আপনার নাম যাই হোক না কেন। আপনি কি মনে করেন, "ওহ, আমি অন্যান্য জিনিসের উপর নির্ভরশীল?" অথবা আপনি কি মনে করেন, "আমি এখানে আছি এবং আমি নিয়ন্ত্রণে আছি।" আপনি নিজেকে কোন দিকে ভাবেন? আপনি কি মনে করেন, "আমি বিদ্যমান কারণ আমার কারণ বিদ্যমান?" না। কারণ ভুলে যান, "আমি এখানে আছি।" ভুলে যাও পরিবেশ, "আমি এখানে. আমি আসল." এটা সত্য, তাই না? মনে হচ্ছে এই আমি এখানে কোথাও যে নিয়ন্ত্রণে আছে, সুখ চায়, কষ্ট পেতে চায় না—এবং আমার সুখ পেতে এবং আমাকে কষ্ট দেয় এমন সবকিছু থেকে মুক্তি পেতে চলেছে। তা থেকে আমরা পাই ক্রোক আমরা পেতে ক্রোধ.

   আমি একটি বাস্তব. এই বাস্তব আমাকে রক্ষা করা প্রয়োজন. আমাকে রক্ষা করতে হবে। আমাকে আনন্দ দিতে হবে। আমি এটি চাই, এবং আমি এটি চাই, এবং আমি এটি চাই। আমি বিভিন্ন জিনিসের সাথে সংযুক্ত হই এবং আমি যা চাই তা পেতে আমি সব ধরণের জিনিস করি। কখনও কখনও আমি মিথ্যা বলতে পারি। কখনও কখনও আমি চুরি করতে পারি। আমি যা চাই তা পাওয়ার জন্য বা আমি যা আছি তা রক্ষা করার জন্য কখনও কখনও কাউকে মুখ খারাপ করি। আমি যা চাই তা পাওয়ার পথে কেউ বাধা দিলে বা আমার সুখ কেড়ে নিলে আমি ক্ষুব্ধ হই। যখন আমাকে টিক দেওয়া হয়, সাবধান। বইয়ের প্রতিটি নামে ডাকব তোমায়। আমি মিথ্যা বলব। আমি চিৎকার করব। অপমান করব।

   আপনি বলতে পারেন, "আচ্ছা, সে অতিরঞ্জিত করছে। আমি অতটা খারাপ নই।" চেক আপ. আমরা বেশ কদর্য হতে পারে. অবশ্যই আমরা আমাদের দুষ্টতা চিনি। আমরা এটিকে এমনভাবে দেখাই যে আসলে আমরা সঠিক এবং অন্য ব্যক্তি এটি প্রাপ্য। আমরা তাদের জন্য সমবেদনা থেকে এটা করছি. কর্মক্ষেত্রে এই ব্যক্তি যিনি পদোন্নতি পেয়েছিলেন যে আমি খুব ঈর্ষান্বিত, সে খুব অহংকারী এবং তার ঔদ্ধত্য তাকে সত্যিই আঘাত করতে চলেছে তাই তার নিজের ভালোর জন্য তাকে এক বা দুইটি খাঁজ নামিয়ে আনার জন্য কারো প্রয়োজন। সমবেদনা থেকে আমি তার পিছনে তার সম্পর্কে এই সমস্ত ভয়ঙ্কর বাজে কথা বলতে যাচ্ছি কারণ সে আমার সুখের পথে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছে, এই বোকা। এটা তার উপকারের জন্য এবং আমি খারাপ নই - ঠিক.

   তাই অজ্ঞতা থেকে তারপর আমরা পেতে আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি. আমরা পেতে ক্রোধ, ঈর্ষা, অহংকার, এই সব সুন্দর আবেগ যা আমাদের এত দুঃখের কারণ। তারপর সেই আবেগগুলির কারণে - এই বিরক্তিকর আবেগগুলি - আমরা কাজ করি। সেখানে মিথ্যা বলা এবং চুরি করা, চারপাশে ঘুমানো, এই এবং এটি এবং অন্য জিনিস। তখন আমরা ভাবি কেন আমাদের সমস্যা হচ্ছে। কেন আমরা সমস্যা আছে? কেন মানুষ আমাকে পছন্দ করে না? আমি এত সুন্দর, মিষ্টি, আরাধ্য, প্রেমময় ব্যক্তি। আমি শুধু লোকেদের বলি যখন তাদের প্রয়োজন হয়। আমার চারপাশে ঘুমালে মানুষ কেন বিরক্ত হয়? যতক্ষণ না তারা খুঁজে না পায় ততক্ষণ এতে দোষের কিছু নেই। তারা কিভাবে খুঁজে বের করবেন? তাদের খুঁজে বের করার কথা নয়। আমি শুধু নিজেকে প্রকাশ করছি। আমরা এই সমস্ত দুর্দশার মধ্যে পড়ি এবং তারপর আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি, "কেন আমার সমস্যা আছে?" ঠিক আছে, মূলত আমাদের মনই আমাদের সমস্যার উৎস।

   আমাদের দূষিত সমষ্টি অসন্তোষজনক কারণ তারা দুর্দশার নিয়ন্ত্রণে রয়েছে এবং কর্মফল. যে মানে কি. আমাদের প্রকৃত স্বাধীনতা নেই, তাই না?

   আমি কারাগারে বন্দীদের সাথে কাজ করি এবং তাদের স্বাধীনতার অর্থ কী তা জিজ্ঞাসা করা খুব আকর্ষণীয়। আপনি যখন কারাগারে থাকবেন তখন আপনি মনে করেন স্বাধীনতা মানে আবার রাস্তায় হাঁটতে সক্ষম হওয়া এবং আপনি যখন এটি করতে চান তখন আপনি যা চান তা করতে পারেন। ওটার মতো জিনিস. এর অর্থ হল দিনে 23 ঘন্টা লক আপ না হওয়া এবং সপ্তাহে তিনবার এক ঘন্টার বেশি বাইরে যেতে সক্ষম হওয়া। কিন্তু যে কয়েদিরা সত্যই ধর্মে প্রবেশ করে, তারা দেখতে শুরু করে যে এটি স্বাধীনতা নয়। রাস্তায় ঘুরে ঘুরে আমরা যা চাই তাই করতে পারা, এটা প্রকৃত স্বাধীনতা নয়। না। তারা দেখে যে আমাদের কারাগার একটি মানসিক কারাগার। আমরা আমাদের দুঃখজনক আবেগ দ্বারা বন্দী করছি।

   আপনি কি বলবেন যে আপনি আপনার দুঃখজনক আবেগ দ্বারা বন্দী? কখন ক্রোধ আপনার কি কোন কথা আছে বা আছে ক্রোধ শুধু তোমাকে দূরে ঝাড়ু? এটা কঠিন তাই না? যখন আমরা ঈর্ষান্বিত হই, তখন কি আমাদের অনেক কিছু বলার আছে? আবার, আবেগ এত শক্তিশালী হয়ে ওঠে যে এটি শক্তির বন্যার মতো আমাদের ঠেলে দিচ্ছে। আমরা সত্যিই স্বাধীন নই—স্বাধীনতার ঘোষণা যাই বলুক না কেন।

3. খালি

   তৃতীয়টি, দূষিত সমষ্টিগুলি স্থায়ী, একক, এবং স্বাধীন না হওয়ার কারণে খালি। বিভিন্ন দার্শনিক তত্ত্ব ব্যবস্থা অনুসারে শূন্যতা শব্দের বিভিন্ন অর্থ রয়েছে। একটি অর্থ যা সমস্ত বিভিন্ন বৌদ্ধ তত্ত্ব ব্যবস্থায় সাধারণ তা হল একটি স্বয়ং যা স্থায়ী, একক এবং স্বাধীন। এটি একটি আত্মা বা আত্মা। আত্মা- যেমন হিন্দুধর্মে শেখানো হয়; বা একটি আত্মা—যেমন এটি খ্রিস্টধর্ম এবং আস্তিক ধর্মে শেখানো হয়।
   যখন আমাদের আত্মার ধারণা থাকে, তখন আমরা ভাবি, “আমার আত্মা”—কিছু একটা স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয়, তাই না? এটা মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তন হয় না. এটা আমি. সর্বদা ছিল, সর্বদা থাকবে, কখনই পরিবর্তন হবে না। এটা একটা জিনিস; এটা অংশ দিয়ে তৈরি কিছু না. যখন আমরা ছোট বাচ্চা ছিলাম এবং আমাদের শেখানো হয়েছিল আপনার একটি আত্মা আছে, এবং এটি একটি জিনিস। এটা একটা জিনিস যেটা আমি, সেটা অপরিবর্তনীয়, এবং সেটা কারণের উপর নির্ভর করে না পরিবেশ. একটি স্থায়ী আত্মা। একটি স্থায়ী আমি. আমার-নেসের সারমর্ম। আমাদের শেখানো হয়েছে যে আমরা জীবিত থাকাকালীন এটি বিদ্যমান এবং তারপরে এই স্থায়ী, অপরিবর্তনীয়, স্বাধীন আত্মা উঠে আসে এবং, আপনি যদি হিন্দু হন তবে এটি উঠে যায় এবং অন্যটিতে চলে যায় শরীর. আপনি খ্রিস্টান হন, এটা ছেড়ে শরীর এবং এটি স্বর্গে যায়, এবং তারপর আপনি সমস্ত অনন্তকালের জন্য আপনার আত্মীয়দের সাথে আছেন।

   এমন আত্মা কি আছে? আমরা যখন শিশু ছিলাম তখন আমাদের শেখানো হয়েছিল, কিন্তু সত্যিই কি এমন কিছু থাকা সম্ভব? যখন আমাদের শরীর এবং মন ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তিত হয় এবং একই থাকে না এটা কি সম্ভব যে এমন কিছু আছে যা সত্যিই আমি, যা স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয়; যে অংশ নেই; যে কারণ এবং উপর নির্ভর করে না পরিবেশ? কি যে জিনিস হতে পারে এবং এখনও আমি হতে পারে, এবং এখনও আমার উপর নির্ভর করে না শরীর এবং মন? যখন আমরা সত্যিই বিশ্লেষণ করি এবং নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি, "এই ধরণের আত্মা বা আত্মার অস্তিত্ব থাকা কি সম্ভব," আমাদের বলতে হবে, "এই ধরণের আত্ম বা আত্মার অস্তিত্ব নিশ্চিত করা যুক্তিযুক্তভাবে কঠিন।" আমাদের হয়তো এটি শেখানো হয়েছে, কিন্তু আমরা মনে করি যে এটি বিদ্যমান তার মানে এই নয় যে এটি বিদ্যমান - এইভাবে আমার বইয়ের শিরোনাম আপনি যা ভাবছেন সবকিছু বিশ্বাস করবেন না. এটি শূন্যতার একটি অর্থ যা সমস্ত বিভিন্ন বৌদ্ধ ব্যবস্থা একমত - এবং বিশেষ করে এখানে চারটি মহৎ সত্যের প্রসঙ্গে।

4. নি: স্বার্থ

   চতুর্থ বৈশিষ্ট্য হল দূষিত সমষ্টিগুলি নিঃস্বার্থ কারণ তাদের একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ যথেষ্ট অস্তিত্বের অভাব রয়েছে। এটি একটি মুখের: স্বয়ংসম্পূর্ণ যথেষ্ট অস্তিত্বশীল স্বয়ং। (আমি এটিকে সংক্ষেপে SSSE বলছি কারণ আপনি যদি নোট লিখছেন তবে এটি খুব দীর্ঘ।) সেখানে বিভিন্ন স্তরের বানোয়াট আত্মা রয়েছে যা আমরা বিশ্বাস করি। সবচেয়ে স্থূল স্তরটি ছিল যার কথা আমরা বলেছি-স্থায়ী, অংশবিহীন, স্বাধীন- আত্মা এই স্বয়ংসম্পূর্ণ যথেষ্ট পরিমাণে বিদ্যমান একটি সামান্য বিট আরো সূক্ষ্ম। এটি এমন একটি যা পরিবর্তন করে [এটি অস্থায়ী], তবে এটি আমাদের নিয়ন্ত্রক বা শাসকও শরীর এবং মন

   আপনি কি আপনার বলে যে একটি আমি হচ্ছে অনুভূতি কিছু ধারনা আছে শরীর কি করতে হবে এবং একটি আমি যে আপনার মন বলে কি করতে হবে? আপনার ভিতরে কি সেরকম বুদ্ধি আছে? যে একরকম এই আমি আছে যে বলে, "শরীর আপনার আঙ্গুল সরান," এবং তারপর শরীর এই মত করে তারপর বলে, "শরীর চকোলেট আইসক্রিম খাবেন না," এবং শরীর বলে, "ভুলে যাও।" আমরা এখনও অনুভব করি যে সেখানে একজন নিয়ন্ত্রক আছে কিন্তু আমরা সত্যিই এতটা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। নিয়ন্ত্রক বলে, “রাগ করো না” আর মন বলে, “চুপ কর। আমি যদি বিরক্ত হতে চাই তবে আমি হতে পারি। কি করবো বলো না।" অদ্ভুত, তাই না?

   কে এই স্বয়ং যে মনে হয় বস করতে পারে শরীর এবং চারপাশে মন, কিন্তু আসলে এতটা নিয়ন্ত্রণ নেই। আমরা আমাদের বলতে পারি না শরীর, "আপনার হজম বন্ধ করুন।" আমাদের সেই ধরনের নিয়ন্ত্রণ নেই। আপনি নিঃশ্বাসের কাজ করে দেখেছেন ধ্যান অধিবেশনের শুরুতে, আপনার শ্বাসের উপর ফোকাস করা কি সহজ ছিল না? [হাসি]

   একধরনের স্বয়ংসম্পূর্ণ যথেষ্ট অস্তিত্বশীল ব্যক্তির এই ধারণাটি সেখানে রয়েছে-এটি আরেকটি বানোয়াট আত্ম যা আমরা বিশ্বাস করি, যা আমরা উপলব্ধি করি। তাই এই চতুর্থ শর্ত বলছে যে, আসলে, আমাদের শরীর এবং মন নিঃস্বার্থ যে তাদের মধ্যে স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে অস্তিত্বশীল নিয়ন্ত্রকের স্বভাবের অভাব বা অভাব রয়েছে। আমরা কোথাও মনে করি যে শরীর এবং মন আছে যে ধরনের স্ব. অথবা হয়ত এইগুলির মধ্যে একটি—আমাদের শরীর বা মন বা অন্য কিছু—সেই স্বয়ং। আমরা পরীক্ষা করলে, আমাদের হয় শরীর আমাদের স্বয়ং? আপনার অনুভূতি কি আপনি নিজেই? আপনার বৈষম্য আপনি নিজেই? আমরা যখন বিভিন্ন সমষ্টির মধ্য দিয়ে যাই, তখন আমরা দেখতে পাই যে তাদের কেউই আসলে আমি নই। আমি তাদের থেকে স্বাধীন নেই, কিন্তু আমি তাদের নই। সুতরাং দূষিত সমষ্টিগুলি নিঃস্বার্থ কারণ তাদের একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ যথেষ্ট অস্তিত্বের অভাব রয়েছে।

সেই ষোলোর প্রথম চারটি। আমাকে এখনই বিরতি দিন এবং দেখতে দিন যে আমরা এখন পর্যন্ত যা কভার করেছি সে সম্পর্কে আপনার কোন প্রশ্ন বা আপনি কথা বলতে চান কিনা।

পাঠকবর্গ: আমি কখনই বুঝতে পারিনি যে আবেগগুলি কীভাবে স্বেচ্ছাকৃত কারণগুলির সাথে খাপ খায় কারণ আমার কাছে ইচ্ছা মানে ইচ্ছা। কিন্তু যখন অনুভব করি ক্রোধ আমি অনুভব করতে চাই না ক্রোধ. এটা ঠিক একটা ঢেউয়ের মতো ঠেলে উঠে আসে যা আমাকে ছিটকে দেয়। আমি রাগ করছি তা জানার আগেই আমি কারো প্রতি ফুঁসে উঠেছি এবং তারপর আমি যাই, "ওহ, আমি অনুভব করছি ক্রোধ" তারপরেও এটি কোনও পার্থক্য করে না, আমি এখনও সেই সংবেদন অনুভব করি কয়েক মিনিট পরে এটি চলে যাওয়ার আগে - এবং আমি বলতে পারি না, "অনুভূতি বন্ধ করুন ক্রোধ" আমি জানি আমি রেগে আছি তাই অনুভূতি বন্ধ করতে ক্রোধ? কারণ শারীরিকভাবে এটা আছে, সেই রাসায়নিক পরিবর্তন। যতক্ষণ না এটি নিজে থেকে চলে যায় ততক্ষণ আমাকে এটির সাথে লেগে থাকতে হবে।

সম্মানিত থবটন চোড্রন (ভিটিসি): তাই আপনি বলছেন, "এটা কিভাবে ইচ্ছাকৃত?" যখন তারা এখানে ইচ্ছার কথা বলছে তার মানে এই নয় যে আমরা রাগ করা বেছে নিয়েছি বা আমরা লোভী হতে বেছে নিয়েছি। মানে যে লোভ এবং ক্রোধ আমাদের কর্মের জন্য প্রেরণাদায়ক কারণ. এটার মতো, আমি কাউকে তার পিছনে খারাপ-র্যাপ করছি - যা অনুপ্রাণিত করে তা হল বিরক্তি বা হিংসা বা ক্রোধ. এগুলি হল ঐচ্ছিক জিনিস যা আমার উদ্দেশ্যকে প্রভাবিত করছে৷ সেখানে ইচ্ছার অর্থ এটাই। এটা অনেকটা ইচ্ছার মতন উদ্দেশ্যকে প্রভাবিত করছে—মনকে চালিত করে, তৈরি করে শরীর এবং বক্তৃতা একটি দিকে চলে যায়।

পাঠকবর্গ: এটা তখন সচেতনভাবে ইচ্ছাকৃত হতে হবে না।

VTC: না, এই অর্থে, "এখন আমি রাগ করা বেছে নিচ্ছি।" না। আমি মনে করি যদি আমরা সত্যিই সূক্ষ্মভাবে দেখি সেখানে পছন্দের একটি মুহূর্ত আছে, খুব সূক্ষ্ম স্তরে পছন্দের একটি মুহূর্ত রয়েছে। তাই স্বেচ্ছাকৃত কারণগুলির মানে এই জিনিসগুলি যা আমাদের কাজ করতে অনুপ্রাণিত করে।

অন্য কোন মন্তব্য, প্রশ্ন? তারপর আমি যেতে হবে.

দ্বিতীয় মহৎ সত্যের চারটি গুণ, দুখের উৎপত্তির সত্য

এখন আমরা চারটি বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে কথা বলছি সত্যিকারের উত্স. আমি ইতিমধ্যে ব্যাখ্যা করেছি যে এর অর্থ অজ্ঞতা, যন্ত্রণা, এবং কর্মফল- দূষিত কর্মফল যে এটি তৈরি করে। এখানে ক্ষুধিত এর একটি উদাহরণ সত্যিকারের উত্স. আপনি লক্ষ্য করেছেন যে আমরা যখন করেছি সত্যি দুখ যে পাঁচটি সমষ্টি উদাহরণ ছিল। পাঁচটি সমষ্টি অস্থায়ী। পাঁচটি সমষ্টি দুখের প্রকৃতিতে রয়েছে। পাঁচটি সমষ্টি খালি। পাঁচটি সমষ্টি নিঃস্বার্থ। এখানে উদাহরণ হল ক্ষুধিত.

ক্ষুধিত আমাদের দুখের কারণ বা উৎপত্তির মূল উদাহরণ। তাহলে কেন ক্ষুধিত? অজ্ঞতা মূল, কিন্তু কেন হয় ক্ষুধিত? ঠিক আছে, কারণ আমরা যখন আমাদের মনের দিকে তাকাই তখন বেশিরভাগ সময়ই আমরা আছি ক্ষুধিত কিছু আমরা ক্ষুধিত আনন্দদায়ক জিনিস থেকে আলাদা করা যাবে না, তাই না? আমরা ক্ষুধিত অপ্রীতিকর জিনিস থেকে পৃথক করা যখন সবকিছু নিরপেক্ষ হয়, আমরা আছি ক্ষুধিত যাতে পরিবর্তন না হয়। আমাদের মন প্রতিনিয়ত ক্ষুধিত. এটা চাই. মনটা আঠালো। মন শুধু বলে না কিছু আছে। এটা বলে, “ওহ, ওই জিনিসটা আমাকে আনন্দ দেয়; যে জিনিস আমাকে ব্যথা দেয়; এই জিনিস আমাকে প্রভাবিত করে না।" তাই, আমি এটা পেতে চাই; আমি এর থেকে পরিত্রাণ পেতে চাই; আমি এটি পরিবর্তন না করার জন্য কামনা করি - সর্বদা এটি ক্ষুধিত. আপনি কি আমি বলতে চাইছি? আপনার ভিতরে কি সেই বুদ্ধি আছে? মন কি কখনো শান্ত হয় না? এটা সবসময় কিছু চায়.

ক্ষুধিত একটি গুরুত্বপূর্ণ মানসিক কারণ যা মৃত্যুর সময় খুব জোরালোভাবে আসে। মৃত্যুর সময় আমরা আলাদা হয়ে যাচ্ছি শরীর এবং মন অজ্ঞতা ভয়ানক আউট. আমাদের অজ্ঞ মন উন্মাদ হয়ে ওঠে এবং বলে, “যদি আমার কাছে না থাকে শরীর আর মনে করো আমি কে হতে যাচ্ছি?" তাই আমরা কামনা করি। আমরা বর্তমান থেকে বিচ্ছিন্ন না হতে চাই শরীর এবং মন আমরা একটি নতুন পেতে আকাঙ্খা শরীর এবং মন এই ক্ষুধিত কারণ কর্মফল পাকা যখন কর্মফল পরিপক্ক হয়, তারপর আমাদের পরবর্তী পুনর্জন্ম যা হতে চলেছে তাতে আমাদের নিক্ষেপ করে। আমরা কি অনুযায়ী ক্ষুধিত মৃত্যুর সময়, তারপর নিশ্চিত কর্মফল ripens এটি একটি নির্দিষ্ট ধরণের পুনর্জন্মকে আমাদের মনের কাছে খুব আকর্ষণীয় করে তোলে এবং মন সেই পরিস্থিতির দিকে এগিয়ে যায়।

মৃত্যুর সময় মনে হয় না যে এই আত্মাটি উপরে ভেসে যায়, শরীর, এবং একটি মেঘের উপর বসে, নিচের দিকে তাকিয়ে বলে, "আমার বাবা-মা কে হবেন? আমি ইন্টারভিউ নিচ্ছি, আবেদন করছি। কে আমার বাবা-মা হতে চায়? ওহ তুমি? না, ধন্যবাদ. আপনি? ভাল হয়ত." এটি ওইটার মতো না. মন হল ক্ষুধিত, মন অস্থির, মন চায় একটা পরিচয়, চাই একটা শরীর. যে তোলে কর্মফল ripen এবং কি অনুযায়ী কর্মফল ripens আমরা হয় আকৃষ্ট হবে আসুন একটি মানুষের বলা যাক শরীর, বা একটি প্রাণী শরীর, বা অন্য কোন ধরনের শরীর বিভিন্ন রাজ্যে। ক্ষুধিত খুব শক্তিশালী। তারা সবসময় বলে যে আপনি যা চান সতর্ক থাকুন, আপনি এটি পেতে পারেন।

1. কারণসমূহ

   আমরা যদি চারটি গুণের দিকে তাকাই সত্যিকারের উত্স, ক্ষুধিত এবং কর্মফল দুখের কারণগুলি কারণ তারাই এর মূল এবং তাদের কারণেই দুখ সর্বদা বিদ্যমান। যখন আমরা এই চিন্তা করি - যে ক্ষুধিত এবং কর্মফল আমাদের দুঃখের কারণ-এটি আমাদের দেখতে সাহায্য করে যে আমাদের দুখ, তা সব অসন্তুষ্ট হোক পরিবেশ, তা ব্যথার দুখ, পরিবর্তনের দুখ, বা সর্বত্র কন্ডিশনার দুখ, যে সমস্ত কিছুর কারণ রয়েছে। এটি কেবল এলোমেলোভাবে বা কারণ ছাড়াই ঘটে না। আপনি জানেন কিভাবে খারাপ কিছু ঘটলে, আমরা সবসময় যাই, "কেন আমি?" যখন আমরা বুঝতে পারি ক্ষুধিত এবং কর্মফল দুঃখের কারণগুলি কি কারণ তারা এর মূল এবং তাদের কারণেই দুখ প্রতিনিয়ত বিদ্যমান - যখন আমরা এটি বুঝতে পারি, তখন আমরা বলি না, "আমি কেন?" এর কারণ আমরা এখন জানি, “কেন আমি? এটা কারণ আমার অজ্ঞতা আছে, এবং তাই আমার কষ্ট আছে। এগুলো আমার কর্মকে চালিত করে। আমি এটি থেকে কাজ করেছি এবং এটি আমার জন্য এই মুহূর্তে এই বেদনাদায়ক পরিস্থিতির কারণ তৈরি করেছে। দোষের আর কেউ নেই। সত্যিকারের উৎস, আমার সমস্ত দুঃখের আসল উৎস ভিতরে।"

   এটা বোঝার জন্য একটি বড় বিষয়। আমি এটা বলছি কারণ আমরা প্রতিনিয়ত আমাদের দুঃখের উত্স আমাদের বাইরের কাউকে বা অন্য কিছুকে দায়ী করছি, তাই না? আমি কেন অসুখী? কারণ আমার মা এটা করে আর আমার বাবা এটা করে। আমি কেন অসুখী? কারণ আমার বাচ্চারা এটা করে এবং তারা এটা করে না। আমি কেন অসুখী? ঠিক আছে, কারণ সরকার-এটা ভুলে যায়, সরকার কাজ করে না। এজন্য আমি অসুখী। আমাদের সরকার আজকাল কাজ করে না, তাই না? এটা কখন? ওয়েল, আমরা বিভ্রম ছিল. আমি আগে বিভ্রম ছিল. আপনি যখন পঞ্চম শ্রেণীতে পড়েন, তখন আপনার মনে মনে হয় যে সেখানে সত্যই স্বাধীনতা এবং সবার জন্য ন্যায়বিচার আছে। তারপরে আপনি বড় হন এবং এটির মতো, হাহ!

   তাই, হ্যাঁ, আমরা সবসময় মনে করি, “আমার কারো বা বাইরের কিছুর কারণে সমস্যা হয়েছে, এবং যদি শুধুমাত্র বাহ্যিক জগত পরিবর্তিত হয়। যদি সবাই আমার বিজ্ঞ উপদেশ শুনত; এবং আমি তাদের যা করতে চেয়েছিলাম তা করতে চেয়েছিলাম যখন আমি তাদের করতে চেয়েছিলাম, তাহলে বিশ্বটি দুর্দান্ত হবে,” তাই না? এভাবেই আমরা আমাদের জীবন যাপন করি। আমরা সবসময় চেষ্টা করি প্রত্যেককে এবং সবকিছু করতে বা আমরা তাদের যা করতে চাই বা হতে চাই তা হতে - এবং বিশ্ব কখনই আমাদের সাথে সহযোগিতা করে না। কিন্তু আমরা চেষ্টা ছেড়ে দেব না। আমরা আমাদের হাঁসদের সারিবদ্ধ করার চেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছি। আমি সবসময় এই ইমেজ আছে, আমরা বাথটাবে একটি ছাগলছানা যখন মনে আছে? আপনি আপনার ছোট প্লাস্টিকের হাঁস ছিল এবং আপনি আপনার ছোট duckies লাইন আপ. আমাদের জীবনে আমরা সবসময় আমাদের হাঁসদের লাইন আপ করার চেষ্টা করছি। গোলাপী একটি এবং নীল একটি—এবং আমরা যে ক্রমে চাই সেগুলি পান৷ কিন্তু তারপর হাঁস সব নড়াচড়া করে। আমাদের ছোট্ট প্লাস্টিকের হাঁসরা সেখানে যায় না যেখানে আমরা তাদের যেতে চাই এবং আমরা অবিশ্বাস্যভাবে হতাশ হয়ে পড়ি।

   এই প্রথমটি আমাদের বুঝতে সাহায্য করছে যে আমাদের সমস্ত দুখ স্বতঃস্ফূর্তভাবে, এলোমেলোভাবে, কারণ ছাড়াই উদ্ভূত হয় না। এটি আমাদের নিজেদের মধ্যে থাকা কারণগুলির কারণে উদ্ভূত হয়, অন্য লোকেদের কারণে নয়। যখন আমরা এটি দেখি, এটি আসলে একটি খুব শক্তিশালী প্রভাব ফেলে। কারণ এর মানে হল যে আপনাকে অভিযোগ করা বন্ধ করতে হবে। আপনি কি কল্পনা করতে পারেন, অভিযোগ করা বন্ধ করুন? আমরা সারা দিন কি সম্পর্কে কথা বলতে যাচ্ছি? আমি অভিযোগ আমার পিএইচ.ডি. আপনার যদি কখনও অভিযোগের প্রয়োজন হয়, আমি একটি, বা দুটি, বা একশত, এভাবে আসতে পারি! কোন কিছুই কখনও সন্তোষজনক হয় না এবং তাই আমি আমার জীবনের একটি বড় অংশ অভিযোগ করে ব্যয় করি। আপনি করবেন? তাই যখন আমরা সত্যিই বুঝতে পারি যে আমাদের দুঃখকষ্ট এলোমেলো এবং কারণহীন নয় এবং আসল কারণটি ভিতরে রয়েছে - তখন এর অর্থ হল আমাদের অভিযোগ করা বন্ধ করতে হবে। কি দারুন!

   আমরা শুধু অভিযোগ করেই থামি না; আমাদের নিজেদের জীবনের জন্য দায়িত্ব গ্রহণ করতে হবে। আমাদের বলতে হবে, "কেন আমি অসুখী? এটা আমার পছন্দের কারণে।" আমি বরং অন্য লোকেদের দোষারোপ করব। সাইকোলজি আমাকে শিখিয়েছে আমি প্রথম যাদের দোষ দেই তারা হলেন আমার বাবা-মা। তাই এটা হল, "এই কারণেই আমি আমার বাবা-মায়ের কারণে এত খারাপ হয়ে গেছি।" আপনি যদি আপনার নিজের পিতামাতাকে দোষ দেন তবে আপনি কীভাবে একজন ভাল পিতামাতা হতে পারবেন?

2. আদি

   দ্বিতীয়টি, ক্ষুধিত এবং কর্মফল দুখার উৎপত্তি কারণ তারা বারবার বিভিন্ন ধরনের দুখা তৈরি করে। দুর্দশা এবং কর্মফল আমাদের সমস্যা এবং অসুবিধার সামান্য বিট তৈরি না, কিন্তু এটি সব. তাই এটা বুঝতে আমাদের অসন্তোষজনক ধারণা dispels পরিবেশ শুধুমাত্র একটি কারণ থেকে আসা, যেমন আপনার প্রাক্তন স্বামী বা প্রাক্তন স্ত্রী। না, আমি মজা করছি। ভাল, হয়তো না. এটি এই ধারণাটি দূর করে যে দুখা একটি কারণ থেকে আসে - যেমন কিছু প্রাথমিক পদার্থ বা এই জাতীয় কিছু। মানুষের দুঃখের কারণ সম্পর্কে বিভিন্ন ধরণের দার্শনিক ধারণা রয়েছে। পরিবর্তে, জিনিসগুলি আসলে শুধুমাত্র একটি কারণের উপর নির্ভর করে না, কিন্তু অনেক কারণ এবং অনেকগুলির উপর নির্ভর করে পরিবেশ, তারা না? একটি গাছের বৃদ্ধির জন্য আপনার কেবল বীজের প্রয়োজন নেই। আপনার দরকার জল, সার, রোদ। আপনি অনেক কারণের প্রয়োজন. একইভাবে, আমাদের দুঃখকষ্ট ঘটার জন্য এবং আমাদের সুখ ঘটার জন্য, তারা অনেক কারণের উপর নির্ভর করে এবং পরিবেশ, অনেক কারণ - শুধু একটি নয় - একাধিক। আমি দ্রুত অন্য দুটির মধ্য দিয়ে যাব তাই অন্তত আমরা চারটি মহৎ সত্যের মধ্যে দুটি শেষ করব।

3. শক্তিশালী উৎপাদন

   ক্ষুধিত এবং কর্মফল তারা শক্তিশালী প্রযোজক কারণ তারা শক্তিশালী দুখ, শক্তিশালী অসন্তোষজনক উত্পাদন করার জন্য জোর করে কাজ করে পরিবেশ. এটা বুঝতে আমাদের দুঃখ, আমাদের অসন্তুষ্ট এই ধারণা দূর হয় পরিবেশ, বিরোধপূর্ণ কারণ থেকে উদ্ভূত—অন্য কথায় যেমন একটি বাহ্যিক স্রষ্টার মতো জিনিস। অনেকে মনে করে যখন তাদের সমস্যা হয় তখন এটা ঈশ্বরের ইচ্ছা। আপনি এই সব সময় শুনতে, আপনি না? এই শিশুটি মারা গেছে। কেন? এটা ঈশ্বরের ইচ্ছা. ওহ আমার ভগবান, ঈশ্বর খুব সুন্দর লোকের মতো শোনাচ্ছেন না, তাই না?

   এই যে লক্ষ্য ক্ষুধিত এবং কর্মফল তারা শক্তিশালী প্রযোজক (কারণ তারা আমাদের সমস্ত অসন্তোষজনক উত্পাদন করার জন্য জোর করে কাজ করে পরিবেশ) আমাদের বুঝতে সাহায্য করে যে আমাদের দুর্দশা কোনো বাহ্যিক সৃষ্টিকর্তার কারণে নয়। একজন বাহ্যিক স্রষ্টা যিনি আমাদেরকে পুতুলের মতো চালিত করেন, যিনি আমাদের জীবনে জিনিসগুলি ঘটতে পারেন বা ঘটতে পারেন না৷ কিন্তু পরিবর্তে আমাদের নিজস্ব মন, আমাদের নিজস্ব ক্ষুধিত, আমাদের অজ্ঞতা, আমাদের যন্ত্রণা, আমাদের কর্মফল, এই আমাদের অভিজ্ঞতা গঠন যে জিনিস. যেমনটা আমি আগে বলছিলাম, যখনই খারাপ কিছু ঘটে তখনই আমরা বলি, "আমি কেন?" যখনই ভালো কিছু ঘটে আমরা কখনই বলি না, "আমি কেন?"

   কিন্তু আমাদের বলা উচিত, “আমি কেন? কেন আজ আমি যথেষ্ট খাওয়া? কেন আমার বন্ধু আছে? কেন আমার ধর্ম শিক্ষায় আসার সৌভাগ্য হল? কারণ আমি অতীতে কিছু সৎকর্ম তৈরি করেছি। এই ক্রিয়াগুলি এখনও অজ্ঞতা দ্বারা প্রভাবিত ছিল কারণ জিনিসগুলি আসলে কীভাবে বিদ্যমান তা আমার বোঝা ছিল না। কিন্তু আমার তখনও সদগুণ মানসিক অবস্থা ছিল, এবং অনেক ভালো কারণ তৈরি করেছি-কারণ আমার অনেক সুবিধা আছে পরিবেশ আমার জীবনে এই মুহূর্তে। যারা অনুকূল পরিবেশ ঘটনাক্রমে ঘটেনি। তারা কিছু পদার্থের কারণে ঘটতে পারেনি যা সবকিছুকে প্রবাহিত করে। সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরের মতো কোনো বাহ্যিক শক্তির কারণে এগুলো ঘটেনি। আমি যে ভাল পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছি তা আমার নিজের কাজ, আমার নিজের সৎ উদ্দেশ্য থেকে বেরিয়ে এসেছে।

4. কন্ডিশন

   তারপর চতুর্থটি, ক্ষুধিত এবং কর্মফল, হয় পরিবেশ কারণ তারা হিসাবে কাজ করে সমবায় শর্ত দুখের জন্ম দেওয়া। বোঝা যে আমাদের দুখ উভয় কারণ এবং উপর নির্ভর করে পরিবেশ—বীজ, প্লাস জল, সার এবং জিনিস—এই ধারণাকে দূর করে যে আমাদের দুক্খা স্থির এবং অপরিবর্তনীয়। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় কারণ প্রায়শই যখন আমরা খুব স্থূল যন্ত্রণা অনুভব করি তখন আমরা অনুভব করি যে আমাদের কষ্ট স্থির এবং অপরিবর্তনীয়, তাই না? যখন আমাদের অনুভূতিতে আঘাত লাগে এবং আমরা অনেক মানসিক যন্ত্রণা অনুভব করি, তখন আমরা কি ভাবি, "ওহ, এটা কি বদলে যাবে এবং চলে যাবে?" আপনার মনে কি সেই ধারণা আছে? আপনি যখন বিষণ্ণ বোধ করেন আপনি কি ভাবেন, "ওহ, এটি কেবল একটি ক্ষণস্থায়ী মানসিক অবস্থা?" না। আমরা সবকিছুকে এত ভারী, এত কঠিন, এত কংক্রিট করি। আমরা অনুভব করি যে জিনিসগুলি পরিবর্তন করা যায় না এবং আমরা একধরনের নিজেদেরকে ছেড়ে দেই এবং অন্য লোকেদের কাছে ত্যাগ করি।

   প্রকৃতপক্ষে, যখন আমরা এটি বুঝতে পারি - যে ক্ষুধিত এবং কর্মফল হয় পরিবেশ কারণ তারা হিসাবে কাজ করে সমবায় শর্ত আমাদের অসন্তোষজনক পরিস্থিতির জন্য - আমরা এটি দেখতে শুরু করি কারণ জিনিসগুলি কারণের উপর নির্ভর করে এবং পরিবেশ, যদি আপনি এমনকি কারণ বা যেকোনো পরিবর্তন করেন পরিবেশ, ফলাফল পরিবর্তন করতে হবে. এটি বিশেষত পারিবারিক পরিস্থিতিতে সত্যিই সহায়ক হতে পারে যখন আপনি মনে করেন যে এই পারিবারিক গতিশীলতা রয়েছে যা কেবল কংক্রিটে নিক্ষেপ করা হয়েছে এবং সম্পূর্ণরূপে অকার্যকর। আপনি কি কখনও সেই অনুভূতি আছে? এটি এরকম, "আমি এই পারিবারিক গতিশীল পরিবর্তনের জন্য সবকিছু চেষ্টা করেছি এবং এটি পরিবর্তন করতে পারে না।" এটা একটা ভুল ধারণা। আমাদের সেই ধারণা আছে কারণ আমরা দেখতে পাই না যে জিনিসগুলি কারণের উপর নির্ভর করে এবং পরিবেশ; এবং যদি আপনি কোন পরিবর্তন পরিবেশ যে পরিবার গতিশীল, পুরো জিনিস পরিবর্তন. আমরা যদি আমাদের ভূমিকা পালন করা বন্ধ করে দিই, অন্যরা তাদের ভূমিকা পালন করতে পারবে না।

   আমাদের জন্য চ্যালেঞ্জ হল আমাদের ভূমিকা পালন করা বন্ধ করা কারণ আমরা খুব অভ্যস্ত, পারিবারিক গতিশীলতায় আমাদের ভূমিকায় খুব আটকে আছি। এছাড়াও আমরা চাই অন্য মানুষ আমাদের পরিবর্তন না করে পরিবর্তন করুক। "আপনি আগে পরিবর্তন করুন, তারপর আমি করব।" পরে আমরা ভাবি, “আমি প্রথমে পরিবর্তন করি, কিন্তু কিভাবে পরিবর্তন করতে হয় তা আমি জানি না। আমি জানি না যে আমি পরিবর্তন করতে চাই। আমি পরিবর্তন হলে আমি কে হতে যাচ্ছি? আপনি বলতে চাচ্ছেন যে আমার ভাইয়ের প্রতি ভালো ব্যবহার করতে হবে, বা যেই হোক না কেন?” আমাদের বুঝতে হবে যে জিনিসগুলি কারণের উপর নির্ভর করে এবং পরিবেশ এবং তাই, তাই, যদি আমরা একটি পরিস্থিতিও পরিবর্তন করি, তবে পুরো জিনিসটি পরিবর্তন করতে হবে।

আমরা চারটি মহৎ সত্যের মধ্যে দুটি শেষ করেছি। আমরা সেখানে অর্ধেক পথ. আমরা অতৃপ্তি এবং তার কারণগুলি করেছি, এবং আগামীকাল আমরা মুক্তি এবং তার কারণগুলি পাব। সেই গাজর। তোমাকে কাল সকালে ফিরে আসতে হবে। আপনি আজ রাতে জাহাজে লাফ দিতে পারবেন না। আগামীকাল ভাল জিনিস. প্রেম এবং আলো এবং সুখ আগামীকাল আসছে।

অন্য কোন প্রশ্ন কারো থাকতে পারে?

পাঠকবর্গ: আপনি কি দ্বিতীয় মহৎ সত্যের জন্য দ্বিতীয়টির পুনরাবৃত্তি করবেন?

VTC: ক্ষুধিত এবং কর্মফল দুখার উৎপত্তি কারণ তারা বারবার বিভিন্ন ধরনের দুখা তৈরি করে।

হয়তো আমার একটু লুকোচুরি পূর্বরূপ বাণিজ্যিক দেওয়া উচিত. আমি যা শেখাচ্ছি তা হল একটি বইয়ের একটি অধ্যায় যা মহামান্য পবিত্র দালাই লামা যা করছে তা বেরিয়ে আসবে, আশা করি, শীঘ্রই উইজডম পাবলিকেশন্স দ্বারা। যে লুকোচুরি পূর্বরূপ. [এই বইটি পরে উইজডম হিসাবে প্রকাশিত হয়েছিল বৌদ্ধধর্ম: একজন শিক্ষক, অনেক ঐতিহ্য.]

পাঠকবর্গ: আপনি কি সেখানে অভ্যাসগত কর্মশক্তি বলতে চাচ্ছেন নাকি অন্য কিছু বলতে চাচ্ছেন? আপনি সম্পর্কে একটু স্পষ্ট করতে পারে কর্মফল?

VTC: আমি কি বলতে চাচ্ছি কর্মফল কর্ম-স্বেচ্ছাকৃত কর্ম। এটা মানসিক ক্রিয়া হতে পারে, যার দ্বারা আমরা কিছু পরিকল্পনা করছি। এটা মৌখিক ক্রিয়া হতে পারে, আমরা কিভাবে যোগাযোগ করি। অথবা এটি শারীরিক ক্রিয়া হতে পারে। কর্মফল রহস্যময় এবং জাদুকরী কিছুই নয়। এটা শুধু আমরা আমাদের সঙ্গে কাজ মানে শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। আমরা সব সময় অভিনয় করছি এবং এই কর্মের জন্য আমাদের উদ্দেশ্য আছে। আমাদের যে ধরনের অভিপ্রায় আছে, সে অনুযায়ী কাজটি পুণ্যময়, অ-পুণ্যহীন, বা নিরপেক্ষ—বা স্বাস্থ্যকর, অস্বাস্থ্যকর বা নিরপেক্ষ হয়। যখন একটি ক্রিয়া শেষ হয় তখন কিছু অবশিষ্ট থাকে, আমরা একটি ভাল অভিব্যক্তির অভাবের জন্য বলতে পারি (যদিও এটি সম্পূর্ণরূপে সঠিক নয়) কিছু অবশিষ্ট শক্তি। এটা কিছু ধরনের ট্রেস ছেড়ে. ঘটনাটি ঘটেছিল তা গুরুত্বপূর্ণ এবং এটি ঘটলে, ক্রিয়াটি ভবিষ্যতে অন্য কিছু ঘটতে চলেছে। এই কারণেই এমন নয় যে আমরা শুধু কাজ করি এবং তারপরে আমাদের কর্মের একমাত্র প্রভাব যা পরবর্তী পাঁচ মিনিটের মধ্যে আসে। আমাদের কর্মের প্রভাব পরবর্তী জীবনে ঘটতে পারে, ভবিষ্যতের জীবনেও ঘটতে পারে। আমি বলতে চাচ্ছি, আমরা জানি যে এমনকি একটি ব্যবহারিক স্তরেও। ধরা যাক আপনি আপনার আয়কর ফাইল করবেন না। এর ফল যে পরবর্তী পাঁচ মিনিটের মধ্যে আসবে তা নয়। ফলাফল পরবর্তীতে ঘটতে পারে। কিন্তু একটি ফলাফল হতে যাচ্ছে.

পাঠকবর্গ: কর্মের মননশীল পছন্দ সহ যাতে এর প্রসঙ্গ বা…?

VTC: হ্যাঁ, কর্মফল একটি সদগুণ প্রেরণা থেকে আসা মননশীল নির্বাচিত কর্ম অন্তর্ভুক্ত করতে পারে. এখানে তারপর কি ঘটছে. সেখানে এখনও অজ্ঞতা বিদ্যমান কারণ আমরা এখনও জিনিসগুলিকে স্বাধীন হিসাবে দেখি, বাহ্যিক বস্তুগতভাবে বিদ্যমান হিসাবে, কিন্তু আমরা তাদের সাথে একটি সৎ উপায়ে সম্পর্কিত। একটি চিন্তা থাকতে পারে, "ওহ, আমি উদার হতে চাই। আমি কিছু দিতে চাই।" অথবা, “এখানে কাউকে সাহায্য করার সুযোগ আছে। আমি সদয় হতে চাই।" অথবা, "এই ব্যক্তির উৎসাহ দরকার, আমি কিছু উৎসাহ দিতে পারি।" কর্মফল আমাদের পুণ্যময় কর্মের জন্যও হতে পারে যা সুখের কারণ তৈরি করে কিন্তু ভিতরে সংসারা. এটি দূষিত কর্মফল এই অর্থে যে এটি চক্রীয় অস্তিত্বের মধ্যে সুখ তৈরি করে। নির্বাণের সুখ পেতে হলে, আমাদের প্রয়োজন দূষিত কর্মফল যে এই অজ্ঞতা দ্বারা প্রভাবিত হয় না যা বাস্তবতাকে ভুল বোঝায়। যে আপনার প্রশ্নের উত্তর ঠিক আছে? মননশীল নির্বাচিত পদক্ষেপ, আমি বলতে চাচ্ছি যে এটি অবশ্যই আমাদের জন্য পথের সূচনা, তাই না? আমাদের মনে যাই হোক না কেন ধারণার প্রভাবে "স্বয়ংক্রিয়ভাবে" অভিনয় করার পরিবর্তে, পিছনে সরে যেতে এবং কিছুটা জায়গা পান। যেমন, "এই ধারণাটি মাথায় এসেছিল এবং এখন আমরা মূল্যায়ন করি যে অভিনয়ের মূল্য কী, অভিনয় না করার মূল্য কী," - তারপরে আমাদের জীবনে বিজ্ঞ সিদ্ধান্ত নেওয়া।

এই সন্ধ্যার জন্য এটা. কাল সকালে ফিরে এসো। তবে এর মধ্যে আমরা কী নিয়ে কথা বলেছিলাম সে সম্পর্কে একটু চিন্তা করুন।

[উৎসর্গ]