Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

তৃতীয় এবং চতুর্থ মহৎ সত্য

তৃতীয় এবং চতুর্থ মহৎ সত্য

হ্যাপিনেস অ্যান্ড সাফারিং রিট্রিটের সময় দেওয়া ধারাবাহিক শিক্ষার অংশ, চারটি মহৎ সত্যের উপর একটি পশ্চাদপসরণ, কদম্পা কেন্দ্র 2013 সালে উত্তর ক্যারোলিনার রেলেতে।

  • সত্য বন্ধের চারটি বৈশিষ্ট্য
  • সহজাত এবং অর্জিত যন্ত্রণা
  • এর চারটি বৈশিষ্ট্য সত্য পথ
  • মুক্তি কি আমাদের ধারণা পরিমার্জিত
  • আমাদের নিজস্ব মনের স্রোতে পাথ বাস্তবায়িত
  • ভারসাম্যপূর্ণ এবং শান্ত হচ্ছে, মুক্ত ক্রোধ এবং ক্ষুধিত
  • প্রশ্ন এবং উত্তর
    • এর সুখ জীবন থেকে জীবন যেতে নির্বাণ?
    • আপনি কি "আত্মা" এবং "মনের প্রবাহ" এর মধ্যে সংজ্ঞা এবং পার্থক্য দিতে পারেন?
    • কোন মাত্রায় "আমি একজন বৌদ্ধ" একটি অর্জিত বিভ্রম?
    • আমি কিভাবে মিলন সন্দেহ পুনর্জন্ম সম্পর্কে?
    • আপনি কি এমন কাউকে চেনেন যিনি মুক্তি অর্জন করেছেন?

প্রেরণা

এক মিনিটের জন্য চিন্তা করুন যে আমাদের শরীর এবং আমাদের মন, আমাদের পাঁচটি সমষ্টি, প্রতি বিভাজন সেকেন্ডে পরিবর্তিত হচ্ছে-এবং এর উপলব্ধি পান। কিছুই একই অবশিষ্ট নেই. আমাদের জীবন সম্পূর্ণরূপে দুঃখ-কষ্টের অধীন কর্মফল; এবং তাই কোন নির্দিষ্ট তৃপ্তি নেই, কোন শান্তি খুঁজে পাওয়া যাবে না এই ধরনের রাষ্ট্র. তারপরে আসুন প্রতিফলিত করা যাক যে যদিও সেখানে একটি স্থায়ী, একচেটিয়া, স্বাধীন স্ব বা আত্মা বলে মনে হয় - এমন কিছু যা এই জীবন এবং এই জীবনের বাইরেও কোন পরিবর্তন ছাড়াই সহ্য করে - যদিও আমরা ভাবতে পারি যে এই ধরনের একটি আত্ম বা আত্মা বিদ্যমান, যখন আমরা পরীক্ষা করি তখন এটি হয়ে যায় এই ধরনের একটি জিনিস বিদ্যমান যে স্থাপন করা অসম্ভব. আমরা কিছু বাস্তব আত্মা বা স্ব থাকার খালি করছি. শুধু তাই নয়, যদিও সেখানে একজন নিয়ন্ত্রক বা ব্যক্তি যে নিয়ন্ত্রণে রয়েছে বলে মনে হচ্ছে শরীর এবং মন, সেখানেও, আমরা একটি স্বাধীন নিয়ন্ত্রক সনাক্ত করতে পারি না - এমন কিছু যা থেকে আলাদা শরীর এবং মন যে আমরা যারা, যে নিয়ন্ত্রণ করে শরীর এবং মন যে, খুব, অস্তিত্ব নেই.

আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমরা কে এবং বিশ্ব কী সে সম্পর্কে আমাদের এই সমস্ত ধারণাগুলি ভুল; যে তাদের বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে, জিনিসগুলি কীভাবে বিদ্যমান তা নিয়ে বিভ্রান্ত হয়ে, তখন আমরা একটি বাস্তব 'আমি' তৈরি করি যার সাথে আমরা সংযুক্ত হয়ে যাই। এই আসল 'আমার' সুখে কেউ হস্তক্ষেপ করলে আমরা রেগে যাই। আমরা তাদের উপর আউট আউট. আমরা অজ্ঞতার প্রভাবে এই সমস্ত পূণ্য ও অপকর্মের সৃষ্টি করি; এবং এই সমস্ত অস্তিত্বের এই চক্রে আমাদের পুনর্জন্মকে আরও এগিয়ে নিয়ে যায়। তাই আসুন আমরা এই পরিস্থিতি থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করার, স্থিতিশীল শান্তির রাজ্য অর্জনের জন্য একটি শক্তিশালী অভিপ্রায় তৈরি করি। আসুন আমাদের সক্ষমতা বিকাশের দৃঢ় অভিপ্রায় গড়ে তুলুন যাতে আমরা অন্যদেরকে একটি স্থিতিশীল শান্তির রাজ্য অর্জনে সহায়তা করতে পারি এবং সুখ-এবং এইভাবে পূর্ণ জাগরণের আকাঙ্ক্ষা।

আমাদের অনুমান অন্বেষণ

যখন আমরা সত্যিই আমাদের পরিস্থিতি সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করি এবং তারপরে আমরা ঘনিষ্ঠভাবে লক্ষ্য করি যে আমাদের মন কীভাবে চিন্তা করে, আমরা কী বিশ্বাস করি, কীভাবে আমরা মনে করি জিনিসগুলি বিদ্যমান, আমরা জীবনকে কী বলে মনে করি - যখন আমরা সত্যিই আমাদের অনুমান এবং পূর্ব ধারণাগুলি গ্রহণ করার পরিবর্তে মঞ্জুর, গভীরভাবে দেখুন—আমরা আমাদের অবাক করার মতো অনেক কিছু আবিষ্কার করেছি যে আমরা ভুল ধারণায় পূর্ণ এবং ভুল মতামত. আসলে, খুব কমই, যদি সব হয়, আমরা কি একটি সঠিক উপায়ে জিনিস দেখতে. যে ধরনের আপনি হতবাক? আমরা যাই, "ওহ, না, সে শুধু এটাই বলছে। বৌদ্ধধর্মের কিছু বলার আছে তাই সে বলছে।"

চেক আপ. একজন ধর্ম অনুশীলনকারী হওয়া মানে সবকিছুকে প্রশ্ন করা - একেবারে সবকিছু - আসলেই দেখতে যে জিনিসগুলি কীভাবে বিদ্যমান এবং জিনিসগুলি কী। সত্যিই তদন্ত করা এবং পরীক্ষা করা - বিশেষ করে এই মন যা কেবল স্বয়ংক্রিয়ভাবে ভাবে, "ওহ, আমি কীভাবে জিনিসগুলিকে দেখি সেগুলি কী।" এভাবেই আমরা সাধারণত জীবনের মধ্য দিয়ে যাই: “আমার কাছে যা কিছু দেখা যায়, ঠিক তা-ই। এখানে এই ব্যক্তি একটি ঝাঁকুনি হতে দেখা যাচ্ছে; তারা তাদের নিজস্ব দিক থেকে একটি ঝাঁকুনি। এখানে এই ব্যক্তিটি বিস্ময়কর বলে মনে হচ্ছে; তারা তাদের নিজস্ব দিক থেকে চমৎকার. সবকিছু সেখানে উপস্থিত হয়, তাই এটি সেখানে বিদ্যমান। আমি নিজেকে কোনোভাবে খুব ভালো না বলে মনে করি, তাই আমার খুব ভালো হওয়া উচিত নয়।"

আমরা শুধু অনুমান করি যে সবকিছু যেভাবে প্রদর্শিত হয় এবং আমরা যা মনে করি তা সত্য। এটি সত্যিই আমাদের অনেক সমস্যার দিকে নিয়ে যায়। মানে, আপনারা কয়জন বাবা-মা? আপনি এখানে বেশ একটি সংখ্যা. আপনি জানেন যে আপনার ছোট বাচ্চাদের অনেক ভুল ধারণা আছে, তাই না? আপনি জানেন যে আপনি যদি আপনার বাচ্চাদের তাদের ভুল ধারণাগুলি সংশোধন করতে সহায়তা না করেন তবে তাদের পরবর্তীতে একটি কঠিন সময় যেতে হবে। আপনি যখন পিতামাতা হন তখন আপনি জানেন। তাই আপনার সন্তানের ভুল ধারণা দেখতে খুব সহজ. কিন্তু আমাদের নিজেদের দেখা খুব কঠিন। দ্য বুদ্ধআমাদের কল্পনাগুলি আমাদের কাছে নির্দেশ করার চেষ্টা করছে এবং কীভাবে তারা আসলে আমাদের সুখে হস্তক্ষেপ করে এবং আমাদের সমস্যা সৃষ্টি করে। আমরা প্রায়শই যাই, "কিন্তু জিনিসগুলি এমনই হয়, বুদ্ধ. আমি তাদের এইভাবে দেখি। এটা আমার অভিজ্ঞতা।”

ইন্দ্রিয় আমাদের বিভ্রান্ত করে

এই জীবনের চেহারা আমাদের ইন্দ্রিয় এবং আমাদের মনের কাছে এতটাই শক্তিশালী যে আমাদের পক্ষে এই জিনিসগুলিকে প্রশ্ন করা এবং চিন্তা করা কঠিন, "হয়তো জিনিসগুলি আমাদের কাছে যেভাবে দেখা যায় সেভাবে বিদ্যমান নেই।" যেমন আমরা গতকাল বলছিলাম, আমরা ফুলের দিকে তাকাই এবং এটি ঠিক সেখানে আছে। আমরা মনে করি না, "ওহ, ফুলটি কারণ দ্বারা উত্পাদিত হয় এবং পরিবেশ. এটা শুধুমাত্র কারণ হিসাবে দীর্ঘ স্থায়ী যাচ্ছে এবং পরিবেশ এটা স্থায়ী জন্য বর্তমান. এর পর তা বন্ধ হয়ে যাবে।” আমরা ফুলের দিকে সেভাবে তাকাই না। মনে হচ্ছে এটা একটা ফুল।

একইভাবে মানুষের সাথে: যখন আমরা আমাদের যত্নশীল লোকদের দিকে তাকাই, তখন আমরা মনে করি না, "ওহ, সেই ব্যক্তিটি কেবল ততক্ষণ পর্যন্ত বিদ্যমান থাকবে যতক্ষণ না কারণগুলি এবং পরিবেশ তাদের অস্তিত্বের জন্য সেখানে আছে।" আপনি কি আপনার ভালবাসার লোকেদের দিকে তাকান এবং মনে করেন যে তারা কারণের পণ্য এবং পরিবেশ, এবং যে তারা শুধুমাত্র কারণ এবং যতক্ষণ পর্যন্ত সেখানে হতে যাচ্ছে পরিবেশ সেখানে আছে? আমরা এরকম অন্য লোকেদের দেখি না। তারা সেখানে আছে, স্থায়ী, নিশ্চিত জন্য সেখানে! তারা কেবল স্থায়ী নয়, সেখানে একজন প্রকৃত ব্যক্তিও রয়েছে। কিছু বাস্তব দৃঢ় ব্যক্তি এবং ব্যক্তিত্ব আছে: স্ব, তাদের কিছু মূল, তারা কারা।

প্রিয়জনের দৃঢ়তা প্রশ্নবিদ্ধ

তবুও যখন আমরা জিজ্ঞাসা করি, "আচ্ছা, এই ব্যক্তি কে আমি ভালোবাসি?" আপনি কি কখনও নিজেকে এটি জিজ্ঞাসা করেছেন? "এই ব্যক্তি কে আমি এত সংযুক্ত? এটা কি তাদের শরীর? এটা কি তাদের মন? কোন মন? যে মন ঘুমিয়ে আছে? যে আমি ভালোবাসি? আমি কি তাদের মন ভালোবাসি যে শব্দ শুনছে? আমি কি তাদের মনকে ভালোবাসি যে গন্ধের গন্ধ? আমি কি তাদের রাগী মনকে ভালোবাসি?" আমরা দেখতে শুরু করি, "সেখানে এই ব্যক্তিটি কে যে এত দৃঢ়ভাবে দেখা যাচ্ছে?" হঠাৎ করেই সেই ব্যক্তিটি কিছুটা অস্পষ্ট হতে শুরু করে - বিশেষ করে যখন আপনি তাদের সম্পর্কে চিন্তা করেন শরীর ধ্রুব পরিবর্তনে। আপনি কি এই মুহূর্তে সেখানে থাকা ব্যক্তিকে ভালোবাসেন? অথবা আপনি কি সেই ব্যক্তিকে ভালোবাসেন যখন তারা একটি শিশু ছিল? যখন তারা একটি শিশু ছিল? যখন তাদের একটি কৈশোর ছিল শরীর? হঠাৎ করে তাদের বয়স বদলে গেলে আপনি কি তাদের ভালোবাসবেন? আপনি তাদের সম্পর্কে কেমন অনুভব করবেন যদি তারা একটি ভিন্ন লিঙ্গ বা ভিন্ন জাতীয়তা হয়ে ওঠে? এটি এতই আকর্ষণীয় কারণ আমরা মনে করি যে সেখানে শক্ত কিছু আছে এবং তবুও আমরা এটিকে আলাদা করতে এবং এটি সনাক্ত করতে পারি না।

নিজেদের দৃঢ়তা প্রশ্নবিদ্ধ

যখন আমরা সেই একই অনুসন্ধিৎসু চোখ দিয়ে নিজেদের দিকে তাকাই সেই 'আমি' কে তা খুঁজে বের করার জন্য যে আমি অনুভব করি যে এতটা দৃঢ়ভাবে বিদ্যমান, তখন এটি সত্যিই বিভ্রান্তিকর হয়ে ওঠে। আমরা বলি, "আমি এখানে বসে আছি।" আচ্ছা, এখানে কে বসে আছে? আচ্ছা, আমরা বলি, “আমি এখানে বসে আছি,” কারণ আমাদের শরীরসেখানে বসে আছে। কিন্তু তুমি কি তোমার? শরীর? আপনার পরিচয় কি আপনার শরীর? তুমি কি তোমার শরীর? যেটা একটু কষ্ট পায়, তাই না? যা শরীর তুমি কি তাহলে? বাচ্চা শরীর? বাচ্চা শরীর? প্রাপ্তবয়স্ক শরীর? ব্যাথা শরীর? অসুস্থ শরীর? আপনি যদি আপনার শরীর, তাহলে আপনি কি শুধু পরমাণু এবং অণু? আপনি কি মনে করেন যে আপনি শুধুমাত্র পরমাণু এবং অণু? এখানে কেউ মনে করেন যে তারা পরমাণু এবং অণু? এখানে কেউ কি আপনার আবেগকে পরমাণু এবং অণু বলে মনে করেন? আপনার চিন্তা কি পরমাণু এবং অণু - নাইট্রোজেন এবং দস্তা এবং অন্য সবকিছু? এটা কি আপনার চিন্তা? এটাই কি আপনার আবেগ? যদি আমরা মনে করি এটি কেবল মস্তিষ্ক, তবে আমরা আসলে এটাই বলছি, আমার চিন্তাভাবনা এবং আবেগগুলি পরমাণু এবং অণু। যার মানে আপনি সেখানে একটি পেট্রি ডিশ পেতে পারেন এবং আপনি বলতে পারেন, "এটি ক্রোধ" কেউ তা করবে না। যদি আমরা বলি আমাদের জিন সব কিছু ঘটায়, তার মানে আপনি পেট্রি ডিশে মদ্যপান বা পেট্রি ডিশে প্রেম করতে পারেন। বোকা ধরনের, তাই না?

"আমি" এর ধারণা

আমাদের সত্যিই এই ধরণের প্রশ্নগুলি পরীক্ষা করা এবং নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা দরকার, বিশেষত 'আমি' এতটা কংক্রিট এবং শক্ত হওয়ার এই ধারণার উপর ভিত্তি করে - কেবল কংক্রিট এবং কঠিন নয়, গুরুত্বপূর্ণ। তারপর আমরা আমাদের জীবনের সবকিছুই করি এই 'আমি'-তে সুখ আনতে এবং কষ্ট এড়াতে চেষ্টা করি। সারাদিন সকাল থেকে সন্ধ্যা পর্যন্ত, এমনকি আমাদের ঘুমের মধ্যেও, সবকিছু, সবকিছুই এই 'আমি'-কে কীভাবে রক্ষা করা যায় এবং নিরাপত্তা এবং আনন্দ নিয়ে আসে যা আমরা নিশ্চিত যে বিদ্যমান। সবকিছু যে সম্পর্কে. আপনি কি এটা সত্য মনে করেন? "কিন্তু আমি মাঝে মাঝে অন্যদের কথা ভাবি।" আমরা সাধারণত অন্য লোকেদের সম্পর্কে চিন্তা করি যে তারা আমার সাথে কীভাবে সম্পর্কযুক্ত। 'আমি' এর ফিল্টারের মাধ্যমে সবকিছু দেখা যায় যেটি বেশ শক্তভাবে বিদ্যমান এবং কাকতালীয়ভাবে মহাবিশ্বের কেন্দ্র। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ: যার ধারণা সর্বদা সঠিক, যার সুখ অন্য কারো চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ, যার দুঃখ অন্য কারো চেয়ে বেশি কষ্ট দেয়। আমরা কেবল এই সমস্ত ধরণের অনুমান এবং ধারণা নিয়ে জীবনের মধ্য দিয়ে চলেছি এবং সেগুলিকে কখনই প্রশ্ন করি না।

এমনকি যখন আমরা তাদের প্রশ্ন করতে শুরু করি, আমরা বলি, "আচ্ছা না, আমি সেখানে যাব না।" আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এক না যে ধারণা প্রশ্ন করতে চান. আমি বলতে চাচ্ছি, আমরা বলব যে, "ওহ হ্যাঁ, আমি জানি আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নই," কারণ সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য হওয়ার জন্য আমরা বলতে পারি না, "ওহ, আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।" এটি কেবলমাত্র সাধারণ পুরানো সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য নয়। তাই আমরা সবাই বলে বেড়াই, “ওহ হ্যাঁ, সবাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। হ্যা হ্যা হ্যা." বিশেষ করে যদি আপনি একজন বৌদ্ধ হন, “ওহ, সবার জন্য আমার অনেক ভালবাসা এবং সমবেদনা আছে। তারা অবশ্যই আরো গুরুত্বপূর্ণ. এই সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী আমার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ - তবে এটি আমার আসন, এখান থেকে বেরিয়ে যাও! এটা সম্পূর্ণ আশ্চর্যজনক. আমরা যদি সত্যিই তাকাই কিভাবে আমরা বিশ্বের কাজ, এই আত্ম-আঁকড়ে ধরা এবং আত্মকেন্দ্রিকতাতারা শুধু শো চালায়।

"আমার" ধারণা

নক্সভিলে, টেনেসির শিক্ষকতা করার সময় আমি প্রায়শই লোকেদের এই গল্পটি বলি বহু বছর আগে। আমি সাত দফা চিন্তা প্রশিক্ষণ থেকে কিছু শেখাচ্ছিলাম, পঞ্চশক্তি বা পঞ্চশক্তির উপর অনুশীলন। এটি সম্পর্কে অনেক কথা বলে বোধিচিত্ত এবং এই থাকার শ্বাসাঘাত একটি হতে বুদ্ধ সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য, এবং আপনার জীবনে প্রেম এবং করুণার চাষ করা এবং মৃত্যুর সময় ভালবাসা এবং মমতা এবং বোধিচিত্ত. আমি যে সম্পর্কে কথা বলতে পুরো সপ্তাহান্ত কাটিয়েছি, খুব সুন্দর. তারপর আমি টেনেসি থেকে সিয়াটেল যাওয়ার বিমানে উঠলাম-
আমি তখন সিয়াটলে থাকতাম। যে দুটি দীর্ঘ ফ্লাইট. আমি বিমানে আবার হাঁটছি, এবং এটি সম্পূর্ণভাবে প্যাক-একটি সম্পূর্ণ প্যাকড ফ্লাইট-এবং কেউ আমার সিটে আছে। আমি একটি আইল সিট রিজার্ভ করেছিলাম কারণ আমি দুটি বড় লোকের মাঝখানের সিটে বসতে পছন্দ করি না কারণ আমি ছোট এবং আমি ছিটকে পড়ি। তাই আমি বললাম, "মাফ করবেন, আমার মনে হয় আপনি আমার সিটে বসে আছেন।" তারপর লোকটি বলে, “ওহ, আমি আশা করছিলাম আমি এখানে বসতে পারব। আমার মাঝের সিট আছে কিন্তু আমি এখানে বসতে চাই কারণ এটা একটা লম্বা ফ্লাইট।” আমি বললাম, "আচ্ছা, আমিও সেখানে বসতে চাই, এবং এটা আমার আসন।" এই প্রেম এবং সমবেদনা শিক্ষার একটি সপ্তাহান্তে পরে ছিল এবং বোধিচিত্ত. আপনি শুধু দেখেন, আপনি করেন - আপনি একটি জিনিস বলেন কিন্তু অন্ত্রের প্রতিক্রিয়া কি? “এই প্লেনে আমার সিট! এটা আপনার আসন নয়!”

ফ্লাইট শেষ হয়ে গেলেও কী অপরিচিত ছিল। আমরা পেয়েছিলাম. প্লেন ছেড়ে দিলাম। সেই আসন নিয়ে আমার একেবারেই চিন্তা ছিল না। ফ্লাইটের আগে, সেটা ছিল my আসন এবং এইভাবে অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ। ফ্লাইটটি অবতরণ করার সাথে সাথে এবং আমরা প্রস্থান করার সাথে সাথে সেই সিটে "আমার" লেবেলটি আর ছিল না এবং এটির কী হয়েছিল তা আমি কম চিন্তা করতে পারি। এটা আকর্ষণীয় না? এক সময় "আমার" বা "আমার" এই পুরো ধারণাটি কিছুতে অভিক্ষিপ্ত হয় এবং এটি একটি নির্দিষ্ট উপায়ে প্রদর্শিত হয়; তারপর পরিস্থিতির সামান্য পরিবর্তন, সেই লেবেলটি সরানো হয়, এবং তারপরে এটির সাথে সম্পর্কিত আপনার সম্পূর্ণ উপায় সম্পূর্ণ আলাদা। আপনি কি কখনও এটি সম্পর্কে চিন্তা করেছেন? বেশ কৌতূহলোদ্দীপক—কেন আমরা মনে করি কিছু আমার, এবং কেন আমরা মনে করি যে আমার যা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ? এটা কি কিছু 'আমার' করে তোলে? যাহোক এটার মালিক কে?

আপনার কাছে কিছু কাগজ আছে যা বলছে আপনি এই বাড়ির মালিক বা আপনি এই গাড়ির মালিক৷ আচ্ছা, তাই কি? এটা যে মালিক কে? কাগজ একটি টুকরা এটা আপনার করা হয়? প্রচলিত বিশ্বে এটা করে; আমরা এটাকে প্রচলিতভাবে আমার হিসেবে দেখি না। আমরা এটিকে সত্যিই আমার হিসাবে দেখি এবং এটি এর সাথে সম্পর্কিত আমাদের সম্পূর্ণ উপায় পরিবর্তন করে। যত তাড়াতাড়ি আমি এগুলি দেখি এবং বলি, "এগুলি আমার চশমা," তখন আমি তাদের সাথে কী ঘটবে তা নিয়ে খুব চিন্তা করি। যদি আমি সেগুলি আপনাকে দেই এবং তারপরে লেবেল পরিবর্তন হয় এবং সেগুলি আপনার চশমা হয়ে যায়, তাদের কী হবে তা আমি চিন্তা করি না। চশমা একই - লেবেল পরিবর্তিত হয়েছে, এই সব. তবুও শুধুমাত্র সেই লেবেলটি পরিবর্তন করে কিছুর সাথে সম্পর্কিত হওয়ার পুরো উপায়টি পরিবর্তিত হয়।

আমি অনেক বছর আগে ইস্রায়েলে শিক্ষকতা মনে আছে. আমরা নেগেভ মরুভূমিতে একটি কিবুটজে একটি পশ্চাদপসরণ করেছি। অনেক কিবুতজিম লেবানন বা সিরিয়া বা জর্ডানের সীমান্তে তৈরি করা হয়েছিল। এটি ছিল জর্ডান সীমান্তে। আমি হাঁটতে পছন্দ করি তাই বিকেলে হাঁটলাম। সেখানে কাঁটাতারের বেড়া ছিল, এবং তারপরে প্রায় আট ফুট, দশ ফুট, বারো ফুট বালির প্রসারিত রয়েছে এটি তাই যদি কেউ এটিতে পা দেয় তবে আপনি পায়ের ছাপ দেখতে পাবেন। রেকড বালি। তারপর, আমি মনে করতে পারি না যে এটি এর পরে আরেকটি বেড়া ছিল কিনা। আমি তাই মনে করি না কিন্তু হতে পারে. যাইহোক, আমার মনে আছে সেখানে দাঁড়িয়ে তাকিয়ে দেখছিলাম, আমার পায়ের নীচে বালি আছে। কুড়ি ফুট দূরে বালি আছে। এটা শুধু বালি. তবুও মানুষ বালির জন্য একে অপরকে মারামারি করবে - এই বালি আমার বালি হোক বা তোমার বালি হোক। সেখানে বেড়া যা তোমার বালি থেকে আমার বালিকে চিত্রিত করে। আমি ভাবছি আপনি যদি এখানে বালি নিয়ে বেড়ার অন্য পাশে ফেলে দেন তবে কী হবে। অন্যের বালি হয়ে যায়। তারপর এই বালি ইসরাইল হওয়া বন্ধ করে এবং সেই বালি জর্ডানে পরিণত হয়। বা বেড়াটা একটু সরে গেলেই কি ইসরায়েল আর কোনটা জর্ডান বদলে যায়। লোকে সেই বেড়া কোথায় রাখবে তা নিয়ে লড়াই করছে এবং সেই বেড়া কোথায় রাখবে তা নিয়ে একে অপরকে হত্যা করছে।

মন অর্থ উদ্ভাবন করে এবং বিনিয়োগ করে

আমরা সম্মানের পুরো ধারণাটি দেখি। সম্মান, খ্যাতি, এগুলো আমাদের কাছে খুবই গুরুত্বপূর্ণ, তাই না? সম্মান - আমার সম্মান, বা আমার পরিবারের সম্মান, বা আমার দেশের সম্মান। আমরা কিছুকে "আমি" বা "আমার" হিসাবে চিহ্নিত করি এবং তারপরে যা কিছু আছে তার খ্যাতি আবার খুব গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কেউ যদি আমাদের সম্মানের অবমাননা করে, সেটা বড় কথা। কিন্তু 'কেউ আমাদের সম্মানকে অপমান করছে' মানে কী? ঠিক আছে, তারা এমন কিছু বলেছিল, "তুমি একজন বোকা," বা "আপনার পরিবার দুর্নীতিবাজ," বা, "তুমি ব্লা ব্লা ব্লা,"—কিছু অবমাননাকর মন্তব্য। তখন আমরা বলি, “আমার সম্মান ক্ষুন্ন হয়েছে! আমার পরিবারের সম্মান, আমার দেশের সম্মান—ওরা আমার পতাকা কেড়ে নিয়ে রাস্তায় টেনে নিয়ে গেল।”

আচ্ছা, সম্মান কি? এটা কি? এটা কি শব্দ? এই সম্মান কি যে ক্ষুব্ধ হয়েছিল? এটা কোথায় বিদ্যমান? আপনি কি কখনও নিজেকে এই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছেন? কোথায় এই সম্মান যে আমি এত লালন? আমার পরিবারের সম্মান কোথায়? কোথায় আমার দেশের সম্মান? আমার সম্মান কোথায়? এটা কি? এটা মূলত শুধু একটি চিন্তা, তাই না? এটাই সব। এটা বস্তুগত কিছুই না. আপনি সম্মান খুঁজে পেতে পারেন? আপনি কি বলতে পারেন, "এটা আছে" এবং এর চারপাশে একটি রেখা আঁকতে পারেন?

"আমার সম্মানে আঘাত করা" কি? ব্যক্তিটি কিছু শব্দ বলেছিল এবং সেই শব্দগুলি হল শব্দ৷ শব্দগুলি শব্দ, কেবল শব্দ - শব্দ তরঙ্গগুলি পিছনে পিছনে যাচ্ছে। যে তারা সব. পতাকা হল এক গুচ্ছ সুতো, শুধু এক গুচ্ছ সুতো, এইটুকুই। তবুও সমস্ত অর্থের দিকে তাকান যা আমরা কোনও কিছুর উপর চাপিয়ে দিই যদিও সেই জিনিসটি এমন কিছু নয় যা আমরা অনুসন্ধান করার সময় সনাক্ত করতে পারি। এবং আমরা সম্মানের জন্য মানুষকে হত্যা করব। দেশগুলো সম্মানের নামে মানুষ হত্যা করবে।

এটি যখন আমরা সত্যিই এটির দিকে তাকাই—এখানেই আমরা দেখতে পাব যে আমাদের মন অনেক কিছু তৈরি করে এবং মূল্যবোধকে অভিযুক্ত করে এবং স্টাফের অর্থকে অভিযুক্ত করে। নিজস্ব দিক থেকে এর কোনো মূল্য ও অর্থ নেই। তারপরে আমরা লড়াই করি এবং ঝগড়া করি যাই হোক না কেন আমরা সেই অর্থকে অভিযুক্ত করি, এমনকি একে অপরকে হত্যা করার পর্যায়েও। এটা হাস্যকর, তাই না? এটা দুঃখজনক. এটা দুঃখজনক. এই থাকার অসুবিধা ভুল মতামত. এই আত্মমগ্নতা বা এর অসুবিধা আত্মকেন্দ্রিকতা—যে আমরা নিজেদেরকে এবং অন্যান্য অনেক লোককে অবিশ্বাস্য পরিমাণে দুর্ভোগের কারণ করি কারণ আমরা জিনিসগুলিকে যে ভুল উপায়ে ধরি। এটা সত্যিই দুঃখজনক, তাই না?

চারটি মহৎ সত্যের গুরুত্ব

এই কারণেই চারটি মহৎ সত্য শেখা গুরুত্বপূর্ণ, এবং তাই আমি যা বলেছি তা প্রথম দুটি মহৎ সত্যের সাথে সম্পর্কিত: দুখ এবং দুখের কারণ। সুতরাং [আমাদের] সত্যিই এগুলোর দিকে নজর দেওয়া উচিত এবং তারা আমাদের জীবনে কীভাবে কাজ করে তা দেখা উচিত। আপনি যখন তাদের প্রথম অধ্যয়ন করেন তখন তারা শোনায়, "ঠিক আছে, ষোলটি আছে: এক, দুই, তিন, চার..." এগুলি এক ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক কিছুর মতো শোনাচ্ছে যা আপনি কেবল মুখস্ত করছেন। আপনি যখন সত্যিই তাদের সম্পর্কে চিন্তা করেন, তখন তারা আমাদের জীবন, আমাদের মন সম্পর্কে কথা বলে এবং আমাদের কাছে সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ কিছু নির্দেশ করে যা আমাদের বিবেচনা করা এবং চিন্তা করা দরকার।

গতকাল আমরা প্রথম দুটি মহৎ সত্য সম্পর্কে কথা বললাম। তারপর বলেছিলাম আলো আর ভালোবাসার জন্য ফিরে আসতে সুখ. এর জন্য অনেক লোক ফিরে আসেনি। আপনি মনে করেন যে তারা সেই জন্য আসবে।

প্রথম দুটি মহৎ সত্য একটি জোড়া এবং শেষ দুটি একটি জোড়া। প্রথম জোড়ায়, প্রথমে আমরা যে পরিস্থিতির মধ্যে আছি তা দেখি—যে পরিস্থিতিটি অসন্তোষজনক—তারপর আমরা তা দেখি কী কারণে—এর উৎপত্তি কী৷ দ্বিতীয় জুটির সাথে, আমরা মুক্তির অবস্থার দিকে তাকাই, এবং তারপরে আমরা তার কারণগুলি দেখি বা কী মুক্তির অবস্থা নিয়ে আসে, যা সত্য পথ। আমাদের এখানে দুটি সেট রয়েছে: একটি পরিস্থিতি এবং তারপর কী সেই পরিস্থিতি নিয়ে আসে। প্রথম দুটি মহৎ সত্য যা আমরা পরিত্যাগ করতে চাই; শেষ দুটি আমরা অনুশীলন বা গ্রহণ করতে চাই কি.

আমাদের মাঝে সন্ন্যাসী পোশাক আমাদের পিছনে দুটি ফ্ল্যাপ রয়েছে যা আমরা ত্যাগ করতে চাই এমন প্রথম দুটি মহৎ সত্যকে উপস্থাপন করে। তারপর পাশের সামনের দুটি ফ্ল্যাপ হল শেষ দুটি মহৎ সত্য যা আমরা গ্রহণ করতে এবং অনুশীলন করতে চাই। শুধু আমাদের পোষাক মধ্যে প্রতীক অনেক আছে. তারপর দুই পক্ষ একত্রে প্রজ্ঞা ও করুণা যুক্ত হয়। এই [তার উপরের পোশাকের ফ্ল্যাপের দিকে নির্দেশ করে যাকে বলা হয় ডনকা (পোশাক নয় বরং উপরের পোশাকের নিচে একটি শার্ট-সদৃশ পোশাক পরিধান করা হয়)], প্রতিটি পাশে একটি, মৃত্যুর প্রভুর ফ্যাংগুলি। এগুলি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা প্রতি এক মিনিটে বিচ্ছিন্ন হওয়ার এই অবস্থার মধ্যে বিদ্যমান, যে আমরা আমাদের নিজের মৃত্যুর দিকে যাচ্ছি, তাই এটি ভুলে যাবেন না। এভাবে পথের প্রতি মনোযোগ প্রয়োগ করে আমরা আমাদের জীবনকে অর্থবহ করে তুলি।

তৃতীয় মহৎ সত্যের চারটি গুণ, নিবৃত্তির সত্য

সত্য বন্ধের চারটি বৈশিষ্ট্য। সত্যিকারের সমাপ্তি হল বিভিন্ন স্তরের ক্লেশের সমাপ্তি যা অর্হটশিপ এবং পূর্ণ জাগরণের পথে অগ্রসর হওয়ার মাধ্যমে বাস্তবায়িত হয়। তারা বন্ধ. এগুলো হলো ধ্বংস বা অবসাদ বা অভাবের বিভিন্ন স্তরের দুর্দশা এবং কর্মফল যে পুনর্জন্ম ঘটায়। তারা ধ্বংস সত্যিকারের উত্স এবং এর ফলে সত্যি দুখ. আমি যা বলছি তা কি আপনি পাচ্ছেন?

কষ্টগুলো বোঝা

কষ্ট দুই প্রকার। আমাদের সহজাত দুঃখ-কষ্ট রয়েছে—এগুলি এক জীবনকাল থেকে পরবর্তী জীবন পর্যন্ত নিরবচ্ছিন্নভাবে চলতে থাকে—এমনকি শিশুদেরও আছে। তারপরে আমরা দুর্দশা অর্জন করেছি - ভুল দর্শন বা মনোবিজ্ঞানের সংস্পর্শে এসে আমরা আমাদের বিভিন্ন জীবনকালে এগুলি অর্জন করি। একটি সহজাত দুর্দশা একটি উদাহরণ হতে হবে সহজাত আত্ম-আঁকড়ে ধরা- ভাবছেন যে এখানে একজন সত্যিকারের আমি আছে যা অন্য কোনো অভিনেতা থেকে স্বাধীন। অর্জিত বা শেখা কষ্টের একটি উদাহরণ হল আমি ভাবছি যে আমি জাতি, জাতি, জাতীয়তা, লিঙ্গ, যৌন অভিমুখীতা, শিক্ষা, সামাজিক শ্রেণী যাই হোক না কেন। এই সমস্ত জিনিসগুলি কেবল এই জীবনের জিনিস এবং তাই আমরা একরকম বিকাশ করি, "আচ্ছা, আমি এই, এবং তাই আপনি আমার সাথে এমন আচরণ করতে পারবেন না।" এই অংশের 'আমি', যাকে আমরা আমাদের পরিচয় হিসাবে তৈরি করি না কেন, তা হল শিক্ষিত অংশ। কিন্তু যে অংশটা, “একটা সত্যিকারের আমি যে সেইটা”—সেটা সহজাত অংশ।

আপনি দেখতে পারেন যে সহজাত যন্ত্রণাগুলি সত্যিই গুরুতর। আমাদের সেগুলি থেকে পরিত্রাণ পেতে হবে কারণ যদি আমরা তাদের পরিত্রাণ না পাই তবে তারা কেবল একটি জীবনকাল থেকে পরবর্তীতে চলে যায়। অর্জিত যন্ত্রণাগুলিও খুব গুরুতর। আমরা যদি এমন একটি মতাদর্শ গড়ে তুলি যা অনেক ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে খুব বিশিষ্ট, যে আমাদের ধর্মীয় ঐতিহ্যকে রক্ষা করার জন্য হত্যা করা পুণ্য-এটি অনেক ঐতিহ্যে আছে, তাই না? এটি ক্রুসেডের ভিত্তি। এটা আমরা উগ্র ইসলামে দেখতে পাই। আমরা ইহুদি ধর্মে এটি দেখতে পাই। আমরা সব ধর্মেই দেখতে পাই- যে কোনো না কোনোভাবে আপনি যদি আপনার ধর্মের নামে রক্ষা করার জন্য হত্যা করেন তাহলে আপনি অবিশ্বাস্য সুবিধা পাবেন। এটি একটি অর্জিত কষ্ট। এটা এমন কিছু যা আমরা শিখি। কিন্তু দেখুন এই পৃথিবীতে কত শক্তিশালী শক্তি, মানুষ সেটা শিখেছে। আমরা বাচ্চাদের যা শেখাই তা আমাদের খুব যত্নবান হতে হবে কারণ আমরা যখন অল্পবয়সী থাকি তখন আমরা নির্দিষ্ট পরিচয় দিয়ে আবদ্ধ হই এবং তারপর এটি একটি বড় বোতাম-পুশার হয়ে ওঠে।

দুঃখের সমাপ্তি হিসাবে নির্বাণ

চারটি বৈশিষ্ট্য হল এই বিভিন্ন স্তরের ক্লেশের সমাপ্তি এবং কর্মফল. আমরা যে উদাহরণটি ব্যবহার করছি তা হল নির্বাণ। মনে রাখবেন সত্যি দুখ উদাহরণটি ছিল পাঁচটি সমষ্টি, প্রকৃতপক্ষে এটি ছিল ক্ষুধিত, এবং এখন এখানে একটি অর্হতের নির্বাণ। একটি অরহাট একটি শত্রু ধ্বংসকারী, এমন কেউ যিনি চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্তি পেয়েছেন। তারা এখনো পুরোপুরি জাগ্রত হয় নি বুদ্ধ আছে, কিন্তু তারা চক্রাকার অস্তিত্বের বাইরে। এটি সমস্ত বিভিন্ন বৌদ্ধ বিদ্যালয় অনুসারে শেখানো হয় - একটি উপস্থাপনা থেকে যা তাদের সকলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। নির্বাণ হল দুখের সমাপ্তি কারণ এমন একটি রাজ্য যেখানে দুখের উৎপত্তি ত্যাগ করা হয়েছে, এটি নিশ্চিত করে যে দুখ আর উৎপন্ন হবে না।

মনে রাখবেন, "দুঃখ" এর খারাপ অনুবাদের জন্য দুক্খা হল পালি শব্দ। বোঝা যে প্রশিক্ষণের মাধ্যমে সত্যিকারের বন্ধ করা সম্ভব (দুঃখের ধারাবাহিকতা দূর করে এবং কর্মফল) ভ্রান্ত ধারণা দূর করে যে দুঃখগুলি আমাদের মনের একটি অন্তর্নিহিত অংশ এবং মুক্তি অসম্ভব। মুক্তি যে সম্ভব তা জেনে, মুক্তির অবস্থা বিদ্যমান, এটি অর্জন করার চেষ্টা করার জন্য আমাদের প্রচুর শক্তি এবং আত্মবিশ্বাস দেয়।

  1. প্রথম দিক: নির্বাণ হল দুখের সমাপ্তি কারণ, এমন একটি রাজ্য যেখানে দুখের উৎপত্তি ত্যাগ করা হয়েছে, এটি নিশ্চিত করে যে দুখ আর উৎপন্ন হবে না।

    মুক্তি বা সত্য বন্ধন সম্পর্কে প্রথম ভুল ধারণাটি হল যে এটি অসম্ভব, এটির অস্তিত্ব নেই। কেন কেউ এটা মনে করে? কারণ তারা ভাবছে যে, "আমিই আমার দুঃখ," বা, "আমার দুঃখ আমার সহজাত প্রকৃতি। আমাকে এবং আমার কষ্টকে আলাদা করার কোনো উপায় নেই।" আমরা প্রায়শই এইরকম অনুভব করি-বিশেষ করে পশ্চিমের অনেক লোক খুব গভীর লজ্জা বা কম আত্মসম্মান, আত্মবিশ্বাসের অভাব থেকে ভোগে। পরিচিত শব্দ? যে কেউ এই সমস্যা আছে? আত্মবিদ্বেষ? তাই অপরাধবোধ। যখন আমরা এই সমস্ত আত্ম-অবঞ্চনামূলক আবেগগুলির দিকে তাকাই, তখন সেগুলির সাথে আমরা একরকম বিশ্বাস করি যে, "আমিই আমার যন্ত্রণা," বা যে, "আমার কষ্টগুলি আমার অন্তর্নিহিত অংশ।" অন্য কথায়, "আমি ক্ষতিগ্রস্থ পণ্য এবং আমার মনকে শুদ্ধ করার কোন উপায় নেই।" আপনি লোকেদের বলতে শুনতে পাবেন, "আমি কেবল একজন রাগী ব্যক্তি এবং এটি সম্পর্কে আমি কিছুই করতে পারি না।" আপনি লোকেদের বলতে শুনেছেন, তাই না? অথবা আপনি লোকেদের বলতে শুনেছেন, "এটি আমার ব্যক্তিত্ব। আমি এটা পরিবর্তন করতে পারবেন না. এইভাবেই আমার জন্ম হয়েছে।” এইভাবে চিন্তা করলে, আমরা বিশ্বাস করি যে মুক্তি অসম্ভব কারণ সেই জিনিসগুলিই আমরা যারা এবং আমরা তাদের থেকে নিজেদের আলাদা করতে পারি না।

    মুক্তির এই প্রথম গুণ, যে নির্বাণ হল দুখের অবসান, বলছে, “না, তুমি এই দুঃখগুলো দূর করতে পারো। তারা আপনার সহজাত অংশ নয়। এগুলি এমন কিছু অতিরিক্ত যা আপনার মৌলিক মৌলিক প্রকৃতিতে যোগ করা হয়েছে।" তাই এই সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ. এই পুরো বিষয় মধ্যে পায় বুদ্ধ প্রকৃতি এর একটি দিক বুদ্ধ প্রকৃতি বলছে আমাদের মনের মৌলিক প্রকৃতি কষ্টের সাথে মিশে যায় না। কষ্টগুলো মনের প্রকৃতিতে প্রবেশ করেনি। এছাড়াও, মনের প্রকৃতি সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। এটি সহজাতভাবে এটি বা সহজাতভাবে তা নয়। এটি এমন কিছু যা আমাদের সাধারণ আত্ম-ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে এবং কীভাবে আমরা খুব ভুল নেতিবাচকতার দ্বারা নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ করি মতামত নিজেদের সম্পর্কে: "আমি একজন রাগান্বিত ব্যক্তি, এটি সম্পর্কে আমি কিছুই করতে পারি না, আমাকে পরিবর্তন করতে বলবেন না।" ভুল! "আমি সহজাতভাবে নিকৃষ্ট, সহজাতভাবে বোকা, কিছু করতে পারি না, আশাহীন, অপ্রীতিকর, পরিবর্তন করতে পারি না। ওটা আমি." আবার ভুল.

    অজ্ঞতা দূর করা যায়

    এত সব দুঃখ-দুর্দশা দূর হবে কেন? গতকাল আমরা অজ্ঞতা সম্পর্কে কথা বলেছি এবং কীভাবে অজ্ঞতা জিনিসগুলিকে ভুল বোঝায়। যদিও জিনিসগুলি—আমাদের জগতে কাজ করে এমন জিনিসগুলি-কারণ এবং নির্ভর করে৷ পরিবেশ, অজ্ঞতা তাদের কারণের উপর নির্ভরশীল হিসাবে ধরা দেয় না এবং পরিবেশ. যদিও সব ঘটনা অংশের উপর নির্ভর করে, অজ্ঞতা তাদের সেভাবে ধরতে পারে না। যদিও সব ঘটনা আমাদের মনের উপর নির্ভর করে যে অংশগুলিকে একত্রিত করে, একটি বস্তুর ধারণা দেয় এবং এটিকে একটি লেবেল দেয়, এটিকে একটি নাম দেয়, অজ্ঞতা মনে করে যে সেখানে জিনিসগুলি রয়েছে, তাদের নিজস্ব দিক থেকে, উদ্দেশ্য, বাইরে। অজ্ঞতা ধরার পুরো উপায় ঘটনা ভুল. এটি অস্তিত্বের মিথ্যা উপায় প্রজেক্ট করে ঘটনা যে ঘটনা নেই, প্রধানটি সহজাত অস্তিত্ব, বিদ্যমান অন্যান্য সমস্ত কারণ থেকে স্বাধীন, এবং তবুও আমরা দেখতে পাই যে সবকিছু অন্যান্য কারণের উপর নির্ভর করে বিদ্যমান। অন্যান্য জিনিসের উপর নির্ভর না করে কোন কিছুর অস্তিত্ব নেই। আমি বলতে চাচ্ছি, একটি ফুল বীজ ছাড়া থাকে না, এবং ফুল একটি ফুল হয়ে যায় কারণ এমন কিছু আছে যা ফুল নয়।

    অন্যের সাথে সম্পর্কের মধ্যে সবকিছুই বিদ্যমান, যা তা হয়ে ওঠে ঘটনা. সবকিছুই নির্ভরশীল। অজ্ঞতা সম্পূর্ণরূপে তা দেখতে পায় না এবং পরিবর্তে জিনিসগুলিকে উদ্দেশ্য এবং স্বাধীন হিসাবে দেখে। আমরা গতকাল দেখেছি কিভাবে আমাদের সমস্ত দুঃখ-ক্রোক, হিংসা, অহংকার, অলসতা, সততার অভাব, সকল প্রকার দুঃখ-কষ্ট-অজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত। এই অজ্ঞতা দূর করা যেতে পারে কারণ এটি যে বস্তুটি অনুধাবন করে তার অস্তিত্ব নেই। 'জ্ঞান' নামক একটি মন আছে যা অজ্ঞতা যা উপলব্ধি করে তার ঠিক বিপরীত উপলব্ধি করে।

    অজ্ঞতা জিনিসগুলিকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব হিসাবে উপলব্ধি করে; প্রজ্ঞা জিনিসগুলিকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্য হিসাবে দেখে। সেই প্রজ্ঞা অজ্ঞতাকে পরাভূত করতে পারে। এটি এমন, আপনার একটি মন থাকতে পারে যে একটি স্ক্যারেক্রো দেখে এবং আপনি সত্যিই ভাবতে পারেন, "ওহ, সেখানে একটি স্ক্যারেক্রো আছে," কিন্তু যখন আপনি কাছাকাছি যান আপনি দেখতে পাবেন এটি একটি স্ক্যারেক্রো নয়, এটি একজন ব্যক্তি। যে মন ব্যক্তিকে দেখে, যে জিনিসগুলি সঠিকভাবে দেখে, সেই মনকে আধিপত্য করতে পারে যে একটি ভয়ঙ্কর দেখতে পায়। এর কারণ হল একটি স্কয়ারক্রো দেখে মন এমন কিছুকে আঁকড়ে ধরছে যার অস্তিত্ব নেই। প্রজ্ঞা যে ব্যক্তিকে দেখে এমন কিছু উপলব্ধি করে যা বিদ্যমান। বুদ্ধি সেই ভুল ধারণাকে কাটিয়ে উঠতে পারে, দূর করতে পারে।

    আমাদের সমস্ত দুঃখ-কষ্ট অজ্ঞতার উপর নির্ভরশীল। অজ্ঞতা জিনিসগুলিকে এমনভাবে উপলব্ধি করে যে তারা নেই। প্রজ্ঞা বিপরীত উপায়ে জিনিসগুলিকে অনুধাবন করে এবং বৈধ যুক্তি এবং প্রত্যক্ষ উপলব্ধির উপর নির্ভর করে এবং এইভাবে অজ্ঞতা দূর করতে পারে। যখন অজ্ঞতা দূর হয়ে যায়, তখন দুঃখ-কষ্টের আর কিছু থাকে না। ক্লেশ যখন চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়, তখন কলুষিত হয় কর্মফল দুঃখ-কষ্ট দ্বারা সৃষ্ট কর্মফল যা চক্রাকার অস্তিত্বে পুনর্জন্ম ঘটায়—এছাড়াও সৃষ্টি হওয়া বন্ধ হয়ে যায়।

    এখানে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে প্রজ্ঞার উৎপত্তি এবং অজ্ঞতা দূর করার মাধ্যমে, এবং এইভাবে দুঃখকষ্ট এবং কর্মফল, আসলে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্তির একটি অবস্থা অর্জন করা সম্ভব। এর মানে হল যে এই সমস্ত জিনিস যা আমরা নিজেদের সম্পর্কে পছন্দ করি না তা বাদ দেওয়া যেতে পারে। সুন্দর তাই না? এই সমস্ত জিনিসগুলি আমরা নিজেদের সম্পর্কে পছন্দ করি না যা আমরা ভেবেছিলাম যে আমরা ছিলাম, সেগুলি সবই ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে এবং নির্মূল করা যেতে পারে। যে থেকে স্বাধীনতা এই রাষ্ট্র বিদ্যমান. মজার বিষয় হল মাঝে মাঝে আমাদের ভুল ধারণা থেকে মুক্ত থাকার ধারণাটি কিছুটা ভীতিকর হতে পারে কারণ আমরা আমাদের ভুল ধারণার প্রতি এতটাই অভ্যস্ত যে সেগুলি ছেড়ে দেওয়ার ধারণায়, আমরা যাই, "আমি কে হতে যাচ্ছি? আমি আমার সারা জীবন নিজেকে নিপীড়নের শিকার হিসাবে দেখেছি, যদি আমি অপব্যবহারের শিকার হিসাবে সেই পরিচয়টি ছেড়ে দেই, আমি কে? আমি কিভাবে বিশ্বের সাথে সম্পর্ক করতে যাচ্ছি?"

    কিভাবে আমরা নিজেদের সীমাবদ্ধ

    আপনি কি নিজের মধ্যে কিছু পরিচয় বা কিছু আত্ম-ধারণা দেখতে পারেন যা আপনি খুব দৃঢ়ভাবে উপলব্ধি করতে পারেন, যদিও সেগুলি এত বেদনাদায়ক? আপনি যখন তাদের ছেড়ে দেওয়ার কথা ভাবেন তখন এটি কিছুটা অস্বস্তিকর কারণ আপনি এটি থেকে একটি পরিচয় তৈরি করতে আপনার পুরো জীবন ব্যয় করেছেন। ধরা যাক আপনি যখন ছোট ছিলেন তখন আপনার বাবা-মা আপনাকে বলেছিল যে আপনি বোকা। আমি নান হওয়ার আগে প্রাথমিক বিদ্যালয়ে পড়াতাম। আমার তৃতীয় শ্রেণীর ক্লাসে টাইরন নামে একটি ছোট ছেলে ছিল। টাইরন বোকা ছিল না কিন্তু তার জীবনের প্রাপ্তবয়স্করা তাকে বলেছিল যে সে ছিল এবং সে বিশ্বাস করেছিল। ফলে তিনি পড়তে শিখতে পারেননি। তার পড়তে সমস্যা হয়েছিল কারণ সে বোকা ছিল না বরং সে ভেবেছিল যে সে বোকা। আমাদের অনেক উপায় আছে যেখানে আমরা নিজেদেরকে সীমিত করি যা আমরা মনে করি আমরা কি করতে পারি বা আমরা কে মনে করি। যদি হঠাৎ করে সেই ভুল ধারণাটি দূর করা হয়, টাইরোনের ক্ষেত্রে এর অর্থ হবে, “ওহ, আমি পড়তে শিখতে পারি, যার অর্থ আমাকে পড়তে শেখার জন্য কিছু শক্তি প্রয়োগ করতে হবে। আমি শুধু মূর্খ হওয়ার জন্য দোষ দিতে পারি না বা আমার জীবনের প্রাপ্তবয়স্কদের দোষ দিতে পারি না যারা আমাকে বলেছিল আমি বোকা। আমাকে এখন কিছু শক্তি প্রয়োগ করতে হবে। এবং যদি আমি পড়তে জানি তবে আমি কে হব? বাহ, আমি সম্পূর্ণ ভিন্ন ব্যক্তি হতে যাচ্ছি। আমাকে অন্য সব বাচ্চাদের সাথে সম্পূর্ণ আলাদাভাবে সম্পর্ক করতে হবে এবং আমি যদি পড়তে জানি তবে আমি সম্পূর্ণ আলাদা প্রাপ্তবয়স্ক হতে যাচ্ছি।"

    পুরানো প্যাটার্নে মিথ্যা নিরাপত্তা

    কখনও কখনও, এবং এটি শিশুর সাথে শুধুমাত্র একটি উদাহরণ, আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমরা কিছু নির্দিষ্ট পরিচয়ের সাথে যুক্ত হয়েছি। যদি আমরা তাদের ছেড়ে দেই, তাহলে এর অর্থ হবে যে আমাদের কিছু পরিবর্তন করতে হবে এবং এটি কিছুটা বিরক্তিকর। কখনও কখনও আমরা আমাদের পুরানো বেদনাদায়ক পরিচয়গুলিকে ধরে রাখি কারণ তারা পরিচিত। আমার এক বন্ধু ছিল যে একবার আমাকে বলেছিল—আমি এটাকে খুব দুঃখ পেয়েছি—সে অনেক বিষণ্ণতায় ভুগছিল এবং সে বলেছিল, "হতাশাগ্রস্ত হওয়ার মধ্যে খুব নিরাপদ কিছু আছে কারণ আপনি জানেন আগামীকাল কেমন হতে চলেছে।" এবং আমি ভাবলাম, "ওহ বাহ!" আমরা যখন নিরাপত্তা চাই তখন আমরা যেকোন কিছুর সাথে জুড়ে থাকি, এমনকী বেদনাদায়ক কিছুও। আমাদের নিজেদের ভিতরে তাকাতে হবে এবং চেষ্টা করতে হবে এবং এর কিছু ত্যাগ করতে হবে এবং নিজেদেরকে কিছুটা জায়গা দিতে হবে যাতে মুক্তি পাওয়া যায়। এটা সম্ভব.

  2. দ্বিতীয় দিক: নির্বাণ হল শান্তি কারণ এটি একটি বিচ্ছেদ যেখানে দুঃখ-কষ্ট দূর করা হয়েছে

    সত্যিকারের সমাপ্তির দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য: নির্বাণ হল শান্তি কারণ এটি এমন একটি বিচ্ছেদ যেখানে দুঃখ-কষ্ট দূর করা হয়েছে। এটি এই বিশ্বাসকে প্রতিহত করে যে দূষিত অবস্থা যেমন ধ্যান শোষণের গভীর অবস্থা একটি বন্ধ। ধ্যান শোষণের এই অত্যন্ত গভীর অবস্থা বিদ্যমান এবং তারা অত্যন্ত শান্তিপূর্ণ। কখনও কখনও মানুষ মুক্তির সাথে বিভ্রান্ত করে। সেই রাজ্যগুলির প্রকৃত মুক্তি না হওয়ার কারণ হল অজ্ঞতা এখনও বিদ্যমান, সেই রাজ্যগুলিতে এখনও প্রকৃত অস্তিত্ব উপলব্ধি করা আছে। তারা প্রকৃত মুক্তি নয়। এটি বলছে যে সত্যিকারের বন্ধনগুলি প্রকৃত শান্তি কারণ তারা এমন একটি বিচ্ছেদ যেখানে দুঃখকষ্টগুলি দূর করা হয়েছে। ধ্যান শোষণের এই গভীর রাজ্যে এই অজ্ঞতা দূর হয় নি।

    এই গুণটি আমাদেরকে প্রকৃতপক্ষে মুক্তির দিকে চালিত করে এবং গভীর একাগ্রতার কিছু অবস্থায় আটকে না যায়। আপনি বলতে পারেন, “আচ্ছা এতে দোষ কি? এটা আনন্দের. ঘনত্বের গভীর অবস্থার সাথে কি ভুল?" ওয়েল, কি ভুল যে তারা মহান যখন আপনি তাদের আছে কিন্তু যখন কর্মফল সেই রাজ্যগুলিতে জন্ম নেওয়ার অস্তিত্ব রয়েছে, তারপরে আপনি একটি স্থূল রাজ্যে জন্মগ্রহণ করবেন, আরও দুর্ভাগ্যের রাজ্যে। আপনি এখনও যন্ত্রণার প্রভাবে পুনর্জন্ম চালিয়ে যাচ্ছেন এবং কর্মফল. আমার এক শিক্ষক, এই বয়সী লামা, আইফেল টাওয়ারের একেবারে শীর্ষে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল এবং তিনি বলেছিলেন, "ওহ, এটি গভীর একাগ্রতার সাথে সেই ঈশ্বরের রাজ্যগুলির মতো: যখন আপনি সেখানে থাকবেন তখন কেবল নীচে যাওয়ার জায়গা।" ঠিক তাই।

  3. তৃতীয় দিক: নির্বাণ মহৎ কারণ এটি উপকার ও সুখের সর্বোচ্চ উৎস

    সত্যিকারের সমাপ্তির তৃতীয় গুণ: নির্বাণ মহৎ কারণ এটি উপকার ও সুখের উচ্চতর উৎস। সুতরাং, যেহেতু [সত্যিকার অবসান হল] তিন ধরনের দুখ থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা—মনে রাখবেন যে আমরা গতকাল তিন প্রকারের কথা বলেছিলাম: ব্যথা, পরিবর্তন এবং পরিব্যাপ্ত কন্ডিশনার—তাই, তিন ধরনের দুখ থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা, প্রকৃত অবসান। সম্পূর্ণরূপে অ প্রতারণামূলক. এটি শুধুমাত্র চূড়ান্ত শান্তি নয় এটি সম্পূর্ণরূপে অ-প্রতারণামূলক। এটিকে ছাড়িয়ে যাওয়া অন্য কোনো রাষ্ট্র নেই। এটি জানার ফলে ভুল ধারণা রোধ হয় যা মনে করে যে অন্য কোনো অবস্থা আছে যা দুখ্খা এবং এর উৎপত্তি বন্ধের চেয়ে উচ্চতর। তাই এটাও জানা জরুরী। এটি আমাদের মুক্তি কী তা সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে পরিমার্জিত করতে সহায়তা করে। কিসের থেকে মুক্তি? এটা কমিউনিস্ট বা সমাজতন্ত্রী বা রক্ষণশীলদের কাছ থেকে মুক্তি নয়। এটা এমন মুক্তি নয়। এটা যন্ত্রণা থেকে অভ্যন্তরীণ মুক্তি।

  4. চতুর্থ দিক: নির্বাণ হল স্বাধীনতা কারণ এটি সংসার থেকে সম্পূর্ণ, অপরিবর্তনীয় মুক্তি।

    তারপর চতুর্থ গুণ: নির্বাণ হল সুনির্দিষ্ট আবির্ভাব কারণ এটি সম্পূর্ণ, অপরিবর্তনীয় মুক্তি সংসারা. মুক্তি হল সুনির্দিষ্ট বিসর্জন কারণ এটি হল দুখ থেকে অপরিবর্তনীয় মুক্তি। সংসারা. এটি ভুল ধারণা দূর করে যে আপনি একবার অজ্ঞতা এবং দুর্দশা দূর করলে তারা আবার ফিরে আসতে পারে। এটি এমন যে আপনি ফ্লুতে কাটিয়ে উঠতে পারেন এবং তারপরে আপনি পুনরায় আক্রান্ত হন। এটা এই মত না. একবার আপনি কষ্টগুলোকে দূর করে দিলে তারা আর কখনোই ফিরে আসতে পারে না কারণ দুঃখের মূল, এই অজ্ঞতা যা অন্তর্নিহিত বা স্বতন্ত্র অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে, সেই প্রজ্ঞার মাধ্যমে সম্পূর্ণরূপে কেটে গেছে যেটি জিনিসগুলি আসলে যেভাবে বিদ্যমান তা উপলব্ধি করে। আপনি যখন জ্ঞানের উপর বারবার মধ্যস্থতা করেন তখন অজ্ঞান অভ্যাস শক্তি হারায় এবং জীর্ণ হয়ে যায় এবং অবশেষে সম্পূর্ণরূপে নিঃশেষ হয়ে যায়। এটা আর কখনো ফিরে আসতে পারে না। একবার আপনি বাস্তবতা যেমন আছে তা জানলে, কীভাবে আপনার ভুল ধারণাগুলি ফিরে আসবে? মুক্তির অবস্থা, নির্বাণ, এমন কিছু নয় যা বিপরীত; এটা এমন কিছু নয় যা থেকে আপনি নিচে পড়তে পারেন। একবার এটি অর্জিত হলে আপনি এটি চিরতরে পেয়ে যাবেন। এটা চমৎকার, তাই না?

    মুক্তির গুণাবলী

    এখন মাঝে মাঝে আমরা ভাবি, "ভালো লাগছে, কিন্তু মুক্তি আসলে কী?" মুক্তি কি জিনিস তা বুঝতে আমাদের কষ্ট হচ্ছে। আমাকে আপনাকে কয়েকটি উপায় দিতে দিন যা আমি দেখতে পাই যা আমাকে সাহায্য করে। এটা কিভাবে রাগ করা হয় এবং আমাদের মন নিয়ন্ত্রণের বাইরে আছে ক্রোধ কারণ আমরা আঘাত অনুভব করি, ভয় পাই, অসন্তুষ্ট হই বা যাই হোক না কেন? কিভাবে সম্পূর্ণ বিপর্যয় যে ক্রোধ, বিরক্তি এবং ক্ষোভ আমাদের জীবনে wreak? মুক্তি এমন একটি রাষ্ট্র যেখানে আপনি সম্পূর্ণ মুক্ত ক্রোধ, তুমি আর কখনো রাগ করবে না। লোকেরা আপনাকে সব ধরণের নামে ডাকতে পারে, তারা আপনাকে সমালোচনা করতে পারে, তারা আপনাকে হেয় করতে পারে, তারা আপনার পিছনে কথা বলতে পারে, তারা আপনাকে মারধর করতে পারে এবং আপনি রাগ করবেন না। আপনি কি মনে করেন যে চমৎকার হবে? কেউ বলতে পারে, "কিন্তু আমি রাগ না করলে ওরা আমাকে মেরে ফেলবে।" আচ্ছা না, ক্রোধ আপনি বিপদে পড়লে একমাত্র এটিই আপনাকে রক্ষা করতে পারে না। নিজেকে রক্ষা করার জন্য আপনাকে রাগ করার দরকার নেই। যে ব্যক্তি আপনাকে ক্ষতি করছে তার জন্য আপনি সমবেদনাও রাখতে পারেন এবং নিজেকে রক্ষা করতে পারেন কারণ আপনি চান না যে সেই ব্যক্তি নেতিবাচক সৃষ্টি করতে থাকুক কর্মফল. আপনি রাগ না হলে আপনি নিজেকে ধ্বংস করতে যাচ্ছেন মনে করবেন না.

    শুধু চিন্তা করুন, শুধু কল্পনা করুন, লোকেরা আপনার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করতে পারে, তারা এমন কিছু করতে পারে যা আপনি এই মুহূর্তে সবচেয়ে বেদনাদায়ক এবং ক্ষতিকারক বলে মনে করেন এবং আপনার দিক থেকে, আপনি এটি সম্পর্কে বিরক্ত হবেন না। এটা কি সুন্দর হবে না? আপনার কিশোর যেকোন কিছু বলতে পারে এবং আপনি শুধু ভারসাম্যপূর্ণ এবং শান্ত হতে চলেছেন। এটি মুক্তির চিন্তা করার একটি উপায়।

    আরেকটি উপায় হল আপনি যখন পূর্ণ হন তখন আপনার মন কেমন হয় তা ভাবুন ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট ইচ্ছা. “আমি চাই, আমার এটা থাকতে হবে! আমার পুরো জীবন এর উপর নির্ভর করে। আমি এই আছে আছে. আমার খ্যাতি তার উপর নির্ভর করে, আমার জীবিকা তার উপর নির্ভর করে, আমার আত্মসম্মান নির্ভর করে। আমার এই ভালবাসা দরকার; আমি এই প্রশংসা প্রয়োজন. আমার দরকার, আমার দরকার, আমি চাই, আমার থাকতে হবে।" আমাদের মন কেমন হয় জানেন? এখন কল্পনা করুন যে সেই মনটি সম্পূর্ণভাবে নিশ্চিহ্ন হয়ে গেছে, আপনি কখনই সেভাবে পাবেন না। আপনার সমস্ত প্রয়োজন ভিতরে চলে গেছে; আপনার যা আছে বা আপনি কে, আপনি যা করেন না কেন, আপনি সম্পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট। এটা সুন্দর হবে, তাই না?

    যখন আমরা দেখি যে মুক্তি হল এই দুঃখকষ্টগুলির অনুপস্থিতি, তখন এটি আমাদের কিছু ধারণা দেয় এবং আমরা কল্পনা করি যে সেই দুঃখগুলি থেকে মুক্ত হওয়া কেমন। এটি আমাদের এই শান্তির অবস্থা, নির্বাণ, আসলে কেমন তা সম্পর্কে কিছু ধারণা দেয়। তখন আমরা চকলেট খাওয়ার সুখের সাথে তুলনা করি। তুমি কোনটি চাও? আপনি কি চকলেট খাওয়ার সুখ চান নাকি চান সুখ নির্বাণ? লোকেরা মাঝে মাঝে ভয় পায়, "ওহ, যদি আমি বিকাশ করি আত্মত্যাগ, আমি যদি মুক্তি চাই তবে আমাকে আমার সুখ বিসর্জন দিতে হবে।" আচ্ছা, আপনি যখন নির্বাণের সুখের সাথে চকলেটের সুখের তুলনা করেন, তখন চকোলেটের সুখ ত্যাগ করতে কোন সমস্যা নেই, আছে কি? নির্বাণের সুখ এতটাই বেশি যে চকোলেটের সুখ এমন হয় যে, "আমি আর আগ্রহী নই।"

    বাস্তব আত্মত্যাগ আমাদের সুখ বিসর্জন দেওয়ার অর্থ নয়। এটি নিজেদেরকে নির্যাতন করছে না: "ওহ, আমি সেই চকলেটটি চাই কিন্তু আমি একজন বৌদ্ধ এবং আমি এটি আর খেতে পারি না।" না, এটা সেরকম নয়। এখানে আমি চকলেট ব্যবহার করছি শুধু একটি উদাহরণ হিসেবে যা কিছুর সাথে আমরা সংযুক্ত। এটা যে কোন কিছু হতে পারে, আপনি যাই হোন না কেন আঁটসাঁট প্রতি. যাই হোক না কেন এটা আমরা করছি আঁটসাঁট থেকে, আমি অনুভব করি যে আমার থাকতে হবে, আমার নিদারুণ প্রয়োজন। যখন আপনি এটির সাথে তুলনা করেন তখন এটি কতটা ভালো লাগে যে আর কখনও রাগ করা যাবে না, এটি কখনই হবে না আঁটসাঁট, অভাবী, অতৃপ্ত মন আবার—যে নির্বাণ থেকে আসা আনন্দ এত বেশি ভালো যে আপনি চকোলেটের দিকেও খেয়াল করতে পারবেন না। চকোলেট বিরক্তিকর হতে যাচ্ছে.

চতুর্থ মহৎ সত্যের চারটি গুণ, পথের সত্য

তারপর সত্য পথের চারটি গুণ আছে। প্রসাঙ্গিক তত্ত্ব পদ্ধতি অনুসারে - এটি হল সর্বোচ্চ তত্ত্ব ব্যবস্থা, বৌদ্ধধর্মের সর্বোচ্চ দর্শন ব্যবস্থা - একটি সত্য পথ অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করে জ্ঞান দ্বারা অবহিত একটি আর্য উপলব্ধি। মনে আছে গতকাল, আমরা বলছিলাম একজন আর্য হলেন এমন একজন যিনি সরাসরি উপলব্ধি করেছেন কিভাবে জিনিসের অস্তিত্বের প্রকৃত প্রকৃতি, অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা? একটি সত্য পথ হল একটি আর্যের মানসিক ধারাবাহিকতায় একটি উপলব্ধি যা বাস্তবতার এই প্রত্যক্ষ উপলব্ধি দ্বারা অবহিত বা প্রভাবিত হয়। দ্য শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান নিজেই প্রধান সত্য পথ. এটি সেই উদাহরণ যা এখানে ব্যবহার করা হচ্ছে - প্রজ্ঞা সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করে - আমাদের দেখানোর জন্য সত্য পথ হয় এই প্রজ্ঞাই জিনিসগুলিকে যেমন আছে তেমন উপলব্ধি করে এবং অজ্ঞতাকে উপড়ে ফেলে।

  1. প্রথম দিক: নিঃস্বার্থতাকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল পথ কারণ এটি মুক্তির নির্ভুল পথ।

    সত্য পথের প্রথম গুণ: শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল পথ কারণ এটি মুক্তির অবাধ পথ। তাই, এই প্রজ্ঞাই মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। আপনি যখন এটি তৈরি করবেন তখন আপনি মুক্তির পথে রয়েছেন। এটা পথ. এটি জানার ফলে এই ভুল ধারণার প্রতিকার হয় যে মুক্তির কোনো পথ নেই। আমরা ভাবতে পারি, "ওহ, মুক্তি সুন্দর শোনাচ্ছে কিন্তু সেখানে যাওয়া অসম্ভব। কোন পথ নেই।" যদি আমরা মনে করি যে কোন পথ নেই তাহলে আমরা পথ চাষ করার চেষ্টা করব না। এইভাবে, সেই ভুল ধারণা আমাদের ক্ষমতাকে সীমিত করে।

    জেনে রাখা যে মুক্তির একটি পথ আছে, নির্বাণ, সত্যিই এমন কিছু যা আমাদের অনেক নিরাপত্তা দেয়। এটি নিরাপত্তা চাওয়ার চেয়ে ভিন্ন সংসারা কারণ আমাদের নিরাপত্তা এই পথটিকে বাস্তবায়িত করার চেষ্টা করছে-প্রত্যক্ষভাবে বাস্তবতা উপলব্ধি করছে-কারণ আমরা জানি এটি অবশ্যই আমাদের এই চূড়ান্ত নিরাপত্তা, মুক্তির চূড়ান্ত নিরাপত্তার দিকে নিয়ে যাবে। একটি পথ আছে জানার অর্থ হল এমন একটি চেতনা রয়েছে যা আমরা তৈরি করতে পারি যা আমাদের নেতৃত্ব দেবে। সেই চেতনার বিকাশের একটা ব্যবস্থা আছে, একটা পদ্ধতি আছে। আমরা কিছু করতে পারি. আমরা শুধু চারপাশে বসে থাকি না, “আমি মুক্তি পেতে পারি। বুদ্ধ, আমি আশ্রয় নিতে তোমার মধ্যে. আমি অনুরোধ করছি আপনি আমাকে একজন মুক্ত সত্ত্বা করুন এবং এর মধ্যে আমি এক কাপ চা খাব।"

    পরম পবিত্রতা দালাই লামা প্রার্থনা করা পথ নয় কিভাবে সম্পর্কে এত শক্তিশালী. এটি একটি অনুষঙ্গ কারণ প্রার্থনা এবং আকাঙ্ক্ষা করা আমাদের শক্তিকে সঠিক দিকে সেট করে। শুধু প্রার্থনা বুদ্ধ, “আমি যেন মুক্ত সত্তা হয়ে যাই”—এটা একা আমাদের মুক্তি পাবে না। আমাদের নিজস্ব চিন্তাধারায় পথকে বাস্তবায়িত করতে হবে। আমাদের মনস্রোতকে পথে রূপান্তর করতে হবে। প্রার্থনা একটি অনুষঙ্গ কিন্তু তারা প্রধান জিনিস না; দ্য শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান প্রধান জিনিস। সেই পথ বিদ্যমান; আমরা এটা বাস্তব করতে পারেন.

    এটা জেনে খুবই স্বস্তিদায়ক, অন্যথায় আপনি মনে করেন যে আপনি এই পৃথিবীতে এত দুঃখের সাথে ডুবে যাচ্ছেন এবং বের হওয়ার কোন উপায় নেই। আমি মনে করি এই কারণেই আজকাল অনেক লোক হতাশা এবং বিষণ্ণতায় ভুগছে কারণ আমরা যা শুনি তা হল ছয়টার খবর: একের পর এক দুর্ভোগ, একের পর এক মানুষের দুঃখ-কষ্টের প্রকাশ। তখন লোকেরা কেবল হতাশা এবং হতাশার মধ্যে পড়ে এবং বলে, "কি লাভ?" কারণ তারা জানে না যে নির্বাণ বিদ্যমান এবং তারা জানে না যে এটি অর্জনের একটি পথ আছে। যখন আমরা জানি যে নির্বাণ বিদ্যমান, যখন আমরা জানি যে একটি পথ আছে, যদিও আমরা পথের বিকাশ করিনি, তবুও আমাদের মেজাজ অনেক উপরে যায়। আমরা জীবন সম্পর্কে অনেক বেশি ভালো বোধ করি এবং আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য এবং অর্থের বোধ রয়েছে, এমন কিছু যা আমরা করতে পারি যা আসলে কেবল আমাদের নিজের দুঃখকেই নয়, সমস্ত জীবের দুঃখের বিরুদ্ধেও কাজ করবে।

  2. দ্বিতীয় দিক: নিঃস্বার্থতাকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা উপযুক্ত কারণ এটি দুর্দশার প্রত্যক্ষ প্রতিপক্ষ হিসেবে কাজ করে।

    এর দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য সত্য পথ: প্রজ্ঞা সরাসরি নিঃস্বার্থ উপলব্ধি উপযুক্ত কারণ এটি দুর্দশার সরাসরি প্রতিপক্ষ হিসেবে কাজ করে। দ্য শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান বা নিঃস্বার্থতা সঠিক পথ কারণ এটি একটি শক্তিশালী প্রতিষেধক যা সরাসরি আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতাকে প্রতিহত করে এবং এইভাবে সরাসরি দুখকে দূর করে। এটা বোঝার ফলে ভ্রান্ত ধারণা দূর হয় যে প্রজ্ঞা শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করে মুক্তির পথ নয়। যখন আমরা বুঝতে পারি যে এই প্রজ্ঞা সরাসরি অজ্ঞতাকে আঘাত করে এবং এটিকে ধ্বংস করতে পারে, তখন আবার এটি আমাদের পথে অনেক আত্মবিশ্বাস দেয়। এটি আমাদের সেই জ্ঞানের প্রতি আস্থা দেয় কারণ আমরা জানি এটি আসলে ভুল পথ। এটি সরাসরি হার্টে আঘাত করতে চলেছে।

    এই লেজার বোমারু বিমান এখন তাদের কি আছে? তারা তাদের কি বলে? ড্রোন এটির একটি ভাল উদাহরণ, কিন্তু ড্রোন সবসময় তাদের লক্ষ্যবস্তুতে আঘাত করে না, তাই না? ড্রোন থেকে প্রচুর ক্ষয়ক্ষতি হয়েছে। দ্য শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান ঠিক অজ্ঞতার লক্ষ্যে আঘাত করে এবং কোন সমান্তরাল ক্ষতি নেই। এটি সিআইএর বিকাশের জন্য সত্যিই ভাল কিছু হবে। তাদের সব আছে ধ্যান করা, লাভ শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান: তাহলে আমাদের সিআইএ সত্যিই কেন্দ্রীয় গোয়েন্দা সংস্থা হবে, তাই না? এটা সত্যিই বুদ্ধিমান হবে. প্রজ্ঞা সরাসরি নিঃস্বার্থ উপলব্ধি উপযুক্ত কারণ এটি দুর্দশার প্রত্যক্ষ প্রতিপক্ষ হিসেবে কাজ করে।

  3. তৃতীয় দিক: নিঃস্বার্থতাকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল সিদ্ধি কারণ এটি নির্বিঘ্নে মনের প্রকৃতিকে উপলব্ধি করে।

    এবং তারপরে তৃতীয়টি হল: নিঃস্বার্থতাকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল সিদ্ধি কারণ এটি মনের প্রকৃতিকে নির্দ্বিধায় উপলব্ধি করে। ইহা সুন্দর. জাগতিক পথের বিপরীতে - যেমন জ্ঞান ছাড়াই ধ্যানের গভীর শোষণের এই গভীর অবস্থাগুলি অর্জন করা - যে প্রজ্ঞা বাস্তবতাকে উপলব্ধি করে তা হল নির্ভুল পথ যা আমাদের আধ্যাত্মিক অর্জনের দিকে নিয়ে যেতে পারে। প্রজ্ঞা ছাড়া গভীর একাগ্রতার রাজ্যগুলি এই চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করতে পারে না। তারা শুধুমাত্র আমাদের ঘনত্বের শান্তিপূর্ণ রাষ্ট্র আনতে পারে। কিন্তু তারা আমাদের প্রকৃত শত্রুকে নির্মূল করতে পারে না, যা আমাদের অজ্ঞতা, যেখানে এই প্রজ্ঞা সরাসরি নিঃস্বার্থতা বা শূন্যতা উপলব্ধি করতে পারে। এটি উপলব্ধি করা, এটি বোঝা, এই ভ্রান্ত ধারণাকে প্রতিহত করে যে এই গভীর একাগ্রতার মতো জাগতিক পথগুলি চিরতরে দুঃখকে দূর করতে পারে। তারা পারে না। মনে রাখবেন, আপনি যখন আইফেল টাওয়ারের শীর্ষে থাকবেন তখন যাওয়ার একমাত্র উপায় হল নিচে। যখন আপনার এই আনন্দময় একাগ্রতার অবস্থা থাকে, আপনার যদি প্রজ্ঞা না থাকে তবে আপনি পরে নিম্ন রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেন।

  4. চতুর্থ দিক: নিঃস্বার্থকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল মুক্তি কারণ এটি অপরিবর্তনীয় মুক্তি নিয়ে আসে

    তারপর চতুর্থ বৈশিষ্ট্য সত্য পথ: নিঃস্বার্থকে সরাসরি উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা হল মুক্তি কারণ এটি অপরিবর্তনীয় মুক্তি নিয়ে আসে। ঘটনা সহজাত অস্তিত্বের অভাব, এবং অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব এবং অ-সহজাত অস্তিত্ব পারস্পরিক একচেটিয়া; তারা সরাসরি বিপরীত। অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাবকে প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করে, বুদ্ধি দিয়ে, তাহলে অজ্ঞতাকে চূড়ান্তভাবে এবং অপরিবর্তনীয়ভাবে মন থেকে দূর করা যায়। নিশ্চিতভাবে সমস্ত অস্পষ্টতা দূর করে, এই প্রজ্ঞা আংশিকভাবে থামে না এবং শুধুমাত্র কিছু অস্পষ্টতা দূর করে। এটি মনের সমস্ত অস্পষ্টতা দূর করে। এবং এটি কেবল সমস্ত অস্পষ্টতা দূর করে না, তবে এটি তাদের এমনভাবে দূর করে যে তারা আর ফিরে আসতে পারে না। আপনি শুধু চোরকে ঘর থেকে তাড়িয়ে দেননি। কিন্তু আপনি দরজা লক করে চোরকে ছুটিতে বাহামাসে পাঠিয়েছেন এবং সে বের হতে পারবে না। সে আর কখনো ফিরে আসবে না।

আমরা জীবনকে দেখার উপায় পরিবর্তন করছি

চারটি মহৎ সত্যের এই ষোলটি গুণাবলী, যখন আমরা তাদের সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করি তখন তারা আমাদের জীবনকে দেখার সম্পূর্ণ উপায়কে বদলে দেয়। আমরা আর নিজেদেরকে এইভাবে দেখি না, “ওহ, আমি শুধু অল্প বয়সী এবং আমার জীবনের উদ্দেশ্য হল অর্থ উপার্জন; চকলেট খাও; চেষ্টা করুন এবং সমস্যা থেকে দূরে থাকুন; আমি যখন চাই তখন যা চাই তা পাই কিন্তু আমার খ্যাতি নষ্ট না করে বা এর প্রক্রিয়ায় সমস্যায় না পড়ে।" এটিকে আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য এবং অর্থ হিসাবে দেখা এবং তারপরে আমাদের যা দেখার অপেক্ষায় থাকতে হবে তা হল মৃত্যু! (এবং মৃত্যুই একমাত্র জিনিস যা আমাদের করতে হবে।) এটি আমাদের জীবনকে এর থেকে পরিবর্তন করে, “ওহ, আমার সৌভাগ্য, আমি এই অস্তিত্বের চক্রে আছি কিন্তু আমি এটি থেকে বেরিয়ে আসতে পারি। এবং আনন্দময় মুক্তির একটি রাষ্ট্র বিদ্যমান। এমন একটা পথ আছে, যেটা যদি আমি চাষ করি এবং সেটাকে আমার নিজের মনের স্রোতে বাস্তবায়িত করি, তাহলে আমাকে সেই মুক্তির রাজ্যে নিয়ে যাবে। মুক্তির সেই অবস্থা প্রতিটি একক দুঃখজনক অস্পষ্টতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত - প্রতিটি একক কষ্ট থেকে। দ্য কর্মফল যার কারণে পুনর্জন্ম আর কখনও আসতে পারে না। এটা মোট, সম্পূর্ণ একটি রাষ্ট্র সুখ. চিরকাল আমার সমস্ত সমস্যা থেকে মুক্ত। সেখানে একটি পথ যা সেখানে নিয়ে যায়, এবং আমি সৌভাগ্যবান যে এটি পূরণ করতে পেরেছি বুদ্ধএর শিক্ষা যা আমাকে সেই পথটি কীভাবে অনুশীলন করতে হয় তা শেখাতে পারে। বাহ, আমি কি আমার জীবনে ভাগ্যবান? আমার জীবনের এখন অনেক উদ্দেশ্য এবং অর্থ রয়েছে। এটি এমন কিছু যা আমি করতে পারি যা আমার জন্য এবং অন্যদের জন্য সত্যিই মূল্যবান। যদি আমি নিজে মুক্তি পেতে পারি এবং প্রকৃতপক্ষে প্রতিটি জীবের প্রতি সমবেদনা বিকাশ করতে পারি, এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকারের জন্য কাজ করতে সক্ষম হওয়ার জন্য পূর্ণ জ্ঞানের জন্য আকাঙ্ক্ষা করতে পারি, তাহলে আমি সমস্ত সংবেদনশীল মানুষের জীবনকে সত্যিই রূপান্তরিত করার জন্য অবিশ্বাস্য, আশ্চর্যজনক জিনিস করতে পারি। যারা আমার প্রতি সদয় ছিল, এবং থাকবে।

আমাদের জীবন সম্পর্কে আমাদের সম্পূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি: সম্পূর্ণ ভিন্ন। তারপর আপনি সোমবার সকালে ঘুম থেকে উঠবেন, "হে ঈশ্বর" এবং তারপরে আপনি মনে করবেন, "ওহ, তবে মুক্তি সম্ভব। মুক্তির পথ আছে। বাহ, আমি খুশি যে আমি এখন সেই ঘুম থেকে জেগেছি। আমাকে একটু ধর্ম অধ্যয়ন করতে দাও, আমাকে কিছু করতে দাও ধ্যান অনুশীলন করা. আমার জীবনের সত্যিই উদ্দেশ্য এবং অর্থ আছে।"

সুতরাং, প্রশ্নের জন্য কয়েক মিনিট।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: এর সুখ নির্বাণ জীবন থেকে জীবনে যায়?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): এর সুখ নির্বাণ জীবন থেকে জীবনে যায়? যখন আমরা নির্বাণ লাভ করি তখন আমরা আর অজ্ঞতা এবং দুঃখের প্রভাবে পুনর্জন্ম পাই না। তাই হ্যাঁ, যে সুখ অবিরত বিজ্ঞাপন অসীম.

পাঠকবর্গ: আর আমরা কি আরেকটা জীবন পেতে পারি?

VTC: ঠিক আছে, আপনি যদি শুধু অর্হত্ত্ব এবং দুঃখ থেকে মুক্তির আকাঙ্ক্ষা করেন, তাহলে আপনি দীর্ঘকাল ধরে নির্বাণের প্রকৃতির উপর ধ্যানমূলক সামঞ্জস্যের অবস্থায় থাকতে চলেছেন, যতক্ষণ না বুদ্ধ এসে আপনাকে জাগিয়ে তোলে এবং বলে, "অন্য সবার কি হবে?" অন্য সকলের উপকার করতে সক্ষম হওয়ার জন্য আপনাকে পূর্ণ জাগরণ অর্জন করতে হবে। তাহলে আপনি প্রবেশ করুন বোধিসত্ত্ব পথ, আপনি পূর্ণ জাগরণের সেই পথ অনুশীলন করুন। তারপরে, যদিও আপনি আমাদের দূষিত পৃথিবীতে উপস্থিত হতে পারেন, আপনি আর কষ্টের প্রভাবে পুনর্জন্ম গ্রহণ করবেন না। আপনি আর এই ধরনের আছে শরীর, যা তার প্রকৃতির দ্বারা বৃদ্ধ এবং অসুস্থ হয়ে মারা যায়। আপনি এমন একটি উদ্দীপনা তৈরি করতে পারেন যা দেখতে একটি সাধারণ সত্তার মতো এবং আপনি অন্যদের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য সমবেদনা থেকে এটি করেন, তবে আপনি নিজে এই ধরনের হওয়ার কারণে ভোগেন না শরীর. এটা কি সুন্দর হবে না? আপনি অন্য সবার মত দেখতে হতে পারে, আপনার শরীর এতে ক্যান্সার, কিডনি রোগ এবং হার্ট ফেইলিউর আছে বলে মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে আপনি সেই জিনিসগুলো আর পাবেন না।

পাঠকবর্গ: শুভ সকাল, আপনার শিক্ষার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ. আপনি আজ সকালে "আত্মা" শব্দটি ব্যবহার করেছেন। আপনি কি "আত্মা" এবং "মনের প্রবাহ" শব্দটির মধ্যে সংজ্ঞা এবং পার্থক্য দিতে পারেন?

VTC: ঠিক আছে, আত্মা এবং মনস্রোতের মধ্যে পার্থক্য। যখন আমরা একটি আত্মার কথা চিন্তা করি, আমি যেভাবে শব্দটি ব্যবহার করছি, আত্মা এমন একটি জিনিস যা মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তন হয় না। এটা স্থির, তার স্থির. এটা আমার সারমর্ম; এটি সেখানে আসল "আমি"। এটা একক কিছু; এটা কারণ এবং উপর নির্ভর করে না পরিবেশ. এটা ঠিক করা হয়েছে। মাইন্ডস্ট্রীম কারণ এবং উপর নির্ভরশীল পরিবেশ. ক্ষণে ক্ষণে মন বদলায়। এটা কখনো একই থাকে না। আপনি যখন এমন কিছু খোঁজেন যা মনস্রোত—কিছু একক জিনিস যা মনস্রোত—আপনি কিছুই খুঁজে পাবেন না। আপনি যা খুঁজে পান তা হচ্ছে ক্রমাগত একটি ধারাবাহিকতায় মনের মুহূর্তগুলি পরিবর্তন করা। তাই আত্মা এবং মনস্রোত সম্পূর্ণ আলাদা। এটি একটি ভাল প্রশ্ন, একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন।

পাঠকবর্গ: আপনি সহজাত বনাম অর্জিত বিভ্রম উল্লেখ করেছেন। "আমি একজন বৌদ্ধ" একটি অর্জিত বিভ্রান্তি এই ধারণাটি কোন মাত্রায় আপনি বলতে পারেন?

VTC: শুধু বলা, "আমি একজন বৌদ্ধ" একটি বিভ্রম নয়। শুধু বলা, "আমি আমেরিকান" একটি বিভ্রম নয় (বা আপনি যে জাতীয়তাই হোন না কেন)। শুধু এটুকু বলা, শুধু বলা, “আমি এই ঘরে বসে আছি,” কোনো ভ্রম নয়। এর কষ্টদায়ক অংশটি আসে যখন এটি হয়, “আমি একজন বৌদ্ধ আমি মার্কিন. আমি এই জাতি বা এই জাতি।" যখন এটি আসে - এর সাথে জড়িত অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা - তখনই দুঃখ আসে। শুধু প্রচলিত স্তরে আমরা বৌদ্ধ, চেক করার জন্য একটি বাক্স। আপনি একজন পুরুষ বা আপনি একজন মহিলা, কোন বাথরুমে যেতে হবে, এটি সহায়ক। আপনি যখন প্রবেশ করবেন, "আমি একজন পুরুষ তাই আপনার আমার সাথে এইরকম আচরণ করা উচিত," অথবা "আমি একজন মহিলা তাই তোমার আমার সাথে এইরকম আচরণ করা উচিত,” তখনই দুঃখ আসে।

পাঠকবর্গ: তাই লেবেল একটি বিভ্রম নয়. এটা ধারণা যে লেবেলের নীচে কংক্রিট কিছু আছে।

VTC: ঠিক। কোনো কিছুকে লেবেল দেওয়া কোনো সমস্যা নয়। নইলে, আমি যখন তোমার দিকে তাকাই, তোমার নাম কি?

পাঠকবর্গ: কার্ল

VTC: কার্ল। আমি বলতে পারি না, "কার্ল সেখানে আছে।" আমাকে বলতে হবে, "লোকটা নুন আর গোলমরিচের দাড়ি, ছোট চুলের সাথে, যে এক ধরনের পরেছে, কী, ট্যান প্যান্টের সাথে গাঢ় বেগুনি রঙের টি-শার্ট বসে আছে।" যে অনেক সময় লাগে. এটা বলা অনেক সহজ, "কার্ল সেখানে বসে আছে।" একটি প্রচলিত স্তরে জিনিসের নাম দেওয়া কোন সমস্যা নয়। বস্তুকে নাম ভেবে, নামের উপাধির ভিত্তিতে ভাবলেই বস্তু, তাতেই সমস্যা।

পাঠকবর্গ: সুপ্রভাত. তাই আমি চারটি মহৎ সত্য থেকে খুব বেশি দূরে যেতে চাই না, তবে একটি জিনিস যা আপনি আজ সকালে বলেছিলেন একেবারে সবকিছু নিয়ে প্রশ্ন তোলার বিষয়ে, একটি জিনিস যা আমাকে প্রাথমিকভাবে ধর্মের দিকে আকৃষ্ট করেছিল তা হল আমাদের বেশিরভাগ গ্রহণ করতে হবে না। এটা বিশ্বাসের উপর। আমরা আমাদের জীবনে এটি প্রয়োগ করতে পারি, যদি এটি কাজ করে তবে দুর্দান্ত। এর ব্যবহারিকতা, খুব বেশি বিশ্বাস নেই। তবুও আমি এখনও মনে করি এমন কিছু জিনিস আছে যা হয়তো আমাদের আছে, ভাল, থাকতে হবে না কিন্তু বিশ্বাস এটির একটি অংশ। পুনর্জন্মের মতো। উদাহরণস্বরূপ, আমি পুনর্জন্মে বিশ্বাস করি তবুও এই সামান্য স্লিভার আছে সন্দেহ, এই সামান্য কীট সন্দেহ, কোনো না কোনোভাবে পরবর্তী জীবনে গোবরের পোকা হয়ে জন্ম নেবে এই ধারণা। এটা শুধু আমার এত নির্বোধ মনে হয়. আমি কিভাবে যে পুনর্মিলন করব?

VTC: এমনটাই মনে হয়। যদিও আমরা বলি, "সবকিছুকে প্রশ্ন কর", কিছু জিনিস আছে যা আমাদের মেনে নিতে হবে। প্রকৃতপক্ষে, পরম পবিত্রতা দালাই লামা বলেছেন যে পুনর্জন্ম এমন কিছু যা যৌক্তিকভাবে প্রমাণ করা যায়। এখন, প্রমাণ বুঝতে পারে এমন একজন গ্রহনযোগ্য পাত্র হতে হলে আমাদের কিছু প্রস্তুতি নিতে হবে এবং কিছু পাবন. আমি বলতে চাচ্ছি, এটির মুখোমুখি, আমরা সবসময় সবকিছু বুঝতে পারি না এমনকি যদি এটি একটি যুক্তিসঙ্গত উপায়ে উপস্থাপন করা হয়। কখনও কখনও আমাদের মন অস্পষ্ট হয়; আমরা যুক্তি পাই না। তাই কিছু প্রস্তুতি নিতে হবে। মূলত এটি যেভাবে যায়, যেভাবে প্রমাণ যায়, এটি অভিজ্ঞতায় ফিরে আসে। যে আমাদের শরীর এবং আমাদের মন দুটি ভিন্ন জিনিস, এবং আমি মনে করি এটি অভিজ্ঞতা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত করা উচিত।

আমরা সেখানে বসতে এবং আমাদের কি একটি ধারনা পেতে সক্ষম হতে হবে শরীর এবং চেতনা কি তা একটি ধারনা, এবং জানি যে তারা দুটি ভিন্ন জিনিস। যদি আমরা তা করতে পারি, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে আমাদের শরীর কারণগুলির নিজস্ব সিস্টেম আছে এবং পরিবেশ. আমাদের শরীর উপাদান প্রকৃতির তাই এর কারণ এবং পরিবেশ এছাড়াও উপাদান, বা ভর, ​​প্রকৃতিতে. অন্যদিকে মন প্রকৃতিতে বস্তুগত নয় এবং এর কারণগুলিও প্রকৃতিতে বস্তুগত নয়। যে মনের একটি মুহূর্ত উদিত হয়, তার মূল কারণ ছিল মনের আগের মুহূর্ত, এবং তার আগের কারণটি ছিল তার আগে মনের মুহূর্ত। আপনি ক্ষণে ক্ষণে মনের ধারাবাহিকতা খুঁজে পেতে পারেন। তারপর আপনি জন্মের সময় পেতে পারেন এবং আপনি এটি গর্ভের মধ্যে ফিরে ট্রেস করতে পারেন. তারপরে আপনি এটিকে গর্ভধারণের সময়কে খুঁজে বের করেন, যা বৌদ্ধধর্ম থেকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে শুধুমাত্র যখন শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু মিলিত হয় না বরং যখন চেতনা শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুর সাথে সংযুক্ত হয় - এটি গর্ভধারণের মুহূর্ত। শুক্রাণু, ডিম্বাণু, চেতনা। চেতনার যে মুহূর্তটি শুক্রাণু ও ডিম্বাণুর সাথে যুক্ত ছিল, তার কারণ কী? এটা চেতনার আগের মুহূর্ত। যা আপনাকে এই জীবনে গর্ভধারণের আগে জীবনে ফিরিয়ে নিয়ে যায়।

একইভাবে, যখন আমরা এগিয়ে যাই, জীবনকে আমরা বলি শরীর এবং মন, জড়িত, একে অপরের উপর নির্ভর করে। মৃত্যু মাত্র শরীর এবং মন বিভক্ত। দ্য শরীর এর ধারাবাহিকতা রয়েছে, প্রকৃতিতে পুনর্ব্যবহৃত পরমাণু দিয়ে তৈরি। মনের তার ধারাবাহিকতা আছে, এক মুহূর্ত স্বচ্ছতা এবং সচেতনতার পরের মুহূর্ত স্বচ্ছতা এবং সচেতনতা তৈরি করে। মনের এই ধারাবাহিকতা যেখানে পুনর্জন্ম পায় তা কী প্রভাব ফেলে কর্মফল যা আমরা এই জীবনে এবং পূর্ববর্তী জীবনে তৈরি করেছি।

পাঠকবর্গ: সুপ্রভাত. আপনি কি এমন কাউকে চেনেন যে মুক্তি অর্জন করেছে?

VTC: আমি তাই বিশ্বাস করি. তবে অবশ্যই আমি যদি তাদের জিজ্ঞাসা করি, "তোমরা কি মুক্তি বা জ্ঞানলাভ করেছ?" তারা বলবে, "না।" আমার কাছে এটি এমন কাউকে নির্দেশ করে যিনি সম্ভবত একজন চমৎকার অনুশীলনকারী। আশেপাশে যারা বলে, “মুক্তি পেয়েছি। আমি আরহাত। আমি a বুদ্ধ. আমি এটা বুঝতে পেরেছি, আমি সেটা অর্জন করেছি,” আমি সেই লোকেদের বিশ্বাস করি না। প্রকৃতপক্ষে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, সন্ন্যাসীদের জন্য, আমরা যদি আমাদের আধ্যাত্মিক অর্জন সম্পর্কে মিথ্যা বলি তবে আমরা আমাদের হারিয়ে ফেলি সন্ন্যাসী আদেশ আমরা আমাদের অর্ডিনেশনকে পুরোপুরি নষ্ট করে ফেলি, এটা কতটা গুরুতর। আমরা উপলব্ধি ঘোষণা করার অনুমতি নেই. আমি সর্বদা লোকেদের বলি যদি কেউ ইঙ্গিত করে, "আমি এটি বুঝতে পেরেছি, আমি জানি, আমি এটি অর্জন করেছি," আপনার মানিব্যাগটি ঝুলিয়ে রাখুন!

আপনি পরম পবিত্রতা মত কাউকে তাকান দালাই লামা যিনি এমন একটি অবিশ্বাস্য জীবিত প্রাণী। আপনি যখন তাঁর শিক্ষাগুলি শুনবেন তখন আপনি তাঁর সম্পর্কে বেশ আশ্চর্যজনক কিছু দেখতে পাবেন, এবং তিব্বতিরা মনে করে যে তিনি চেনরেজিগ, অবলোকিতেশ্বরের উদ্ভব। এই সমস্ত পশ্চিমারা উঠে গিয়ে বলে, "দালাই লামাআপনি কি সত্যিই চেনরেজিগ? আপনি কি সত্যিই একটি বুদ্ধ?" এবং পরম পবিত্রতা বলেন, “আমি একজন সাধারণ বৌদ্ধ সন্ন্যাসী, এখানেই শেষ." এবং এটি আমার কাছে তার সম্পর্কে বিশেষ কিছু নির্দেশ করে। তিনি যান না, “ওহ, ভাল, আমি খুশি যে আপনি লক্ষ্য করেছেন। হ্যাঁ, আমি চেনরেজিগ। অনুদানের ব্যাগটি এখানে রয়েছে, আপনার পুরো চেকবুকটি এতে রাখুন।"

এর উৎসর্গ করা যাক.

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.