35 জন বুদ্ধকে প্রণাম

2. আনন্দিত

"সমস্ত বুদ্ধ এবং অতীন্দ্রিয় ধ্বংসকারী, দয়া করে আমাকে আপনার মনোযোগ দিন" দিয়ে আমরা প্রার্থনার দ্বিতীয় বিভাগ শুরু করি, যা আনন্দের বিষয়।

বুদ্ধ এবং অতীন্দ্রিয় ধ্বংসকারী, দয়া করে আমাকে আপনার মনোযোগ দিন: এই জীবনে এবং সংসারের সমস্ত অঞ্চলে অনাদি জীবন জুড়ে, আমি যা কিছু পুণ্যের মূল তৈরি করেছি এমনকি দাতব্যের ক্ষুদ্রতম কর্মের মাধ্যমে যেমন জন্মগ্রহণকারীকে এক মুখের খাবার দেওয়া। পশু হিসাবে, আমি শুদ্ধ নীতি বজায় রেখে যে গুণের মূল সৃষ্টি করেছি, বিশুদ্ধ আচার-আচরণ বজায় রেখে যে গুণের মূল সৃষ্টি করেছি, সংবেদনশীল প্রাণীদের মনকে পরিপূর্ণভাবে পরিপক্ক করে যে গুণের শিকড় তৈরি করেছি, যে গুণের মূলই আমার কাছে আছে। উৎপন্ন করে তৈরি করা হয়েছে বোধিচিত্ত, আমি সর্বোচ্চ অতীন্দ্রিয় প্রজ্ঞা দিয়ে সৃষ্টি করেছি গুণের মূল যা কিছু।

ঠিক আগের মতোই, আমরা নিজেদেরকে মনে করিয়ে দিয়ে শুরু করি যে আমাদের বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের প্রতি মনোযোগ দিতে হবে। "এই জীবনে এবং শুরুহীন জীবন জুড়ে।" এর মানে আগের মতোই, এখন আমরা এবং অন্যরা যে সমস্ত গুণাবলী করেছি, করছি এবং করব সেগুলি সম্পর্কে কথা বলব। এটি অনাদিকাল থেকে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর আলোকিত হওয়া পর্যন্ত সমস্ত মঙ্গলকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং এটি একটি দীর্ঘ সময়! "সংসারের সমস্ত রাজ্যে।" এটি সংসারে সৃষ্ট সমস্ত গুণাবলীকে নির্দেশ করে বলে মনে হয়, তবে আমি মনে করি এটিকে অর্হতদের গুণাবলী এবং সেইসব বোধিসত্ত্বদের অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে যারা আর সংসারে নেই, সেইসাথে বুদ্ধদেরও।

"আমি যে গুণের মূল সৃষ্টি করেছি।" এর অর্থ হল গুণাবলীর সমস্ত শিকড়, সমস্ত কর্ম শরীর, বক্তৃতা, এবং মন যা ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করে। এখন আমরা সবচেয়ে বিশিষ্ট জিনিসগুলি তালিকাভুক্ত করি যার মধ্যে আমরা আনন্দ করি৷ যদিও এটি বলে যে "আমি যা কিছু গুণের মূল তৈরি করেছি," এটি আসলে আমরা এবং অন্য সকলে তৈরি করেছি এমন সব গুণের মূল মানে৷ যতক্ষণ আমরা আনন্দ করছি, আমরা কেবল আমাদের নিজস্ব নয়, বিশ্বের সমস্ত মঙ্গলময়তায়ও আনন্দ করতে পারি। আসুন এটিতে প্রবেশ করি এবং আমাদের হৃদয় থেকে সমস্ত পরিবেষ্টিত উপায়ে আনন্দ করি।

পরবর্তী ছয়টি তালিকা ছয়টির সাথে মিলে যায় সুদূরপ্রসারী মনোভাব. "এমনকি ছোটখাটো দাতব্য কাজের মাধ্যমে যেমন পশু হয়ে জন্মানো প্রাণীকে এক মুখের খাবার দেওয়া।" এই হল সুদূরপ্রসারী মনোভাব উদারতা একটি প্রাণীকে খাবার দেওয়া একটি উদাহরণ, তবে এতে আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে যা করি তা অন্তর্ভুক্ত করে, সেইসাথে প্রাণীকে দেওয়া ট্রিপল রত্ন. এটা সম্পত্তি প্রদান অন্তর্ভুক্ত, আমাদের শরীরএবং আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনা। আমরা এবং অন্যরা যে বিভিন্ন ধরণের উদারতায় নিযুক্ত হয়েছি তাতে আমরা আনন্দিত।

একটি প্রাণীকে খাবার দেওয়ার কথা বলে, এটি জোর দিচ্ছে যে আমরা এমনকি ছোট উদার ক্রিয়াগুলিও অন্তর্ভুক্ত করি। আমি আমার বিড়াল খাওয়ানোর সময় এই সম্পর্কে চিন্তা করি। আমি সকালে অর্ধেক ঘুমিয়ে থাকাকালীন এই ছোট কাজটিতেও আমি আনন্দিত। কখনও কখনও যখন আমি একটু বেশি জেগে থাকি, তখন আমি তাদের খাওয়ানোর সময় মনে করি, "আমি যেন সমস্ত প্রাণীর ক্ষুধা নিবারণ করতে পারি" এবং যখন আমি আরও সচেতন হব, তখন আমি ভাবব, "আমি কি ক্ষুধা দূর করতে পারি? তাদের সামর্থ্য ও স্বভাব অনুযায়ী ধর্ম শিক্ষা দিয়ে সকল প্রাণীর আধ্যাত্মিক ক্ষুধা।

আমি আশ্চর্য হতাম কেন এটি বলে, "একটি প্রাণী হিসাবে জন্মগ্রহণ করে।" কেন এটি শুধু "একটি প্রাণীকে খাবার দেওয়া" বলে না? আমার কিছু ধারণা আছে। এই কিছু চিন্তা দিন. আপনি কেন মনে করেন যে এটি "একটি প্রাণী হিসাবে জন্মগ্রহণকারীকে" বলে?

"আমি শুদ্ধ নৈতিকতা বজায় রেখে যে গুণের মূল সৃষ্টি করেছি।" এটি দ্বারা তৈরি ইতিবাচক সম্ভাবনা বোঝায় সুদূরপ্রসারী মনোভাব নৈতিক শৃঙ্খলার।

"শুদ্ধ আচার-আচরণে অধিষ্ঠিত হয়ে আমি যে গুণের মূল সৃষ্টি করেছি।" বিশুদ্ধ আচরণ বলতে বোঝায় চারটি অপরিমেয় বিষয়ের উপর ধ্যান করা: সমতা, প্রেম, করুণা এবং আনন্দ। চারটি অপরিমেয় ধ্যান ধৈর্য চাষ করে এবং ধ্বংস করে ক্রোধ, তাই এটি এর সাথে সম্পর্কিত সুদূরপ্রসারী মনোভাব ধৈর্যের

"সদগুণের যেটুকু মূলই হোক না কেন আমি সংবেদনশীল মানুষের মনকে পুরোপুরি পাকা করে তৈরি করেছি।" এই বোঝায় সুদূরপ্রসারী মনোভাব আনন্দময় প্রচেষ্টার কারণ আমাদের আনন্দময় প্রচেষ্টার মাধ্যমে, আমরা অন্য মানুষের মনকে পাকা করি। অন্য কারো মন পাকা মানে কি? এর অর্থ তাদের মন প্রস্তুত করা, তাদের ইতিবাচক তৈরি করতে সহায়তা করা কর্মফল পুণ্যময় কাজ করার সময় কিভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখানোর মাধ্যমে। এর অর্থ তাদের উত্সাহিত করা এবং তাদের মনে ইতিবাচক ছাপ দেওয়ার সুযোগ দেওয়া। এর মধ্যে রয়েছে অনুকূল পরিস্থিতি তৈরি করা যাতে সেই ইতিবাচক ছাপগুলি পাকা হতে পারে। এটা মানুষকে ভালো তৈরি করতে সাহায্য করে কর্মফল, এবং তারপর যে ভাল সাহায্য কর্মফল তাদের শিক্ষায় যেতে এবং পশ্চাদপসরণ এবং অন্যান্য পুণ্যকর্ম করতে উত্সাহিত করে পাকা করা। একটি পরিপক্ব মন হল সদ্গুণে নিমগ্ন, ধর্মের প্রতি গ্রহণযোগ্য। একটি পাকা ফল সুস্বাদু এবং স্বাদযুক্ত। পাকা মনও তাই। একটি পাকা মন সহজেই বুদ্ধত্বের কাছে যেতে পারে।

“যেই পুণ্যের মূল আমি সৃষ্টি করে দিয়েছি বোধিচিত্ত" হয় সুদূরপ্রসারী মনোভাব একাগ্রতা একাগ্রতা এবং বোধিচিত্ত এখানে পারস্পরিক সম্পর্ক রয়েছে কারণ আমরা যে নীতিতে একাগ্রতা প্রয়োগ করতে চাই তা হল প্রজন্ম বোধিচিত্ত.

"আমি সর্বোচ্চ অতীন্দ্রিয় প্রজ্ঞা দ্বারা যে গুণের মূল সৃষ্টি করেছি" নির্দেশ করে সুদূরপ্রসারী মনোভাব বুদ্ধির যদিও আমরা প্রায়শই এটি যুক্ত করি সুদূরপ্রসারী মনোভাব সাথে শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান, এটি প্রচলিততা জানার জ্ঞানও অন্তর্ভুক্ত করে, বিশেষ করে এর কার্যকারিতা কর্মফল এবং এর প্রভাব। তৃতীয় ধরনের প্রজ্ঞা হল সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার প্রজ্ঞা। অর্থাৎ, অন্যদের উপকার করার ক্ষেত্রে আমাদের কেবল সহানুভূতিশীলই নয়, জ্ঞানীও হতে হবে। নির্বোধ সমবেদনা কাউকে খুব একটা ভালো করে না।

ছক্কায় ব্যস্ত সুদূরপ্রসারী মনোভাব মূল্যবান মানব জীবনের অন্যতম কারণ। এবং, তারা বোধিসত্ত্বদের কার্যকলাপ যা পূর্ণ জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করে। কি এই ছয়টি মনোভাব সুদূরপ্রসারী করে তোলে? দ্য সুদূরপ্রসারী মনোভাব উদারতা, উদাহরণস্বরূপ, শুধুমাত্র সাধারণ দান নয়। এর অনুপ্রেরণা দিয়ে দিচ্ছে বোধিচিত্ত. এটা সুদূরপ্রসারী যে এটি আমাদের অন্য তীরে নিয়ে যায়, ক বুদ্ধএর নির্বাণ। এটা শুধু সংসারিক সুখে পাকে না।

আমরা আমাদের শুদ্ধ সুদূরপ্রসারী মনোভাব তিনটি বৃত্তের (বা তিনটি গোলকের) শূন্যতা সম্পর্কে সচেতনতার সাথে সেগুলি করে। এজেন্ট হিসেবে আমরা সহজাত অস্তিত্ব শূন্য; প্রদানের ক্রিয়াটিও খালি; প্রাপকও খালি। যদিও এই সবগুলির অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব রয়েছে, তারা প্রতিফলনের মতো নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। তারা প্রদর্শিত হয় কিন্তু খালি; তারা খালি এখনও প্রদর্শিত.

3. উৎসর্গ

মহান প্রভুরা তিন ধরনের সর্বোচ্চ উৎসর্গের পরামর্শ দেন, তিনটি প্রধান জিনিস যার জন্য আমাদের উৎসর্গ করা উচিত। একটি হল উন্নতির জন্য বুদ্ধএর শিক্ষা, কারণ শিক্ষাগুলি সমস্ত উপকার এবং সুখের উত্স। "হতে পারে বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি বিশুদ্ধ আকারে বিদ্যমান। তারা উন্নতি লাভ করুক।" পরিপ্রেক্ষিতে বিনয়া, সমৃদ্ধ হওয়া মানে এর অব্যাহত অস্তিত্ব সন্ন্যাসী যে সম্প্রদায়গুলি দ্বি-মাসিক স্বীকারোক্তি (সো জং), রেইনস রিট্রিট (ইয়ার্ন), এবং রেইনস রিট্রিট (গয়ে) বন্ধ করার তিনটি অনুশীলন করে। পরিপ্রেক্ষিতে তন্ত্র, সমৃদ্ধি মানে গুহ্যসমাজের অব্যাহত শিক্ষা তন্ত্র. এটি অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ যে শিক্ষাগুলি বিকাশ লাভ করে এবং সেগুলি একটি বিশুদ্ধ আকারে বিদ্যমান। যদি তারা অধঃপতিত হয়, তাহলে আমরা যা শিখব তা অধঃপতিত হবে এবং এইভাবে আমরা সঠিকভাবে অনুশীলন করতে বা উপলব্ধি করতে সক্ষম হব না। শিক্ষার বিকাশ অপরিহার্য।

দ্বিতীয়ত, আমরা সর্বদা একজন সম্পূর্ণ যোগ্য ব্যক্তির দ্বারা যত্ন নেওয়ার জন্য উত্সর্গ করি গুরু or আধ্যাত্মিক শিক্ষক এবং সেই শিক্ষকদের সুস্বাস্থ্য ও দীর্ঘায়ু কামনা করি। আমরা শিক্ষকদের মাধ্যমে ধর্ম শিখি। তারা আমাদের আশ্রয় দেয় এবং অনুশাসন; তারা আমাদের মৌখিক সংক্রমণ দেয়; তারা আমাদের শিক্ষা দেয় যা এর অর্থ ব্যাখ্যা করে বুদ্ধএর শব্দ। তারা আমাদের অনুশীলন করতে, আমাদের প্রশ্নের উত্তর দিতে, আমাদের কী কাজ করতে হবে তা নির্দেশ করতে উত্সাহিত করে। এইভাবে আমাদের সর্বদা যোগ্য শিক্ষকদের সাথে দেখা করার জন্য উত্সর্গ করা উচিত, এবং কেবল তাদের সাথে দেখা করার জন্য নয়, তাদের সাথে একটি ভাল সম্পর্ক রাখতে এবং তাদের নির্দেশ অনুসারে অনুশীলন করা উচিত। অন্যথায়, আমরা অযোগ্য শিক্ষকদের সাথে দেখা করতে পারি, অথবা এমনকি যখন আমরা যোগ্য ব্যক্তিদের সাথে দেখা করি, আমরা তাদের ভাল গুণগুলির প্রশংসা করার পরিবর্তে তাদের সমালোচনা করতে পারি। অথবা, আমরা তাদের সাথে দেখা করতে পারি এবং তাদের প্রশংসা করতে পারি, কিন্তু একটি ভাল সম্পর্ক রাখতে সক্ষম হতে পারি না। এছাড়াও আমরা তাদের দীর্ঘ জীবনের জন্য উত্সর্গ করি, কারণ আমাদের দীর্ঘজীবী হওয়ার জন্য আমাদের শিক্ষকদের প্রয়োজন যাতে তারা দীর্ঘ সময়ের জন্য আমাদের শেখাতে এবং গাইড করতে পারেন। তাই বাধা রোধ করতে এবং অনুকূল পরিস্থিতি তৈরি করতে এইভাবে উত্সর্গ করা ভাল।

আমাদের শিক্ষকরা বিভিন্ন উপায়ে আমাদের শিক্ষা দেন। তারা আমাদেরকে একটি ধর্ম আলোচনার মতো আনুষ্ঠানিক পরিস্থিতিতে শিক্ষা দেয়, কিন্তু তারা তাদের উদাহরণের মাধ্যমে আমাদের শেখায় যে তারা প্রতিদিনের জীবনে কীভাবে কাজ করে। আমরা যখন আমাদের শিক্ষককে সেবা প্রদান করি, তখন আমরা তাদের সাথে আলাপচারিতার মাধ্যমে অনেক কিছু শিখি। আমরা দেখি তারা কীভাবে কঠিন পরিস্থিতি সামাল দেয়; আমরা তাদের সহানুভূতি এবং লোকেদের পরিচালনার দক্ষতা পর্যবেক্ষণ করি। উপরন্তু, তারা আমাদের দোষগুলি আমাদের কাছে নির্দেশ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা আমাদের শিক্ষকের সেবা করার সময় আমাদের আচরণ এবং মনোভাব সম্পর্কে প্রতিক্রিয়া পেতে পারি। "হুম, মনে হচ্ছে তুমি আজ রেগে আছো।" “আপনি খুব দ্রুত সেই খাবার খেয়েছেন। তোমার মনে কি চলছিল?" তারা আমাদের কাছে জিনিসগুলি নির্দেশ করে যখন সেগুলি ঘটে। এটি সব সময় ঘটে না, তবে যখন এটি ঘটে তখন আমরা অনেক কিছু শিখতে পারি। অবশ্যই, কখনও কখনও আমাদের অহং প্রক্রিয়ার মধ্যে ক্ষত হয়!

তৃতীয়ত, আমরা আমাদের নিজেদের এবং অন্যদের জ্ঞানার্জনের জন্য উৎসর্গ করি। এটিই চূড়ান্ত উত্সর্গ যা তাদের সকলকে অন্তর্ভুক্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, পূর্ণ জ্ঞানের জন্য উত্সর্গ করা বোঝায় যে আমরা মূল্যবান মানব জীবনের জন্যও উত্সর্গ করি যাতে আমরা অনুশীলন চালিয়ে যেতে পারি।

পরের অনুচ্ছেদটি শুরু হয় তৃতীয় স্তূপ, উৎসর্গের স্তূপ। আমরা নেতিবাচক দূরে সাফ করেছি; আমরা ইতিবাচক আনন্দ পেয়েছি; এবং এখন আমরা সেই সমস্ত পুণ্যকে সর্বোত্তম উপায়ে উৎসর্গ করতে যাচ্ছি। এই রূপরেখা এবং অগ্রগতি এটি আমাদের মন বিকাশে সহায়তা করে। আমরা যদি কেবলমাত্র আমাদের নেতিবাচক কর্মের কথা চিন্তা করে শুদ্ধি করি, তবে আমাদের নেতিবাচকতার দিকে মনোনিবেশ করে আমাদের মন ভারসাম্যহীন হতে পারে। এটা আমাদের কাছে মনে হতে পারে যে আমরা কিছু ঠিক করিনি, এবং এটি মনের একটি ভারসাম্যহীন অবস্থা। তাই যত তাড়াতাড়ি আমরা স্বীকার করি এবং শুদ্ধ করি, আমরা কি করব? আমরা এবং অন্যরা যে সমস্ত ইতিবাচক জিনিসগুলি করেছি তা আমরা দেখি এবং আমরা সেগুলিতে আনন্দ করি। সপ্ত অঙ্গ প্রার্থনাতেও, আনন্দ স্বীকার করাকে অনুসরণ করে। উৎসর্গ শেষে আসে, যাতে আমরা এই কার্যক্রমের ইতিবাচক সম্ভাবনাকে উৎসর্গ করতে পারি।

নিজের এবং অন্যদের উভয়ের এই সমস্ত গুণগুলিকে একত্রিত করে, আমি এখন সেগুলিকে সর্বোত্তম স্থানে উৎসর্গ করছি যার মধ্যে উচ্চতর কোনটি নেই, এমনকি সর্বোচ্চের উপরে, উচ্চের উচ্চে, উচ্চের উচ্চে, উচ্চতরের উচ্চে। এইভাবে আমি তাদের সম্পূর্ণরূপে সর্বোচ্চ, সম্পূর্ণরূপে সম্পন্ন জ্ঞানার্জনের জন্য উৎসর্গ করি।

এটা আমাদের হৃদয় সত্যিই খুশি করা উচিত. এখানে বলা হয়েছে, "আমার এবং অন্যদের উভয়ের এই সমস্ত গুণাবলী একত্রিত করা," কিন্তু আরেকটি অনুবাদ আছে যা বলে, "এসব একত্রিত এবং একত্রিত, তারপর একত্রিত।" "একত্রিত" বলতে বোঝায় একটি দলে সংগৃহীত তিনবারের আমাদের নিজস্ব সমস্ত গুণাবলীকে, "একত্রিত" বলতে বোঝায় একটি দলে সংগৃহীত তিন বারের অন্যান্য সমস্ত গুণাবলীকে, এবং "একত্রে একত্রিত" আমাদের নিজেদের এবং অন্যদের গুণাবলী নিয়ে আসে। তাদের উৎসর্গ করার জন্য একসাথে।

যখন আমরা আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনাকে উৎসর্গ করি "যার উচ্চতম কোনটি নেই" তখন আমরা রূপকায়, রূপ অর্জনের জন্য উৎসর্গ করি। শরীর এর বুদ্ধ, সর্বোচ্চ রূপ, বুদ্ধ যেভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য প্রকাশ করেছেন। "সেটাও সর্বোচ্চের উপরে" ধর্মকায়কে বোঝায়, বুদ্ধএর মন। "উচ্চের সর্বোচ্চে" উপভোগকে বোঝায় শরীর বা সম্ভোগকায় যা এক ধরনের রূপ শরীর. এটি "উচ্চের সর্বোচ্চ" কারণ সম্ভোগকায়া দশম স্থলের বোধিসত্ত্বদের থেকে উচ্চতর যারা ইতিমধ্যেই উচ্চ। এবং "উচ্চের উচ্চ" হল নির্মানকায় বা উদ্ভব শরীর যা এর চেয়ে বেশি শ্রবণকারী এবং একাকী উপলব্ধিকারী আরহাত এবং বোধিসত্ত্বরা বিশুদ্ধ ভিত্তি. এর নির্মানকায় রূপ বুদ্ধ সেই রূপ যার মাধ্যমে আমাদের মতো সাধারণ মানুষ আলোকিত প্রাণীদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে। ঐতিহাসিক শাক্যমুনি বুদ্ধ একজন নির্মানকায় ছিলেন।

অতীতের বুদ্ধ ও অতীন্দ্রিয় বিনাশকারীরা যেমন উৎসর্গ করেছেন, তেমনি ভবিষ্যতের বুদ্ধ ও অতীন্দ্রিয় বিনাশকারীরা উৎসর্গ করবেন এবং বর্তমানের বুদ্ধ ও অতীন্দ্রিয় ধ্বংসকারীরা যেভাবে উৎসর্গ করছেন, ঠিক সেভাবেই আমি এই উৎসর্গ করছি।

তিন কালের সমস্ত বুদ্ধ যেমন অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ-কে উৎসর্গ করেছেন, আমিও উৎসর্গ করছি। তাহলে প্রশ্ন জাগে, “কীভাবে তারা উৎসর্গ করলেন? তারা কিসের জন্য উৎসর্গ করেছিল?" আমরা যদি ক বুদ্ধ, মেধাকে উৎসর্গ করলে আমাদের মন কী করবে? চিন্তা করুন.

Zopa Rinpoche-এর অনেক উৎসর্গপত্র লিখে রাখা হয়েছে, এবং সেগুলি পড়লে আপনি কতটা মহান বোধিসত্ত্ব উৎসর্গ করেন তার একটা ধারণা পাবেন। তারা অবিশ্বাস্য, অসাধারণ জিনিসগুলির জন্য উত্সর্গ করে, "সকল সংবেদনশীল প্রাণী অবিলম্বে তাদের অসুস্থতা থেকে নিরাময় হোক এবং কেউ যেন আর কখনও অসুস্থ না হয়।" এমনকি যদি জিনিসগুলি সম্পূর্ণরূপে অসম্ভব বলে মনে হয়, তবুও তারা তাদের জন্য উত্সর্গ করে। "সকল যুদ্ধ অবিলম্বে বন্ধ হোক এবং সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী অভ্যন্তরীণ শত্রু, আত্মকেন্দ্রিক মন এবং আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতাকে পরাজিত করুক।" “সর্বত্র সমস্ত ক্ষুধা মিটুক এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের দ্বারা পুষ্ট হোক সুখ যে সমাধি উপলব্ধি চূড়ান্ত প্রকৃতি" “সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী নিখুঁতভাবে যোগ্য শিক্ষকের সাথে মিলিত হোক এবং সমস্ত উপযোগী হোক পরিবেশ ধর্মচর্চার জন্য। তারা অধ্যবসায় এবং আনন্দের সাথে অনুশীলন করুক। তারা যত তাড়াতাড়ি সম্ভব জ্ঞান অর্জন করুক। সত্যিই আপনার উত্সর্গ এটি জন্য যান.

বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা তাদের উত্সর্গে ভয় পান না। তারা ভীরু নয়। আমরা লাজুক এবং ভদ্র প্রকৃতির। "আমি খুব বেশি বাড়াবাড়ি করতে চাই না, তাই আমি শুধু উৎসর্গ করব যাতে আমি সুস্থ থাকতে পারি।" এটি একটি ছোট উত্সর্গ, তাই না? যাতে একজন মানুষ এক জীবনে সুস্থ থাকতে পারে। কেন না "সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী সারাজীবনের জন্য সুস্থ থাকুক?" অন্য কথায়, “দুঃখের প্রভাবে তারা যেন কখনও দূষিত দেহে জন্ম না নেয়। কর্মফল" আমরা কেবল সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর মঙ্গলের জন্য উত্সর্গ করি না, তবে আমরা এবং অন্যান্য লোকেরা যে সমস্ত গুণী প্রকল্পগুলিতে কাজ করছি তার সাফল্যের জন্যও আমরা উত্সর্গ করি। এই কারণেই জোপা রিনপোচে সর্বদা 500 ফুট মৈত্রেয়ার সাফল্যের জন্য উত্সর্গ করেন বুদ্ধ ভারতে মূর্তি। এর জন্য অনেক প্রার্থনার প্রয়োজন কারণ ভারতে এই ধরনের মূর্তি তৈরি করা সহজ নয়। আমি শ্রাবস্তী মঠের প্রতিষ্ঠা ও ধারাবাহিকতার জন্য উৎসর্গ করছি, যাতে এটি এবং সেখানে যাওয়া সমস্ত সন্ন্যাসী এবং সাধারণ মানুষ শুদ্ধ করতে সক্ষম হয়। বুদ্ধধর্ম আমাদের পৃথিবীতে উন্নতি লাভ করতে।

আমাদের ধর্মকেন্দ্রের জন্য এবং যারা আমাদের কেন্দ্রে শিক্ষাদানে যোগদান করেন, যারা সেখানে শিক্ষাদান করেন, যারা স্বেচ্ছাসেবা করেন এবং অনুষ্ঠানের আয়োজন করেন এবং যারা এর হিতৈষী তাদের সকলের সুবিধার জন্য-সাময়িক এবং চূড়ান্ত-সুবিধের জন্য আমাদের উৎসর্গ করা উচিত। এছাড়াও, “আমাদের ধর্মকেন্দ্র এমন একটি জায়গা হয়ে উঠুক যেখানে বিশুদ্ধ ধর্ম শেখানো হয় এবং যেখানে লোকেরা ধর্মে ঘরে বসে অনুভব করে। সেখানে সম্প্রদায়টি সর্বদা সুরেলা থাকুক এবং লোকেরা সর্বদা অনুশীলনে একে অপরকে সমর্থন করুক। সেখানকার ব্যক্তিদের জন্য উৎসর্গ করুন এবং আপনার ধর্ম বন্ধুদের কাছে আপনার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করুন। “সকল স্বেচ্ছাসেবক যেন বিনা বাধায় ধর্ম পালন করতে পারে। সকল হিতৈষী দ্রুত জ্ঞান লাভ করুক। আমাদের সমস্ত শিক্ষকদের পুণ্যময় প্রকল্পগুলি কোনও বাধা ছাড়াই সফল হোক।” আপনি যে আদর্শ ধর্ম কেন্দ্র এবং সম্প্রদায় চান তার জন্য উৎসর্গ করুন।

যাদের কাছ থেকে আপনি ধর্মে সরাসরি সাহায্য পেয়েছেন তাদের কথা চিন্তা করুন এবং সেই লোকদের সুবিধার জন্য উত্সর্গ করুন। আপনি আপনার পরিবারের জন্য এবং সমস্ত ধর্ম ছাত্রদের পরিবারের জন্য উত্সর্গ করতে পারেন। মা দিবস এবং বাবা দিবস, জন্মদিন এবং বার্ষিকীর জন্য অপেক্ষা করার পরিবর্তে, আমাদের পরিবারের জন্য উত্সর্গ করার জন্য, প্রত্যেকের পরিবারের কথা ভাবুন এবং তাদের সাময়িক এবং চূড়ান্ত শান্তি এবং সুখের জন্য ক্রমাগত উত্সর্গ করুন।

উত্সর্গ করুন যাতে দুঃখী সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী তাদের দুঃখ থেকে মুক্ত হতে পারে। “অসুস্থদের আরোগ্য করা হোক; ক্ষুধার্ত ও তৃষ্ণার্তরা খাদ্য ও পানীয় খুঁজে পেতে পারে। যারা নিঃসঙ্গ তারা ভালবাসা খুঁজে পেতে পারে এবং তারা অন্যদের ভালবাসার সাথে তাদের হৃদয় উন্মুক্ত করতে পারে। যারা রাগান্বিত তারা তাদের ঘৃণা এবং বিরক্তি ত্যাগ করতে সক্ষম হোক।"

বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বরা কিভাবে উৎসর্গ করেন? তারা দেখেন যে নিজেরাই, যিনি উৎসর্গ করছেন, যে ইতিবাচক সম্ভাবনা নিবেদিত হচ্ছে, তারা যে জ্ঞানার্জনের জন্য উৎসর্গ করছেন, এবং সংবেদনশীল প্রাণী যারা এই জ্ঞানার্জন থেকে উপকৃত হবেন অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্য হিসাবে। উৎসর্গ করার সময় শূন্যতার এই সচেতনতা থাকার দ্বারা, আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনাকে ধ্বংস করা যাবে না ক্রোধ এবং ভুল মতামত. যখন আমরা জ্ঞানার্জনের জন্য উৎসর্গ করি, তখন আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনা নিঃশেষ হবে না যতক্ষণ না জ্ঞানার্জন হয়, এবং তার পরেও না! আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনা তখন দৃঢ় এবং স্থিতিশীল হয়ে ওঠে।

শূন্যতা বোঝার সাথে উত্সর্গ করা গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনাকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে বিবেচনা করতে বাধা দেয়। পরিবর্তে, আমরা বুঝতে পারি যে এটি কারণগুলির উপর নির্ভরশীল এবং পরিবেশ, অংশের উপর নির্ভরশীল, এবং মানসিক লেবেলিংয়ের উপর নির্ভরশীল। এটি ইতিবাচক সম্ভাবনা হবে না যদি এমন কেউ না থাকে যারা এটি তৈরি করে এবং এমন জ্ঞান না থাকে যা এটি ফলাফল হিসাবে আনতে পারে। এটি শুধুমাত্র ইতিবাচক সম্ভাবনা কারণ এটি সুখ এবং শান্তির দিকে পরিচালিত করে। এটি সহজাতভাবে ইতিবাচক নয়। জিনিসগুলির পারস্পরিক নির্ভরতা বোঝার বিষয়ে সচেতন হওয়া আমাদের উত্সর্গগুলি সিল করার একটি ভাল উপায়। এটি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের বুদ্ধদের উৎসর্গ করার একটি উপায়।

পাঠকবর্গ: কার্যত বলতে গেলে, আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনাকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে দেখার অর্থ কী? এটা করতে অসুবিধা কি?

VTC: আমি যখন সিঙ্গাপুরে থাকতাম, তখন একজন লোক আমাকে অনুরোধ করেছিল তাকে শেখাতে ধ্যান করা. আমি করেছিলাম, এবং শেষে আমি বলেছিলাম, "এখন আসুন আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনাকে উত্সর্গ করি।" তিনি হতবাক এবং সামান্য আতঙ্কের সাথে আমার দিকে তাকালেন এবং বললেন, "আমার খুব কম ইতিবাচক সম্ভাবনা রয়েছে। আমি এটা উৎসর্গ করতে চাই না এবং অন্য সবাইকে দিতে চাই না।” তিনি যেভাবে বলেছিলেন তা একই সাথে মিষ্টি এবং করুণ উভয়ই ছিল। তিনি ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরির মূল্য দিয়েছেন, যা ভাল, তবে তিনি এটি ভাগ করতে ভয় পান। ঐটি কেন ছিল? কারণ তিনি তার ইতিবাচক সম্ভাবনা এবং নিজেকে সহজাতভাবে বিদ্যমান এবং কঠিন হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। “এখানে এই সীমিত ইতিবাচক সম্ভাবনা রয়েছে বাস্তব। এটা খনি. এটা সহজাত খনি এবং সহজাতভাবে ধনাত্মক, এবং I এটা ছেড়ে দিতে চান না।"

এটি একটি সীমিত মনোভাব, তাই না? সে ছিল আঁটসাঁট "আমি" এবং "আমার", এমনকি যখন এটি ধর্মের সাথে জড়িত কিছু আসে, যেমন ইতিবাচক সম্ভাবনা (মেধা) তৈরি করা। এই ধরনের মনোভাবের সাথে, আমরা সম্পূর্ণরূপে উৎসর্গ করি না, এবং এইভাবে আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনা বিশাল এবং সীমাহীন আকারে পরিপক্ক হবে না যখন আমরা এটিকে আমাদের নিজের এবং অন্যদের জ্ঞানার্জনের জন্য উৎসর্গ করি।

এছাড়াও, যদি আমরা আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনাকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে দেখি তবে এটি সম্পর্কে অহংকারী হওয়া সহজ। “আমি এই সমস্ত ইতিবাচক সম্ভাবনা সংগ্রহ করেছি। এটা আমার মনের স্রোতে।" এই ধরনের অহংকার আমাদের আধ্যাত্মিক উন্নতিকে বাধা দেয়। আমরা আধ্যাত্মিকভাবে অনেক উন্নত এই ভেবে আমরা অহংকারী হয়ে উঠতে পারি। গর্বের সাথে আধ্যাত্মিক উন্নতি করা কঠিন।

উপসংহার

নামাজের পরের অংশ হল বাকি সাতটি অঙ্গ।

আমি আমার সমস্ত নেতিবাচক কর্মকে আলাদাভাবে স্বীকার করি এবং সমস্ত যোগ্যতায় আনন্দ করি। আমি সমস্ত বুদ্ধের কাছে আমার অনুরোধটি মঞ্জুর করার জন্য অনুরোধ করছি যাতে আমি চূড়ান্ত, মহৎ, সর্বোচ্চ অতীন্দ্রিয় জ্ঞান উপলব্ধি করতে পারি।

প্রকৃতপক্ষে, সাতটি অঙ্গের মধ্যে, প্রথম দুটি, সেজদা এবং অর্ঘ, আমরা যখন 35 জন বুদ্ধের নাম আবৃত্তি করে প্রণাম করেছিলাম। নৈবেদ্য is নৈবেদ্য তাদের প্রতি শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধা। তারপর, আমরা আলাদাভাবে আমাদের নেতিবাচক কর্ম সব স্বীকার. যখন আমরা আলাদাভাবে বলি, এর অর্থ হল তাদের প্রত্যেকের একক, তাদের কিছুর উপর চকচকে নয় বরং তাদের প্রত্যেককে চিহ্নিত করা, তাদের প্রত্যেকের একজনকে আমরা স্বীকার করছি। আমরা ইতিমধ্যে অনেক কিছু স্বীকার করেছি, এবং এখানে আমরা আবার স্বীকার করছি।

"আমি সমস্ত গুণাবলীতে আনন্দিত।" আমরা ইতিমধ্যে আমাদের নিজেদের এবং অন্যদের যোগ্যতা বা ইতিবাচক সম্ভাবনায় আনন্দিত, কিন্তু এখানে আমরা আবার আনন্দিত। আমরা যখন পুণ্যবান এবং উপকারী কিছু বলি তখন নিজেদের পুনরাবৃত্তি করার কোন ক্ষতি নেই!

"আমি সমস্ত বুদ্ধের কাছে আমার অনুরোধ মঞ্জুর করার জন্য অনুরোধ করছি।" অনুনয় করার অর্থ হল আমরা বুদ্ধদের অনুরোধ করছি ধর্মের চাকা ঘুরিয়ে দিতে যা আমাদের অতীতে ধর্ম ত্যাগ করার প্রতিষেধক। ধর্ম ত্যাগ করা একটি ভারী নেতিবাচক কাজ, তাই এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা ক্রমাগত শিক্ষার জন্য অনুরোধ করি। ধর্ম পরিত্যাগ করা অনেক কিছুর অন্তর্ভুক্ত, উদাহরণস্বরূপ, আমাদের আশ্রয় হারানো। মানুষ আশ্রয় নিতে এবং তারপর তারা ধর্ম ত্যাগ করে যখন তারা অন্য আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের প্রতি আকৃষ্ট হয় এবং আশ্রয় নিতে এটা. এটা সব সময় ঘটে, বিশেষ করে পশ্চিমে। ধর্ম ত্যাগ করার মধ্যে আমাদের নিজস্ব ব্যাখ্যা বা দর্শন তৈরি করা এবং তারপর এটিকে বাস্তবের মতো শিক্ষা দেওয়াও অন্তর্ভুক্ত। বুদ্ধধর্ম. অন্য কথায়, আমরা ধর্মকে ভুল বুঝি এবং আমাদের ভুল বিশ্বাস এবং ব্যক্তিগত মতামত অন্যদের কাছে শেখাই যেন তারা ধর্ম বুদ্ধএর শব্দ। এটি করা খুব কঠিন নয়। উদাহরণস্বরূপ, ধর্মের এমন কিছু অংশ থাকতে পারে যা আমরা বিশেষভাবে পছন্দ করি না, যেটি আমাদের ব্যক্তিগত পছন্দের সাথে খাপ খায় না, বা যার সাথে আমরা একমত নই। তারপর আমরা শুধু বলি যে বুদ্ধ এটি শেখাননি বা এমনকি যদি তিনি করেন তবে তিনি আসলে তা বোঝাতে চাননি। এটা সত্যিই মানে এই যা অবশ্যই আমাদের মতামতের সাথে মিলে যায় এবং আমাদের আরও স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে। আমরা যখন সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করি না তখন আমরা ধর্ম পরিত্যাগ করি, কারণ আমরা ধর্মের প্রকৃত অর্থ পরিত্যাগ করেছি। এটি অন্যদের জন্য এবং আমাদের নিজস্ব অনুশীলনের জন্য ক্ষতিকর।

আমরা দেখতে পাচ্ছি যে কেন শিক্ষার অনুরোধ করা ধর্ম পরিত্যাগের প্রতিষেধক, কারণ শিক্ষাগুলি শুনে এবং তারপরে চিন্তা ও ধ্যান করার মাধ্যমে আমরা সঠিক অর্থ শিখব- বুদ্ধএর প্রকৃত উদ্দেশ্য—এবং এইভাবে এটি সঠিকভাবে অনুশীলন করতে এবং অন্যদের সাথে ভাগ করে নিতে সক্ষম হবে। তাই এর অর্থ সনির্বন্ধ অনুরোধ করা.

"আমার অনুরোধ মঞ্জুর করুন" হল আমাদের শিক্ষকদের এবং বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের বিলুপ্ত না হয়ে চক্রাকার অস্তিত্বের শেষ পর্যন্ত থাকার জন্য অনুরোধ করার অঙ্গ। এটি আমাদের সম্পর্কে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ নেতিবাচক কর্মের প্রতিষেধক আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা. আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা আমাদের জীবনে এবং আমাদের ধর্ম অনুশীলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। তারা আমাদের ধর্ম শেখায়, আমাদের প্রশ্নের উত্তর দেয়, আমাদের উত্সাহিত করে এবং তাদের উদাহরণ দিয়ে আমাদের অনুপ্রাণিত করে। তাদের ছাড়া ধর্ম বোঝা কঠিন হবে; আমরা কেবল বই থেকে এত কিছু পেতে পারি। একজন জীবিত মানুষের কাছ থেকে আমাদের নির্দেশনা দরকার। তারা আমাদের যে সাহায্য দেয় তার কারণে, আমাদের ধর্ম শিক্ষক শক্তিশালী বস্তু যাদের দিয়ে আমরা তৈরি করি কর্মফল. আমরা অনেক ভালো তৈরি করতে পারি কর্মফল তৈরির মাধ্যমে অর্ঘ, সেবা করা, সম্মান করা, সাহায্য করা এবং শুধুমাত্র আমাদের প্রতি ইতিবাচক মনোভাব থাকা আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা. অথবা আমরা নেতিবাচক একটি গাদা তৈরি করতে পারেন কর্মফল তাদের সাথে সমালোচনা এবং রাগান্বিত হওয়ার মাধ্যমে। তাদের শেষ না হতে অনুরোধ করা আমাদের জীবনে তাদের গুরুত্বের কথা মনে করিয়ে দেয়। এইভাবে, এটি আমাদের সাথে সৃষ্ট সেই ক্রিয়াগুলিকে শুদ্ধ করতে সহায়তা করে আধ্যাত্মিক গুরু এবং তাদের সাথে একটি অনুকূল এবং উপযুক্ত সম্পর্ক পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করা।

এই ধরণের নেতিবাচকতাগুলিকে শুদ্ধ করা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমরা যদি তা না করি তবে আমরা এই এবং ভবিষ্যতের জীবনে আমাদের অনুশীলনে অনেক বাধা অনুভব করব। হয় আমরা শিক্ষকদের সাথে দেখা করব না বা আমরা অযোগ্য শিক্ষকদের সাথে দেখা করব। অথবা, সম্ভবত আমরা ভুল পথের সাথে দেখা করব বা আমরা যখন তাদের সাথে দেখা করব তখন আমরা প্রকৃত শিক্ষা এবং শিক্ষকদের প্রশংসা করব না। ধর্ম ত্যাগ করা এবং আমাদের শিক্ষকদের ক্রোধের সাথে প্রত্যাখ্যান করা আমাদের ধর্মচর্চায় এই ধরণের বাধার কারণ তৈরি করে। আমরা যদি এই ক্রিয়াগুলি করার সময় একজনের মনের অবস্থা সম্পর্কে চিন্তা করি তবে আমরা বুঝতে পারি যে কেন তারা তাদের ফলাফল নিয়ে আসে। অন্যদিকে, আমরা যদি নিয়মিত সপ্ত অঙ্গের প্রার্থনা পাঠ করি এবং চিন্তা করি, তবে আমরা সেই বাধাগুলি বন্ধ করব এবং কারণগুলি তৈরি করব যাতে ভবিষ্যতে আমরা সহজেই যোগ্য শিক্ষকের সাথে দেখা করতে পারি, তাদের সাথে সুসম্পর্ক রাখতে পারি এবং ভাল থাকতে পারি। পরিবেশ অনুশীলন করা.

আমরা এটি করার সুবিধা দেখতে পাই যখন আমরা আমাদের চারপাশে এমন লোকদের দেখি যারা তাদের জন্য উপযুক্ত শিক্ষক বা ঐতিহ্য খুঁজে পায় না। তারা এক শিক্ষক থেকে পরবর্তীতে এবং এক ঐতিহ্য থেকে পরবর্তীতে যায়। তারা কোনভাবে তাদের সাথে ক্লিক করে এমন কিছু পূরণ করতে পারে না। তাদের অবশ্যই ধর্মের সাথে কিছু যোগসূত্র রয়েছে তবে তারা কোনও গুরুতর অনুশীলনে প্রবেশ করতে পারে না কারণ মন কিছুতে স্থির থাকতে পারে না এবং এটিকে আটকে রাখতে পারে না। এটি অনুশীলনে একটি বাধা, তাই না?

যখন আমরা দেখি যে অন্য লোকেদের এই অসুবিধা হচ্ছে, আসুন আমরা মনে করি যে আমরাও সেই একই প্রতিবন্ধকতাটি সহজেই পেতে পারি। তাই আসুন ভবিষ্যতে এই ধরনের প্রতিবন্ধকতার কারণ তৈরি করা থেকে নিজেদেরকে এখনই বিরত রাখি। আসুন আমরা আকাঙ্খা করি এবং উত্সর্গ করি যাতে আমরা একজন সম্পূর্ণ যোগ্য শিক্ষক, একটি দুর্দান্ত ঐতিহ্য এবং আমাদের আগ্রহ এবং স্বভাবগুলির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ অনুশীলনকারীদের একটি গ্রুপের সাথে দেখা করতে পারি।

আমি অন্যদের হস্তক্ষেপের দিকে নজর দেওয়া সহায়ক বলে মনে করি, সম্পর্কে চিন্তা করি কর্মফল যে তাদের তৈরি করতে পারত, এবং তারপর আমি নিজেই সেই ক্রিয়াগুলি পরিত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। “আমি এমন ফলাফল পেতে চাই না। আমি যদি অতীতে এমন কোনো কাজ করে থাকি যা এর কারণ হতে পারে, আমি সত্যিই তাদের জন্য অনুতপ্ত।" তারপর আমরা করতে চার প্রতিপক্ষ শক্তি শুদ্ধ করতে

একইভাবে, অন্যের ভালো সুযোগের প্রতি ঈর্ষান্বিত না হয়ে, আমাদের চিন্তা করা উচিত যে তারা সেগুলি পাওয়ার জন্য কী কর্ম্ম কারণ তৈরি করেছে এবং তারপরে সেগুলিও তৈরি করার চেষ্টা করা উচিত। আমরা যদি অন্যদের মধ্যে যে চমৎকার গুণগুলি দেখতে পাই তা পেতে চাই, তাহলে আসুন তাদের কারণগুলি অনুসন্ধান করি এবং সেগুলি তৈরি করি। আমরা কেবল প্রার্থনা করে বুদ্ধ হব না "আমার জ্ঞান ও করুণা হোক এবং আলোকিত হোক।" আমাদেরকে শুদ্ধ করে ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করে এবং এখনই প্রজ্ঞা ও সহানুভূতি গড়ে তোলার মাধ্যমে কারণগুলি তৈরি করতে হবে।

কখনও কখনও আমরা বৌদ্ধ সম্প্রদায়ে বা আমাদের ধর্ম বন্ধুদের সাথে এমন কিছু ঘটতে দেখি বা শুনি যা আমাদের কষ্ট দেয়। হয়তো আমরা এমন লোকদের দেখতে পাই যারা নিজেদের বৌদ্ধ বলে কিন্তু তারা এমন কিছু করছে যা আমরা প্রাচীর থেকে খুঁজে পাই। অথবা আমরা এমন লোকদের সাথে দেখা করি যাদের অনুশীলনে বিশাল মানসিক বা শারীরিক বাধা রয়েছে। আমি একটি উদাহরণ হিসাবে অন্য লোকেদের ব্যবহার করছি কিন্তু মূল বিষয় হল আমাদের নিজেদের প্রতিবন্ধকতার দিকে তাকাতে হবে এবং স্বীকার করতে হবে যে এগুলোর কারণে ঘটেছে কর্মফল আমরা তৈরি করেছি। ধারালো অস্ত্রের চাকা এবং গেশে লুন্ড্রুপ সোপা এর বই পয়জন গ্রোভে ময়ূর কোন ধরণের ক্রিয়াকলাপ কোন ধরণের ফলাফলের দিকে নিয়ে যায় সে সম্পর্কে বিস্তারিতভাবে যান। আমরা যখন খবরে অন্যদের কষ্ট পেতে দেখি, তখন সেই ধরনের কর্মের কথা চিন্তা করুন যা সেই ফলাফলগুলি নিয়ে আসে এবং ভাবুন, "আমি সম্ভবত অতীত জীবনে একই কাজ করেছি। আমি ভবিষ্যতে সেই বাধা চাই না। আমার জন্য অহংকারী এবং স্মাগ হওয়ার কোন কারণ নেই কারণ আমার ভাল আছে পরিবেশ এখন কারণ যদি আমার কাছে এটি থাকে কর্মফল আমার মনস্রোতে, আমি ভবিষ্যতের জীবনে এই লোকদের চেয়ে খারাপ অবস্থায় থাকতে পারি। অতএব, এই ফলাফলগুলি তৈরি করার জন্য আমি যা কিছু করেছি তার জন্য আমি অনুতপ্ত এবং এখন আমি গঠনমূলকভাবে কাজ করার চেষ্টা করতে যাচ্ছি যাতে আমি ভাল থাকতে পারি পরিবেশ ভবিষ্যতে অনুশীলন করতে হবে।" মূল বিষয় হল: জিনিসগুলি দেখার পরিবর্তে এবং অন্যরা যা করছে বা অনুভব করছে তাতে হতাশ বা বিষণ্ণ বোধ করার পরিবর্তে, এটিকে বোঝার পরিপ্রেক্ষিতে কর্মফল. তারপর আপনার নিজের কর্ম এবং অনুশীলন উন্নত করতে সেই বোঝাপড়া ব্যবহার করুন।

উদাহরণস্বরূপ, বর্তমানে কর্মপা নিয়ে একটি বড় বিতর্ক রয়েছে, কারণ দুটি বালককে ষোড়শ কর্মপের পুনর্জন্ম হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে। বিভিন্ন মানুষের খারাপ অনুভূতি আছে এবং অন্যদের সমালোচনা করছে; কিছু শারীরিক লড়াইও হয়েছে। পরিস্থিতির রাজনীতিতে কিছু মানুষের মন ভেসে গেছে।

চিন্তা করার পরিবর্তে, “এই লোকেরা বৌদ্ধ। তারা কীভাবে এমন আচরণ করতে পারে?" মনে করুন, "এই কারণে কর্মফল এবং কে জানে যে আমার নিজের মতো সেই বীজ আছে কিনা? আমি এতটা পবিত্র ও শুদ্ধ নই যে রাজনীতিতে জড়াব না।” হতে পারে আপনি যে অফিসে কাজ করেন সেখানে রাজনীতির সাথে জড়িত। এটা একই ধরনের মন, তাই না? তারপর ভাবুন, “আমি আমার অফিসে এটা করতে চাই না। আমি বৌদ্ধ ধর্মে এটা করতে চাই না। আমি দলাদলি করতে চাই না এবং অন্যদের বিরুদ্ধে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে চাই না। আমি অন্য লোকেদের এই ধরনের মাথাব্যথা আনতে চাই না এবং আমি অন্য লোকেদের আমার উপর বিশ্বাস হারাতে চাই না। আমি স্বীকার করি যে আমি এমন কিছু করেছি যা আমার মনকে দলগত রাজনীতিতে আগ্রহী করে তুলতে পারে, আমি এটি আর করতে চাই না। কে এই কাজটি করছে এবং অন্যদের বিতর্কে পক্ষপাতিত্ব করার পরিবর্তে সমতা গড়ে তোলার এবং নিজের অনুশীলন করার জন্য দৃঢ় সংকল্প নিন। সমস্ত প্রাণীর জন্য ভালবাসা এবং করুণার হৃদয় তৈরি করুন, বিশেষ করে যাদের এই বাধা রয়েছে। এইভাবে, আমরা আমাদের চারপাশের বিশ্বে যে পরিস্থিতিগুলি দেখি তা ব্যবহার করে আমাদেরকে শুদ্ধ করার প্রেরণা এবং আমাদের নিজস্ব সততা এবং নৈতিক শৃঙ্খলার দৃঢ় অনুভূতি বিকাশে সহায়তা করে।

বর্তমানে জীবিত মানুষের মহিমান্বিত রাজাদের, অতীতের এবং যারা এখনও আবির্ভূত হয়েছেন, যাদের জ্ঞান অসীম সমুদ্রের মতো বিস্তৃত তাদের সকলের প্রতি, আমি হাত জোড় করে শ্রদ্ধা জানাই। আশ্রয়ের জন্য যান.

"মানুষের মহৎ রাজা" বুদ্ধকে বোঝায়। এর অর্থ রাজনৈতিক বা সামরিক রাজা নয়; এর অর্থ আধ্যাত্মিক রাজা। যেমন শাক্যমুনি বুদ্ধ একজন ব্যতিক্রমী মানুষ ছিলেন। যারা "এখন জীবিত" তারা আমাদের বর্তমান যুগের বুদ্ধ। "অতীতের যারা, এবং যারা এখনও আবির্ভূত হয়েছে" অতীত এবং ভবিষ্যতের বুদ্ধকে বোঝায়। “যাদের জ্ঞান অসীম সাগরের মতো বিস্তৃত, হাত জোড় করে শ্রদ্ধা জানাই। আশ্রয়ের জন্য যান" বুদ্ধের জ্ঞান - তাদের সর্বজ্ঞ মন - অসীম সমুদ্রের মতো বিশাল। আমরা আমাদের হাতের তালু একসাথে রাখি শ্রদ্ধার সাথে এবং তাদের প্রতি আস্থা ও আস্থা রেখে, আমরা আশ্রয়ের জন্য যান এবং তাদের কাছে আমাদের আধ্যাত্মিক নির্দেশনা অর্পণ করুন।

এই অনুশীলন খুব সুন্দর এবং অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী. আমরা যখন এটি করি, তখন আমাদের মনে অনেক কিছুই আসতে পারে। আমরা আমাদের জীবন পর্যালোচনা শুরু করি। আমাদের মৃত্যুর ছয় দিন আগে বা মৃত্যুর ছয় মিনিট আগে এটি করা এখন অনেক ভালো। আমরা আমাদের জীবন পরীক্ষা করি, যা শুদ্ধ করা দরকার তা শুদ্ধ করি, যা খুশি করা দরকার তাতে আনন্দ করি, যাদের কাছে ক্ষমা চাওয়া এবং ক্ষমা করা দরকার তাদের কাছে ক্ষমা চাই এবং ক্ষমা করি। এইভাবে, আমরা আমাদের জীবনে শান্তিতে থাকব, তাই যাই ঘটুক এবং যখনই আমাদের মৃত্যু ঘটতে হবে, আমরা শান্তিতে থাকব এবং অনুশোচনা ছাড়াই থাকব।

এই অনুশীলন করার সময়, কখনও কখনও অতীতের ঘটনাগুলির স্মৃতি জেগে উঠবে। তাদের পুনরায় মূল্যায়ন করার এই সুযোগটি নিন। ধর্মের দৃষ্টিতে তাদের দেখুন। আমরা এমন পরিস্থিতিগুলি পুনরায় পরীক্ষা করতে পারি যেগুলির বিষয়ে আমাদের এখনও অনেক বিভ্রান্তিকর আবেগ থাকতে পারে। আমরা হয়তো নিশ্চিত নই যে আমরা যা করেছি তা সঠিক নাকি ভুল। সেই সময়ের মধ্যে আমাদের অনুপ্রেরণা হয়তো আমাদের কাছে স্পষ্ট ছিল না। আমরা যখন শুদ্ধ করি তখন এই জিনিসগুলি উঠে আসে এবং যখন সেগুলি উঠে আসে তখন সেগুলি দেখা গুরুত্বপূর্ণ৷ আমাদের জীবনকে পরিষ্কার করার, অতীতের সাথে শান্তি স্থাপন করার, অতীতের মনস্তাত্ত্বিক ব্যাগেজ থেকে নিজেকে মুক্ত করার এবং আনন্দের সাথে জীবনে এগিয়ে যাওয়ার এটি একটি দুর্দান্ত সুযোগ।

বেদনাদায়ক বা বিভ্রান্তিকর স্মৃতিগুলো উঠলে আমরা ভাবতে পারি যে আমরা কিছু ভুল করছি। “আমার মন খুব নেতিবাচক। আমি যা করছি তা হল আমি যখন 15 বছর বয়সে লোকেদের কাছে কতটা বাজে ছিলাম তা নিয়ে ভাবছি। আমি অনুশীলনটি সঠিকভাবে করছি না।" এটা ভুল। এই স্টাফ আসা অনুমিত হয়, কারণ যখন এটি আসে, আমাদের এটি দেখার, এটি আরও ভালভাবে বোঝার এবং এটি পরিষ্কার করার সুযোগ রয়েছে৷ তাই ঘটলে আতঙ্কিত হবেন না।

শেষে, বুদ্ধের নাম এবং তিনটি স্তূপের প্রার্থনা করার সময় প্রণাম করার পরে, কল্পনা করুন 34 জন বুদ্ধ আলোতে গলে গিয়ে শাক্যমুনিতে বিলীন হয়ে যান বুদ্ধ আমাদের সামনে. যদি আমরা এটি অন্য অনুশীলনের অংশ হিসাবে করি, যেমন চেনরেসিগ অনুশীলন, লামা চোপা (গুরু পূজা), অথবা জোর্চো, তারপর শাক্যমুনি ইতিবাচক সম্ভাবনার ক্ষেত্রের কেন্দ্রীয় চিত্রে (মেরিট ক্ষেত্র) ফিরে দ্রবীভূত হন। তারপর শাক্যমুনি বুদ্ধ (বা ইতিবাচক সম্ভাবনার ক্ষেত্রের কেন্দ্রীয় চিত্র) আমাদের মাথার উপরে আসে। তিনি আলোতে গলে গিয়ে আমাদের মধ্যে বিলীন হয়ে যান। মনে করুন যে আপনার শরীর, বক্তৃতা, এবং মন থেকে অবিচ্ছেদ্য হয়ে ওঠে বুদ্ধআলোকিত শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। যে আলো বুদ্ধ আপনার সমগ্র প্রসারিত শরীর/মন, এবং মনে করুন যে আপনার শরীর, বক্তৃতা, এবং মন রূপান্তরিত হয়েছে বুদ্ধ'গুলি শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। নিজেকে সেভাবে অনুভব করতে দিন। মনে করুন, "এখন, আমি আমার সমস্ত নেতিবাচক কর্মের ছাপগুলিকে শুদ্ধ করেছি। আমার মন বদলে গেছে।" আমরা যত বেশি এটি ভাবতে এবং অনুভব করতে পারি, তত শক্তিশালী পাবন হবে.

আপনি ভাবতে পারেন, "কিন্তু আমি কি সত্যিই আমার সমস্ত নেতিবাচকতা শুদ্ধ করেছি? কর্মফল?" সম্ভবত না! আমাদের মনের প্রবাহে প্রচুর কর্মবীজ রয়েছে, তাই আমাদের শুদ্ধ করতে হবে। যাইহোক, অংশ পাবন থামাতে হয় আঁটসাঁট কি লামা ইয়েশে আমাদের নিজেদের সম্পর্কে আমাদের "দরিদ্র মানের দৃষ্টিভঙ্গি" বলেছেন। পরিবর্তে পুরানো উপর ঝুলন্ত মতামত নিজের সম্পর্কে, “আমার কাছে এখনও অনেক নেতিবাচক জিনিস রয়েছে। আমি এমন একজন নেতিবাচক ব্যক্তি," সেই স্ব-ইমেজ না থাকাটা কেমন হবে তা অনুভব করার চেষ্টা করুন। সেই অনুভূতিতে প্রবেশ করুন। এইভাবে আমরা কল্পনা করি যে সমস্ত নেতিবাচক কর্মের ছাপগুলিকে শুদ্ধ করতে কেমন লাগবে। আমরা কল্পনা করি যে আমাদের মনের জন্য কেমন অনুভূত হবে তা ক-এ রূপান্তরিত হয়েছে বুদ্ধএর মন, পূর্ণ জ্ঞানের মন এবং বোধিচিত্ত. এই ব্যাপকভাবে প্রকৃত অবদান পাবন যে ঘটে।