35 জন বুদ্ধকে প্রণাম

তিন গাদা প্রার্থনা

যে প্রার্থনাটি বুদ্ধের নাম অনুসরণ করে তাকে বলা হয় তিন স্তূপের প্রার্থনা কারণ এর তিনটি অংশ রয়েছে। প্রথম অংশটি স্বীকারোক্তি, দ্বিতীয়টি আনন্দদায়ক এবং তৃতীয়টি উত্সর্গীকরণ। এই প্রার্থনাটি মুখস্থ করাও ভাল কারণ তখন আপনি এটি পড়ার সময় সিজদা করতে পারেন।

মনস্তাত্ত্বিকভাবে, আমি এই সব কথা বলা খুব কার্যকর বলে মনে করেছি যে আমি মাথা নত করার সময় এবং আমার নাক মাটিতে রেখে ভুল করেছি। কোনো না কোনোভাবে, এটি সত্যিই বাড়িতে আঘাত করে, যেখানে আমরা যখন থামি এবং প্রার্থনা করি কারণ আমরা এটি মুখস্থ করিনি, তখন অহংকে ততটা আঘাত করা হয় না। সুতরাং, আমি আপনাকে সত্যিই নাম এবং প্রার্থনা মুখস্ত করতে উত্সাহিত করব যাতে আপনি যখন এটি একটি দলে করেন, তখন আপনাকে থামতে এবং পড়তে না হয়। আপনার জন্য এটি পড়ার জন্য আপনাকে অন্য ব্যক্তি বা টেপ রেকর্ডারের উপর নির্ভর করতে হবে না। সর্বোপরি, আমরাই ধ্বংসাত্মকভাবে কাজ করেছি, টেপ রেকর্ডার নয়, তাই আমাদের নিজেরাই বলে এটির মালিক হওয়া উচিত।

যখন আমরা এই অনুশীলনটি একটি দলে করি এবং অন্য কেউ পাঠ করে, তখন আমাদের মনে করা উচিত নয় যে আমাদের নাম এবং প্রার্থনা করার দরকার নেই। এটা মনে করার মতো যে ব্যক্তি নামাজ পড়ছে আমাদের জন্য পবিত্র হবে। অথবা, টেপ আমাদের জন্য আমাদের নেতিবাচকতা শুদ্ধ করবে. কিন্তু তারপর, টেপ কি ভাল পেতে কর্মফল? অবশ্যই টেপ ভাল পেতে পারে না কর্মফল কারণ টেপ একটি সংবেদনশীল সত্তা নয়! এই সময়ের মধ্যে, আমরা যদি টেপে নাম এবং প্রার্থনা বলতে দেই তাহলে আমরা গঠনমূলকভাবে অভিনয় করা থেকে বঞ্চিত হই।

সেই কারণে, মাস্টাররা সুপারিশ করেন যে এই অনুশীলনগুলির যে কোনও একটির সাথে, যেমন তৈরি করা অর্ঘ, রুকু করা, ধ্যান করা বা আবৃত্তি করা, আমাদের নিজেরাই করা উচিত। আমরা যদি সিজদা করি, তবে আমাদের নিজেরাই করা উচিত। যদি বুদ্ধদের নাম বলা হয়, আমাদের নিজেদেরই বলা উচিত। যদি আমরা তা না করি, এটা এমন যে কেউ বলছে, "জুলি, তুমি কি আমার জন্য খাবে?" এবং তারপর সে খাওয়ার পরে পূর্ণ হওয়ার আশা করছে। এটি সেভাবে কাজ করে না। আমাদের নিজেদেরই খেতে হবে। এর সাথে একইভাবে পাবন. আমাদের নিজেদেরই করতে হবে। আমরা আমাদের জন্য এটি করার জন্য অন্য কাউকে নিয়োগ করতে পারি না।

1. স্বীকারোক্তি

প্রতিটি বুদ্ধএর নামগুলি "To the One Thus Gone" দিয়ে শুরু হয়। সেটা হল "de zhin sheg pa"তিব্বতি ভাষায় বা"তথাগত"সংস্কৃতে। “The One Thus Gone” মানে যিনি সংসার থেকে জ্ঞানার্জনে অতিক্রম করেছেন। এর অর্থও হতে পারে "The One Goon to Thusness," "thusness" যার অর্থ শূন্যতা। এখানে আমরা একজনকে প্রণাম করি যিনি শূন্যতা উপলব্ধি করেছেন। মূল সূত্রে, বুদ্ধদের নামের মুখবন্ধ ছিল না "The One Thus Gone"। কখন লামা সোংখাপা অনুশীলন করেছিলেন, তিনি প্রথমে সমস্ত বুদ্ধের দর্শন পেয়েছিলেন তবে তিনি তাদের মুখ স্পষ্ট দেখতে পাননি। অনুশীলন চালিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে তিনি প্রত্যেকের আগে "দ্য ওয়ান উস গোন" যোগ করেছেন বুদ্ধতাদের প্রতি সম্মান দেখানোর একটি উপায় হিসাবে এর নাম, এবং তার পরে তিনি তাদের মুখের সাথে 35 জন বুদ্ধের একটি খুব স্পষ্ট এবং প্রাণবন্ত দৃষ্টি পেয়েছিলেন। এই কারণেই সেই বাক্যাংশটি যুক্ত করা হয়েছে, যদিও এটি প্রাথমিকভাবে নামের সামনে ছিল না।

আমি যখন 1987 সালে তিব্বতে ছিলাম, তখন আমি ওক্কায় যেতে পেরেছিলাম, যে জায়গাটি লামা সোংখাপা প্রণাম করলেন। যদিও এটি কমিউনিস্ট চীনাদের দ্বারা কার্যত ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, আপনি এখনও তার ছাপ দেখতে পারেন শরীর পাথরের উপর যেখানে তিনি সিজদা করেছিলেন। তিনি 100,000 জন বুদ্ধের প্রত্যেককে 35 প্রণাম করেছিলেন - এটি সাড়ে তিন মিলিয়ন প্রণাম! এটি সেখানে উচ্চ উচ্চতায়, ঠাণ্ডা আবহাওয়া এবং শুধুমাত্র সাম্পা (বার্লি ময়দা) খাওয়ার জন্য। জে রিনপোচে যদি এতগুলো প্রণাম করতে পারতেন তাদের নিচে পরিবেশ, তাহলে আমরা আমাদের মোটা কার্পেটিং, আমাদের নীচে একটি মাদুর দিয়ে সহজেই এখানে এটি করতে পারি শরীর, আমাদের হাঁটুর নিচে একটি প্যাড এবং আমাদের মাথার নিচে একটি তোয়ালে। আমরা এটিকে উষ্ণ বা শীতল করতে ঘরের তাপমাত্রা সামঞ্জস্য করতে পারি। কাছাকাছি জল এবং এমনকি হট চকলেট আছে! আমরা এটি পরিচালনা করতে পারি!

35 জন বুদ্ধের কাছে প্রণাম করার এই অভ্যাসটি একটি মহাযান সূত্র থেকে এসেছে এবং এটি চীনা বৌদ্ধ ঐতিহ্যেও পাওয়া যায়। চীনা ঐতিহ্য 88টি বুদ্ধের কথা বলে, যার মধ্যে 35টি এখানে উল্লেখ করা হয়েছে। তিন স্তূপের প্রার্থনাও একই। এক সময় যখন আমি ক্যালিফোর্নিয়ার 10,000 বুদ্ধের শহরে অবস্থান করছিলাম, আমরা যে জপ করছিলাম তার কিছু খুব পরিচিত শোনাচ্ছিল। তখন বুঝলাম এই অভ্যাস। তারা তা আবৃত্তি করে অনুসরণ করত প্রার্থনার রাজা, যা মহাযান সূত্র থেকে এসেছে, অবতমসাক সূত্র, যা আমাদের উভয় ঐতিহ্যই ভাগ করে নেয়।

তিন স্তূপের প্রার্থনা শুরু হয়

আপনারা সবাই 35 বুদ্ধ, এবং অন্য সকলে।

প্রার্থনা পাঠ করার সময়, আপনার সামনে 35 জন বুদ্ধকে কল্পনা করুন। আপনার চারপাশে মানুষের আকারে আপনার আগের সমস্ত জীবন কল্পনা করুন। তারা সবাই আপনার সাথে মাথা নত করছে। এছাড়াও, মনে রাখবেন যে আপনি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দ্বারা বেষ্টিত আছেন, যারা আপনার সাথে 35টি বুদ্ধকেও প্রণাম করছে।

এটিকে আরও বিস্তৃত করতে, মহাকাশ জুড়ে প্রতিটি একক পরমাণুর উপর এই পুরো দৃশ্যটি কল্পনা করুন। সুতরাং 35 জন বুদ্ধের অসীম সংখ্যা রয়েছে, এবং আমাদের অসীম সূচনাহীন জীবন এবং অসীম সংবেদনশীল প্রাণী বুদ্ধকে প্রণাম করে। এই ধরনের চিন্তা মনের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলে। আমরা অনেক বেশি শক্তিশালী ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করি এবং পাবন পাশাপাশি শক্তিশালী হয়। এটি সত্যিই মনকে প্রসারিত করে এবং আমাদের আমাদের সংকীর্ণ চিন্তাধারা থেকে সম্পূর্ণরূপে বের করে দেয় এবং আমাদেরকে খুলে দেয় যাতে আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের মনে রাখতে পারি।

আপনাদের সকলকে 35 বুদ্ধ এবং অন্য সকলকে, যারা এভাবে চলে গেছে।

তথাগত তারাই যারা শূন্যতা উপলব্ধি করেছেন।

শত্রু ধ্বংসকারী,

বা অর্হত, তারাই যারা দুঃখের শত্রুকে ধ্বংস করেছে এবং চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হয়েছে।

সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বেশী এবং অতিক্রান্ত ধ্বংসকারী

জন্য অন্যান্য epithets হয় বুদ্ধ.

যারা সংবেদনশীল প্রাণীর জগতের দশটি দিক জুড়ে বিদ্যমান, টিকিয়ে রাখা এবং বসবাস করছে

"বিদ্যমান" বলতে বোঝায় যে তারা ধর্মকায়, এর মন অর্জন করেছে বুদ্ধ, এবং "টিকিয়ে রাখা" এবং "জীবিত" বলতে বোঝায় রূপকায়, রূপ লাভ করা। শরীর এর বুদ্ধ. রূপকায় সম্ভোগকায়, ভোগকে অন্তর্ভুক্ত করে শরীর, সেইসাথে নির্মানকায়, উদ্ভব শরীর. দশটি নির্দেশের মধ্যে রয়েছে চারটি মূল দিক, চারটি মধ্যবর্তী দিক এবং উপরে এবং নীচে। এর অর্থ সর্বত্র।

সকল বুদ্ধ, দয়া করে আমাকে আপনার মনোযোগ দিন।

আমরা বুদ্ধদের আমাদের মনোযোগ দেওয়ার জন্য জিজ্ঞাসা করে শুরু করি, কিন্তু আমরা আসলে যা করছি তা হল নিজেদেরকে বলছি, "আমি কি আপনার প্রতি মনোযোগ দিতে পারি।" বুদ্ধ সর্বদা আমাদের প্রতি মনোযোগ দেন। আমরা সাধারণত তাদের মধ্যে টিউন করি না। তাদের আমাদের প্রতি মনোযোগ দিতে বলা সত্যিই একটি মনস্তাত্ত্বিক হাতিয়ার যা আমাদেরকে তাদের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার জন্য মনে করিয়ে দেয়। যখন আমরা এই বিষয়টিতে সুর করি যে তারা আমাদের প্রতি মনোযোগ দিচ্ছে, তারা দিনরাত তাদের যথাসাধ্য চেষ্টা করছে, আমাদের আলোকিত করার জন্য গাইড করছে, তারা আমাদের যত্ন করছে, তখন আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাদের প্রতি মনোযোগ দেব।

এই জীবনে, এবং শুরুহীন জীবন জুড়ে

সেটা নিয়ে একটু ভাবুন। শুরুহীন জীবন! এটি একটি দীর্ঘ সময়।

সংসারের সমস্ত রাজ্যে,

এর মানে হল যে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বে সর্বত্র জন্মগ্রহণ করেছি, এবং আমরা সংসারে সবকিছু করেছি। তাই মনে করার কোনো কারণ নেই যে আমরা যে কারো চেয়ে বিশেষ বা ভালো কারণ প্রতিটি একক কাজ যা সংবেদনশীল প্রাণীরা করে, আমরা আমাদের একাধিক, শুরুহীন জীবনে আগে করেছি। যখন আমরা আমাদের নেতিবাচকতাগুলিকে শুদ্ধ করতে চাই, তখন মনে করার কোন কারণ নেই যে আমরা অন্যদের থেকে নৈতিকভাবে উচ্চতর কারণ আমরা তাদের কাছে থাকা সমস্ত ভয়ঙ্কর জিনিস করিনি। আমরা যখন অসীম সূচনাহীন জীবন বিবেচনা করি, তখন এটা কল্পনা করা সহজ যে আমরা প্রতিটি ধরণের অস্তিত্বের মধ্যে জন্মগ্রহণ করেছি এবং ইতিবাচক এবং নেতিবাচক প্রতিটি ধরণের কাজ করেছি। আমাদের পূর্ববর্তী জীবনে আমরা যা করিনি তা হল মুক্তি বা জ্ঞানার্জনের পথ সম্পূর্ণ। তার মানে এই যে, আমাদের শুরুহীন জীবনকালে, আমরা সবাই হিটলার, স্ট্যালিন, মাও সে তুং এবং ওসামা বিন লাদেনের মতো কাজ করেছি। আমরা সবকিছু করেছি, তাই আমাদের জন্য অহংকার করার কিছু নেই।

এটি মনে রাখা সহায়ক কারণ অহংকার পথের একটি বিশাল বাধা। আমরা অন্যদের থেকে বিশেষ বা ভালো মনে করা একটি বড় বাধা তৈরি করে এবং আমাদের আধ্যাত্মিক বৃদ্ধিকে বাধাগ্রস্ত করে, কারণ আমরা যদি মনে করি যে আমরা ইতিমধ্যেই এত মহান, আমরা নিজেদের উন্নত করার কথা ভাবব না। তারপর আমাদের মূল্যবান মানব জীবন স্খলিত হওয়ার সময় আমরা স্ফুলিঙ্গ এবং আত্মতুষ্টিতে থাকি। যাইহোক, একটি প্রশস্ত মন থাকা এবং আমাদের ত্রুটিগুলি সম্পর্কে সচেতন হওয়া স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই অহংকারকে হ্রাস করে। এটা আমাদের নম্র করে তোলে। তারপর আমরা শেখার জন্য গ্রহণযোগ্য. বুদ্ধিমানদের পরামর্শ শুনতে ইচ্ছুক, আমরা এটিকে বাস্তবে প্রয়োগ করব এবং এর সুফল ভোগ করব।

আমরা নরকের রাজ্যে, ক্ষুধার্ত ভূত এবং প্রাণী হিসাবে জন্মগ্রহণ করেছি। আমরা ইন্দ্রিয় আনন্দ ডিলাক্সের সাথে ইচ্ছা রাজ্য দেবতা হিসাবে জন্মগ্রহণ করেছি। আমরা মহান একক-পয়েন্টেড একাগ্রতা সহ, রূপ এবং নিরাকার দেবতার রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেছি। প্রকৃতপক্ষে, আমরা রূপ ও নিরাকার রাজ্যের দেবতা, যুগ যুগ ধরে সমাধিতে রয়েছি, তাই মনে করবেন না যে আপনার মনোযোগ দেওয়ার ক্ষমতা নেই! আপনি আগে সেই সমস্ত ক্ষমতা নিয়ে সেখানে জন্মগ্রহণ করেছেন। মোদ্দা কথা হল আমরা কখনই শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করিনি, তাই সেই অবস্থা থেকে পড়লে আমরা সংসারে ঘুরতে থাকি।

এখন আমরা স্বীকার করতে শুরু করি, আমাদের ভুল কাজগুলো প্রকাশ করি।

আমি সৃষ্টি করেছি, অন্যকে সৃষ্টি করতে দিয়েছি, [নেতিবাচক কর্ম]

আমি নিজেই এটা করেছি। আমরা অন্য লোকেদের আমাদের জন্য নেতিবাচক কাজ করতে বলেছি; আমরা তাদের ক্ষতিকর কাজগুলোকে উৎসাহিত করেছি। কত ঘন ঘন আমরা আমাদের বন্ধু বা পরিবারকে আমাদের পক্ষে মিথ্যা বলতে বলি? আমরা কত ঘন ঘন অন্যদের তাদের পিছনের লোকেদের সম্পর্কে বা তাদের সমালোচনা করার গসিপে জড়িত করি? কতবার আমরা অন্যদের এই বা যে প্রতারণা করতে উত্সাহিত করেছি? আমরা যে নেতিবাচকতাগুলি করেছি তা নয় বরং আমরা যা করতে বলেছি, উত্সাহিত করেছি বা অন্য লোকেদেরকে প্রভাবিত করেছি সেগুলির প্রতি আমাদের অবশ্যই চিন্তা করতে হবে।

কখনও কখনও আমরা একটি নির্দিষ্ট কাজ করতে চাই না কারণ আমরা উদ্বিগ্ন যে আমরা ধরা পড়তে পারি, আঘাত পেতে পারি বা খারাপ প্রভাব ভোগ করতে পারি। তাই আমরা অন্য কাউকে আমাদের জন্য এটি করতে বলি, এই ভেবে যে তখন তাদের মোকাবেলা করা সমস্যা হবে। কিন্তু, কর্ম্মগতভাবে, এটি কাজ করে না। আমরা যদি অন্য কাউকে একটি নেতিবাচক কাজ করতে বলি, আমরা একই পাব কর্মফল অনুপ্রেরণা আমাদের কাছ থেকে এসেছে বলে আমরা নিজেরাই এটি করেছি। তাই এখানে, আমরা অন্যদের উপর আমাদের সমস্ত নেতিবাচক প্রভাব স্বীকার করছি।

কখনও কখনও আমরা যাদের উপর ক্ষতিকারক প্রভাব ফেলে তারা তারা যাদেরকে আমরা সবচেয়ে বেশি ভালোবাসি। আমরা যাদের সবচেয়ে কাছের মানুষ তারা আমাদের গসিপ এবং বিভাজনমূলক বক্তব্যে, আমাদের স্কিম এবং ছায়াময় ব্যবসায়িক চুক্তিতে জড়িত। তারাই আমাদের জন্য চুরি করতে, মিথ্যা বলতে এবং আমাদের জন্য ঢাকতে বলে যখন আমরা কিছু ভুল করি। আমরা যাদের ভালবাসি তারাই যাদের আমরা ঝগড়ার সময় আমাদের পক্ষে থাকার জন্য কঠোরভাবে কথা বলতে প্ররোচিত করি। আমরা যাদের ভালোবাসি তারাই যাদেরকে আমরা উত্তেজিত করি ক্রোধ এবং আমাদের ঘৃণ্য কর্ম দ্বারা কঠোর শব্দ.

বিষয়টি গুরুত্ব সহকারে ভাবতে হবে। কর্মময় দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা কি আমাদের প্রিয়জনকে সাহায্য করছি বা ক্ষতি করছি? আমরা যদি তাদের সম্পর্কে চিন্তা করি এবং তাদের ভবিষ্যত জীবন এবং আলোকিতকরণের কথা চিন্তা করি, তবে আমরা কি তাদের প্রতি আমাদের মতো আচরণ করব?

আমি সৃষ্টি করেছি, অন্যদের সৃষ্টি করেছি এবং নেতিবাচক কর্মের সৃষ্টিতে আনন্দিত

আমরা কেবল অন্য লোকেদের ধ্বংসাত্মক কাজ করতে বা বলিনি, কিন্তু যখন আমরা অন্য লোকেদের সেগুলি করতে দেখেছি, তখন আমরা বলেছি, "দারুণ!" “মার্কিন বাহিনী বাগদাদে বোমাবর্ষণ করেছে? চমত্কার!” “তারা কিছু আত্মঘাতী হামলাকারীকে হত্যা করেছে? সুপার!" “আমার সহকর্মী বসকে মিথ্যা বলেছিল এবং আমরা সবাই আরও বেশি সময় পেয়েছি? বিস্ময়কর!” “এই খুনিকে শুধু মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছে। দারুণ!” আমাদের পক্ষে এরকম চিন্তা করা খুব সহজ, তাই না?

অন্য ক্ষেত্রে, আমরা অন্যদের দুর্ভাগ্যের জন্য আনন্দিত। “তারা সেই অসাধু ব্যক্তিকে ধরে ক্যানের মধ্যে ফেলে দিয়েছে। আমি আনন্দিত. আমি আশা করি তাকে কারাগারে মারধর করা হবে।” “আমি যে ব্যক্তির সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করছি তার খ্যাতি সবেমাত্র ট্র্যাশ হয়ে গেছে। হুররে!" “আমি যাকে পছন্দ করি না, এই রাজনীতিবিদকে অভিযুক্ত করা হচ্ছে? অবশেষে!”

অন্যদের ক্ষতিকারক কর্মে আনন্দ করা বা অন্যের দুর্ভাগ্যের জন্য আনন্দ করা অত্যন্ত সহজ। বিশেষ করে আমরা যখন সিনেমা দেখি বা খবরের কাগজ পড়ি, আমাদের মনের একটা অংশ যদি মনে করে, “ওহ, ভালো”, অন্যের ক্ষতিকর কাজের প্রভাব সম্পর্কে, আমরা নেতিবাচকতা তৈরি করি। কর্মফল. তাই মিডিয়ার সাথে যোগাযোগ করার সময় আমাদের খুব সতর্ক থাকতে হবে এবং আমাদের মনকে দেখতে হবে কারণ অন্যের নেতিবাচক কর্মে বিচার করা এবং আনন্দ করা সহজ, বিশেষ করে যদি আমরা এর থেকে কিছু পার্থিব সুবিধা পাই। এখানে, আমরা এই সব স্বীকার.

এরপরে, আমাদের তৈরি করা কিছু ভারী নেতিবাচক কর্মকে চিত্রিত করা হয়েছে। এর মধ্যে অপব্যবহারও রয়েছে অর্ঘ পবিত্র বস্তুর প্রতি। উদাহরণস্বরূপ, আমরা আমাদের নিজস্ব ব্যবহারের জন্য বেদীতে দেওয়া জিনিসগুলি নিয়ে থাকি। এটি কেবল দুপুরের খাবারের সময় হবে এবং আমরা ক্ষুধার্ত এবং বেদীতে খাবার রয়েছে তাই আমরা এটি খাব। একজন বন্ধু অপ্রত্যাশিতভাবে থেমে যায় এবং আমাদের কাছে কোনো কুকিজ বা ফল নেই, তাই তাকে দেওয়ার জন্য আমরা আমাদের বেদি থেকে কিছু নিয়ে যাই। অথবা যদি আমরা একটি পবিত্র স্থানে যাই এবং সেই বেদীতে জিনিসগুলি নিয়ে যাই কারণ আমরা একটি স্মারক চাই৷ মানুষ এটা করে, আমাকে বলতে দিন. আমি যখন প্রথম এই বিষয়ে শিক্ষা শুনেছিলাম, তখন আমি অবাক হয়েছিলাম, "জগতে কে এই কাজগুলি করবে?" ঠিক আছে, তারপর থেকে, আমি এই কাজগুলি করতে দেখেছি এবং শুনেছি। লোকেরা বোধগয়ায় যায় এবং তাদের বেদীতে রাখার জন্য মূল মন্দিরের বেদী থেকে একটি স্যুভেনির চায়। কাউকে জিজ্ঞেস না করেই নিয়ে যায়। এটা ঘটে।

কেউ আমাদেরকে অফার করার জন্য কিছু দেওয়ার ঘটনাও এর মধ্যে রয়েছে তিন রত্ন এবং আমরা এটি অফার করি না। উদাহরণস্বরূপ, বোধগয়ার মন্দিরে কেউ আমাদের কিছু টাকা দেয়, এবং আমরা নিজেরাই খরচ করি। অথবা কেউ তার শিক্ষককে উপহার দেওয়ার জন্য আমাদের উপহার দেয় এবং আমরা ভুলে যাই। পরে যখন আমরা মনে করি, আমরা মনে করি, "এটি অনেক আগে ছিল। আমি শুধু নিজের জন্য রাখব।" অথবা, কেউ অফার করার জন্য আমাদের কিছু কুকি দেয় সংঘ একটি মঠে, এবং আমরা ক্ষুধার্ত হই, সেগুলি খাই এবং ভাবি যে আমরা অন্য কিছু কিনব। না! যখন কেউ অফার করার জন্য নির্দিষ্ট কিছু দেয়, তখন আমাদের ঠিক সেই জিনিসটি অফার করতে হবে এবং ভাবতে হবে না যে আমরা এটি ব্যবহার করব এবং এটিকে অন্য কিছু দিয়ে প্রতিস্থাপন করব। একবার কিছু মানসিকভাবে দেওয়া হয়েছে, এটি অন্তর্গত তিন রত্ন; এটা আমাদের অন্তর্গত নয়। এই সমস্ত কর্ম এবং অন্যান্য অপব্যবহার অন্তর্ভুক্ত করা হয় অর্ঘ পবিত্র বস্তুর প্রতি।

অপব্যবহার করছে অর্ঘ থেকে সংঘ অফার করা হয়েছে যে জিনিস অপব্যবহার করছে সংঘ একটি সম্প্রদায় বা আর্য হিসাবে সংঘ ব্যক্তি হিসাবে। যদি আমরা পরিচালনা করি সংঘএর অর্থ বা একজন ব্যক্তি সংঘ সদস্যদের অর্থ ও অপব্যবহার, কর্মফল খুব ভারী. একটি এর সম্পত্তি ধার করা সংঘ সম্প্রদায় এবং তাদের ফেরত না দেওয়া, তাদের জিনিসপত্র বিনা অনুমতিতে নিয়ে যাওয়া, অপব্যবহার করা সংঘ সম্পত্তি অপব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত অর্ঘ থেকে সংঘ.

এর সম্পত্তি চুরি সংঘ 10টি নির্দেশের মধ্যে। দ্য সংঘ 10টি নির্দেশের মধ্যে সমগ্রকে বোঝায় সংঘ সম্প্রদায়. এর সাথে সৃষ্টি হয়েছে নেতিবাচকতা সংঘ সম্প্রদায় অন্যান্য নেতিবাচকতার তুলনায় অনেক ভারী কারণ বস্তুটি একটি সম্প্রদায়। উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ না চাইতেই একটি মঠ থেকে কিছু নিয়ে যায়, তবে সম্প্রদায়ের অনেক লোক থাকলেও তারা চুরি করেছে। যদি তিনি যেতে চান সংঘ এবং স্বীকার করুন, তাকে সমগ্র সম্প্রদায়ের সামনে স্বীকার করতে হবে। যাইহোক, এটি সর্বদা এমন নয় যে একই লোকেরা যখন সে চুরি করেছিল তখনও সেই সম্প্রদায়ের লোকেরা সেখানে থাকে যখন সে আইটেমটি ফেরত দেয় এবং স্বীকার করে। যা সীমালঙ্ঘনকে শুদ্ধ করা কঠিন করে তোলে।

আমাদের চারপাশে খুব সতর্ক থাকতে হবে সংঘ সম্প্রদায় এবং তার সম্পত্তি। যারা সন্ন্যাসীরা তাদের জিনিসপত্র দিতে পারে না সংঘ সম্প্রদায় তাদের আত্মীয়দের কাছে। তারা দিতে পারে না সংঘসম্প্রদায়ের ম্যানেজারের সাথে বা প্রতিটি সদস্যের সাথে যাচাই না করেই এর সম্পত্তি। সন্ন্যাসীরা নিতে পারে না সংঘ নিজেদের জন্য সম্পত্তি, বিশেষ করে টাকা দেওয়া সংঘ সম্প্রদায়. এটা নিয়ে আমাদের অত্যন্ত সতর্ক থাকতে হবে।

এটি বিশেষভাবে উল্লেখ করে সংঘ এখানে শুধুমাত্র সংবেদনশীল প্রাণীর পরিবর্তে 10টি দিকনির্দেশনা কারণ নেতিবাচক কর্মফল যারা মুক্তি বা জ্ঞান অর্জনের জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করেছেন তাদের কাছ থেকে বিশেষ করে ভারী চুরি। বস্তুর শক্তি বেশি। সংঘ পথ অনুশীলন করার জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করেছেন যারা মানুষ. নেওয়া হচ্ছে অনুশাসন, তারা মুক্তি এবং জ্ঞানার্জনের জন্য সম্পূর্ণরূপে অভিপ্রায়। অতএব, তাদের জীবিকা নির্বাহের উপায় থেকে বঞ্চিত করা এমন একজনের কাছ থেকে চুরি করার চেয়ে অনেক বেশি গুরুতর যা মুক্তির অভিপ্রায়ে নেই, বা যে জীবিকা নির্বাহের জন্য কাজ করে বা উপার্জন করে।

কর্ম, হয় ইতিবাচক বা নেতিবাচক, আমাদের সম্পর্কে করা আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা, দ্য বুদ্ধ, ধর্ম বা সংঘ খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে। কেন? বস্তু হিসাবে আমরা যাদের সাথে কাজ করি, তারা খুব গুণী। আমাদের মন খুব মেঘলা হয়ে গেছে যদি আমরা ভাবি যে গুণী প্রাণীরা অন্য সবার মতো এবং তাদের সাথে অনুপযুক্ত আচরণ করি। এর মানে এই নয় যে আমরা তাদের প্রতিমা করি। বরং, আমরা তাদের গুণকে সম্মান করি কারণ আমরা তাদের মতো হতে চাই।

আমরা অনেক ভালো তৈরি করি কর্মফল বা অনেক নেতিবাচক কর্মফল পুণ্যময় বস্তুর সাথে সম্পর্কযুক্ত। এর মধ্যে এটি সম্ভব হওয়ার একটি কারণ তন্ত্র এক জীবদ্দশায় জ্ঞানলাভ করতে হয় কারণ যখন আমরা আমাদের দেখি গুরু একটি উদ্ভব হিসাবে বুদ্ধ এবং তৈরি কর অর্ঘ, আমরা ভাল অবিশ্বাস্য পরিমাণ তৈরি কর্মফল. এটা খুব, খুব শক্তিশালী ভাল কর্মফল. অন্যদিকে, আমরা যদি রেগে যাই, আমরা খুব, খুব নেতিবাচক সৃষ্টি করি কর্মফল কারণ এটা সব বুদ্ধের সাথে রাগ করার মত। তাই আমাদের সৎকর্মশীল প্রাণীদের চারপাশে খুব সতর্ক থাকতে হবে।

প্রার্থনা অপব্যবহার সম্পর্কে কথা বলে অর্ঘ থেকে সংঘ সম্প্রদায়. এটিকে কিছুটা বিস্তৃত করার জন্য, ধর্মকেন্দ্রের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে আমরা যে কাজগুলি করি সে সম্পর্কে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে। যদিও এটি সৃষ্টির জন্য তেমন শক্তিশালী বস্তু নয় কর্মফল, এটা আমাদের জীবনের অন্যান্য অনেক জিনিসের চেয়ে শক্তিশালী। উদাহরণস্বরূপ, আমরা কেন্দ্রের লাইব্রেরি থেকে বই বা টেপ ধার করতে পারি এবং সেগুলি ফেরত দিতে পারি না। এটা ধর্মকেন্দ্র থেকে চুরি। কেন্দ্রের অর্থব্যবস্থা পরিচালনাকারী কেউ অসতর্ক হতে পারে, বা আরও খারাপ হতে পারে, ইচ্ছাকৃতভাবে কেন্দ্র থেকে অর্থ গ্রহণ করে। একটি নির্দিষ্ট কাজের দায়িত্বে থাকা ব্যক্তি নিজের জন্য অতিরিক্ত সরবরাহ রাখতে পারেন। আমাদের এখানে মনোযোগী এবং বিবেকবান হতে হবে। বিপরীতভাবে, নৈবেদ্য একটি ধর্ম কেন্দ্র বা মঠের সেবা, তৈরি করা অর্ঘ তাদের কাছে, আমাদের মাসিক সমর্থকরা যেমন করে, কার্যক্রম সংগঠিত করতে সহায়তা করা এমন কর্ম যা অনেক ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করে। কেন? কারণ বস্তুটি পুণ্যময় এবং কারণ আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের ধর্মের সাথে মিলিত হতে সাহায্য করছি, যা তাদের দুঃখ-কষ্ট দূর করবে।

"আমি অন্যদের এই নেতিবাচক ক্রিয়াগুলি তৈরি করতে এবং তাদের সৃষ্টিতে আনন্দিত করেছি।" আমরা স্বীকার করি যে আমরা অনেক নেতিবাচক কর্মে নিযুক্ত হয়েছি, অন্যদের করতে উত্সাহিত করেছি বা আনন্দ করেছি, বিশেষত পবিত্র বস্তুর সাথে সম্পর্কিত। আমরা এই বা পূর্ববর্তী জীবনে এগুলি করিনি এমন ভান করার পরিবর্তে, আমরা অস্বীকার করার সাথে জড়িত অপরিমেয় শক্তি ছেড়ে দিই এবং আমাদের ভুল কাজগুলিকে স্বীকার করি। সততা স্বস্তির এক অসাধারণ অনুভূতি নিয়ে আসে।

আমি পাঁচটি জঘন্য কাজ তৈরি করেছি, অন্যদেরকে সেগুলি তৈরি করতে এবং তাদের সৃষ্টিতে আনন্দিত হয়েছি।

এই পাঁচজন আমাদের বাবাকে হত্যা করছে, আমাদের মাকে হত্যা করছে, আরহাতকে হত্যা করছে, বিভেদ সৃষ্টি করছে সংঘ সম্প্রদায়, এবং যার ফলে রক্ত ​​প্রবাহিত হয় শরীর একটি বুদ্ধ. প্রকৃতপক্ষে, এর মধ্যে কিছু শুধুমাত্র নির্মানকায়ের সময় করা যেতে পারে বুদ্ধ, কিন্তু তবুও আমরা এমন কিছু করতে পারি যা এই ধরনের কর্মের অনুরূপ। আমাদের বিশেষভাবে খেয়াল রাখতে হবে যাতে বিভেদ ও বিভেদ সৃষ্টি না হয় সংঘ সম্প্রদায়. এটি রাজনৈতিক উপায়, গসিপ বা অন্য কোন উপায়ে মানুষকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করাকে বোঝায়। কেন এই ক্ষতিকর? কারন সংঘ সদস্যরা পুণ্যের অভিপ্রায় হিসাবে একত্রে একত্রে কাজ করে না বরং একে অপরের সাথে ঝগড়া করে, এটি এবং এটি নিয়ে লড়াই করে। তারা তাদের সময় নষ্ট করে, এবং সমাজের মানুষ তখন বিশ্বাস হারিয়ে ফেলে সংঘ. সুতরাং, বিভেদ সৃষ্টি না করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সংঘ. আমরা ধর্মকেন্দ্রের লোকেদের কাছে তা এক্সট্রাপোলেট করতে পারি; আমাদের উচিত তাদের গসিপ, প্রতিদ্বন্দ্বিতা বা রাজনীতিতে জড়িত হতে প্ররোচিত করা উচিত নয়। যে কেন্দ্রে সবাই নেতিবাচক সৃষ্টিতে ব্যস্ত সেখানে কে ধর্মচর্চা করতে পারে কর্মফল একটি বড় ক্ষমতার লড়াইয়ে?

তিব্বতি সম্প্রদায়ের মধ্যে আজকাল বিভিন্ন বিতর্ক রয়েছে। আমি সুপারিশ করি যে আমরা সেগুলির কোনওটিতে জড়িত না হই। শুধু সচেতন থাকুন বিতর্ক বিদ্যমান এবং দূরত্ব বজায় রাখুন। আমরা ধর্ম কেন্দ্রে আসি ধর্মের জন্য, রাজনীতির জন্য নয়, এবং তাই আমরা ধর্ম শুনি এবং অনুশীলন করি। অন্য লোকেরা যদি বিতর্কে জড়াতে চায় তবে তা হোক, তবে আমরা দূরে থাকি এবং অনেক নেতিবাচক সৃষ্টি এড়াই কর্মফল.

আমরা হয়তো ভাবতে পারি, "আমি কখনই পাঁচটি জঘন্য কাজের কোনোটিই করব না।" ভাল, চেক আপ. আমাদের বাবা-মায়ের একজন যদি বলে, "আমি আর বাঁচতে চাই না। আমাকে আত্মহত্যা করতে সাহায্য করুন. আমি খুব কষ্টে আছি।" অবশ্যই, এটি পিতামাতাকে হত্যা করার মতো নয় ক্রোধ, কিন্তু তারপরও যদি আমরা তাদের সাহায্য করি তবে তা আমাদের পিতামাতার মৃত্যুতে অবদান রাখছে। আমাদের মাঝে সন্ন্যাসী প্রতিজ্ঞাএমনকি মৃত্যুকে উত্সাহিত করা একটি মূল পতন। এটা নিয়ে আমাদের চিন্তা করতে হবে। আমরা ভাবতে পারি, "পৃথিবীতে কে তাদের মাকে হত্যা করবে?" আমি একটি লোকের সাথে হাই স্কুলে গিয়েছিলাম যে একদিন বাড়িতে গিয়ে তার মা এবং নিজেকে গুলি করেছিল। আমি একটি "চমৎকার মধ্যবিত্ত সম্প্রদায়ে" বড় হয়েছি, যেখানে এরকম কিছু হওয়ার কথা নয়। উপরন্তু, যেহেতু আমরা অজ্ঞতার প্রভাবে ছিলাম, ক্রোধ, এবং ক্রোক অনাদিকাল থেকে, সম্ভাবনা আছে যে আমরা পূর্ববর্তী জীবনে এই পাঁচটি জঘন্য কাজ করেছি।

আমি দশটি অ-পুণ্যের কাজ করেছি, অন্যদেরকে সেগুলির সাথে জড়িত করেছি এবং তাদের সম্পৃক্ততায় আনন্দিত হয়েছি।

আমরা ভাবতে পারি যে আমরা দশটি ধ্বংসাত্মক কাজ খুব বেশি করি না। কিন্তু আমাদের চেক আপ করতে হবে! সত্যিই চেক আপ, এবং ঘনিষ্ঠভাবে চেক আপ. আমরা কি সত্যিই মশার মত ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র প্রাণী হত্যা থেকে মুক্ত? আমরা ভাবতে পারি, "ওহ, আমি আসলে এটি দেখিনি!" যখন আসলে, আমরা করেছি। আমরা আমাদের ক্ষতিকারক ক্রিয়াকলাপকে ন্যায্যতা বা যুক্তিযুক্ত করার উপায়গুলি দেখতে হবে।

আমরা ভাবতে পারি, "আমি চুরি করি না।" আমরা যা ধার নিয়েছি তা ফেরত দিতে পারি কিনা তা দেখতে পরীক্ষা করুন। আপনি কি আপনার সমস্ত ট্যাক্স এবং ফি পরিশোধ করেন যা আপনাকে দিতে হবে? আপনি কি আপনার নিজের ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য অফিস সরবরাহ ব্যবহার করেন? আপনি কি ব্যক্তিগত দীর্ঘ দূরত্বের কল করেন যা আপনার কর্মক্ষেত্রে চার্জ করা হয়? সে সব জিনিস চুরির আওতায় পড়ে।

অজ্ঞান যৌন আচরণ সম্পর্কে কি? আপনি আপনার যৌনতাকে বুদ্ধিমানের সাথে এবং সদয়ভাবে ব্যবহার করেছেন কিনা তা দেখুন, অথবা আপনি এটি অন্যদেরকে কারসাজি করার জন্য ব্যবহার করেছেন কিনা। আপনি যেভাবে আপনার যৌনতা ব্যবহার করেছেন তার কারণে কেউ কি শারীরিক বা মানসিকভাবে আঘাত পেয়েছে? আজকাল অনেক লোক সহজেই বুদ্ধিহীন যৌন আচরণে জড়িয়ে পড়ে কিন্তু পরে তা বুঝতে পারে না। এটি এমন কিছু বিষয় যাতে আমরা নিজেদের জন্য সমস্যা তৈরি না করি বা অন্যদের জন্য কষ্ট না করি সে বিষয়ে মনোযোগী হতে হবে।

আপনি মিথ্যা কিনা দেখতে চেক আপ. এটা অবিশ্বাস্য. আমরা ভাবতে পারি যে আমাদের বক্তৃতা সঠিক, কিন্তু যখন আমরা ঘনিষ্ঠভাবে তাকাই, তখন আমরা দেখতে পাই যে আমরা অতিরঞ্জিত করছি। আমরা আমাদের গল্পের একটি অংশে জোর দিই, অন্য অংশে নয় যাতে শ্রোতা একটি তির্যক দৃষ্টিভঙ্গি পায়। এটা প্রতারণা, তাই না?

বিভাজনমূলক বক্তব্য সম্পর্কে কিভাবে? আমরা কারো সাথে বিরক্ত এবং এটি সম্পর্কে আমাদের বন্ধুর সাথে কথা বলি। এবং অবশ্যই, আমার বন্ধু আমার সাথে থাকে এবং একই ব্যক্তির উপর ক্ষিপ্ত হয়।

কারও পিছনে কথা বলা, কঠোর শব্দ ব্যবহার করা বা অন্য লোকেদের কাছে খুব অভদ্র এবং অপমানজনক কথা বলা সহজ। আমরা প্রায়ই এটা করি। কখনও কখনও আমরা অন্যদেরকে এমন কিছু করার, বলার বা চিন্তা করার জন্য অভিযুক্ত করি যা তারা করেনি। আমরা তাদের সাথে তাদের আসল উদ্দেশ্য কী ছিল তা পরীক্ষা করতে বিরক্ত করি না, বরং সিদ্ধান্তে ঝাঁপিয়ে পড়ি এবং তাদের এই, ওটা এবং অন্য জিনিস করার জন্য অভিযুক্ত করি। অথবা, আমরা তাদের উত্যক্ত করি বা তাদের নিয়ে মজা করি, বিশেষ করে ছোট বাচ্চাদের, এমনভাবে তাদের অনুভূতিতে আঘাত করে। অথবা কখনও কখনও আমরা অভদ্র, বিচারপ্রবণ এবং অন্য লোকেদের প্রতি অকৃতজ্ঞ। আমরা যা করি, বলি এবং চিন্তা করি সে সম্পর্কে আমরা কতটা সচেতন? আমরা নিজেদের সাথে কতটা সৎ? আমাদের এই চিন্তা করা থেকে বিরত থাকা উচিত, “ওহ, দশটি নেতিবাচক কাজ। কোন সমস্যা নেই," বা "এগুলি ছোট জিনিস। তারা এতটা খারাপ না।" এই দশটি আমাদের জীবনের সমস্ত দিককে কভার করে। আমরা যদি সত্যিকার অর্থে জ্ঞানলাভ করতে চাই, তাহলে আমাদের স্থূল ক্ষতিকর কর্ম ত্যাগ করে শুরু করতে হবে। আমাদের দৈনন্দিন জীবন আচরণ যখন একটি জগাখিচুড়ি হয় আমরা উচ্চ অভ্যাস করতে পারি না!

আসুন আমরা পরীক্ষা করে দেখি যে আমরা অলস কথাবার্তায় নিযুক্ত হই কিনা। যে বিষয়গুলো সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ নয় সেগুলোর জন্য আমরা কতটা সময় ব্যয় করি? আমরা কি মজা করার জন্য বা সময় কাটানোর জন্য আড্ডা দিয়ে, ফালতু কথা বলে অনেক সময় নষ্ট করি?

তারপর লোভ আছে। আমরা যে জিনিসগুলি চাই তা পেতে আমরা কতটা সময় পরিকল্পনা করি? “ওহ, এটা বিক্রি হচ্ছে। আমি সত্যিই এটা পেতে চাই. এই সোয়েটার খুব সুন্দর. এই ক্রীড়া সরঞ্জাম যেমন একটি দর কষাকষি।" ইতিমধ্যে আমাদের পায়খানা আমরা খুব কমই ব্যবহার জিনিস সঙ্গে স্টাফ হয়.

দূষিত চিন্তা আছে। আমরা কত সময় ব্যয় করি অন্য লোকেদের কাছে আমাদের মনের মধ্যে বাজে ইমেইল বা বাজে চিঠি লিখতে। আমরা কি প্রায়ই ভাবি কীভাবে কাউকে তাদের দোষের কথা বলে বা তাদের ভুলগুলি ঘষে আঘাত করা যায়? কেউ আমাদের সাথে যে আঘাত করেছে তার প্রতিশোধ কীভাবে নেওয়া যায় তা নিয়ে আমরা অনেক সময় ব্যয় করি।

ভুল দৃষ্টিভঙ্গি এমন কিছুকে অস্বীকার করছে যা বিদ্যমান কর্মফল এবং এর প্রভাব, তিন রত্ন, অতীত এবং ভবিষ্যতের জীবন। ভুল দৃষ্টিভঙ্গি এমন কিছু দাবি করাও জড়িত হতে পারে যার অস্তিত্ব নেই, যেমন একজন সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর। অনেক সময় আমরা নিজেদের সম্পর্কেও সচেতন থাকি না ভুল মতামত-এটি একটি বিপজ্জনক পরিস্থিতি, শুধুমাত্র তাদের জন্য নয় মতামত আমাদেরকে অন্যান্য অনৈতিক কাজ করতে প্ররোচিত করে, তবে আমরা সেগুলি অন্যদের শেখাতে পারি। কিছু মানুষ মনে করেন তারা শেখান বুদ্ধধর্ম, কিন্তু আসলে, তারা তাদের নিজস্ব মতামত শেখান.

আমরা এই 10টি নেতিবাচক কাজে অন্যদের জড়িত করেছি। কিভাবে? আমরা আমাদের বন্ধুদের সাথে গসিপ করি এবং আমাদের বন্ধুদের সাথে অন্য লোকেদের পিছনে কথা বলি। আমরা আমাদের বন্ধুদের সাথে জিনিস লোভ করার জন্য ঘন্টা ব্যয় করি এবং তাদের সম্পৃক্ততায় আনন্দিত হই। অন্যরা 10টি ধ্বংসাত্মক কাজ করলে আমরাও আনন্দিত হই। এই 10টি করা মোটেও কঠিন নয়!

এই সব দ্বারা অস্পষ্ট হচ্ছে কর্মফল, আমি নিজের এবং অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের নরকে, পশু হিসাবে, ক্ষুধার্ত ভূত হিসাবে, ধর্মহীন জায়গায়, বর্বরদের মধ্যে, দীর্ঘজীবী দেবতা হিসাবে, অসম্পূর্ণ ইন্দ্রিয়ের সাথে, ধারণ করার কারণ তৈরি করেছি। ভুল মতামত, এবং একটি উপস্থিতি সঙ্গে অসন্তুষ্ট হচ্ছে বুদ্ধ.

এই নয়টি সংসারের আটটি অমুক্ত অবস্থার সাথে মিলে যায়। ধর্ম শেখার, অনুশীলন করার এবং উপলব্ধি করার পূর্ণ সুযোগ সহ একটি মূল্যবান মানব জীবন পেতে হলে আমাদের অবশ্যই এই অবস্থা থেকে মুক্ত হতে হবে। আমাদের নেতিবাচক কর্মের কারণে আমরা এই রাজ্যে জন্মগ্রহণ করি। এটি তাদের একটি অসুবিধা।

এইসব কর্মফল আমাদের মনকে অস্পষ্ট করে যাতে আমরা পথের উপলব্ধি লাভ করতে না পারি। এটি আমাদের মনকে অস্পষ্ট করে দেয় যাতে আমরা মূর্খতার সাথে কাজ করতে থাকি, নিজেদের এবং অন্যদের ক্ষতি করি। এই কর্মফল আমাদের মনকে এমনভাবে অস্পষ্ট করে যে আমরা বুঝতেও পারি না যে আমাদের মন অস্পষ্ট।

আমরা সময়ের মধ্যে ফিরে যেতে পারি না এবং অতীতকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনতে পারি না। আমরা অন্যদের ক্ষতি করেছি, কিন্তু আমরা নিজেদের ক্ষতি করেছি ঠিক ততটা বা আরও বেশি কারণ আমরা এই নেতিবাচক কর্মিক ছাপ দিয়ে আমাদের নিজের মনকে অস্পষ্ট করেছি। এই কারণেই আমাদের নিজেদের ধর্মচর্চায় অনেক বাধা ও অসুবিধা রয়েছে। এই কারণেই আমরা যোগ্য ধর্ম শিক্ষকের সাথে দেখা করতে পারি না, কেন আমরা আমাদের কাঙ্খিত শিক্ষা গ্রহণ করতে পারি না, কেন আমরা শিক্ষার সময় জাগ্রত থাকতে পারি না, কেন আমরা ধর্ম বুঝতে পারি না, কেন আমাদের কাছে নেই? পরিবেশ দীর্ঘ পশ্চাদপসরণ করতে এই সব ঘটে কারণ আমাদের মন অস্পষ্টতায় পূর্ণ।

আমরা আমাদের জীবনে যে সমস্ত অপ্রীতিকর জিনিসগুলি অনুভব করি এবং আমাদের ধর্ম অনুশীলনে সমস্ত বাধা আসে কারণ আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করেছি কর্মফল তাদের অভিজ্ঞতা. আমরা শুধু এই সব দ্বারা অস্পষ্ট হয় না কর্মফল, যার কারণে আমরা জিনিসগুলি স্পষ্টভাবে চিন্তা করতে বা দেখতে পাচ্ছি না, তবে আমরা অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীকে আমাদের ক্ষতিকারক কার্যকলাপে টেনে নিয়েছি যাতে তাদের মন তাদের নেতিবাচক দ্বারা অস্পষ্ট হয় কর্মফল.

যদি আমরা দশটি অ-গুণ-এর তিনটি অংশ-প্রস্তুতি, কর্ম এবং সমাপ্তি-এর সাথে তৈরি করে থাকি তবে আমাদের কাছে 100% নিখুঁত নেতিবাচক রয়েছে কর্মফল আমাদের একটি নিম্ন পুনর্জন্ম পাঠাতে প্রস্তুত. আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করেছি কর্মফল পশু হিসাবে পুনর্জন্ম করা। কল্পনা করুন যে এটি একটি প্রাণী হিসাবে, বা একটি নরক হিসাবে, বা একটি ক্ষুধার্ত ভূত হিসাবে পুনর্জন্মের মত হবে। আমরা এই সমস্ত জায়গায় পুনর্জন্মের কারণ তৈরি করেছি এবং তারপরে একবার আমরা সেখানে জন্ম নিলে আমরা কী করব?

এটি কেমন হবে, আপনি কীভাবে এমন জীবনযাপন করবেন তা ভেবে কিছুটা সময় ব্যয় করুন। কল্পনা করুন যে একটি ধর্মহীন জায়গায় জন্মগ্রহণ করা, এমন একটি জায়গা যেখানে ধর্ম শিক্ষকদের সাথে দেখা করা বা শিক্ষা শোনা খুব কঠিন। আমরা যদি অসভ্যদের মধ্যে বাস করি, আমরা এমন জায়গায় বাস করি যেখানে ধর্ম পাওয়া যায় না। পঞ্চাশ বছর আগে যুক্তরাষ্ট্র ছিল বর্বর দেশ। আমরা যদি না নিয়ে কোথাও জন্মগ্রহণ করি তবে আমরা কী করব প্রবেশ ধর্মের কাছে? তীব্র আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষা থাকার কল্পনা করুন এবং শ্বাসাঘাতকিন্তু তোমাকে শেখানোর মতো কেউ ছিল না, পড়ার বই ছিল না প্রবেশ ধর্মের কাছে। তাহলে আপনি কি করবেন? তাহলে আপনি সত্যিই আটকে থাকবেন। সেই জীবনে সামান্য সুখ হবে এবং ধর্মের সাথে মিলিত না হওয়ার কারণে তার সম্পর্কে শেখা কঠিন হবে কর্মফল এবং এইভাবে ভবিষ্যতের জীবনে সুখ বা মুক্তির কারণ তৈরি করা কঠিন।

কমিউনিস্ট দেশগুলিতে বা এমন জায়গাগুলিতে বসবাসকারী লোকেদের কথা ভাবুন যেখানে ধর্মের প্রতি আদৌ কোনো সম্মান নেই, যেখানে লোকেদের জন্য ধর্মের সাথে দেখা করা খুব কঠিন বা তাদের মনকে উত্থিত করে এমন কোনো আধ্যাত্মিক নির্দেশ রয়েছে। চিন্তা করুন বুদ্ধশূন্যতা সম্পর্কে এর শিক্ষা এবং সেগুলি কতটা মূল্যবান। আপনি কি করবেন যদি আপনি এমন একটি দেশে জন্মগ্রহণ করেন যেখানে একটি ধর্ম ছিল যা নৈতিক শৃঙ্খলা এবং দয়া শেখায়, কিন্তু শূন্যতা সম্পর্কে কিছুই না? বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে শিক্ষা না শুনলে, আপনি কীভাবে তা জানতে পারবেন না ধ্যান করা এটিতে, তাই আপনার সরাসরি এটি উপলব্ধি করার কোন সুযোগ ছিল না। তাই মুক্তি প্রশ্নাতীত ছিল। আপনার সারা জীবন এই এবং ওখানে, এখানে এবং সেখানে যেতেই কেটে যাবে, তবে এটি সম্পূর্ণ অর্থহীন হবে কারণ মুক্তি বা মুক্তির জন্য কাজ করার কোনও সম্ভাবনা নেই।

একটি কেন্দ্রীয় ভূমিতে জন্মগ্রহণকারী লোকদের কথা চিন্তা করুন যেখানে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ আছে কিন্তু ধর্মের প্রতি তাদের মনে কোন আগ্রহ নেই। ভারতের বোধগয়াতে, অনেক রাস্তার বিক্রেতারা ধর্মীয় জিনিস বিক্রি করার চেষ্টা করছেন, কিন্তু তাদের ধর্মীয় বস্তু হিসাবে তাদের বিশ্বাস নেই। তারা অর্থোপার্জনের জন্য সেগুলি বিক্রি করে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে একজনের জীবিকা নির্বাহ করা একই মনোভাব নিয়ে ধর্মীয় জিনিস বিক্রি করে যা আপনি ব্যবহার করা গাড়ি বিক্রি করতে চান - যতটা সম্ভব অর্থ উপার্জন করতে - অনেক নেতিবাচক সৃষ্টি করে কর্মফল.

আমরা দীর্ঘজীবী দেবতা হিসাবে জন্মগ্রহণ করার কারণ তৈরি করেছি। কিছু দেবতার সুপার-ডুপার ডিলাক্স ইন্দ্রিয় আনন্দ আছে। অন্যরা উপলব্ধিহীন সমাধিতে স্থান করে নিয়েছে। কিন্তু সংসারে আমরা যতই আনন্দ পাই না কেন, তা শেষ হয়। আমাদের আনন্দের তিন যুগ থাকলেও, এটি শেষ হতে চলেছে এবং এটি শেষ হলে আমরা কী করব? এ অবস্থা সন্তোষজনক নয়। তারা বলে, সংসার চুষে যায়।

আমরা তৈরি করেছি কর্মফল অপূর্ণ ইন্দ্রিয় নিয়ে পুনর্জন্ম, সংবেদনশীল দুর্বলতা নিয়ে পুনর্জন্ম। ইন্দ্রিয়গত ত্রুটিযুক্ত লোকেরা নিকৃষ্ট নয়, তবে তারা ধর্ম শেখার ক্ষেত্রে আরও বেশি বাধার সম্মুখীন হয়। দৃষ্টি প্রতিবন্ধী ব্যক্তিরা শিক্ষা শুনতে পারেন তবে তাদের ব্রেইলে ধর্ম বইয়ের নির্বাচন সীমিত। শ্রবণ প্রতিবন্ধী ব্যক্তিরা প্রচুর ধর্ম বই পড়তে পারেন, কিন্তু শিক্ষা গ্রহণ করা কঠিন। একটি বাদ দিয়ে, আমি অবশ্যই বলতে চাই যে আমার দেওয়া বক্তৃতায় কেউ স্বাক্ষর করলে এটি আমাকে সবসময় খুশি করে।

অনেক বছর আগে আমাকে ডেনমার্কে পড়াতে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। যে মহিলা শিক্ষাদানের ব্যবস্থা করেছিলেন তিনি প্রতিবন্ধী শিশুদের জন্য একটি হাসপাতালে কাজ করেছিলেন এবং আমি তাকে জিজ্ঞাসা করেছি যে আমি তাদের দেখতে পারব কিনা। ডেনিসদের সত্যিই চমৎকার সামাজিক প্রতিষ্ঠান আছে। আমি অনেক উজ্জ্বল রঙের খেলনা এবং ছবি নিয়ে একটি সুন্দর ঘরে গেলাম। এটি একটি অসামান্য শিশুদের জায়গা ছিল, কিন্তু আমি কোনও শিশুকে দেখতে পাইনি কারণ আমি সমস্ত রঙ এবং জিনিসপত্র দ্বারা বিভ্রান্ত ছিলাম। তারপর, আমি হাহাকার এবং হাহাকার এবং সত্যিই অদ্ভুত শব্দ সম্পর্কে সচেতন হয়েছিলাম। আমি চারপাশে তাকালাম এবং এই চমত্কার খেলনা মধ্যে গুরুতরভাবে প্রতিবন্ধী শিশুদের ছিল. কেউ কেউ খাঁচায় শুয়ে ছিল আর অন্যরা স্কেটবোর্ডের মতো জিনিসের উপর আবদ্ধ ছিল যা তারা চারপাশে প্যাডেল করে। এটিই একমাত্র উপায় যা তারা সরাতে পারে। তারা এতটাই মারাত্মকভাবে অক্ষম ছিল যে তারা কেবল শুয়ে ছিল, নড়াচড়া করতে অক্ষম ছিল। এখানে তাদের থাকার জন্য এই সুন্দর জায়গা এবং এত সম্পদ ছিল। তাদের কাছে অর্থ কেনার জন্য সেরা ছিল, কিন্তু তারা মানসিক এবং শারীরিকভাবে সীমিত ছিল। এটা খুবই দুঃখজনক ছিল।

খুব সহজে, আমরা সেভাবে পুনর্জন্ম পেতে পারি। সম্পর্কে চিন্তা করুন কর্মফল আমরা তৈরি করেছি! আমরা কতবার বলেছি, "তুমি কি বোকা নাকি অন্য কিছু?" যে তৈরি করে কর্মফল বোকা জন্ম নেওয়া অথবা আমরা লোকেদের বলি, "তোমরা কি অন্ধ?" যখন তারা কিছু খুঁজে পায় না। অথবা "আপনি কি বধির?" যখন তারা আমাদের কথা শুনে না। মানুষের নাম ডাকলে সৃষ্টি হয় কর্মফল সেই প্রতিবন্ধী আমাদের নিজেদের আছে। আমরা যা বলি সে সম্পর্কে আমাদের খুব সতর্ক থাকতে হবে!

আমরা ধারণকারী কেউ হিসাবে পুনর্জন্ম হওয়ার কারণগুলিও তৈরি করেছি ভুল মতামত. আমরা তাকান যদি ভুল মতামত আমরা এই জীবন ধরে রেখেছি, আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমরা ভবিষ্যতে জন্ম নেওয়ার কারণ তৈরি করেছি এমন একজন হিসাবে যিনি একটি স্থায়ী আত্মা বা সহজাতভাবে বিদ্যমান স্রষ্টাতে বিশ্বাস করেন, বা এমন কেউ যার ভুল নৈতিক মান আছে এবং মনে করে হত্যা করা ভাল। আমরা কি এমন একজন হয়ে জন্মাতে চাই যে অদ্ভুত ধর্মীয় কাল্ট বা অযৌক্তিক প্রতি আকৃষ্ট হয় মতামত?

উপস্থিতিতে অসন্তুষ্ট হওয়া প্রসঙ্গে ক বুদ্ধ, আমরা এমন একজন হিসাবে পুনর্জন্ম পেতে পারি যার ধর্ম অনুশীলন এবং অধ্যয়নের সুযোগ রয়েছে তবে ধর্মের অত্যন্ত সমালোচনামূলক বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, শত্রুতা করে এমন কেউ বুদ্ধধর্ম বা বুদ্ধ নিজেকে তাহলে আমাদের কি হবে? উপরের যেকোনো পরিস্থিতিতে জন্ম নেওয়া ধর্ম শেখা এবং অনুশীলন করা খুব কঠিন করে তুলবে।

বিষয়টি নিয়ে আমাদের গভীরভাবে ভাবতে হবে। “আমার মনে এই সমস্ত কর্মের ছাপ আছে। আমি শীঘ্রই মারা গেলে এবং এই ছাপগুলি পাকা হলে কী হবে? এটা আমাকে কিভাবে প্রভাবিত করবে?" এই বিষয়ে চিন্তা করে, আমরা উদ্বিগ্ন এবং উদ্বিগ্ন হতে পারি। আমরা এই কার্মিক ছাপগুলিকে শুদ্ধ করতে চাই, কিন্তু জানি না আমরা কতদিন বেঁচে আছি। আমরা কখন মারা যাব তার কোন ধারণা নেই।

আমরা ভাবতে পারি, "ঠিক আছে, যখন আমি মারা যাব, আমি করব ধ্যান করা এবং তাই একটি ভাল পুনর্জন্ম হবে. "এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন: আমরা কি আমাদের মনকে যথেষ্ট ভালভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে পারি যাতে আমরা যখন মারা যাই তখন আমরা অবশ্যই করব আশ্রয় নিতে, তৈরি করুন বোধিচিত্ত, এবং ধ্যান করা শূন্যতার উপর? আমরা মারা যাওয়ার সময় আমাদের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হতে দিন, আমরা কি প্রতিদিন খাওয়ার আগে আমাদের খাবার দেওয়ার কথা মনে রাখি? যখন আমরা সুস্থ এবং শান্ত থাকি তখন যদি আমরা আমাদের সমস্ত খাবার দেওয়ার কথা মনে করতে না পারি, তাহলে আমরা কীভাবে মনে রাখব? আশ্রয় নিতে যখন আমরা মারা যাচ্ছি এবং আমাদের পুরো পৃথিবী অশান্ত হয়? সুতরাং, আমাদের অহংকারী বা অহংকারী হওয়া উচিত নয় এবং মনে করা উচিত যে আমরা যখন মারা যাব এবং একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে জন্মগ্রহণ করব তখন আমরা গ্রহণ এবং দান (টংলেন) করতে সক্ষম হব, কোন সমস্যা নেই। কেউ যখন আমাদের পছন্দ করি না এমন কিছু বলে তখন আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই তা দেখুন। আমরা কি উদারতা সঙ্গে সাড়া এবং বোধিচিত্ত অথবা আমরা সঙ্গে সাড়া না ক্রোধ? এটা খুব পরিষ্কার, তাই না?

মোদ্দা কথা হল যে যদি আমরা মারা যাই এবং এই নেতিবাচক কর্মগুলি এখনও আমাদের মনে থাকে, তবে তাদের মধ্যে কিছু পাকা হওয়ার খুব ভাল সম্ভাবনা রয়েছে। এটি এই জরুরিতার অনুভূতি তৈরি করে, তাই না? এটি কিছুটা ভয় তৈরি করতে পারে। দুই ধরনের ভয় আছে: একটি দরকারী এবং একটি অকেজো। যদি সত্যিকারের বিপদ থাকে, তাহলে বিপদকে ভয় পাওয়াটা উপকারী, তাই না? যদি এই গ্রহে ওজোন স্তর সম্পূর্ণরূপে ক্ষয়প্রাপ্ত হওয়ার এবং জীবনের অবক্ষয় হওয়ার আশঙ্কা থাকে, তবে এটি ঘটছে তা নিয়ে উদ্বিগ্ন হওয়া ভাল কারণ তখন আমরা এটি প্রতিরোধ করার জন্য কিছু করব। যদি আমরা ফ্রিওয়েতে একত্রিত হওয়ার সময় দুর্ঘটনার সম্ভাবনা থাকে, আমরা দুর্ঘটনা এড়াতে কোথায় যাচ্ছি তা দেখব। এই ধরনের ভয়, বিপদ সম্পর্কে সেই সচেতনতা খুবই ইতিবাচক। এটা স্নায়বিক ভয় নয়। ভয় শব্দের অর্থ এই নয় যে আতঙ্কিত, স্নায়বিক, উত্তেজিত, কাঁপতে থাকা, এবং সম্পূর্ণরূপে স্তব্ধ মন থাকা। ভয়ের অর্থ কেবল বিপদ সম্পর্কে সচেতনতা হতে পারে এবং এই ধরনের ভয় দরকারী কারণ তখন আমরা বিপদ প্রতিরোধ করতে কাজ করব। উদাহরণস্বরূপ, যদি ফ্লু হয় এবং আমরা এটি পেতে চাই না, আমরা অতিরিক্ত যত্ন নিই, তাই না? আমরা কমলার রস পান করি এবং ভিটামিন গ্রহণ করি। বিপদ সম্পর্কে সচেতনতা একটি ইতিবাচক জিনিস হতে পারে।

যে ধরনের ভয় অকেজো তা হল আতঙ্কিত, মানসিক ভয় যা আমাদের পক্ষে কাজ করা অসম্ভব করে তোলে কারণ আমরা সম্পূর্ণরূপে অচল। যদি আমরা অসুস্থ হওয়ার এত ভয় পাই যে আমরা সারাদিন একটি ঠাসা বাড়িতে থাকি, আমরা নিজেদেরকে পরাজিত করি। একইভাবে, আমাদের কর্মের কার্মিক পরিণতি সম্পর্কে চিন্তা করে যে ধরনের ভয় বা উদ্বেগ উদ্দীপিত হয় তা আতঙ্কিত, স্নায়বিক ধরনের ভয় হওয়া উচিত নয়। যদি তা হয়, তবে আমাদের বুঝতে হবে যে আমরা সঠিকভাবে চিন্তা করছি না, যে আমরা বুঝতে পারছি না যে বুদ্ধ উদ্দেশ্য ছিল যখন তিনি আমাদের আটটি অমুক্ত রাষ্ট্র সম্পর্কে বলেছিলেন। দ্য বুদ্ধ আমাদের অদক্ষ ক্রিয়াকলাপের বিপদ সম্পর্কে সচেতন হওয়ার উদ্দেশ্যে যাতে আমরা তাদের প্রতিরোধ করতে পারি; তার লক্ষ্য আমাদের স্থবির এবং অচল হয়ে পড়া ছিল না।

কখনও কখনও অপ্রীতিকর জিনিস শোনা দরকারী কারণ এটি আমাদের সক্রিয় করে তোলে। যদি আমরা জানি যে আমাদের পরিবারে কিছু চিকিৎসা সমস্যা আছে এবং আমাদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট রোগ হওয়ার প্রবণতা রয়েছে, আমরা সেসব ক্ষেত্রে বিশেষ যত্ন নিই, তাই না? এটি এখানে একই ধারণা। আমাদের ক্রিয়াকলাপের বিশেষ যত্ন নেওয়া দরকার এবং তা করার মাধ্যমে আমরা অনাকাঙ্ক্ষিত পরিণতি প্রতিরোধ করি।

পাঠকবর্গ: আমরা কি অত্যধিক ধার্মিক হতে পারি না, ভালো বৌদ্ধ ছেলে-মেয়ে হওয়ার চেষ্টা করে, এমনভাবে অভিনয় করতে পারি যেন একটা ক্লিপবোর্ডের সাথে কোথাও সব লেখা আছে? কিন্তু, এটা কিভাবে কাজ করে তা নয়। আমাদের চিন্তাভাবনা এবং আমাদের অভিনয়ের মাধ্যমে, আমরা বীজ বপন করি এবং আমরা যে বীজ রোপণ করি তা বৃদ্ধি পায়।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): এটি একটি ভালো দিক. আমি লক্ষ্য করেছি যে আমরা যারা জুডিও/খ্রিস্টান সংস্কৃতিতে বড় হয়েছি তাদের প্রায়ই কার্যকারণ সম্পর্কে একটি শিশুসুলভ মানসিকতা থাকে এবং কর্মফল যা আমরা রবিবার স্কুলে শিখেছি যখন আমরা ছোট বাচ্চা ছিলাম এবং এখনও কিছু স্তরে বিশ্বাস করি। আমরা যে মনোভাব নিয়ে বড় হয়েছি সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া আমাদের জন্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা অচেতনভাবে অভ্যন্তরীণ হয়েছি। আমরা সম্ভবত এই মনোভাবগুলির কিছু সম্পর্কেও সচেতন নই যতক্ষণ না আমরা নিজেদেরকে আপনার উল্লেখ করা মত চিন্তা করি এবং এই উপসংহারে আঁকতে পারি যে বৌদ্ধধর্মকে খুব সীমাবদ্ধ মনে হয়, ঠিক যেমন কিছু বিশ্বাসের সাথে আমরা বড় হয়েছি এবং পরে প্রত্যাখ্যান করেছি। আমরা ভাবতে পারি যে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি ধর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি এমন একটি পর্যায় যার মধ্য দিয়ে আমরা অনেকেই যাচ্ছি, এবং যদি এটি না হয়, তবে ধর্মের আরেকটি দিক আমাদের মনে করিয়ে দেবে শিশুদের সানডে স্কুলের ধর্মের সংস্করণ যা আমরা শিখেছি এবং প্রত্যাখ্যান করেছি। এটি সম্পর্কে সচেতন হওয়া এবং আমরা কী ভাবছি এবং যখন আমরা ধর্মের প্রতি যে মনোভাব নিয়ে বড় হয়েছি তা প্রকাশ করছি তা লক্ষ্য করা গুরুত্বপূর্ণ।

আপনি যেমন বলেছেন, কর্ম এবং তাদের প্রভাব সম্পর্কে কথা বলার উদ্দেশ্য আমাদেরকে সুন্দর, ধার্মিক, অতি মিষ্টি বৃদ্ধ ছেলে এবং মেয়েতে পরিণত করা নয়। পরিবর্তে আমরা স্বাভাবিক, সুস্থ মানুষ হওয়ার চেষ্টা করছি যারা জিনিসগুলি বাস্তবসম্মতভাবে দেখে। কিন্তু আমাদের পূর্ব ধারণা আছে যে আমরা সবসময় সচেতন নই যে আমাদের আছে। আমরা বুঝতে পারি না যে আমাদের এই ধরনের কন্ডিশন আছে যতক্ষণ না আমরা নিজেদেরকে ধর্মের কিছু দিক নিয়ে লড়াই করতে দেখি। এই বিষয়ে সচেতন থাকুন এবং এটির জন্য নজর রাখুন।

পাঠকবর্গ: সম্ভবত আমাদের অসুবিধার অংশ হল আমরা কিসের একটি খুব সহজ ব্যাখ্যা চাই কর্মফল আছে, এবং আমরা এর জটিলতার প্রশংসা করি না।

VTC: হ্যাঁ, এটি একটি ভাল পয়েন্ট। আমরা একটি সহজ ব্যাখ্যা চাই কর্মফল এবং আমরা এর জটিলতার প্রশংসা করি না, কিন্তু যখন আমরা এর সহজ সংস্করণ পাই কর্মফল, আমরা বলি যে এটি কিন্ডারগার্টেন সানডে স্কুলের মতো অনেক বেশি শোনাচ্ছে। কিছু ধর্ম গ্রন্থ চালু আছে কর্মফল বলুন যে শারীরিকভাবে করা কোনও অপকর্মের জন্য একজন নরকের রাজ্যে পুনর্জন্ম পাবে এবং মৌখিকভাবে করা কোনও অপকর্মের জন্য ক্ষুধার্ত ভূত হিসাবে পুনর্জন্ম পাবে। এটা খুবই সরলীকৃত। কিছু লোক মনে করে, "আমি একজন গোফারকে হত্যা করেছি এবং এখন আমি একজন গোফারের পুনর্জন্ম হব।" আমাদের একটি সরল দৃষ্টিভঙ্গি থাকতে পারে যা এই সত্যটিকে উপেক্ষা করে যে একটি কর্ম অনেক ফলাফল আনতে পারে এবং অন্য সময় একটি ফলাফল আনতে অনেকগুলি ক্রিয়া তৈরি করতে হবে। আমরা আমাদের ক্রিয়াকলাপের প্রেরণা, যে বস্তুর সাহায্যে আমরা ক্রিয়াটি করি, আমরা যে কম্পাঙ্কে ক্রিয়া করি, আমরা ক্রিয়াটি করার পরে অনুশোচনা বা তার অভাব ইত্যাদির ক্ষেত্রে জটিলতা এবং সূক্ষ্মতা সম্পর্কে সচেতন নই। অনেকগুলি কারণ একটি কর্ম্মিক ক্রিয়ার ভারীতাকে শর্ত দেয়, এবং অন্যান্য অনেক কারণগুলি কখন, কোথায় এবং কীভাবে এটি পাকে। কখনও কখনও আমরা সম্পর্কে সহজ শিক্ষা চাই কর্মফল, এবং তারপর এটি সম্পর্কে একটি খুব প্রাথমিক বোঝার আছে. কিন্তু তারপরে, সেই সরল বোঝাপড়াটি আমাদের রাগান্বিত করে কারণ এটি খুব কালো এবং সাদা, বা কিন্ডারগার্টেন-ইশ, বা কারাগারে থাকার মতো খুব বেশি শোনায়। সেক্ষেত্রে দোষারোপ না করে বুদ্ধ বা ধর্ম, আসুন আমাদের বোধগম্যতাকে আরও গভীর করতে এবং এটিকে আরও পরিশীলিত করতে আরও শিখি এবং প্রতিফলিত করি।

উপর ধ্যান কর্মফল, বিশেষ করে বিভিন্ন কারণ যা একটি কর্মফল ভারী, কার্যকরী। এটি আমাদের জটিলতার একটি আভাস দেয় পরিবেশ একটি ঘটনা প্রভাবিত। তারপরে আপনার নিজের জীবন সম্পর্কে চিন্তা করুন এবং কীভাবে আপনি আপনার ইতিবাচক বা নেতিবাচক কাজকে ভারী করেন। আসুন চিন্তা করি কীভাবে আমাদের ইতিবাচক কাজগুলিকে শক্তিশালী করা যায় এবং কীভাবে নেতিবাচকদের শক্তি হ্রাস করা যায়?

আসুন সমস্ত শাখা সম্পূর্ণ করে সম্পন্ন করা একটি ক্রিয়া দ্বারা আনা বিভিন্ন ফলাফল বিবেচনা করি। যখন আমরা ধ্যান করা এর ফলাফলের উপর কর্মফল, আমরা বুঝতে পারি যে নির্দিষ্ট উপায়ে একটি কর্মিক ক্রিয়া পরিপক্ক হওয়ার ক্ষেত্রে অনেক নমনীয়তা রয়েছে। যদিও নেতিবাচক কর্মফল সর্বদা অসুখী হিসাবে পাকা হবে এবং সুখ হিসাবে একটি ইতিবাচক, ঠিক কিভাবে এটি পাকে, কতক্ষণ, কি পরিমাণে, ইত্যাদি পাথরে লেখা নেই। এগুলি নমনীয় কারণ এগুলি অনেকগুলি কারণ দ্বারা শর্তযুক্ত। তাই ভুল করবেন না কর্মফল পূর্বনির্ধারণ বা ভাগ্য সহ। এটা না.

এখন এই বুদ্ধদের আগে, অতীন্দ্রিয় ধ্বংসকারী যারা অতীন্দ্রিয় জ্ঞানে পরিণত হয়েছে, যারা করুণাময় চক্ষু হয়ে উঠেছে, যারা সাক্ষী হয়েছে, যারা বৈধ হয়ে উঠেছে এবং তাদের সর্বজ্ঞ মন দিয়ে দেখছে, আমি এই সমস্ত কর্মকে নেতিবাচক বলে স্বীকার করছি এবং স্বীকার করছি। আমি সেগুলি গোপন বা আড়াল করব না এবং এখন থেকে আমি এই নেতিবাচক কাজগুলি করা থেকে বিরত থাকব।

এটি প্রার্থনার স্বীকারোক্তি অংশের শেষ অনুচ্ছেদ। এখানে আমরা আন্তরিকভাবে আমাদের স্বীকারোক্তির সাক্ষী হওয়ার জন্য বুদ্ধদের কাছে আহ্বান জানাই। স্নায়বিক লজ্জা বা আত্ম-ঘৃণা ছাড়াই আমরা আন্তরিকভাবে তাদের কাছে প্রকাশ করি।

"অতিরিক্ত ধ্বংসকারী" হল সংস্কৃতে "ভগবান" বা তিব্বতি ভাষায় "চম ডেন দে" এর অনুবাদ। "চোম" মানে অপবিত্রতাকে ধ্বংস করা, "ডেন" মানে সমস্ত ভালো গুণাবলীর অধিকারী হওয়া বা তার অধিকারী হওয়া এবং "দে" মানে চক্রাকার অস্তিত্বের বাইরে যাওয়া বা অতিক্রম করা। এই অতীন্দ্রিয় ধ্বংসকারীরা অতীন্দ্রিয় জ্ঞানে পরিণত হয়েছে; অর্থাৎ তারা সরাসরি সব জানে ঘটনা সাধারণভাবে, এবং বিশেষ করে আমাদের সমস্ত গঠনমূলক এবং ধ্বংসাত্মক কর্ম, তাদের কারণ এবং তাদের ফলাফল দেখুন। তারা "সহানুভূতিশীল চোখ হয়ে উঠেছে" কারণ তারা আমাদের ক্রিয়াকলাপকে সমবেদনা দিয়ে দেখে, বিচারের সাথে নয়। এটা অবশ্যই আমাদের থেকে আলাদা, তাই না? আমরা ক্রিয়াকলাপের কারণ এবং প্রভাব দেখতে সক্ষম নই, তবুও আমরা তাদের এবং যারা সেগুলি করে তাদের বিচার করি। এটি একটি হতে ভাল হবে না বুদ্ধ এবং আমাদের বিচার, সমালোচনামূলক মন থেকে মুক্ত হতে?

স্বীকারোক্তি করার সময় বুদ্ধের করুণা সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করুন। একটি দোষী ছোট বাচ্চার মতো মনে করবেন না যে কিছু ভুল করতে গিয়ে ধরা পড়েছে বা যে অন্য কারো নিয়ম ভঙ্গ করেছে। কেউ আমাদের বিচার করবে এই ভয়কে ছেড়ে দিন। মনের সেই অভ্যাসগত ফ্রেমে প্রবেশ করবেন না, তবে মনে রাখবেন যে বুদ্ধ আমাদের এবং আমাদের ক্রিয়াকলাপগুলিকে কোনও বিচার ছাড়াই কেবল সহানুভূতির সাথে দেখেন। এই উদাহরণটি আমাদেরকে কীভাবে আমরা অন্য লোকেদের দিকে তাকাতে পারি তার একটি মডেল দেয়—অন্যদের প্রতি সমবেদনা থাকা যারা ভুল করে, তাদের বিচার না করে। এটি আমাদেরকে কীভাবে আমাদের নিজেদের ভুলগুলি দেখতে হয় তার একটি মডেলও দেয় - নিজেদের জন্য কিছু সমবেদনা থাকা এবং নিজেদের উপর না নেমে। এই পয়েন্ট খুব গুরুত্বপূর্ণ!

তারা "সাক্ষী হয়েছে।" বুদ্ধ আমাদের উৎকৃষ্ট এবং সেইসাথে আমাদের ত্রুটিপূর্ণ কর্ম প্রত্যক্ষ করতে সক্ষম। তারাও আমাদের স্বীকারোক্তির সাক্ষী। আমরা পাতলা বাতাসে আমাদের দোষগুলি প্রকাশ করছি না, তবে বুদ্ধদের সামনে যারা এটি সহানুভূতির সাথে প্রত্যক্ষ করেন। তারা সঠিকভাবে এবং অবিশ্বাস্যভাবে বুঝতে পারার ক্ষেত্রে তারা "বৈধ হয়ে উঠেছে" কর্মফল এবং এর ফলাফল। তারা শূন্যতা তাদের উপলব্ধি বৈধ, আমাদের সব যে স্বীকৃতি কর্মফল সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য।

তারা "তাদের সর্বজ্ঞ মন দিয়ে দেখে।" তারা সমস্ত বস্তুকে স্পষ্টভাবে এবং সরাসরি জানে। তারা বলে ক বুদ্ধ আমরা আমাদের হাতের তালু দেখতে যেমন স্পষ্টভাবে নির্দিষ্ট ক্রিয়া এবং তাদের নির্দিষ্ট ফলাফলের মধ্যে লিঙ্ক সহ সবকিছু দেখতে পারি।

"আমি স্বীকার করছি এবং এই সমস্ত কর্মকে নেতিবাচক হিসাবে গ্রহণ করছি।" যখন আমরা বলি, "আমি তাদের স্বীকার করি," এর অর্থ হল আমি তাদের জন্য অনুতপ্ত। এর চার প্রতিপক্ষ শক্তি, এই আফসোস শক্তি.

"এই সমস্ত ক্রিয়াকে নেতিবাচক হিসাবে গ্রহণ করা" মানে আমরা স্বীকার করি যে আমরা সেগুলি করেছি। আমরা নিজেদের এবং বুদ্ধদের সাথে সৎ আছি। মনস্তাত্ত্বিকভাবে, এটি বেশ স্বাস্থ্যকর। আমরা বলছি না, "ঠিক আছে, আমি এটা করেছি কিন্তু এটা আসলে অন্য কারোর দোষ," বা "আমি সত্যিই এটা করিনি," বা "আমি এটা বলতে চাইনি," বা অন্য কোনো যুক্তিযুক্তকরণ যা আমরা সাধারণত ব্যবহার করুন।

বন্দীদের সাথে আমার চিঠিপত্রে, আমি খুব স্পর্শকাতর পেয়েছি যে তারা গ্রহণ করতে পারে এবং অন্তত তারা যা করেছে তা অনুশোচনা করতে পারে। এটা বলছি না যে সব কয়েদিই এরকম, কিন্তু যারা শ্রদ্ধেয় রবিনা এবং আমার মতো মানুষকে লেখেন; তারা সাহায্যের জন্য এগিয়ে আসছে এবং আমরা যা কিছু করি তার জন্য কৃতজ্ঞ। তারা কারাগারে তাদের সময়কে নিজেদের ভালোভাবে দেখার জন্য ব্যবহার করছে। আমি সন্দেহ করি যে অন্যান্য বন্দীরা রাগান্বিত এবং এখনও অন্যদের দোষারোপ করে, তবে এই বিশেষ ব্যক্তিরা যারা কারাগারে থাকাকালীন আধ্যাত্মিক কাজ করছেন তাদের কর্মের প্রতি সততার একটি স্তর রয়েছে যা সত্যিই প্রশংসনীয়। এটি একই ধরণের সততা যা আমরা এখানে বিকাশ করতে চাই যখন আমরা এই প্রার্থনাটি বলছি। আমরা শুধু বলি, “আমি এটা গ্রহণ করি। আমি এটা করেছি," লজ্জিত বা আত্মরক্ষামূলক না হয়ে। আমরা যা করেছি তা শুধু অনুতপ্ত। এটি আবার না করার ইচ্ছার মধ্যে উহ্য রয়েছে।

"আমি তাদের গোপন বা আড়াল করব না।" এটা গোপন না করার মানে হল যে মুহুর্ত থেকে তারা প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয়েছে, আমরা তাদের গোপন রাখার চেষ্টা করেছি। প্রতিমোক্ষে প্রতিজ্ঞা, যদি সন্ন্যাসীরা কোন কিছু গোপন করে যখন তারা সীমালঙ্ঘন করে, তবে এটি গোপন করার চিন্তা না করে করা থেকে এটি একটি ভারী লঙ্ঘন হয়ে যায়। আমাদের নেতিবাচক কাজগুলিকে গোপন করার অভ্যাসটি দেখতে এটি আমাদের অনেক সাহায্য করবে। আমরা যখন ভুল করি, তখন তা গোপন করার জন্য আমাদের হাঁটু-ঝাঁকুনির প্রতিক্রিয়া কত ঘন ঘন হয়? “আর কেউ জানে না। আমি কাউকে বলতে যাচ্ছি না। আমি স্বীকার করতে যাচ্ছি না যে আমি এটা করেছি। আমি কিছু অজুহাত তৈরি করতে পারি।" এখানে, আমরা বলছি যে আমরা এটি করতে যাচ্ছি না।

এটি লুকিয়ে না রাখার অর্থ হল আমরা বলতে যাচ্ছি না যে আমরা যখন করেছি তখন আমরা ধ্বংসাত্মক কাজ করিনি। আমরা এটি সম্পর্কে মিথ্যা বলতে যাচ্ছি না। লুকানো মানে কাউকে না বলা, আর লুকিয়ে রাখা মানে ঠিক বিপরীত ভান করে কিছু অসততা যোগ করা। আমরা এগুলোর কোনোটিই করতে যাচ্ছি না।

"এবং এখন থেকে, আমি এই নেতিবাচক কাজগুলি করা থেকে বিরত থাকব।" এই ক্ষতিকারক কাজগুলি আবার না করার সিদ্ধান্ত নেওয়ার শক্তি। এই সংকল্প রাখে কর্মফল বৃদ্ধি থেকে এর চারটি সাধারণ গুণের মধ্যে একটি কর্মফল এটা প্রসারিত হয়. অন্য কথায়, একটি ছোট কাজ আমাদের মনে জেগে উঠতে পারে এবং একটি বড় ফলাফল দিতে পারে। যদি আমরা ধ্বংসাত্মক ক্রিয়াকলাপের কার্মিক ছাপগুলিকে শুদ্ধ না করি, তবে সেগুলি সম্ভাবনা বৃদ্ধি করতে পারে এবং বড় ফলাফল আনতে পারে। স্বীকার করা যে বাধা দেয়। ইতিবাচক ছাপগুলিও বড় ফলাফল আনতে প্রসারিত হয় যদি না আমরা উৎপন্ন করি ক্রোধ or ভুল মতামত যা তাদের ধ্বংস করে।

আমরা খুব স্পষ্টভাবে বলতে পারব যে আমরা আবার কিছু অ্যাকশন করব না। অন্যান্য ক্রিয়াকলাপের সাথে, আমাদের আরও বাস্তববাদী হতে হবে এবং একটি নির্দিষ্ট সময় নির্ধারণ করতে হবে, আমাদের প্রতিশ্রুতি দিয়ে যে যতদিন আমরা মনে করি যে আমরা ক্রিয়াটির পুনরাবৃত্তি এড়াতে পারি ততদিন এটি আবার না করার জন্য।

চারটি দরজা যার মধ্য দিয়ে পতন ঘটে

সেই নেতিবাচক কাজগুলি আবার না করার সিদ্ধান্ত নেওয়ার পাশাপাশি, আমাদের চারটি দরজা বন্ধ করার জন্য আমাদের যথাসাধ্য চেষ্টা করা উচিত যা আমাদেরকে ভাঙ্গার দিকে নিয়ে যায় অনুশাসন. এগুলি অন্যান্য ক্ষতিকারক ক্রিয়াকলাপের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতে পারে, শুধুমাত্র সরাসরি নির্দিষ্ট করা নয়৷ অনুশাসন.

অজ্ঞতা

প্রথম দরজা যার মাধ্যমে আমরা নেতিবাচকতা বা বিরতি তৈরি করি অনুশাসন অজ্ঞতা। আমরা জানি না যে একটি কাজ নেতিবাচক। অথবা, আমরা একটি থাকতে পারে অনুমান কিন্তু এর মানে কি জানি না। যদি আমরা আমাদের অধ্যয়ন না করি অনুশাসন, সম্পর্কে জানতে কর্মফল, বা আমরা যা শিখেছি তা মনে রাখুন, অনেক নেতিবাচকতা তৈরি করা খুব সহজ হয়ে যায়।

এর প্রতিষেধক হল আমাদের সম্পর্কে জানা অনুশাসন এবং সম্পর্কে কর্মফল. আমাদের এই শিক্ষার জন্য আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা বা গুরুকে অনুরোধ করা উচিত এবং নির্ভরযোগ্য বইগুলিতে এই উপাদানটি অধ্যয়ন করা উচিত।

সম্মান অভাব

দ্বিতীয়টি হল সম্মানের অভাব। আমাদের প্রতি শ্রদ্ধার অভাব হতে পারে অনুশাসন বা সাধারণভাবে নৈতিক আচরণের জন্য। আমরা কি গঠনমূলক এবং ধ্বংসাত্মক ক্রিয়াকলাপ গঠন করে সে সম্পর্কে অজ্ঞ নাও হতে পারি এবং আমরা হয়তো জানি যে আমরা কিছু নেতিবাচক করছি কিন্তু আমরা পাত্তা দিই না। আমরা ভাবতে পারি, “এই সব কথা কর্মফল সত্যিই কোন ব্যাপার না। তারা বলে যে এই কাজটি ধ্বংসাত্মক, কিন্তু আমি সত্যিই চিন্তা করি না।" অথবা, "আমি যা পছন্দ করি তাই করতে যাচ্ছি। যতক্ষণ না আমি ধরা না পড়ি, ঠিক আছে।” আমরা সহজেই আমাদের ভাঙ্গতে পারি অনুশাসন অথবা এইভাবে নেতিবাচক কাজ করুন।

এর প্রতিষেধক হল বিশ্বাস ও গভীর প্রত্যয় গড়ে তোলা কর্মফল. উপরন্তু, আমাদের নৈতিক শৃঙ্খলা এবং ধরে রাখার মূল্য সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত অনুশাসন.

বিবেকের অভাব

তারপর তৃতীয় দরজা হল বিবেকের অভাব। এখানে আমরা বেপরোয়া এবং আমরা যা করি তা চিন্তা করি না। "আমি এটি করতে চাই তাই আমি এটি করতে যাচ্ছি।" আমরা বরং পুরো ব্যাপারটা নিয়ে ঝাঁঝালো, এবং আমাদের মনের মধ্যে যা কিছু আসে তা অনুসরণ করি।

এটি প্রতিহত করার জন্য, আমরা মননশীলতা, অন্তর্মুখী সতর্কতা এবং বিবেকবানতা গড়ে তুলি। বিবেক এমন একটি মানসিক কারণ যা স্বাস্থ্যকর জিনিসের প্রতি শ্রদ্ধা ও সম্মান রাখে। মাইন্ডফুলনেস একটি মানসিক কারণ যা একটি গঠনমূলক বস্তুর উপর এমনভাবে ফোকাস করে যাতে আমরা অন্যান্য জিনিসের দ্বারা বিভ্রান্ত না হই। নৈতিক শৃঙ্খলার ক্ষেত্রে, এটি আমাদের সচেতনতা অনুশাসন এবং ইতিবাচক কর্মের। আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমরা কী অনুশীলন করতে আকাঙ্খা করি এবং কী পরিত্যাগ করতে আকাঙ্খা করি তা আমরা মনে রাখি। আমরা আকর্ষণীয় বস্তু বা ক্রিয়াকলাপগুলির দ্বারা বিভ্রান্ত হই না যা আমাদেরকে আমরা যা মূল্য দিই তা থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। অন্তর্মুখী সতর্কতা একটি মানসিক কারণ যা আমাদের মনে কী ঘটছে তা পরীক্ষা করে দেখে। আমরা কী করছি, বলছি, ভাবছি এবং অনুভব করছি সে সম্পর্কে এটি সচেতন। আমরা যা করতে সেট করেছি তা আমরা করছি কিনা তা পরীক্ষা করে।

কিছু বৌদ্ধ প্রায়ই বলে, "সচেতন হও।" এটি আসলে অন্তর্মুখী সতর্কতাকে আরও বোঝায়। বিভিন্ন বৌদ্ধ বিদ্যালয়ের এই মানসিক কারণগুলির জন্য কিছুটা ভিন্ন সংজ্ঞা থাকতে পারে। তিব্বতি ঐতিহ্যে, অন্তর্মুখী সতর্কতা হল আমরা কী করছি এবং আমরা কী ভাবছি সে সম্পর্কে সচেতন। যদি এটি লক্ষ্য করে যে আমরা যে জিনিসটি মনে রাখতে চেয়েছিলাম তা ভুলে গেছি এবং আমরা এটি থেকে বিভ্রান্ত হয়ে যাচ্ছি, তবে এটি অন্যান্য মানসিক কারণগুলিকে আমন্ত্রণ জানায় যা বিক্ষিপ্ততা বা নিস্তেজতার প্রতিষেধক এবং তারা আমাদের যা চাই তা মনে রাখার জন্য আমাদের ফিরিয়ে আনে ফোকাস করতে.

প্রচুর পরিমাণে বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগ থাকা

চতুর্থ দরজাটি যার মাধ্যমে আমরা নেতিবাচক ক্রিয়া তৈরি করি তা হল প্রচুর পরিমাণে বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগ। আমাদের কাপ আবর্জনা মন সঙ্গে রান. কখনও কখনও আমরা অজ্ঞ নই অনুশাসন বা কি ইতিবাচক এবং নেতিবাচক। আমরা জানি. এবং, আমরা বিবেকবান। আমরা যা করছি তা আমরা চিনতে পারি, আমরা এর অসুবিধাগুলি জানি, তবে আমরা এগিয়ে যাই এবং যাই হোক না কেন। এটা ঘটে যখন আমাদের দুর্দশা খুব শক্তিশালী হয়। উদাহরণস্বরূপ, আপনি কি কখনও কিছু বলার মাঝখানে ছিলেন এবং ভেবেছিলেন, "কেন আমি চুপ থাকব না? এটা বললে ভালো কোথাও যাওয়া যাবে না,” কিন্তু আমরা যাইহোক এটা বলতে থাকি? এটি ঘটে কারণ সেই মুহুর্তে এক বা অন্য বিরক্তিকর আবেগ আমাদের মনে প্রবলভাবে প্রকাশ পেয়েছে।

এটি প্রতিহত করার উপায় হ'ল দুর্দশার প্রতিষেধক প্রয়োগ করা। আমরা ধৈর্য থেকে প্রশমিত হওয়ার ধ্যানের সাথে আরও পরিচিত হয়ে উঠি ক্রোধ, প্রতিহত করতে অস্থিরতা উপর ক্রোক, ঈর্ষা মোকাবেলায় আনন্দ করার উপর, এবং তাই।

এই চারটি দরজা সম্পর্কে সচেতন হয়ে এবং সেগুলি বন্ধ করার মাধ্যমে, আমরা আবার ক্ষতিকারক কাজ না করার দৃঢ়সংকল্প মেনে চলতে সক্ষম হব। তাই এই চারটি মনে রাখা এবং সেগুলি অনুশীলন করার চেষ্টা করা ভাল।