লামা সোংখাপা গুরু যোগ, পার্ট 1

আজ রাতে আমরা সম্পর্কে শিখব লামা সোংখাপা গুরু যোগ, অন্তত এটি একটি অংশ. এবং এর প্রথম অংশে মূলত ক সাত অঙ্গের প্রার্থনা. আমাদের অনুপ্রেরণা চাষ করে শুরু করা যাক।

আমরা যদি বুদ্ধত্ব অর্জন করতে যাচ্ছি তবে আমাদের মনকে শুদ্ধ করতে হবে এবং প্রচুর ইতিবাচক সম্ভাবনা সঞ্চয় করতে হবে বা তৈরি করতে হবে কারণ সেগুলি ছাড়া জ্ঞান অর্জন করা কঠিন। জ্ঞান অর্জন না করে ধারাবাহিকভাবে অন্যদের উপকার করা কঠিন। অতএব, অন্যের উপকারের জন্য জ্ঞান অর্জনের জন্য আমরা আমাদের মনকে শুদ্ধ করতে চাই এবং ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করতে চাই। এর অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা এটি করতে পারি লামা সোংখাপা গুরু যোগ. অতএব, আমরা আজ তা শিখতে যাচ্ছি।

লামা সোংখাপার জীবন

লামা সোংখাপা জন্মেছিলেন শেষের দিকে, ওহ প্রিয় আমার ইতিহাস খারাপ, পঞ্চদশের শেষের দিকে বা পনেরোতম ষোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে। আপনি কখনই বিশ্বাস করবেন না যে আমি ইতিহাসে মেজর করেছি, তাই না? তিনি আমদোতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যা তিব্বতের পূর্ব অংশে এমন একটি জায়গায় যেখানে এখন কুম্বুম মঠ রয়েছে। আমি যখন তিব্বত এবং চীনে সাম্প্রতিক ভ্রমণে ছিলাম তখন আমি যে জায়গাগুলিতে গিয়েছিলাম তার মধ্যে এটি একটি। প্রকৃত স্থান যেখানে তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং যেখানে প্ল্যাসেন্টা নেমেছিল, সেখানে তার মায়ের সাথে সমস্ত ধরণের শুভ ঘটনা ঘটেছিল এবং তার জন্মের আগে সবকিছু ছিল। তিনি যখন জন্মেছিলেন, যেখানে প্ল্যাসেন্টা নেমেছিল, সেখানে মাটি থেকে একটি গাছ জন্মেছিল। গাছে বিভিন্ন অক্ষর ছিল-ওম আহ হুম-এবং গাছ থেকে বেড়ে ওঠার মতো জিনিস। তার মা পরে একটি নির্মাণ করেন স্তূপ এই গাছের উপরে; এবং এটি এখনও কুম্বুম মঠে বিদ্যমান।

সোংখাপা খুব ছোট থেকেই তিনি শিখেছিলেন ধ্যান এবং তিনি শিক্ষা শিখেছিলেন। একজন মহান যোগী তাকে তার ডানার নীচে নিয়ে গিয়েছিলেন এবং যখন তিনি ছোট ছিলেন তখন তাকে শিক্ষা দিয়েছিলেন। তারপর বড় হওয়ার সাথে সাথে তিনি কেন্দ্রীয় তিব্বতে যেতে চেয়েছিলেন যেখানে শেখার আরও সুযোগ ছিল এবং তাই তিনি আমদো থেকে মধ্য তিব্বতে ভ্রমণ করেছিলেন। মরুভূমি এবং পাহাড় জুড়ে ইয়াক পিঠে বা হাঁটতে প্রায় তিন মাস সময় লাগে। তাই তিনি সেন্ট্রাল তিব্বতে গিয়েছিলেন এবং সেই সময়ে জীবিত নাইংমা, শাক্য, কাগ্যু এবং কদম্প ঐতিহ্যের কিছু সেরা মাস্টারদের সাথে অধ্যয়ন করেছিলেন। তার জন্য একটি খুব শক্তিশালী অনুভূতি ছিল সন্ন্যাসী ঐতিহ্য এবং তাই সত্যিই পুনঃপ্রতিষ্ঠিত যে তিনি অনুশীলন শুরু. লামা সোংখাপা গ্যানডেন, ড্রেপুং এবং সেরার তিনটি মহান মঠে অনেক লোককে নিয়োগ করেছিলেন। গ্যানডেন ছিল বিশ্বের বৃহত্তম মঠ। এখানে এক সময়ে 10,000 সন্ন্যাসী ছিল। এই সব দ্বারা নির্মিত হয়েছে লামা তার শিষ্যদের সাথে সোংখাপা।

লামা সোংখাপা ব্যাপকভাবে লিখেছেন, আমার মনে হয় মোট 18টি খণ্ড, তাই তিনি তার জীবদ্দশায় বেশ কিছু লেখার সমাপ্তি করেছিলেন। তিনি শূন্যতা সম্পর্কে অনেক লিখেছেন কারণ তিনি অনুভব করেছিলেন যে শূন্যতা সম্পর্কে মানুষের উপলব্ধি প্রকৃতপক্ষে পরিষ্কার নয়। তিনি অনেক সময় ব্যয় করেছেন সত্যই স্পষ্ট করার জন্য যে অস্বীকারের বস্তু কী এবং ঠিক কী শূন্যতা। এইভাবে, তিনি সত্যই চূড়ান্ত সত্যকে বোঝার ক্ষেত্রে ব্যাপক অবদান রেখেছিলেন যা আমাদের মুক্তি পেতে হলে উপলব্ধি করতে হবে। যদিও তিনি ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করেছিলেন এবং তিনি ব্যাপকভাবে পড়াতেন এবং লিখতেন, সোংখাপাও একজন দুর্দান্ত অনুশীলনকারী ছিলেন।

আমি যখন 1987 সালে তিব্বতে ছিলাম তখন কিছু জায়গায় যাওয়ার সৌভাগ্য হয়েছিল লামা সোংখাপা ছিলেন এবং যেখানে তিনি অনুশীলন করেছিলেন। এটা বেশ আশ্চর্যজনক. একটি জায়গা পাহাড়ের ধারে যেখানে তিনি অমিতাভকে তৎসা বানিয়েছিলেন। Tsa tsa হল ছোট মাটির ছবি। (এছাড়াও একটি আছে লামা সেখানে সোংখাপা, এবং তারারও।) তিনি খুব অল্প সময়ের মধ্যেই আমাকে এক লক্ষ ভাবিয়েছিলেন। সুতরাং একটি পাহাড়ের পাশে একটি জায়গা রয়েছে এবং আপনি যখন সেখানে যান তখন আপনাকে কেবল সেই উত্সর্গের কথা মনে করিয়ে দেয় যেগুলি এত বেশি সময় ধরে করতে হবে। আমি এক মহান কারণ এই বলছি পাবন অনুশীলনের ইমেজ তৈরি করা হয় বুদ্ধ. এটা আমাদের নেতিবাচক শুদ্ধ করার একটি উপায় কর্মফল- বিশেষ করে শারীরিক কর্মফল.

ঘুরতে ঘুরতে, পরে একই দিনে, আমরা অন্য জায়গায় চলে আসি লামা সোংখাপা প্রণাম ও মন্ডল করেছিলেন নৈবেদ্য. তিনি তাঁর নিকটতম শিষ্যদের মধ্যে আটজনকে নিয়ে সেখানে পশ্চাদপসরণ করেছিলেন। বাকি সবাই তাকে না যেতে, থাকতে এবং পড়াতে অনুরোধ করছিল। কিন্তু সোংখাপা মনে করেছিল পিছু হটানো সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। তাই তিনি করেছেন। তিনি 35 জন বুদ্ধের প্রত্যেককে এক লক্ষ প্রণাম করেছিলেন। তো, সাড়ে তিন লাখ প্রণাম! পাথরটি সেখানে রয়েছে - কারণ তিনি পাথরের উপর সিজদা করেছিলেন - এবং উপরে এবং নীচে, উপরে এবং নীচে যাওয়ার কারণে এটি সম্পূর্ণ মসৃণ। এবং বলা হয় যে তিনি আসলে 35টি বুদ্ধের একটি দর্শন পেয়েছিলেন যা তাঁর অনুশীলনের মাধ্যমে একটি দর্শনে তাঁর কাছে উপস্থিত হয়েছিল। এছাড়াও, সোংখাপা মন্ডলা করেছিলেন অর্ঘ, এবং পাথর যেখানে তিনি mandala করেছেন অর্ঘ সেখানেও ছিল। এই সমস্ত জায়গাগুলি বেশিরভাগই চীনা দখলের পরে ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, তবে কিছু জিনিস বাকি ছিল যা আমরা দেখতে পেয়েছি। আমরা যখন মন্ডল করি অর্ঘ আমরা একটি সুন্দর আরামদায়ক জায়গা এবং একটি মসৃণ প্লেট ব্যবহার করি। সোংখাপাতে একটি পাথরের মন্ডল প্লেট ছিল। এবং এটি বলা হয়েছে, কারণ আপনি মন্ডলা করার সময় আপনার বাহু দিয়ে মন্ডলা প্লেটটি ঘষতে হবে অর্ঘ, এটা বলা হয় যে তার হাত এবং কব্জি এই কাজ থেকে সম্পূর্ণ কাঁচা ছিল. কিন্তু আপনি পাথরের দিকে তাকান এবং আপনি আবার এটিতে ফুল, অক্ষর এবং দেবদেবীর ছবি দেখতে পাবেন। এটা বেশ উল্লেখযোগ্য.

তারপর আরেকবার আমি রেটিং এ ছিলাম এবং এটি তিব্বতের লাসার পিছনের পাহাড়ের উপরে। এবং এই আউট কোথাও মাঝখানে, সত্যিই কোথাও. আমরা সেখানে হাঁটছিলাম এবং তিব্বতিরা বলেছিল, "ওহ, এটা একটু এগিয়ে, একটু এগিয়ে।" এবং আমরা প্রায় ছয় ঘন্টা হেঁটেছি এবং আমরা এখনও কাছাকাছি কোথাও ছিলাম না এবং তারপরে আমরা অবশেষে একটি ট্রাক নিয়ে একটি যাত্রা পেয়েছি। আমরা জায়গায় গিয়েছিলাম, এবং আবার এটি ধ্বংস হয়ে গেছে। এটি রেটিং-এ মঠ থেকে পাহাড়ের উপরে। মঠটিও ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল—প্রতিটি ভবন। কিন্তু পাহাড়ের উপরে জায়গা ছিল যেখানে লামা সোংখাপা লিখেছেন লামরিম চেনমো। (এই পাঠ্যটি হল সোমবার এবং বুধবারের শিক্ষাগুলিতে আমরা যে ক্লাসগুলি করছি তার ভিত্তি৷) লামা সোংখাপা এই লেখাটি লিখেছিলেন কারণ তিনি সত্যই তিব্বতিদের জন্য ধর্ম বোঝা যতটা সম্ভব সহজ করতে চেয়েছিলেন। একাদশ শতাব্দীতে আতিশা সমস্ত শিক্ষাকে একত্রিত করেছিলেন এবং সেগুলিকে নিয়মতান্ত্রিক ক্রমে পুনর্বিন্যাস করেছিলেন এবং লামা তার উপর সংখাপা পরিবর্ধিত। এই প্রয়োজন ছিল কারণ যখন বুদ্ধ শিখিয়েছেন তিনি বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন জনতাকে অনেক শিক্ষা দিয়েছেন—এবং কোনো পদ্ধতিগতকরণ ছিল না। তাই আতিশা এবং তারপরে সোংখাপা সত্যিই শিক্ষাগুলিকে নিয়মতান্ত্রিক করে তুলেছিলেন। তারা এটি সেট আপ করেছে যাতে লোকেরা সহজেই অনুপ্রেরণার তিনটি স্তর, পথের তিনটি মূল দিক এবং সমস্ত সাবমেডিটেশন এবং জড়িত উপবিষয়গুলি বুঝতে পারে। এটা সত্যিই বৌদ্ধ ধর্মের একটি মহান অবদান ছিল.

আবার, তাই রেটিং-এ সেই জায়গা ছিল যেখানে তিনি এই মহান লেখাটি লিখেছিলেন। ভবনটি সম্পূর্ণ ভেঙ্গে যাওয়ায় এটি এখন সামান্য পাথরের মতো। আমরা সেখানে গিয়ে কিছু নামায পড়লাম, তারপর কিছু লোককে অনুসরণ করলাম। সেখানে মঠ থেকে কয়েকজন সন্ন্যাসী ছিলেন এবং তারা কিছু গুরুত্বপূর্ণ চীনা কর্মকর্তাকে কিছু দেখতে নিয়ে যাচ্ছিলেন তাই আমরা ট্যাগ করেছি। আমরা তিনজন পশ্চিমা। সুতরাং, আমরা এই পর্বতটি অন্য পাহাড়ের পাশ দিয়ে হেঁটেছি, এই পাহাড়ের উপরে, এবং আমরা হাঁটতে হাঁটতে হাঁটছি এবং সেখানে কোন অক্সিজেন নেই এবং আমরা অবশেষে এই জায়গায় পৌঁছেছি যা কেবল পাথর। পাহাড়ের চূড়ার কাছে, বোল্ডার-এটুকুই। এবং আমি যাচ্ছি, "আমরা এখানে উঠতে এতটা পথ হেঁটেছি?" এবং তারপর আমি এই boulders তাকান শুরু. আমি এই অতীন্দ্রিয়, জাদুকরী লোকদের মধ্যে একজন নই—আমার মনে হয় আপনি আমাকে এটা জানার জন্য যথেষ্ট ভালো করেই জানেন। কিন্তু এই বোল্ডারের ভিতরে, মানে, বোল্ডার থেকে বেরিয়ে আসছে - আপনি জানেন কিভাবে পাথরের বিভিন্ন রং আছে? আমি জানি না তুমি এটাকে কি বলে। একটি পাথরের মধ্যে পাথরের বিভিন্ন রং? শিরা. সুতরাং, এই শিরাগুলির মধ্যে কিছু - মানে, আমি নিজের চোখে দেখেছি: ওম আহ হুম পাথরের মধ্যে অক্ষর সহ বোল্ডার ah. অনেকগুলো চিঠি ah পাথরের মধ্যে এবং তারা আমাদের বলেছিল যে আমরা এটি দেখেছি লামা সোংখাপা সেখানে শূন্যতা এবং চিঠি নিয়ে ধ্যান করছিলেন ah আকাশ থেকে পড়ল এবং পাথরের মধ্যে জড়িয়ে গেল। এই কারণ ah শূন্যতার প্রতীক। আমি বলতে চাচ্ছি যে এটি বেশ উল্লেখযোগ্য ছিল কারণ আমি সাধারণত এই জিনিসগুলিতে বিশ্বাস করি না।

পাঠকবর্গ: এটা কি এসে গেছে?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): না, এটা সব সময় ছিল. না, এটা ছিল. এটি পাথরের অংশ ছিল, শিলার শিরাগুলির মধ্যে যা সেই অক্ষরগুলির আকারে ছিল। এটা আমার দৃষ্টিভঙ্গি ছিল না. এটা পাথরের মধ্যে ছিল. তাই তার ধ্যান ক্ষমতার প্রমাণ।

শুধু এই পথে লামা সিঙ্গাপুরে থাকাকালীন সোংখাপা শিক্ষার আয়োজন করে এমন একটি বিষয় যা আমি খুব প্রশংসা করতে পেরেছিলাম। আমি এটা বলছি কারণ সেখানে আমি বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যের লোকদের সাথে দেখা করেছি; এবং মানুষ তাই বিভ্রান্ত ছিল. এর কারণ হল আপনি এখানে কিছুটা শিক্ষা শুনতে পাচ্ছেন, এবং আপনি সেখানে কিছুটা শুনতে পাচ্ছেন, এবং কিছুটা এখানে এবং কিছুটা সেখানে — এবং আপনি কীভাবে এটি একসাথে রাখতে জানেন না। "আমি কি করব? আমি কি বিপাসনা করি ধ্যান? আমি কি অমিতাভের নাম জপ করব? আমি কি উৎপন্ন করি বোধিচিত্ত? আমি কি উৎপন্ন করি আত্মত্যাগ? আমি কি করব? এবং আমি কিভাবে এটি অনুশীলন করব? আমি কিভাবে সব একসাথে রাখব?" তাই আমি সত্যিই দয়া দেখতে শুরু লামা তিনি যেভাবে করেছিলেন সেইভাবে শিক্ষাকে পদ্ধতিগত করার জন্য সোংখাপা। এটা সত্যিই জানতে অনেক সহজ করেছে: পথের শুরু কি, পথের মাঝখানে কি, পথের শেষ কি, আপনি কি জিনিস ধ্যান করা প্রতিটি উপলব্ধি পেতে, এবং কিভাবে তারা একসঙ্গে মাপসই করা হয়.

আমি আপনাকে যে চার্ট দিয়েছিলাম মনে আছে? এটা আপনার কাগজপত্র কোথাও সমাহিত করা হয়. এটি পথের তিনটি সুযোগ, অনুশীলনকারীর তিনটি স্তর সম্পর্কে চার্ট। ['আলোকিত হওয়ার পথের ওভারভিউ' নামক এই ট্রান্সক্রিপ্টের শেষে চার্ট দেখুন।] কীভাবে অনুশীলন করতে হবে এবং কী বিকাশ করতে হবে তা জানার জন্য কেবল এটি আমাদের পক্ষে এত সহায়ক। তাই আতিশা ও পরে লামা এর জন্য সংখাপা সত্যিই দায়ী।

লামা সোংখাপাও একজন মহান যোগী ছিলেন। তারা বলে যে তিনি জন্মের সময় ইতিমধ্যেই আলোকিত হয়েছিলেন - যে তিনি আসলে চেনরেজিগ, মঞ্জুশ্রী এবং বজ্রপানির উদ্ভব। তারা বলেন, আমাদের জন্য তিনি আ. হওয়ার দিকটি দেখিয়েছেন সন্ন্যাসী এবং তারপর মধ্যবর্তী পর্যায়ে জ্ঞান অর্জন। সুতরাং এটি তার জীবন সম্পর্কে একটি সামান্য বিট - অন্যান্য সব ধরনের গল্প আছে যা বেশ উল্লেখযোগ্য। এছাড়াও কিছু বই আছে যা আপনি পড়তে পারেন এর শিক্ষা লামা সোংখাপা এবং অন্য কিছু যারা এটি সম্পর্কে বলে। তিনি বেশ উল্লেখযোগ্য.

গুরু যোগ অনুশীলনের উদ্দেশ্য

থেকে লামা সোংখাপা এবং যেভাবে তিনি সমস্ত ভিন্ন ঐতিহ্যকে একত্রে আঁকলেন, তারপরে তাঁর থেকে যা অনুসরণ করা হল তা হল গেলুগ ঐতিহ্য। সুতরাং, আমরা যখন লামা সোংখাপা গুরু যোগ এটি বিশেষভাবে Gelug ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত। তিব্বতের চারটি প্রধান ঐতিহ্যের প্রত্যেকটি, কাগ্যু, নাইংমা, শাক্য এবং গেলুগ, তারা প্রত্যেকে যখন তারা করে গুরু যোগ-তাদের একটি নির্দিষ্ট প্রকাশ আছে বুদ্ধ মানুষ হিসেবে তারা যা করে গুরু যোগ সঙ্গে. তাই শাক্যরা, আমি মনে করি তারা শাক্য পণ্ডিত বা সম্ভবত বিরূপা ব্যবহার করে। আমি নিশ্চিত নই. কাগিউস মিলরেপা ব্যবহার করে। Nyingmas ব্যবহার গুরু রিনপোচে (পদ্মসম্ভব)। এবং তারপর Gelugs ব্যবহার লামা সোংখাপা। তারা আসলে একই প্রকৃতির কারণ এই সমস্ত প্রাণীর উপলব্ধি একই; শুধু বাহ্যিক চেহারা ভিন্ন।

কারণ আমরা কি গুরু যোগ এইভাবে কারণ কখনও কখনও আমরা যখন বিভিন্ন বৌদ্ধ দেবতার কথা ভাবি, যেমন আমরা চেনরেজিগ বা বজ্রপানি বা মঞ্জুশ্রীর কথা ভাবি, তখন তারা অনেক দূরে বলে মনে হয়। মানে, আপনি চেনরেজিগকে রাস্তায় হাঁটতে দেখছেন না; এবং আপনি যদি তা করেন তবে তারা সম্ভবত তাকে হাসপাতালে নিক্ষেপ করবে কারণ তার 1 মাথা এবং 1,000টি বাহু রয়েছে। তাই কখনও কখনও আমরা অনুভব করি যে দেবতারা অনেক দূরে আছেন বা আমরা তা অনুভব করি লামা সোংখাপার পথ অনেক দূরে। আমরা সেটা অনুভব করি বুদ্ধঅনেক দূরে। তাই, করার উদ্দেশ্য গুরু যোগ একটি আরো সাম্প্রতিক ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব সঙ্গে উপস্থিতি অনুভূতি আনা ধারণা বুদ্ধ খুব সঙ্গে সঙ্গে আমাদের কাছে।

এছাড়াও তিব্বতি ব্যবস্থায় তাদের একটি উপায় রয়েছে যা আপনি আপনার নিজের বলে মনে করেন আধ্যাত্মিক শিক্ষক হয় একটি প্রতিনিধি/প্রকাশ হিসাবে বুদ্ধ বা হিসাবে বুদ্ধ একটি উপায় হিসাবে আবার আত্মা আনা বুদ্ধ একটি বাস্তব উপায়ে আমাদের কাছে. যে উদ্দেশ্য শুধু গাগা চোখের চারপাশে যেতে হয় না, যেমন, “ওহ, এই ব্যক্তির বুদ্ধ" বরং, ধারণাটি হল যে যদি আমরা শিক্ষাগুলি শুনি এবং আমাদের মনে এমন অনুভূতি থাকে, “যদি বুদ্ধ সত্যিই এখানে থাকলে, আমার শিক্ষক আমাকে যেভাবে শেখাচ্ছেন তিনি আমাকে ঠিক একই জিনিস শেখাবেন।" তারপর যদি আমাদের সেই অনুভূতিটি সত্যিই দৃঢ় থাকে, তাহলে আমরা শিক্ষার প্রতি আরও মনোযোগ দিই এবং আমরা এটিকে আরও গুরুত্ব সহকারে নিই। আমি নিশ্চিত যে যদি শাক্যমুনি প্রবেশ করেন, মানে, তার একটি মাথা এবং দুটি বাহু আছে - তারা সম্ভবত তাকে হাসপাতালে নিক্ষেপ করবে না। কিন্তু একটি সোনালী বিকিরণ সঙ্গে শরীর তারা কিছু করতে পারে। তাকে হলিউডে নিয়ে যান! কিন্তু আমরা যদি ছিল কর্মফল সত্যিই থেকে শিক্ষা শুনতে বুদ্ধ নিজে, আমরা সম্ভবত সত্যিই ভাল মনোযোগ দিতে চাই. এটা কারণ আমরা সত্যিই একটি অনুভূতি আছে চাই, "এই হল আসল McCoy. এটা এমন কেউ যে জানে তারা কি নিয়ে কথা বলছে।” একইভাবে, যদিও আমাদের কাছে নেই কর্মফল প্রকৃত সঙ্গে দেখা করতে বুদ্ধ, যারা আমাদের শিক্ষা দিচ্ছেন তার প্রতি যদি আমাদের একই ধরনের মনোভাব থাকে, তাহলে আমরা শিক্ষাগুলোকে আরও গুরুত্বের সাথে নিতে চাই। আমরা শুধু চিন্তা করার পরিবর্তে তাদের হৃদয়ে নিয়ে যাই, “আহ, এই ব্যক্তিটি জানেন না যে তারা বিশ্বের কী বিষয়ে কথা বলছে। তারা গতকালই এটি তৈরি করেছে।" এরকম কিছু.

তাহলে গুরু যোগ অনুশীলন এছাড়াও যে সমগ্র আত্মা আনার একটি উপায় বুদ্ধ, আমাদের শিক্ষকের, দেবতাদের কাছে আমাদের নিজের হৃদয়ে খুব গুরুত্বপূর্ণ। আমি এটা বলছি কারণ আমরা সবসময় আমাদের শিক্ষকদের কাছে থাকতে পারি না। আমরা সবসময় অনুশীলনকারীদের একটি শক্তিশালী সম্প্রদায়ের কাছাকাছি থাকতে পারি না। এবং তাই আমাদের সত্যিই আমাদের নিজেদের মাধ্যমে নিজেদেরকে লালন করতে হবে ধ্যান এবং নিজেরা সেই ঘনিষ্ঠতা অনুভব করি। দ্য গুরু যোগ অনুশীলন এটি করার একটি উপায়। এটা সত্যিই দেবতাদের উপস্থিতি নিয়ে আসে এবং বুদ্ধ এবং জে রিনপোচে এবং আমাদের শিক্ষক আমাদের হৃদয়ে খুব বেশি। তখন আমরা অনুশীলনে আরও অনুপ্রাণিত বোধ করি। তাই আমরা এই অনুশীলন করছি।

পুণ্যের পরিধির কারণে ট্রিপল রত্ন, তারপর যেকোনো কর্মফল আমরা তাদের সাথে সম্পর্ক তৈরি করি খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে। আমরা যখন কথা বলেছিলাম মনে রাখবেন কর্মফল? এটিকে শক্তিশালী করে তুলেছিল এমন একটি জিনিস যা এটি সম্পর্কের মধ্যে তৈরি করা হয়েছিল - যেমন এটি সম্পর্কের সাথে তৈরি করা হয়েছিল ট্রিপল রত্ন, অথবা এমন কাউকে যে দরিদ্র এবং অভাবী ছিল, অথবা আমাদের পিতামাতা। যে কর্মফল যে কারো সাথে আমাদের তেমন ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক নেই বা যেটি ততটা সদাচারী নয় এমন কারো প্রতি একই কাজ করার চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী। এবং তাই, শক্তি দ্বারা ট্রিপল রত্ন, তাদের পুণ্য, তাদের উপলব্ধি, তারপর কোন অর্ঘ অথবা তাদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে আমরা যা করি তা খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে; এবং তাই এটি আমাদের মনকে অপবিত্রতা থেকে শুদ্ধ করার এবং প্রচুর ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করার একটি খুব শক্তিশালী উপায় হয়ে ওঠে। আমরা যে জিনিস উভয় প্রয়োজন, পাবন এবং পথের উপলব্ধি অর্জনের জন্য ইতিবাচক সম্ভাবনা বা যোগ্যতা।

আমরা পশ্চিমারা ধর্মে আসি এবং আমরা মনে করি যদি আমাদের যথেষ্ট ইচ্ছাশক্তি থাকে তবে আমরা উপলব্ধি করতে পারব। আমরা মনে করি ধর্ম পালন করা একটি ইচ্ছার বিষয় কারণ আমাদের সমাজ এমনই। “যদি আমি নিজে এটি করতে চাই, যদি আমি যথেষ্ট কঠোর চেষ্টা করি, আমি এক মিলিয়ন ডলার উপার্জন করব। এর উপর আমেরিকা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এটাই সংবিধানের অংশ, এবং আমি সেটাই করতে যাচ্ছি।" আমরা মনে করি শুধুমাত্র নিছক ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে আমরা এটি করতে পারি। দুর্ভাগ্যবশত, সেই মনোভাব আমাদের ধর্মকে বোঝার দিকে নিয়ে যায় না কারণ আমাদের মন সত্যিই শক্ত হয়ে যায়, এটা শক্ত হয়ে যায়, আমরা নিজেদেরকে ধাক্কা দেই, আমরা খুব স্ব-বিচার করতে পারি। এর দ্বারা হৃদয়ে ধর্মের উপলব্ধির জন্য মনের মধ্যে কোন স্থান নেই।

মনটা একটা মাঠের মতো। আপনি যদি একটি ফসল বাড়াতে যাচ্ছেন, আপনাকে পাথর, পাথর এবং বাবলগাম মোড়কগুলি বের করতে হবে এবং আপনাকে সার এবং সেচও দিতে হবে। এবং তাই, পাবন এবং ইতিবাচক সম্ভাবনা বা যোগ্যতা সংগ্রহ আমাদের মন দিয়ে এটি করার মত। আমরা সমস্ত নেতিবাচক দাগ থেকে আমাদের মনকে শুদ্ধ করি কর্মফল আমরা পূর্ববর্তী জীবনে তৈরি করেছি, এবং আমরা অনেক ইতিবাচক তৈরি করি কর্মফল বা পুণ্যময় অনুশীলন করে ইতিবাচক সম্ভাবনা। যে সারের মত. এবং তারপরে আমরা বীজ রোপণ করি যা শিক্ষা শোনার মতো। আমরা যেমন ধ্যান করা শিক্ষার উপর, এটি সূর্যের আলো আসার মতো - এবং তারপরে ফসল বাড়তে শুরু করে এবং উপলব্ধি, বোঝাপড়া আসতে শুরু করে। তাহলে পাবন এবং এই অনুশীলনে ইতিবাচক সম্ভাবনার সংগ্রহ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তারা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ.

গুরু যোগ একটি এনগন্ড্রো প্রাথমিক অনুশীলন হিসাবে

তাই তিব্বতি ঐতিহ্যে তাই প্রায়ই তারা সত্যিই জোর দেয় এনগন্ড্রো অথবা প্রাথমিক অনুশীলন. যেমন, আপনি এক লক্ষ প্রণাম বা এক লক্ষ মন্ডল করেন অর্ঘ। অন্যতম এনগন্ড্রো অভ্যাস এক লক্ষ গুরু যোগ মন্ত্রোচ্চারণের. এটা খুব শক্তিশালী পাবন মনস্রোতের জন্য আমরা সকলেই আমাদের অনুশীলনে এমন সময় পেয়েছি যখন আমাদের মন আটকে যায়, যখন আমাদের মন শুকিয়ে যায়, এটি শুকনো ময়লার মতো। আমরা শিক্ষা শুনি এবং আমরা ঘুমিয়ে পড়ি। অথবা আমরা শিক্ষা শুনি এবং আমাদের মন পূর্ণ হয় সন্দেহ এবং সংশয়বাদ। অথবা আমরা কোথাও শিক্ষা শুনতে যাই এবং আমরা শিক্ষকের উপর রাগ করি এবং আমরা ঘরের অন্যান্য লোকদের উপর রাগ করি এবং আমরা পাঠদানের মাঝখানে আগ্নেয়গিরির মতো বসে থাকি। আমি এই ঘটতে হয়েছে. অভিজ্ঞতা থেকে বলছি। আপনি যদি শুধু জানতেন. যখন এই সব ঘটে তখন আমরা স্পষ্ট দেখতে পাব যে আমাদের মনের মধ্যে অনেক বাধা রয়েছে যা আমাদের মনকে প্রেমময়, সহানুভূতিশীল এবং জ্ঞানী হতে রূপান্তরিত করতে বাধা দেয়। এই অভ্যাস পাবন এবং এর জন্য ইতিবাচক সম্ভাবনার সংগ্রহ সত্যিই অপরিহার্য। এবং তাই বিশেষ করে আমরা যখন আটকে থাকি তখন আমাদেরকে আটকে রাখার জন্য এটি করতে হবে।

অনুশীলন গুরু যোগ সে ক্ষেত্রে খুবই গুরুত্বপূর্ণ। এবং বিশেষ করে এই এক কারণ এটা আসলে একটি খুব ঘনীভূত সাত অঙ্গের প্রার্থনা. আমাদের নিয়মিত সেশনে আমরা করি সাত অঙ্গের প্রার্থনা. সেই সময় আমাদের প্রতিটি অঙ্গের জন্য একটি মাত্র লাইন থাকে যেখানে এই একটিটিতে আমাদের প্রতিটি অঙ্গের জন্য একটি করে আয়াত রয়েছে। চলুন শুধু এটার মধ্য দিয়ে যাওয়া যাক- সংক্ষেপে।

লামা সোংখাপা গুরু যোগ সাধনার ভাষ্য

শরণ ও বোধচিত্ত

I আশ্রয় নিতে যতক্ষণ না আমি বুদ্ধ, ধর্ম ও ধর্মে জাগ্রত হই সংঘ. যোগ্যতা দ্বারা আমি উদারতা এবং অন্যান্য জড়িত দ্বারা তৈরি সুদূরপ্রসারী অনুশীলনসমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর উপকার করার জন্য আমি যেন বুদ্ধত্ব লাভ করতে পারি। [৩x]

প্রথমত, আমাদের আশ্রয় আছে এবং পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করা। আমরা আশ্রয় নিতে যাতে আমরা জানি যে আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে কোন দিকে যাচ্ছি। এবং আমরা পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করি যাতে আমরা জানি কেন আমরা সেখানে যাচ্ছি। আমরা শুধুমাত্র মজা এবং গেম বা খ্যাতি বা ভাল বোধ করার জন্য নই কিন্তু কারণ আমরা সত্যিই অন্যদের উপকার করার জন্য বুদ্ধ হতে চাই। তাই দিক স্পষ্ট করা এবং কেন আমরা অনুশীলনের শুরুতে যাচ্ছি তা সত্যিই অপরিহার্য।

প্রকৃত অনুশীলন: দৃশ্যায়ন এবং সপ্ত অঙ্গের প্রার্থনা

তুষিতার শত দেবতার রক্ষাকর্তার হৃদয় থেকে,
তুলতুলে সাদা মেঘের উপর ভাসমান, তাজা দইয়ের মতো স্তূপ
আসেন ধর্মের সর্বজ্ঞ প্রভু, লোসাং ড্রাগপা।
অনুগ্রহ করে আপনার আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারীদের সাথে এখানে আসুন।

এখন প্রকৃত অনুশীলনে প্রথম শ্লোকটি শুরু হয়: "তুষিতার একশত দেবতার রক্ষাকর্তার হৃদয় থেকে..." সেই শ্লোকটিতে আমরা কল্পনা করতে শুরু করছি লামা সোংখাপা এবং তাই তুশিতার একশত দেবতার প্রভু রক্ষাকর্তা। তুষিতা শুধু ভারতের একটি রিট্রিট সেন্টার নয়। এটি একটি বিশুদ্ধ ভূমি যেখানে শাক্যমুনি বুদ্ধ তিনি এই পৃথিবীতে আবির্ভূত হওয়ার আগে বসবাস করেছিলেন। যখন তিনি সেই বিশুদ্ধ ভূমি ত্যাগ করলেন, তিনি আসন্ন ঐতিহাসিক ত্যাগ করলেন বুদ্ধ, মৈত্রেয় (বা তিব্বতি ভাষায় জাম্পা), তুষিতার দায়িত্বে। সুতরাং, আপনি প্রায়শই মৈত্রেয়কে অনেক মূর্তি এবং প্রার্থনা দেখতে পাবেন কারণ তিনি হলেন বুদ্ধ ভবিষ্যতের জন্য. তাঁর সময়ে জন্ম নেওয়া এবং তাঁর কাছ থেকে শিক্ষা গ্রহণ করা খুব ভাল হবে। কাকতালীয়ভাবে তিনিই একজন চেয়ারে বসে আছেন। আপনি কি কখনও একজনের চিত্র দেখেছেন? বুদ্ধ কে বসে আছে আর তার পা নিচে আছে? সুতরাং, আপনি দেখুন, তিনি পশ্চিমে বেড়ে উঠেছেন।

তাই তিনি তুষিতা এই পবিত্র ভূমিতে বিভিন্ন দিব্য প্রাণীর রক্ষাকর্তা। তার হৃদয় থেকে আলোর স্রোত আসে যা তাজা দইয়ের মতো তুলতুলে সাদা মেঘের মতো হয়ে যায়। এটা তিব্বতের ছবি, ঠিক আছে? পশ্চিমা চিত্রে আমরা তুলোর মতো তুলতুলে মেঘ বলতে পারি। এ যেন মৈত্রেয়র এখানে এবং তারপরে তার হৃদয় থেকে এই আলোর স্রোত আসে এবং আপনার কাছে এই তুলতুলে মেঘের মতো মেঘ। নৈবেদ্য. তার উপরে তিনটি সিংহাসন রয়েছে। কেন্দ্রের সিংহাসন লামা সোংখাপা। তারপর তার পাশে আপনার গয়ালসাবজে এবং কেদ্রুপজে যারা ছিলেন তার দুই প্রধান শিষ্য। তাই এই একটি ছবি. আপনি উপরে দেখতে পারেন, এখানে মৈত্রেয়. একেবারে উপরে ছোট্ট মৈত্রেয় এবং তার হৃদয় থেকে মেঘ নেমে আসছে। এবং তারপর আপনি আছে লামা সোংখাপা ও গয়ালসাবজে এবং কেদ্রুপজে তাঁর দুই শিষ্য। যে আমরা এখানে ভিজ্যুয়ালাইজ করছি কি.

লোসাং ড্রাগপা, প্রথম পদে নাম ছিল লামা সোংখাপা এর অর্ডিনেশন নাম। তাকে সোংখাপা বলা হয় কারণ সোং ছিল তিব্বতের নির্দিষ্ট এলাকা বা গ্রামের নাম যেখান থেকে তিনি এসেছেন। কিন্তু তার আসল নাম ছিল লোসাং ড্রাগপা। আমরা তাকে অনুগ্রহ করে তার আধ্যাত্মিক সন্তানদের সাথে এখানে আসতে বলছি - অন্য কথায়, তার দুই প্রধান শিষ্য গয়ালসাবজে এবং কেদ্রুপজে। আমরা সামনের ক্ষেত্রটিতে তাদের কল্পনা করি এবং তারা মেধার ক্ষেত্র বা ইতিবাচক সম্ভাবনার ক্ষেত্র হয়ে ওঠে এই অর্থে যে, তাদের সাথে সম্পর্ক রেখে, আমরা আমাদের মনকে শুদ্ধ করতে যাচ্ছি এবং ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করতে যাচ্ছি। তাই তাদের সেই কারণে ইতিবাচক সম্ভাবনার ক্ষেত্র বলা হয়।

আমার সামনে আকাশে, পদ্ম ও চন্দ্র আসন সহ একটি সিংহ সিংহাসনে,
পবিত্র বসে আছে গুরু তার সুন্দর হাসিমাখা মুখ দিয়ে।
আমার বিশ্বাসের মনের জন্য যোগ্যতার সর্বোচ্চ ক্ষেত্র,
অনুগ্রহ করে শিক্ষা ছড়িয়ে দিতে একশত বছর থাকুন।

তারপরে দ্বিতীয় শ্লোক: "আমার সামনে আকাশে, পদ্ম এবং চাঁদের আসন সহ একটি সিংহ সিংহাসনে..." এখানে আমরা আবার কল্পনা করছি লামা সোংখাপা (এবং তার দুই শিষ্য) যখন আমরা বলি, “পবিত্র বসেন গুরু" জন্য আরেকটি নাম লামা সোংখাপা জে রিনপোচে। তাদের তিনজনকে আমাদের পবিত্র বলা হয় গুরু. তাদের হাসিমুখ আছে। তারা আমাদের বিশ্বাসের মনের জন্য যোগ্যতা বা ইতিবাচক সম্ভাবনার সর্বোচ্চ ক্ষেত্র—আমাদের মন যা বিশ্বাস করে বুদ্ধএর শিক্ষা, যে মন সত্যিই শিখতে চায়, যে মন পরিবর্তন করতে চায়। আমরা তাদের প্রতি আমাদের বিশ্বাসকে নির্দেশ করি কারণ তারা যা করতে চাই তা করেছে। এবং আমরা তাদের জিজ্ঞাসা করছি, "শিক্ষা ছড়িয়ে দিতে দয়া করে একশো বছর থাকুন।" আমরা তাদের জিজ্ঞাসা করছি, "শুধু এখানে এসে চলে যাবেন না, তবে দয়া করে সত্যিই দীর্ঘ সময় থাকুন।"

এখন যখন আমরা সাধারণত সাতটি অঙ্গ করি, শিক্ষকদের জিজ্ঞাসা করা এবং জিজ্ঞাসা করা সম্পর্কে একটি অঙ্গ রয়েছে বুদ্ধ একটি দীর্ঘ সময়ের জন্য থাকার জন্য। এটি সাধারণত শেষের দিকে থাকে - এটি সাধারণত পঞ্চম বা ষষ্ঠ অঙ্গ। এখানে এটা সামনে আছে. আমাদের নিয়মিত সাত অঙ্গের প্রার্থনা এটি পঞ্চমটি যখন আমরা বলি: "দয়া করে চক্রাকার অস্তিত্বের অবসান না হওয়া পর্যন্ত থাকুন..." সুতরাং এই আয়াতটি, এখানে যেটি শেষ হয়েছে "শিক্ষা ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য একশত বছর থাকুন" এটি হল জিজ্ঞাসা করার সেই বিশেষ অঙ্গ। বুদ্ধ, শিক্ষকদের থাকতে বলা। এই অনুশীলন ব্যতীত তারা এটিকে সামনের দিকে নিয়ে গেছে কারণ আমরা প্রথমে সোংখাপাকে ভিজ্যুয়ালাইজ করছি এবং সত্যিই এটি আমাদের সামনে খুব দৃঢ় করে তুলেছে। সুতরাং, সেই নির্দিষ্ট অঙ্গটি সামনের দিকে সরানো হয়।

আপনার বিশুদ্ধ প্রতিভা যে জ্ঞান সমগ্র পরিসীমা বিস্তৃত মন
তোমার বাগ্মিতার কথা, সৌভাগ্যের কর্ণের অলংকার,
আপনার শরীর সৌন্দর্যের, খ্যাতির গৌরবে উজ্জ্বল,
আমি তোমাকে প্রণাম করছি দেখতে, শ্রবণ এবং স্মরণ করার জন্য।

তারপরের শ্লোক: আপনার মন বিশুদ্ধ প্রতিভা…”—এটি হল প্রণামের অঙ্গ। এই সাধারণত প্রথম এক. শেষ লাইনটি হল: "আমি তোমাকে প্রণাম করছি দেখতে, শুনতে এবং মনে রাখার জন্য অনেক উপকারী।" সুতরাং, এই প্রণাম করা হয় লামা সোংখাপার শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। প্রথম লাইনটি তার মনের জন্য - তার বিশুদ্ধ প্রতিভা যা জ্ঞানের পুরো পরিসরে বিস্তৃত। অন্য কথায়, তার মন যা সর্বজ্ঞ, যা জানার মতো সবকিছু দেখে, যা নিজেকে সম্পূর্ণরূপে দয়া ও প্রজ্ঞার প্রকৃতিতে রূপান্তরিত করেছে। এটাই মনের প্রণাম।

বক্তৃতার প্রণাম হল তার "বাকপটুতার বক্তৃতা, সৌভাগ্যবান কর্ণের অলঙ্কার।" শুধু শোনার জন্য লামা সোংখাপার শিক্ষা, তিনি যে বইগুলি লিখেছেন তা পড়ুন, আমাদের সৌভাগ্যের কান আছে কারণ শিক্ষাগুলি খুব শক্তিশালী। আমাদের কান ভাগ্যবান। সেগুলো আমাদের কানে পেতে—কারণ সেগুলো কানে দিলে, পরে হয়তো সেগুলো মনের মধ্যে চলে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে। এবং তাই এখানে আমরা আমাদের সৌভাগ্যকে স্বীকৃতি দিচ্ছি যে শিক্ষার সংস্পর্শে আসার জন্য সেগুলি জে রিনপোচে দ্বারা সেট করা হয়েছে।

তারপর পরের লাইন: “আপনার শরীর সৌন্দর্যের, খ্যাতির গৌরবে উজ্জ্বল।" এখানে আমরা স্থূল সম্পর্কে অগত্যা কথা বলছি না শরীর, কিন্তু সূক্ষ্ম শরীর যেটা জে রিনপোচে তান্ত্রিক সাধনার মাধ্যমে বাস্তবায়িত করেছিলেন। যে একটি শরীর যা প্রকৃতপক্ষে অনেক ভিন্ন উদ্ভব ঘটাতে সক্ষম।

আমরা নত ধরনের করছি শরীর, বক্তৃতা, এবং মন লামা সোংখাপা। কেন? কারণ তাকে দেখা, শোনা এবং মনে রাখা আমাদের জন্য উপকারী। আমি বলতে চাচ্ছি, কেন এটা বলে যে "দেখুন, শুনুন এবং মনে রাখবেন" উপকারী? আচ্ছা, আপনি যখন উপসাগরীয় যুদ্ধ দেখেন, শুনেন এবং মনে করেন, তখন আপনার কেমন লাগে? এটা আপনার মনে কি করে? এটি একটি নির্দিষ্ট প্রভাব আছে. আপনি যখন বুদ্ধত্ব লাভ করেছেন এমন কাউকে দেখেন, শুনেন এবং মনে করেন তখন এটি আপনার মনকে খুশি করে, এটি আপনার মনকে হালকা করে, এটি আপনাকে অনুপ্রাণিত করে। এটি আপনাকে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে প্রভাবিত করে। এইভাবে, আবার, এটি আমাদের ভিজ্যুয়ালাইজেশন এবং অনুশীলন করার গুরুত্ব দেখাচ্ছে - কারণ যখন আমরা আমাদের মনকে এইভাবে পরিচালনা করি, তখন আমরা সেরকম হয়ে যাই।

বিভিন্ন আনন্দদায়ক অর্ঘ ফুল, পারফিউম,
ধূপ, আলো এবং বিশুদ্ধ মিষ্টি জল, যা আসলে উপস্থাপন করা হয়েছে,
এবং এই মহাসাগর নৈবেদ্য আমার কল্পনায় তৈরি মেঘ,
আমি তোমাকে অফার করি, হে যোগ্যতার সর্বোচ্চ ক্ষেত্র।

তারপর পরের আয়াত হল নৈবেদ্য. আমরা অফার “আনন্দজনক অর্ঘ ফুল, সুগন্ধি, ধূপ, আলো, বিশুদ্ধ এবং মিষ্টি জল, যা আসলে উপস্থাপন করা হয়, "-অন্য কথায়, আমাদের মন্দিরে প্রকৃত বস্তুগুলি রয়েছে। এবং অর্ঘ যা আমরা আমাদের কল্পনায় তৈরি করি—তাই এখানে, আমাদের কল্পনায়, আমরা সুন্দর জিনিসে ভরা একটি সম্পূর্ণ স্থান কল্পনা করি। সাধারণত আমরা অনেক কল্পনা করি। আমরা যে সব চমৎকার জিনিস কিনতে চাই এবং আমরা যেতে চাই এমন সুন্দর জায়গাগুলোকে কল্পনা করি। এখানে আপনি সেই জিনিসগুলি কল্পনা করেন, কিন্তু আপনি সেগুলি অফার করেন লামা সোংখাপা হিসেবে দেখছেন তাকে বুদ্ধ. সুতরাং, এটি আমাদের মনের সেই ক্ষমতা গ্রহণ করছে - যা সাধারণত আমি যা চাই তার একটি আত্মকেন্দ্রিক উপায়ে নির্দেশিত হয়, সমস্ত সুন্দর জিনিস - এবং পরিবর্তে এই সমস্ত অবিশ্বাস্য জিনিসগুলি দিয়ে ভরা পুরো স্থানটির মতো কল্পনা করা। এবং তারপর নৈবেদ্য তাদের; এবং সত্যিই আনন্দ গ্রহণ নৈবেদ্য. আসলে, এর ভিজ্যুয়ালাইজেশন নৈবেদ্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ. এটা আমাদের বাস্তব করা জন্য গুরুত্বপূর্ণ অর্ঘ উপাসনালয়ে; এটাও গুরুত্বপূর্ণ। তারা বলে যে আপনার যদি প্রচুর সংস্থান না থাকে তবে খারাপ বোধ করবেন না কারণ আপনি এখনও জিনিসটি কল্পনা করে ইতিবাচক সম্ভাবনা (মেধা) তৈরি করতে পারেন। কিন্তু আমাদের যাদের সম্পদ আছে তাদের জন্য ভিজ্যুয়ালাইজেশন যথেষ্ট নয়। কারণ আমাদের মন খুব কৃপণ হয়ে যায়, এই ভেবে যে, "আমি এটি নিজের জন্য রাখতে চাই, এবং তাই আমি কেবল দেওয়ার কল্পনা করব বুদ্ধ এই সবগুলোই." অতএব, এটা সত্যিই আমাদের জন্য সত্যিই করা গুরুত্বপূর্ণ অর্ঘ আমাদের মাজারে। এটি বেশ গুরুত্বপূর্ণ।

এখন আমি যদি এখানে একটু বিচ্যুত করতে পারি। এটি একটি প্রথা যা আপনি এশিয়ায় খুব সহজেই খুঁজে পান। মানে মানুষ, যখন তারা মন্দিরে যায়, তারা সবসময় সাথে আসে অর্ঘ. তারা খাবার নিয়ে আসে, তারা ফুল নিয়ে আসে, তারা সব ধরণের জিনিস নিয়ে আসে কারণ তাদের মন কেবল অফার করতে চায়। এটা সত্যিই চমৎকার—কারণ তাহলে আপনি এই অবিশ্বাস্য সুন্দর মন্দিরগুলো পাবেন। এবং তারা সত্যিই জনগণের ভক্তি এবং তাদের উদারতার প্রতীক। একইভাবে, আমি মনে করি যখন আমরা এখানে রাজ্যে মন্দির পরিদর্শন করতে যাই আমাদের মনকে তা করার জন্য প্রশিক্ষণ দিতে। এবং শুধুমাত্র আমরা মন্দির পরিদর্শন না হওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হবে না। কিন্তু এমনকি আমাদের নিজেদের বাড়িতে যেখানে আমরা মাজার আছে, সত্যিই একটি সুন্দর জায়গা করতে এবং সত্যিই দিতে. আমি বলতে চাচ্ছি যে বুদ্ধদের অবশ্যই এই জিনিসগুলির প্রয়োজন নেই, তবে আমাদের শিখতে হবে কীভাবে দিতে হয়। আমরা দোকানে সত্যিই সুন্দর জিনিস পেতে সক্ষম হতে হবে এবং তারপর তাদের অফার. আমি এটা বলছি কারণ আমাদের কৃপণতাই আমাদের সংসারে আবদ্ধ করে রাখে এবং অসুখী রাখে। এটি দেওয়ার মাধ্যমে মনকে প্রশিক্ষণ দিয়ে আমরা আমাদের কৃপণতা কাটিয়ে উঠি। যে কারণে আসলে শারীরিক করছেন অর্ঘ, আমি মনে করি, আমাদের জন্য বেশ গুরুত্বপূর্ণ। যদিও আমাদের পুরোটা নাও থাকতে পারে। আমি বলতে চাচ্ছি, আমাদের যা কিছু আছে আমরা দিতে পারি। এটা আমাদের মনের জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

যখন আমরা অফার করি, তখন আমরা এটিকে শুধু একটি আপেলেই রেখে যাই না। আমরা কল্পনাও করি অর্ঘ সমস্ত স্থান এবং আকাশ তাদের দিয়ে ভরা - তাই, সবকিছু। শুধু এই ক্ষমতা সুন্দর জিনিস তৈরি এবং তাদের দিতে এবং দিতে খুশি বোধ. যেমন আমরা যখন চেনরেজিগ করি পূজা: যখন আপনি একসাথে জড়ো হয়ে চেনরেজিগ করবেন পূজা, এটা সত্যিই চমৎকার যদি মানুষ আনে অর্ঘ. এটা এমন নয় যে আপনি জিনিসপত্র আনেন এবং তারপর এটি টেবিলে চলে যায় যাতে আমরা করার পরে সবাই এটি খেতে পারে পূজা. কিন্তু আপনি যখন জিনিস আনেন, আপনি এটি অফার বুদ্ধ.

এখন আমি এটির উপর মন্তব্য করছি কারণ যখন আমরা টেরির জন্য স্মৃতিসৌধ তৈরি করেছি, তখন আমি ধীরে ধীরে বুঝতে পারি যে এখানে কিছু মৌলিক জিনিস রয়েছে যা, একরকম, আমি শেখাইনি—বা আমি শিখিয়েছি এবং আপনি ভুলে গেছেন বা অন্য কিছু। কিন্তু যখন জিনিসগুলি আনা হয় এবং সেগুলি বেদীতে যায়, যেমন আমরা যখন আলো নিবেদন করি, তখন আমরা সেগুলি সদাপ্রভুর কাছে অর্পণ করি৷ বুদ্ধ. মনে রাখবেন যে আমরা আমাদের বেদীটি একটি সুন্দর এবং পরিষ্কার উঁচু জায়গায় স্থাপন করেছি। আমরা এটা বেশ মনোরম করা. যদি কেউ মারা যায় এবং আপনি তাদের আপনার প্রার্থনায় অন্তর্ভুক্ত করতে চান তবে আমরা তাদের ছবি কোথাও রেখে দিই - বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের সাথে বেদীতে নয়, বরং কোথাও নীচের জায়গায়, অন্য একটি সহায়ক জায়গায়। আপনি চাইনিজ মন্দিরগুলিতে এটি দেখতে পাবেন। তাদের বুদ্ধদের জন্য একটি প্রধান উপাসনালয় রয়েছে এবং তারপরে আরেকটি ছোট ধরনের জায়গা যেখানে তারা তাদের মৃত আত্মীয়দের নামের সাথে ট্যাবলেটগুলি স্থাপন করে। এটা সত্যিই সুন্দর অনুভূতি তৈরি করে। যখন আমরা দিতে পারি এবং একটি সুন্দর জায়গা তৈরি করতে পারি অর্ঘ, তারপর যখন আমরা ধ্যান করা- মানে, এটা আমাদের মনকে অনেক সাহায্য করে ধ্যান.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: হ্যাঁ. আপনি এটি অফার করার আগে আপনি আপনার অনুপ্রেরণা সেট করেন, এবং তারপর আপনি এটি অফার করেন এবং তারপর আপনি এটি উৎসর্গ করেন। আপনি ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করতে অন্যদের সুবিধার জন্য অনুপ্রাণিত করুন; এবং আমার মনকে অনুপ্রাণিত করার জন্য আমি এইগুলি বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের নিবেদন করি। তারপর যখন আপনি অফার করবেন তখন মনে রাখবেন যে বুদ্ধরা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য, আপনি সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য, এবং তাই অর্ঘ এবং এর কাজ নৈবেদ্য. শেষে, আপনি উত্সর্গীকৃত অর্ঘ সমস্ত প্রাণীর জ্ঞানার্জনের জন্য। পরে যখন নিবেন অর্ঘ নিচে, তারপরে আপনি সেগুলি অন্য লোকেদের দিতে পারেন, আপনি সেগুলি নিজে খেতে পারেন, বা আপনি সেগুলিকে কোনোভাবে ভাগ করতে পারেন। আমরা যখন ক্ষুধার্ত তখনই সেগুলি নামাই না। বরং, আমরা তাদের ছেড়ে দিয়েছি এবং হয়তো এক বা দুই দিনের জন্য বা যাই হোক না কেন। প্যাকেজ করা বেশী আপনি ছেড়ে যেতে পারেন. টাটকা এক বা দুই দিনের মধ্যে নামিয়ে নেয়—বা আসলে এক দিনে। বেদীতে জিনিসগুলিকে শুকিয়ে ও বাসি হতে দেবেন না। এবং তারপর সেগুলি অন্য লোকেদেরকে দিন বা সেগুলি নিজে খান বা যাই হোক না কেন।

পাঠকবর্গ: আমি কি বাতিল করতে পারি অর্ঘ আবর্জনার মধ্যে?

VTC: না, আপনি সেগুলো আবর্জনার পাত্রে ফেলবেন না। তাদের একটি উঁচু জায়গায় রাখুন। সেগুলি অন্য লোকেদের কাছে দিন।

পাঠকবর্গ: তুমি তোমার মাজার থেকে যে ফুলগুলো তুলে নিবে সে সম্পর্কে কেমন?

VTC: ফুল? আমি সেগুলিকে কম্পোস্টের জায়গায় বা এমন জায়গায় ফেলতে পছন্দ করি যেখানে লোকেরা অন্য সমস্ত আবর্জনার সাথে আবর্জনার পরিবর্তে তাদের উপর হাঁটবে না। যখন কম্পোস্ট এলাকা ছিল না, তখন আমি একটি ব্যাগে সেগুলি সংগ্রহ করে সেই ব্যাগে বিশেষভাবে মুড়ে তারপর আবর্জনার মধ্যে ফেলতাম। এটা ছিল আমার উপায়, মানসিকভাবে, স্বীকার করা যে এই জিনিসগুলিকে দেওয়া হয়েছিল বুদ্ধ. এছাড়াও, যখন আমরা জিনিসগুলিকে নিচে নিয়ে যাই তখন আমরা নিজেদেরকে এর তত্ত্বাবধায়ক হিসাবে দেখি বুদ্ধজন্য এর মাজার অর্ঘ আমাদের জিনিস না. এটি এমন নয়, "এখন আমি সেগুলি পেতে পারি।" বরং এটা যে আমরা যত্ন নিচ্ছি অর্ঘ এবং তারা অন্তর্গত বুদ্ধ.

সব নেতিবাচকতা আমি সঙ্গে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ শরীর, বক্তৃতা, এবং মন
অনাদিকাল থেকে জমা,
এবং বিশেষ করে তিনটি নৈতিক কোডের সমস্ত লঙ্ঘন,
আমি আমার হৃদয়ের গভীর থেকে দৃঢ় অনুশোচনা সঙ্গে প্রতিটি স্বীকার.

তারপর পরবর্তী শ্লোক, যে এক শুরু: “সমস্ত নেতিবাচকতা আমি আমার সঙ্গে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ শরীর, বক্তৃতা, এবং মন..." এটি আমাদের ভুল স্বীকার বা প্রকাশের অঙ্গ। এই অঙ্গটি অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ - সত্যিই। কারণ এই অঙ্গটিই আমাদের অস্বীকৃতি, যৌক্তিকতা, এই সমস্ত ধরণের মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়াগুলিকে কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করে যা আমরা আমাদের ত্রুটিগুলি দেখা থেকে নিজেদেরকে রক্ষা করার জন্য রাখি। এবং তবুও আমরা এই জিনিসগুলি রেখেছি, তারপরে আমরা অপরাধী, এবং অপর্যাপ্ত, এবং কম আত্মসম্মান বোধ করি। আমি বলতে চাচ্ছি, এটা সত্যিই আকর্ষণীয় কিভাবে এটি মনস্তাত্ত্বিকভাবে কাজ করে। আমরা আমাদের ভুলগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়ার বিরুদ্ধে আমাদের প্রতিরক্ষা যত বেশি তৈরি করি, আমরা আসলে আমাদের নিজের সম্পর্কে আরও খারাপ বোধ করি।

এটা অনেকটা এমন যে আপনি যদি আপনার আবর্জনা ঘরে লুকিয়ে রাখেন, কেউ তা দেখে না কিন্তু এটি প্রচুর গন্ধ পায়। মনের ক্ষেত্রেও তাই। যেখানে, আমরা যদি সত্যিই আমাদের আবর্জনা বের করি এবং পরিষ্কার করি এবং এটি পরিষ্কার করি এবং তা ফেলে দেই, তবে আমাদের একটি সুন্দর গন্ধযুক্ত বাড়ি থাকতে পারে। ঠিক আছে, আমাদের মনের ক্ষেত্রেও তাই। এখানে আমরা আসলে আমাদের ভুল সম্পর্কে খুব খোলামেলা এবং সৎ হতে পারি এবং সেগুলি প্রকাশ করতে পারি; এবং এখানে আমরা তাদের উপস্থিতিতে তাদের প্রকাশ করছি লামা সোংখাপা কে আমরা প্রকৃতি হিসেবে দেখছি বুদ্ধ. তারপরে এটি মনস্তাত্ত্বিকভাবে খুব স্বস্তিদায়ক - কেবল দুর্দান্তভাবে স্বাস্থ্যকর। এর কারণ হল আমরা অনুশোচনার অনুভূতির সাথে আমাদের ভুলগুলি স্বীকার করতে সক্ষম হই; এবং তারপর সক্রিয়ভাবে কিছু ধরনের প্রতিক্রিয়াশীল প্রক্রিয়া করে ক্ষতি মেরামত করার জন্য কাজ করুন - যা বাকি ধ্যান এখানে যে আমরা করছি, অর্ঘ, সিজদা. এছাড়াও, তারা নেতিবাচক প্রতিরোধ করতে সাহায্য করে কর্মফল. সুতরাং, স্বীকারোক্তির এই অঙ্গের সাথে সময় কাটানো সত্যিই নিরাময়। আবার, বিশেষত যখন আমরা আটকে বোধ করি, যখন আমরা অপরাধী বোধ করি, যখন আমরা মনে করি যে আমরা জিনিসগুলি ঠিক বুঝতে পারছি না। তারপর শুধু দোষী বোধ করার পরিবর্তে এবং আমাদের নিজেদের অযোগ্যতার চারপাশে ঘুরাঘুরি করার পরিবর্তে, এই ধরণের স্বীকারোক্তি করা এবং সত্যই এমন জিনিসগুলির নাম দেওয়া যা এটি খুলে দেয়। তারপরে আমাদের সমস্ত ভুলের জন্য লজ্জিত হওয়ার দরকার নেই কারণ সেই নেতিবাচক শক্তিকে ছেড়ে দেওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। সুতরাং, লজ্জা, বা অপরাধবোধ, বা ভয়, বা প্রত্যাখ্যান, বা যে কোনওটির দরকার নেই।

আমরা নেতিবাচকতা স্বীকার করছি যে আমরা সঙ্গে করেছি শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। অন্য কথায়, এগুলি আমরা শারীরিকভাবে করেছি, মৌখিকভাবে বলেছি, বা চিন্তা করেছি—যা আমরা অনাদিকাল থেকে জমা করেছি, তাই শুধু এই জীবনকাল নয়। আমাদের জীবনে অনেক ভুল হয়েছে—এবং বিশেষ করে তিনটি সেটের সীমালঙ্ঘন প্রতিজ্ঞা. এখানে তিনটি সেট প্রতিজ্ঞা প্রথম হয় প্রতিজ্ঞা ব্যক্তি মুক্তির নাম প্রতিমোক্ষ প্রতিজ্ঞা. যারা অন্তর্ভুক্ত সন্ন্যাসীএর এবং সন্ন্যাসী প্রতিজ্ঞা এবং পাড়া অনুশাসন (আপনার মত পাঁচটি বিধি বিধান) দ্বিতীয় সেট হল বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা, এবং তৃতীয় সেট প্রতিজ্ঞা তান্ত্রিক প্রতিজ্ঞা. আপনাদের কারো কারো প্রতিমোক্ষ আছে হয়তো প্রতিজ্ঞা; তোমাদের কারো কারো প্রতিমোক্ষ ও থাকতে পারে বোধিসত্ত্ব; আপনার কারো কাছে তিনটি সেটই থাকতে পারে প্রতিজ্ঞা. এবং তাই, বিশেষভাবে সেখানে কোন সীমালঙ্ঘন সম্পর্কে চিন্তা করা এবং সত্যিই সেগুলি খুলে দেওয়া।

মনে রাখবেন যে আমাদের প্রতিজ্ঞা এমন জিনিস যা আমরা আনন্দের অনুভূতির সাথে গ্রহণ করি, বোঝার অনুভূতি দিয়ে নয়। সুতরাং, এটার মত নয়, "হে ঈশ্বর। আমি এটি করতে পারি না, এবং আমি এটি করতে পারি না, এবং আমি অন্য জিনিসটি করতে পারি না।" বরং, এটির মত, "আমি এই জিনিসগুলি করতে চাই না।" কিন্তু কখনও কখনও আমাদের পুরানো অভ্যাসগুলি আমাদের সেরা হয়ে যায় এবং আমরা এটিকে উড়িয়ে দিয়ে যাই এবং আমরা তা করি। সুতরাং, আমরা স্বীকার করি। আমরা এটিকে খুলি এবং শুদ্ধ করি; এবং এটি আমাদেরকে ভবিষ্যতে নতুন করে শুরু করতে এবং সত্যিই আমাদের শক্তিকে সঠিকভাবে পরিচালনা করতে সাহায্য করে।

এই অধঃপতন সময়ে, আপনি বিস্তৃত শিক্ষা এবং কৃতিত্বের জন্য কাজ করেছেন,
মহামূল্য উপলব্ধি করার জন্য আটটি জাগতিক চিন্তা ত্যাগ করা
স্বাধীনতা এবং ভাগ্যের; আন্তরিকভাবে, হে রক্ষাকর্তা,
তোমার মহৎ কর্মে আমি আনন্দিত।

তারপরের পরের শ্লোক: "এই অধঃপতন সময়ে, আপনি বিস্তৃত শিক্ষা এবং সিদ্ধির জন্য কাজ করেন..." এটি আনন্দের শ্লোক। এখানে আমরা এই অধঃপতন সময়ে জে রিনপোচের কৃতিত্বের কথা ভাবছি যখন এটি একটি সংক্ষিপ্ত জীবনকাল, এবং লোকেরা সত্যিই পাগল হয়ে যায় এবং অনেক ভুল মতামত সম্পর্কে, সম্পর্কে খারাপ আচরণ. পরিবেশ সত্ত্বেও তিনি বিস্তৃত শিক্ষা এবং কৃতিত্বের জন্য কাজ করতে সক্ষম হয়েছিলেন-সত্যিই মানুষকে শিক্ষা দেওয়া, নিজেরাই শিক্ষাগুলি অনুশীলন করা, তাদের উপর ধ্যান করা। আটটি জাগতিক উদ্বেগ পরিত্যাগ করার সুযোগের মধ্যেই তিনি এসব করেছেন; তাই যে দেখাচ্ছে যে তার ধ্যান অনুশীলন সত্যিই বিশুদ্ধ ছিল. শহরের সমস্ত লোক বলবে, “বাহ! তুমি কি জানতে লামা সোংখাপা কি দেড় লাখ প্রণাম করছেন? সে কি দূরে নয়? কি একটি মহান অনুশীলনকারী. ছেলে, আমি মনে করি আমি পালিয়ে গিয়ে তাকে কিছু দিতে যাচ্ছি অর্ঘ কারণ সে সত্যিই ভালো। তারপর সে আমাকে পছন্দ করবে এবং আমি তাকে আমার বাড়িতে আমন্ত্রণ জানাতে যাচ্ছি; এবং তখন আমার সমস্ত বন্ধুরা ভাববে যে আমি সত্যিই অনেক দূরে আছি কারণ আমি আছি লামা সোংখাপার পরোপকারী এবং তিনি আমার বাড়িতে এসেছিলেন। এই মনোভাব অনেক আছে—লোকেরা মাঝে মাঝে আশেপাশে কীভাবে কাজ করে তা দেখুন Lamas.

নিজেদের জন্য, তাই অনুশীলন না করে কারণ আমরা খ্যাতি, খ্যাতি, অনুমোদন, ভালো ভাবমূর্তি চাই বা চাই কারণ অর্ঘ অথবা আমরা ভালো বোধ করতে চাই। শুধু সত্যিই বলছি, "তিনি যেভাবে অনুশীলন করেছিলেন ঠিক সেভাবে অনুশীলন করুন - কারণ অনুশীলনটি নিজেই মূল্যবান, এবং আপনি এটি অন্যের উপকারের জন্য করছেন।" এটি সত্যিই এটি একটি বিশুদ্ধ অনুশীলন করে তোলে।

এখানে সাধনা আমরা তার বিশুদ্ধ অনুশীলন দেখছি এবং এতে আনন্দ অনুভব করছি। সত্যিই নিজেদের সুখী বোধ করা. আমরা তাকান ঝোঁক লামা Tsongkhapa এর বিশুদ্ধ অনুশীলন এবং নিরুৎসাহিত করা. “তিনি পাহাড়ে গিয়ে দেড় লাখ সেজদা করলেন। আমি তা করতে পারি না। এটা খুব ঠান্ডা, এটা খুব কঠিন, আমি এটা করতে পারি না।" সুতরাং, আমরা অন্য কারো অর্জনের দিকে তাকাই এবং আমরা নিরুৎসাহিত বোধ করি। এই শ্লোকটি এখানে যা করছে তা হল এটি বলছে, "নিরুৎসাহিত বোধ করবেন না তবে খুশি হবেন যে কেউ এটি করতে সক্ষম হয়েছে।" আমি এটি বলছি কারণ জিনিসটি হল, আমরা যদি অন্য লোকেদের কৃতিত্ব নিয়ে নিজেদেরকে খুশি বোধ করি, তাহলে খুব শীঘ্রই আমরা ঠিক একই জিনিসটি করতে সক্ষম হব। আমরা যাকে সম্মান করি আমরা সেরকম হয়ে যাই। আমরা যা সম্মান করি আমরা তা করতে সক্ষম হই। এবং তাই, যদি আমরা তার অনুশীলনের পদ্ধতিকে সম্মান করি এবং আনন্দ করি, তাহলে শীঘ্র বা পরে আমরাও এটি করতে সক্ষম হব। যদিও, আমরা যদি কেবল হিংসা বা নিরুৎসাহিত বোধ করি তবে আমরা কখনই উন্নতি করব না - এবং আমরা সেখানে বসে আটকে থাকতে পারি।

এখানে আনন্দ করার এই অভ্যাস লামা সোংখাপার গুণাবলী। তবে মিলারেপা এবং বংশের পূর্ববর্তী সমস্ত লোকে এবং শাক্যমুনির অনুশীলনে আনন্দ করতেও বুদ্ধ. আমাদের ধর্ম বন্ধুদের অনুশীলনে আনন্দ করুন, ক্লাসের অন্যান্য লোকেরা। আমরা যদি সত্যিই সময় নিই এবং লোকেরা যা করছে সেই সমস্ত বিস্ময়কর জিনিসগুলি মনে রাখি এবং এতে নিজেদেরকে আনন্দিত বোধ করি, তাহলে আমরা আসলেই সুখী বোধ করি তাই না? এবং তারপরে আমাদের মন সত্যিই বড় হতে শুরু করে। লামা জোপা যখন এই কাজ করত, মাঝে মাঝে এই আনন্দের অঙ্গ পরে সে শুধু থেমে যেত। আমরা সবাই পরের শ্লোকে যাওয়ার জন্য প্রস্তুত এবং রিনপোচে থেমে গেলেন, পনের মিনিটের নীরবতার মতো এটি নিয়ে ধ্যান করছেন। আমি বলতে চাচ্ছি, তিনি সত্যিই জোর দিয়েছিলেন যে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ অনুশীলন।

এটি দেখার জন্য, "অবসর এবং সুযোগের মহান মূল্য উপলব্ধি করুন।" সেই অবসর ও সুযোগ মূল্যবান মানবজীবনকে নির্দেশ করে। এবং তাই আমাদের জন্য এর মূল্য উপলব্ধি করা; এবং অনুশীলন এবং যারা করে তাদের অনুশীলনে আনন্দ করুন। অতএব, আমরা আনন্দ করছি এবং আমরা বলছি, "হে রক্ষাকারীগণ" এখানে। আমরা জে রিনপোচে এবং তার দুই প্রধান শিষ্যকে রক্ষক বলছি কারণ তারা আমাদের ধর্ম শেখানোর মাধ্যমে আমাদের দুঃখকষ্ট থেকে রক্ষা করে।

পূজনীয় পবিত্র গুরু, তোমার সত্যের স্পেসে শরীর
তোমার প্রজ্ঞা ও ভালোবাসার মেঘমালা থেকে,
বর্ষিত হোক অগাধ ও ব্যাপক ধর্মের বৃষ্টি
সংবেদনশীল প্রাণীদের বশীভূত করার জন্য যে আকারেই উপযুক্ত।

তারপর পরের শ্লোক “শ্রদ্ধেয় পবিত্র গুরু…” সেই শ্লোকটি শিক্ষার অনুরোধের একটি আয়াত। ধর্মশালায় যখন পরম পবিত্রতা শিক্ষা দেন, যখন আমরা সবাই মন্ডলা করি নৈবেদ্য শিক্ষার আগে, এই প্রথাগত জিনিস. প্রতি দিন শিক্ষার আগে আপনি মন্ডলা অর্পণ করেন—আপনি শিক্ষকের কাছে সমগ্র বিশ্ব অর্পণ করেন এবং শিক্ষার অনুরোধ করেন। এবং এটি আমাদের শিক্ষার মূল্য দেখতে এবং তৈরি করার জন্য আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার একটি উপায় অর্ঘ কারণ আমরা শিক্ষার মূল্য দেখি। আমরা যখন মন্ডল করি তখন আমরা সর্বদা এই শ্লোকটি পাঠ করি নৈবেদ্য. তাই এখানে এটি প্রসঙ্গে নয় নৈবেদ্য কখনও কখনও এটি নিষ্কাশন করা হয় এবং আমরা এটি বলে mandala.

এই শ্লোকটির জন্য একটি খুব সুন্দর সুর রয়েছে এবং আপনি যখন এর অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করেন তখন এটি বেশ সুন্দর। আমরা বলি, “তোমার সত্যের মহাকাশে শরীর…” যে ধর্মকায় এবং এটি উল্লেখ করা হয় বুদ্ধএর সর্বজ্ঞ মন। সুতরাং, স্থানের মধ্যে বুদ্ধএর সর্বজ্ঞ মনে জ্ঞান এবং প্রেম আছে; এবং সেই মহান জ্ঞান এবং ভালবাসার কারণে বুদ্ধরা আমাদের শিক্ষা দিতে বাধ্য। এখানে আমরা সত্যিই এক ধরণের খেলা করছি যে তারা আমাদের সুবিধার জন্য বুদ্ধত্ব লাভ করেছে। আমরা একরকম বলছি “আরে, মনে আছে আপনি আমাদের সুবিধার জন্য বুদ্ধত্ব লাভ করেছিলেন? তাই এখন আমাদের শেখান।” এইভাবে আমরা বলছি, "গভীর ও ব্যাপক ধর্মের বৃষ্টি পড়ুক...।" গভীর ধর্ম শূন্যতার সমস্ত শিক্ষাকে বোঝায়। বিস্তৃত বা বিস্তৃত ধর্ম বলতে পথের ধাপে সমস্ত শিক্ষাকে বোঝায়, বোধিসত্ত্বএর কাজ, সহানুভূতি তৈরি করা এবং আরও অনেক কিছু।

আমরা কিভাবে তাদের এটা করতে চান? "যে রূপেই সংবেদনশীল প্রাণীদের বশীভূত করার জন্য উপযুক্ত।" এটা সত্যিই আমাদের দেখাচ্ছে যে বুদ্ধ সংবেদনশীল প্রাণীদের সুবিধার জন্য বিভিন্ন উপায়ে শিক্ষাদানে অত্যন্ত দক্ষ। সংবেদনশীল প্রাণীদের বিভিন্ন সংস্কৃতি এবং বিভিন্ন প্রবণতার কারণে শিক্ষাগুলি ভিন্নভাবে বেরিয়ে আসবে। আমরা আসলে যা বলছি তা হল, "অনুগ্রহ করে এমনভাবে নির্দেশ দিন যা আমার মনকে আমার স্বভাব অনুযায়ী সার দেয় যাতে আমি সত্যিই শিক্ষাগুলি শুনতে এবং বুঝতে পারি।" এটা করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। শিক্ষার অনুরোধ করার এই অনুশীলন এবং এই সমস্ত অনুশীলনগুলি করা হয় কারণ এটি সত্যিই আমাদের দেখতে সাহায্য করে যে শিক্ষাগুলি মূল্যবান এবং সেগুলিকে মঞ্জুর করে না।

আমি গতকাল গাড়িতে জুলিকে বলছিলাম যে পুরানো রীতি হল আমরা আমাদের শিক্ষকদের কাছে যাই এবং আমরা তিনবার শেখানোর অনুরোধ করি। আজকাল এটা এমন যে আমাদের শিক্ষকদের আমাদের কাছে আসতে হবে এবং আমাদের শিক্ষাদানে আসার জন্য অনুরোধ করতে হবে, যেমন, “দয়া করে, অনুগ্রহ করে। আমরা পরে খাবার পরিবেশন করব। এটি খুব বেশি দিন স্থায়ী হবে না এবং আপনি সেখানে অনেক সুন্দর বন্ধুদের সাথে দেখা করবেন। অনুগ্রহ করে, অনুগ্রহ করে শিক্ষায় আসুন।" কিন্তু এর আগে ছাত্ররা শিক্ষকদের কাছে যেত। এই ছিল ভারতে আমার অভিজ্ঞতা। আমরা যেতাম এবং আমরা সাথে যেতাম অর্ঘ. আমরা তিনবার প্রণাম করতাম। আমরা তৈরি করতাম অর্ঘ এবং আমরা আমাদের শিক্ষকদের শেখানোর জন্য অনুরোধ করব।

এটা মজার কারণ ভারতে আমি এমন অনেক কিছু করেছি কারণ, মানে, সবাই সেগুলি করেছে। তিব্বতিরা তা করেছিল। আমি এই ভাবে আপনি তাদের কি অনুমিত ছিল. এটা আমি শুধু এটা কি ধরনের ছিল. সত্যিই, আমি যখন এখানে ফিরে এসেছি তখন আমি এখন এই কাজটির মূল্য দেখতে পাই। কীভাবে সেই ছোট্ট আচার-অনুষ্ঠানের একটি খুব সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্য আছে, এটির জন্য একটি খুব নির্দিষ্ট অর্থ। এটি এই কারণে যে এটি সত্যিই আমাদের চিন্তা করে, এবং আমাদের প্রস্তুত করে, এবং যখন আমরা শিক্ষার জন্য জিজ্ঞাসা করি তখন আমাদের প্রতিশ্রুতি বোধ করে। আমরা জিজ্ঞাসা করছিলাম কারণ আমরা তাদের শুনতে চেয়েছিলাম; এবং যখন আমরা জিজ্ঞাসা করি তখন আমরা যেতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলাম। আমরা যখন গিয়েছিলাম তখন এটি আমাদের মনে সত্যিই একটি বড় পার্থক্য তৈরি করেছিল। সুতরাং, এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ.

এছাড়াও, শুধু তৈরি করতে কর্মফল শিক্ষা গ্রহণ করতে সক্ষম হতে আমি তোমাকে সাংহাইয়ের ছেলেদের কথা বলছিলাম। আমি বলতে চাচ্ছি, তারা সত্যিই শিক্ষা গ্রহণ করতে চায়; এবং তারা আমাকে বলে যে শিক্ষা পাওয়া খুব কঠিন। শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সত্যিকার অর্থে শিক্ষা দিতে পারে এমন লোক খুঁজে পাওয়া কঠিন; এবং যাদের সময় আছে এবং যাদের জ্ঞান আছে এবং সেরকম সবকিছুই আছে। এই কারণেই এটি তৈরি করা আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ কর্মফল আমাদের যেখানে আছে এমন পরিস্থিতিতে জন্ম নেওয়া প্রবেশ শিক্ষার প্রতি আমরা যদি এমন জায়গায় জন্মগ্রহণ করি যেখানে আমাদের নেই প্রবেশ, তারপর এমনকি যদি আমরা মরিয়া হয়ে শিখতে চাই, কোন সুযোগ নেই। সেজন্য আমি মনে করি তাদের এখানে নিয়ে আসা ভালো হবে-কারণ শিখতে চাওয়ার মধ্যে সত্যিই সেই আন্তরিকতা আছে। এটি এমন একটি জিনিস যা আমি সত্যিই চীন থেকে ফিরে এসেছি। ধর্ম শেখার জন্য আমাদের এখানে যে স্বাধীনতা রয়েছে তার জন্য এটি একটি উপলব্ধি ছিল যা আমরা প্রায়শই গ্রহণ করি।

আমি এখানে যত গুণই সংগ্রহ করেছি,
এটা উপকৃত হতে পারে পরিযায়ী প্রাণী এবং বুদ্ধএর শিক্ষা।
এটা সারাংশ করতে পারে বুদ্ধএর মতবাদ,
এবং বিশেষত শ্রদ্ধেয় লোসাং ড্র্যাগপার শিক্ষাগুলি দীর্ঘ সময়ের জন্য জ্বলজ্বল করে।

পরের শ্লোকটি উৎসর্গের শ্লোক: “যত গুণ আমি এখানে জড়ো করেছি...” আমরা শেয়ার করছি। আমরা সুবিধার জন্য এটি উৎসর্গ করছি পরিযায়ী প্রাণী বা সংবেদনশীল মানুষ, এবং অস্তিত্বের জন্য বুদ্ধএকটি বিশুদ্ধ আকারে এর শিক্ষা. আমরা বিশেষভাবে প্রার্থনা করছি যে শিক্ষা, হিসাবে লামা Tsongkhapa তাদের এবং সব সেট আউট বুদ্ধসব ঐতিহ্যের শিক্ষা, দীর্ঘকাল বেঁচে থাকে। শুধু পাঠ্য আকারে নয় যেগুলি কিছু লাইব্রেরিতে সরিয়ে দেওয়া হয়, তবে সেগুলি মানুষের মনে জীবিত থাকে এবং সেগুলি প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে চলে যেতে পারে।

এটা সাত অঙ্গের প্রার্থনা. এটা আমাদের নেতিবাচক শুদ্ধ করতে সাহায্য করে কর্মফল এবং প্রচুর ইতিবাচক সম্ভাবনা/ যোগ্যতা তৈরি করুন। সিজদা অহংকার শুদ্ধ করে। অর্ঘ খাঁটি করে ক্রোক এবং কৃপণতা। স্বীকারোক্তি অস্বীকার এবং যৌক্তিকতা শুদ্ধ করে. আনন্দ ঈর্ষাকে শুদ্ধ করে। শিক্ষার জন্য অনুরোধ করা এবং আমাদের শিক্ষকদের দীর্ঘকাল বেঁচে থাকার জন্য অনুরোধ করা বুদ্ধ ক্রমাগতভাবে প্রকাশ পেতে—এগুলো ভালো জিনিসকে গ্রহণ করে শুদ্ধ করে। এবং তারপর উৎসর্গ নিজেই আমাদের শুদ্ধ করতে সাহায্য করে ক্রোক আমাদের নিজস্ব ইতিবাচক সম্ভাবনার জন্য। আবার, আমরা এটি ভাগ এবং এটি দিতে.

সংক্ষিপ্ত মন্ডল নৈবেদ্য

সুগন্ধি দিয়ে অভিষিক্ত এই মাটি, বিচ্ছুরিত ফুল,
মেরু পর্বত, চার ভূমি, সূর্য ও চন্দ্র,
কল্পিত বুদ্ধ জমি এবং আপনাকে প্রস্তাব
সমস্ত প্রাণী এই পবিত্র ভূমি উপভোগ করুক।

ফাঁসি গুরু রত্ন মণ্ডলকাম নিত্যয়মি

মন্ডল নৈবেদ্য, আবার ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করতে, আমরা পুরো বিশাল মহাবিশ্বকে কল্পনা করছি। আমরা যখন মাউন্ট মেরু ইত্যাদির সাথে মন্ডলায় শিক্ষাদান করব তখন আমরা এতে প্রবেশ করব। মহাবিশ্বের ভারতীয় সংস্করণটি সমতল মেরু পর্বত এবং চারটি মহাদেশ। আমি মনে করি হয়তো আমাদের পছন্দ করা উচিত-হয়ত একটি নতুন পদ লিখতে হবে; পুরানো আয়াত এবং একটি নতুন আয়াত করুন.

জে সোংখাপাকে সংক্ষিপ্ত অনুরোধ (তিব্বতি ভাষায়)

মিগ মে সে ওয়ে টের চেন চেন রে সিগ
ড্রি মে কায়েন পে ওং পো জ্যাম পেল ইয়াং
ডু পুং মা লু জম ডিজে সাং ওয়ে দাগ
গ্যাং চেন কায় পে সুগ কিন সোং খা পা
লো জ্যাং ড্র্যাগ পে ঝাব লা সোল ওয়া দেব

Je Tsongkhapa সংক্ষিপ্ত অনুরোধ

অবলোকিতেশ্বর, বস্তুহীন করুণার মহান ধন,
মঞ্জুশ্রী, নিখুঁত প্রজ্ঞার ওস্তাদ,
বজ্রপানি, সমস্ত অসুর শক্তির বিনাশকারী,
সোংখাপা, তুষারময় ভূমির ঋষিদের মুকুট রত্ন
লোসাং ড্রাগপা, আমি আপনার পবিত্র চরণে অনুরোধ করছি।

তারপর অনুরোধ আসে লামা সোংখাপা। এখানে একটি সংক্ষিপ্ত অনুরোধ পাঁচটি লাইন। সাধনায় যা এই পাঁচটি লাইন অনুসরণ করে তা হল নয় লাইনের অনুরোধ - যা এটির আরও পরিবর্ধিত সংস্করণ। এবং এটি সাধারণত এখানে যে আমরা বেশ কিছু সময়ের জন্য থামতে পারি এবং আসলে ধ্যান করা. আমরা নয়টি লাইন বা পাঁচটি লাইন আবৃত্তি করার সময় অনেকগুলি ভিজ্যুয়ালাইজেশন করি। অথবা কখনও কখনও মানুষ শুধু চার লাইন করে; তারা বজ্রপানির লাইন বাদ দেয়। আমরা এটি বারবার এবং বারবার পুনরাবৃত্তি করি। এবং তাই, এটি একটি আবৃত্তি পরিবর্তে মত মন্ত্রোচ্চারণের, আমরা এই প্রশংসা আবৃত্তি লামা সোংখাপা।

এটা আকর্ষণীয় কারণ লামা সোংখাপা আসলে এটি লিখেছিলেন, তবে তিনি এটি লিখেছেন তার একজন শিক্ষক জেটসুন রেন্ডাওয়ার জন্য। মূলত এটা বলা হয়নি, "সোংখাপা, তুষারময় ভূমির মুকুট গহনা..." এটা বলেছে রেনদাওয়া। এটাই ছিল তার শিক্ষক। তিনি তার এক শিক্ষকের জন্য এটি লিখেছিলেন। তবে তাঁর শিক্ষকও তাঁর শিষ্যদের একজন ছিলেন। আপনি এটি মাঝে মাঝে দেখতে পান। আমার মূল শিক্ষক সেরকং রিনপোচের মতো তিনি দালাই লামাএর শিক্ষক। তিনি এছাড়াও দালাই লামাএর শিষ্য। এটা ধরনের উভয় উপায়ে কাজ. কারণ তারা উভয়েরই একে অপরের জ্ঞান এবং শেখার এবং অনুশীলনের প্রতি এই অসাধারণ শ্রদ্ধা রয়েছে। তাই তারা একে অপরের ছাত্র হয়ে গেল। রেন্ডাওয়া এবং জন্য লামা সোংখাপাও একইভাবে ছিল। কখন লামা সোংখাপা জেটসুন রেনদাওয়াকে এই প্রস্তাব দিয়েছিলেন, রেনদাওয়া বললেন, "না, না, না..." এবং নামটি পরিবর্তন করে সোংখাপা রাখলেন এবং ফিরিয়ে দিলেন। এবং তাই এটি এই ফর্ম আমাদের কাছে এসেছে.

আমাকে শুধু আয়াত ব্যাখ্যা করা যাক. এই আয়াতের অর্থ-এটি অত্যন্ত গভীর। আমি প্রায়ই একটি লাইন বলি এবং এটির মত, "বাহ। আমি শুধু একটা লাইনই বুঝি।"

তাই এখানে আমরা দেখছি লামা অবলোকিতেশ্বর (বা চেনরেজিগ), মঞ্জুশ্রী (তিব্বতে যাঁর নাম জাম্পেলিয়াং), এবং বজ্রপানির উদ্ভব বা মূর্ত প্রতীক হিসেবে সোংখাপা। আমরা তাকে এই তিনটির উদ্ভব হিসাবে দেখছি। আপনি তিব্বতে এই তিন দেবতাকে অনেক খুঁজে পান। চেনরেজিগ বিশেষ করে করুণার প্রকাশ, এবং মঞ্জুশ্রী প্রজ্ঞার এবং বজ্রপানি। দক্ষ উপায়. এটাও বলা হয়েছে যে সেগুলি হল বুদ্ধত্বের তিনটি অপরিহার্য গুণ: করুণা, প্রজ্ঞা এবং দক্ষ উপায়. সুতরাং, এটি আপনার কাছে তাদের প্রত্যেকের প্রতিনিধিত্বকারী দেবতা আছে; এবং আমরা দেখছি লামা সেই সবেরই মূর্ত প্রতীক হিসেবে সোংখাপা। এটি আবৃত্তি করে আমরা সেই তিনটি মূল গুণের কথা ভাবছি; এবং এটি করার মাধ্যমে এটি নিষিক্ত করে এবং আমাদের নিজের মধ্যে সেই গুণাবলীর বীজ বৃদ্ধি করে যা আমরা ইতিমধ্যেই পেয়েছি।

বস্তুহীন সমবেদনা

তাই প্রথম লাইন, "অবলোকিতেশ্বর... (বা চেনরেজিগ) ... বস্তুহীন করুণার মহান ধন।" এই শব্দটি 'বস্তুহীন সমবেদনা', আমি বলতে চাচ্ছি, এই শব্দটিতে সম্পূর্ণ শিক্ষা রয়েছে। আপনি যখন ধর্মগ্রন্থে প্রবেশ করেন তখন মনে হয় কেউ বস্তুহীন সমবেদনা শব্দ দুটিতে সম্পূর্ণ বিশাল শিক্ষা দেবে। কেন একে বস্তুহীন বলা হয়: এটি এমন একটি মন যা স্বীকার করে যে সংবেদনশীল প্রাণীরা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। উপলব্ধি করার মাধ্যমে যে সংবেদনশীল প্রাণীরা স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান থেকে শূন্য, অন্তর্নিহিতভাবে, সেখানে থাকা নিজের এবং শক্ত কংক্রিট ব্যক্তিত্বের সাথে, যেগুলিকে সুরক্ষিত এবং রক্ষা করা দরকার - যখন আমরা এমন লোকদের দেখতে সক্ষম হই, তখন আমরা চিনতেও সক্ষম হই যে তাদের সমস্ত কষ্ট সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয়। আমাদের নিজের সমস্ত দুঃখকষ্ট সম্পূর্ণরূপে অপ্রয়োজনীয়-কারণ, এবং আমরা এটি দেখতে পাচ্ছি, যে একটি দৃঢ় স্বত্ব, একটি দৃঢ় ব্যক্তিত্ব যাকে রক্ষা করা এবং খুশি করা দরকার, এটিই আমাদের জীবনের সমস্ত সমস্যার মূল। যে অনুভূতি থেকে আসছে, "আমি, আমি, আমি, আমি, আমি ...", তারপর আমরা পেতে ক্রোক, আমরা পেতে ক্রোধ, আমরা হিংসা পাই, আমরা গর্ব পাই। এই জিনিসগুলির দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে আমরা আমাদের জীবনের সমস্ত ধরণের কঠিন পরিস্থিতিতে পড়ি। আমাদের ক্রোক আমাদেরকে এই সহ-নির্ভরশীল, অস্থির পরিস্থিতিতে আবদ্ধ করে তোলে। আমাদের ক্রোধ আমাদের দ্বন্দ্ব এবং মারামারি করে তোলে. এটা বাস্তব স্পষ্ট হয়ে ওঠে.

এই সমস্ত জিনিসগুলি অজ্ঞতা থেকে আসে যা একটি সহজাত কঠিন ব্যক্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে যে আমিই। যখন আমরা দেখতে পাই যে রক্ষা এবং রক্ষা করার মতো দৃঢ় ব্যক্তিত্বের অস্তিত্বও নেই, তখন মনে হয় এই সমস্ত কষ্ট সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয়। এটা পৃথিবীতে দেওয়া হয় না. এটা এই মত হতে হবে না. আমরা সত্যিই দেখতে শুরু করি যে কষ্ট থেকে বেরিয়ে আসার একটি উপায় আছে। এর কারণ হল যদি আমরা এবং অন্যরা বুঝতে পারি যে দৃঢ় স্বত্ব নেই, তাহলে আমরা নেতিবাচক আবেগ তৈরি করব না, আমরা ক্ষতিকারক ক্রিয়াগুলি করব না, আমরা যে সমস্ত জ্যামের মধ্যে নিজেকে খুঁজে পাই তার মধ্যে আমরা নিজেকে খুঁজে পাব না।

সুতরাং, যখন আমরা সত্যিই নিজের এবং অন্যদের মধ্যে এটি দেখতে সক্ষম হই, এই অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব যা 'অবজেক্টলেস' শব্দের অর্থ কী, তখন অন্যদের প্রতি সমবেদনা খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে। এর কারণ আমরা সত্যিই দেখতে পাই যে সংবেদনশীল প্রাণীরা সহজাতভাবে কষ্ট পায় না, তারা সহজাতভাবে খারাপ নয়, বিশ্বটি একটি সহজাতভাবে বিকৃত স্থান নয়। এই জিনিসগুলি শুধুমাত্র কারণ এবং কারণে ঘটবে পরিবেশ; এবং যদি কারণ এবং পরিবেশ সরানো হয়, তারপর সেই বড় জগাখিচুড়ি সব স্বয়ংক্রিয়ভাবে এবং অনায়াসে চলে যায়।

শূন্যতা বোঝার মাধ্যমে যে করুণার উদ্ভব হয় তা অত্যন্ত শক্তিশালী সমবেদনা। চেনরেজিগ সেই ধরনের সহানুভূতির মহান ধন-আমাদের নিজের এবং অন্যদের জন্য সেই অত্যন্ত গভীর সমবেদনার মূর্ত প্রতীক। এবং এর পিছনে সেই ধরণের সহানুভূতি রয়েছে। আবার, কারণ এটি এত স্পষ্টভাবে দেখে যে কষ্টের প্রয়োজন নেই; পৃথিবী এমন হতে হবে না। সুতরাং, দুঃখকষ্টকে স্বীকৃতি দেয় এমন সহানুভূতি সত্ত্বেও, আশাবাদ এবং আশার একটি দুর্দান্ত অনুভূতি রয়েছে। আপনি তাই স্পষ্টত দেখতে পারেন যে পবিত্রতা দালাই লামা; তার দেশে যা ঘটছে তার মুখে তিনি কীভাবে এত আশাবাদী।

ত্রুটিহীন প্রজ্ঞা

তারপর “মঞ্জুশ্রী, নিখুঁত জ্ঞানের ওস্তাদ”—তাই, নিশ্ছিদ্র প্রজ্ঞা। এটি এমন প্রজ্ঞা যা একদিকে শূন্যতাকে স্বীকৃতি দেয়, এবং অন্য দিকে উদ্ভূত নির্ভরশীলকে স্বীকৃতি দেয় এবং তাদের একত্রিত করতে পারে যাতে তারা দেখতে পারে যে তারা পরস্পরবিরোধী নয়। এই শেষ বিন্দু একটি বড় সমস্যা যে অনেক মানুষ আছে. তারা পথ বরাবর অগ্রগতি করছি এবং যখন তারা যেতে ধ্যান করা শূন্যতায়, তারা শূন্যবাদে পড়ে এবং মনে করে কিছুই নেই। এবং যখন তারা ধ্যান করা নির্ভরশীলতার উদ্ভবের উপর, তারা চিরন্তনতা বা স্থায়ীত্বের অন্য চরমে পড়ে এবং সবকিছুকে খুব শক্ত করে তোলে। এই অনুশীলনকারীদের জন্য, এটি তাদের শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতার প্রকৃত সঠিক উপলব্ধি নয় যা তাদের আছে - কারণ তারা আসলে এক চরম থেকে অন্য চরমে ফ্লিপফ্লপ করছে। তারা তাদের একসাথে রাখতে পারে না। তাদের প্রজ্ঞা এই জিনিসগুলিকে একত্রিত করতে পারে না।

সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে শূন্যতা দেখায় যে কীভাবে জিনিসগুলি অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান নয়, এবং নির্ভরশীল উদ্ভূত দেখায় যে তারা কীভাবে বিদ্যমান - নির্ভরশীলভাবে। সুতরাং এটি হল বড় কৌশল: আপনি যখন শূন্যতা উপলব্ধি করবেন তখন আপনি অস্তিত্বকে অস্বীকার করছেন না তা দেখতে। এবং এটি একটি বাস্তব বড় সমস্যা. কেন? এর কারণ যদি মানুষ শূন্যতাকে সঠিকভাবে উপলব্ধি না করে এবং পরিবর্তে তারা শূন্যতাকে অস্তিত্বহীন বলে ভুল করে। তারপর যা হয় তা তারা অস্বীকার করে কর্মফল, তারা নৈতিকতাকে অস্বীকার করে, এবং তারা সব ধরণের অদ্ভুত জিনিস করতে শুরু করে-কারণ তারা মনে করে যে কিছুই নেই; এবং তারপর এটি শুধুমাত্র আরো কষ্টের কারণ হয়ে ওঠে।

তাই নির্ভরশীল উদ্ভূত এবং শূন্যতার এই ভারসাম্য, এটি একটি অবিশ্বাস্য পরিমাণ দক্ষতা লাগে। আপনি "মাঝারি পথ" শব্দটি শুনেছেন। এই আমরা উল্লেখ করছি কি. এটি এমন দৃষ্টিভঙ্গি যা দেখতে পারে যে জিনিসগুলি নির্ভরশীলভাবে উত্থিত হয়, তবে এটি তাদের একটি স্ব বা একটি সত্তা বা একটি সারাংশ দেয় না। এবং এটিও দেখে যে জিনিসগুলি অ-স্বাভাবিকভাবে বিদ্যমান, তবে এটি তাদের অস্তিত্বহীন করে না। সুতরাং এই দুটি জিনিস, শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতা, একসাথে যায়।

এছাড়াও, আপনি "দুটি সত্য" শব্দটি অনেক শুনতে পাবেন। এটি এমন কিছু যা আমি প্রবেশ করতে চাই যখন আমরা আরও এগিয়ে যাই ল্যামরিম. কিন্তু সংক্ষেপে, আপেক্ষিক সত্য, কিভাবে জিনিস কাজ করে, নির্ভরশীল উদ্ভূত সম্পর্কে কথা বলা হয়. চূড়ান্ত সত্য, গভীর প্রকৃতি বা মোড যেখানে জিনিসগুলি বিদ্যমান, তা হল শূন্যতার কথা। এবং এই দুটি জিনিস একই সাথে বিদ্যমান, সম্পূর্ণরূপে একে অপরের উপর নির্ভরশীল - নিমজ্জিত। সুতরাং, এটি এমন নয় যে এই গ্লাসটি নির্ভর করছে এবং যখন আমরা কাচের শূন্যতা বুঝতে পারি তখন আমরা এমন কিছু তৈরি করছি যা আগে কখনও ছিল না। কাচের শূন্যতা কাচের প্রকৃতি হিসেবে বিদ্যমান। সুতরাং, নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত কাঁচ, কাচের শূন্যতা—এগুলি ইতিমধ্যে একই সময়ে সেখানে বিদ্যমান। আমরা যখন এটি বুঝতে পারি তখন আমরা এটির কোনটি তৈরি করছি না।

এই ধরনের প্রজ্ঞা, এই ভারসাম্যপূর্ণ জ্ঞান, খুব সূক্ষ্ম। আর তাই, আমরা সত্যিই বলছি মঞ্জুশ্রীই এর ওস্তাদ—অর্থাৎ এই দুটি চরমে উল্টে না গিয়ে তার বুদ্ধি ঠিক আছে।

উপায়ে দক্ষতা

তারপর বজ্রপানি: বজ্রপানি হল "সমস্ত দৈত্য শক্তির বিনাশকারী।" এটি বাহ্যিক প্রাণীদের সম্পর্কে অগত্যা কথা বলছে না যা শয়তানী। এটা পারে. কিন্তু এটা বিশেষ করে আমাদের অভ্যন্তরীণ দানবীয় শক্তির কথা বলছে—আমাদের অজ্ঞতা, ক্রোধ, এবং ক্রোক, আমাদের সব কর্মফল, আমাদের আবর্জনা সব. সত্য যে আমরা বারোটি লিঙ্কের প্রভাবের অধীনে আছি, এবং আমরা জন্মগ্রহণ করি এবং অসুস্থ এবং বৃদ্ধ হই এবং মারা যাই এবং মাঝখানে জগাখিচুড়ি করি - এটি হল পৈশাচিক শক্তি। সুতরাং, বজ্রপানিকে এমন একজন হিসাবে দেখছেন যে এই দানবীয় শক্তিগুলি, এই অস্পষ্টতাগুলি কাটিয়ে উঠতে প্রজ্ঞা এবং করুণা ব্যবহার করে অত্যন্ত দক্ষ।

এর পরেরটি হল “সোংখাপা,” উল্লেখ করে লামা সোংখাপা, "তুষারময় ভূমির ঋষিদের মুকুট রত্ন" হিসাবে। তুষারময় ভূমি তিব্বত। এবং তাদের সমস্ত ঋষিরা - মুকুটের গহনা হল মুকুটের শীর্ষে। এটা বলার মত, "লামা সোংখাপা, আপনি হল অফ ফেমে আছেন। আপনি এনএফএল, এনএফএল হল অফ ফেমের মুকুট গহনা,”—সে যাই হোক না কেন। লোসাং ড্রাগপা (এটি তার আদেশের নাম), "আমি আপনার পবিত্র পায়ের কাছে অনুরোধ করছি।" এটা সত্যিই দেখার মত লামা সোংখাপার গুণাবলী; যে অন্য একজন মানুষ আছে যে আসলে এরকম হতে পেরেছিল; যে আমরা আসলে কিছু সংযোগ আছে. এবং তারপরে আমরা অনুরোধ করি - তার পায়ের কাছে, তাই আমরা নিজেদেরকে নীচে রাখছি। আমরা বলছি, “আমার কিছু শেখার আছে। আমার অনুপ্রেরণা এবং নির্দেশনা এবং সাহায্য দরকার। তাই এই 911 কল বুদ্ধ.

পরবর্তীতে বিভিন্ন ভিজ্যুয়ালাইজেশন আসে যা আমরা এই অনুরোধের সাথে করতে পারি।

পাঠকবর্গ: আপনি এই শেষ অংশ মাধ্যমে আমাদের নেতৃত্ব দিতে পারে?

VTC: আসুন সংক্ষিপ্ত অনুরোধটি আবার তিনবার করি এবং আপনি যখন এটি করছেন, তখন আমি আপনাকে এটির সাথে একটি সহজ ভিজ্যুয়ালাইজেশন দিই। আমি জিনিস খুব দীর্ঘ করতে চান না.

At লামা সোংখাপার মুকুট, তার কপালে আপনি একটি ছোট চেনরেজিগ, এবং তার গলায় একটি ছোট মঞ্জুশ্রী এবং তার হৃদয়ে একটি ছোট বজ্রপানি কল্পনা করতে পারেন। মনে রাখবেন মাঝে মাঝে আমাদের আছে ওম আহ হুম সাদা, লাল, নীল এই তিন জায়গায়? এখানে আমাদের চেনরেজিগ, মঞ্জুশ্রী এবং বজ্রপানি আছে। যখন আমরা প্রথম লাইনটি বলি তখন আপনি কল্পনা করতে পারেন যে সেই চেনরেজিগ থেকে আপনার মধ্যে সাদা আলো আসছে, কেবল আপনার মধ্যে সাদা আলো প্রবাহিত হচ্ছে। আমরা যখন দ্বিতীয় লাইনটি মঞ্জুশ্রীকে বলি, তখন মঞ্জুশ্রী থেকে লাল আলো এসে আপনার মধ্যে শুদ্ধ বাচন করে। প্রথম সাদা আলো বিশুদ্ধ করে শরীর, এই লাল আলো বক্তৃতা শুদ্ধ করে। তারপর নীল আলো থেকে যখন আমরা বজ্রপানিকে তৃতীয় লাইন বলি, তখন বজ্রপানি থেকে নীল আলো আমাদের হৃদয়ে প্রবাহিত হয়, আমাদের মনকে পরিশুদ্ধ করে। শেষ দুটি লাইন দিয়ে আপনি কল্পনা করতে পারেন তিনটিই আপনার মধ্যে একবারে আসছে—শুদ্ধিকরণ শরীর, বক্তৃতা, এবং মন একবারে।

আপনি যখন এই ভিজ্যুয়ালাইজেশনটি করেন তখন এই সাদা আলোটি আপনার মুকুটটি পূরণ করে এবং নীচে প্রবাহিত হতে দেয়। আর লাল আলো তোমার গলায় ভরে তোমার সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে শরীর. আপনি যখন এই রঙগুলিকে সত্যিই উজ্জ্বলভাবে কল্পনা করেন এবং বিশুদ্ধ করার কথা ভাবেন তখন এটি আপনার উপর একটি আশ্চর্যজনক প্রভাব ফেলে শরীর, বক্তৃতা, এবং মন।

সুতরাং আসুন উপসংহারের উপায় হিসাবে আয়াতটি তিনবার করি এবং তারপরে আমরা উত্সর্গ করব।

মিগ মে সে ওয়ে টের চেন চেন রে সিগ
ড্রি মে কায়েন পে ওং পো জ্যাম পেল ইয়াং
ডু পুং মা লু জম ডিজে সাং ওয়ে দাগ
গ্যাং চেন কায় পে সুগ কিন সোং খা পা
লো জ্যাং ড্র্যাগ পে ঝাব লা সোল ওয়া দেব

অবলোকিতেশ্বর, বস্তুহীন করুণার মহান ধন,
মঞ্জুশ্রী, নিখুঁত প্রজ্ঞার ওস্তাদ,
বজ্রপানি, সমস্ত অসুর শক্তির বিনাশকারী,
সোংখাপা, তুষারময় ভূমির ঋষিদের মুকুট রত্ন

লোসাং ড্রাগপা, আমি আপনার পবিত্র চরণে অনুরোধ করছি।

এই 2-অংশের শিক্ষার অংশ 2 চালিয়ে যান: লামা সোংখাপা গুরু যোগ, পার্ট 2