آريا تارا: نجمة تُبحر بواسطتها

أمامك ، جالسة على لوتس ، هي امرأة جميلة بامتداد الجسدي يشع الضوء الأخضر. من هي؟ ما هي تارا؟ لماذا ممارسي البوذية التبتية تأمل على مثل هذا الكائن؟ كيف يمكن لعلاقة روحية معها أن تثري حياتنا؟ كيف يمكن لإشراق صفات تارا أن ينير طريقنا؟ ماذا يمكن أن تساعدنا تارا ، المحررة ، لنصبح؟

يمكن فهم تارا على عدة مستويات مختلفة. أولاً ، هي شخصية تاريخية ، شخص ولدت البوديتشيتا- النية الإيثارية لتحقيق التنوير الكامل من أجل إفادة جميع الكائنات الحية بشكل أكثر فاعلية - ثم تحقق هذه النية من خلال أن تصبح البوذا. ثانيًا ، إنها مظهر من مظاهر الاستيقاظ من الصفات ، وثالثًا ، هي لدينا البوذا الإمكانات في المستقبل ، بشكل كامل مطهر ومتطور. قد يتناوب المتأمل بين هذه التفاهمات ، ويستخدمها حسب الحاجة لتنمية صفاته الحميدة.

تارا كشخص

منذ دهور عديدة في عالم مختلف ، عاشت أميرة اسمها يشي داوا. بناءً على تحقيقاتها وخبرتها الخاصة ، أصبحت لديها ثقة كبيرة في الجواهر الثلاث—تمثال بوذا ، دارما ، و السانغا. لقد فهمت الطبيعة غير المرضية للوجود الدوري ، وبالتالي قررت أن تكون خالية من كل المعاناة. اعتقادًا من أن جميع الكائنات الحية مثلها في الرغبة في السعادة وعدم الرغبة في المعاناة ، طورت الأميرة يشي داوا حبًا حقيقيًا وغير متحيز ورأفة لكل كائن حي. لم تكن مفتونة برفاهية الحياة في القصر. بدلاً من ذلك ، تعهدت بإظهار طريق التحرر لملايين البشر كل يوم قبل تناول الإفطار ، ولملايين آخرين قبل تناول الغداء ، وحتى قبل النوم ليلاً. لهذا السبب ، أُطلق عليها اسم آريا تارا (التبتية: باجما درولما) ، أي "المحرر النبيل". تشير "آريا" إلى أنها أدركت طبيعة الواقع بشكل مباشر وأن "تارا" تُظهر نشاطها التحريري. عندما اقترحت السلطات الدينية أن تصلي لكي تولد رجلاً في المستقبل ، رفضت تارا ، مشيرة إلى أن العديد من تماثيل بوذا قد تجلت بالفعل في أجساد الذكور وتعهدت بتحقيق اليقظة الكاملة في جسم المرأة. الجسدي والعودة بشكل مستمر في شكل أنثوي من أجل إفادة الآخرين.

سواء كنا رجالًا أو نساء ، فإن هذه التارا التاريخية هي نموذج يحتذى به بالنسبة لنا. مثلنا تمامًا ، كانت ذات يوم كائنًا عاديًا يعاني من مشاكل وتوتر ومشاعر مزعجة. ولكن من خلال تدريب عقلها في البوذافي تعاليمها ، بلغت اليقظة الكاملة ، وحالة الحرية الكاملة من كل التلوث والتطور الكامل لجميع الصفات الحميدة. وبالمثل ، إذا مارسنا الدارما بجهد ممتع ، يمكننا أيضًا بلوغ حالتها. تقول تارا مبتسمة لنا ، "إذا كان بإمكاني فعل ذلك ، يمكنك أنت أيضًا!" مما يشجعنا على طول الطريق.

في أسطورة أخرى ، يُقال إن تارا ولدت من دمعة أفالوكيتشفارا. ك البوديساتفا، Avalokiteshvara (التبت: Chenrezig ؛ الصينية: Kuan Yin) عمل بجد لتحرير جميع الكائنات من عوالم الجحيم. بعد أن حقق هذا ، استراح لبعض الوقت ؛ ولكن عندما استيقظ ، وجد الجحيم ممتلئة بالكامل بكائنات حساسة ولدت هناك بقوة أفعالهم الضارة. لقد يأس للحظة وبدأ يبكي بحزن على محنة هؤلاء الجهلة. من إحدى دموعه ، خرج تارا وشجعه على البوديساتفا الطريق قائلا: "لا تيأس. سأساعدك على تحرير كل الكائنات ".

في هذه القصة ، نرى تارا مرة أخرى كشخص ، رغم أنها ولدت معجزة. يمكن أن تلهمنا هذه الأسطورة ألا نفقد الثقة في الممارسة الشاقة لإفادة الكائنات. مثل هذا الصبر والمثابرة ضروريان ، كما نعلم ، غالبًا ما تفعل الكائنات الجهلة مثلنا في الوقت الحاضر عكس ما قد يجلب السعادة والسلام. يمنحنا تفاؤل تارا القوة في المواقف الصعبة من خلال إظهار أن المعاناة لها دائمًا إمكانية التغلب عليها.

تارا كمظهر من مظاهر الصفات المستنيرة

الطريقة الثانية التي يمكن بها فهم تارا هي إظهار أو تجسيد للصفات المستنيرة. أ البوذاإن عقلنا يتجاوز قدراتنا الإدراكية أو المفاهيمية المحدودة. كل الذين يقظون يمارسون منذ الدهور لتطهير عقولهم وتعزيز قدراتهم لنفعنا. لكنهم بحاجة إلى وسيلة للتواصل معنا لقيادتنا على طريق الخروج من المعاناة إلى اليقظة الكاملة. نظرًا لأننا كائنات متجسدة تتعلق باللون والشكل والأشياء الأخرى للحواس ، يظهر بوذا الرحيق في أشكال مختلفة من أجل التواصل معنا. تارا ، مثل جميع آلهة التأمل الأخرى ، هي واحدة من تلك الأشكال.

كل إله هو مظهر من مظاهر نفس الصفات المستنيرة - الحب والرحمة والفرح والاتزان والكرم والانضباط الأخلاقي والصبر والحماس والتركيز والحكمة وما إلى ذلك - على الرغم من أن كل مظهر قد يؤكد على صفة معينة. على سبيل المثال ، ترمز تارا إلى النشاط المستيقظ ، بينما تجسد أفالوكيتشفارا التعاطف. من بين الأشكال المتنوعة لـ Tara ، Green Tara ، الذي سيتم وصفه أدناه ، يزيل العقبات ويحقق النجاح. يتصدى White Tara للمرض ويمنح حياة طويلة. من بين 21 Taras و 108 Taras ، لكل منها تخصصها الخاص ، والذي يرمز إليه باللون والأدوات والوضع الجسدي.

بطريقة أخرى للتحدث ، تارا هي انبثاق لـ النعيم والفراغ. في دائرة الفراغ - غياب الوجود المتأصل - النعيم حكمة تدرك الفراغ يظهر في شكل تارا. من خلال الظهور في هذا الشكل المادي لتارا ، عقول النعيم ويلهمنا الفراغ في كل تماثيل بوذا على تنمية المواقف والإجراءات البناءة. من خلال فهم المعنى الرمزي لخصائص تارا الجسدية ، نكتسب الثقة ونتحرك لاتباع المسار الذي تعلمه ، مما يولد صفاتها داخل أنفسنا.

شكلها الأنثوي يجذبنا إلى الحياة الروحية. معلمي، اللاما ثوبتن يشي ، الذي مارس تارا التأمُّل يوميًا ، وغالبًا ما يشار إليها باسم "مومياء تارا". تمامًا كما يشعر معظمنا ككائنات دنيوية بالألفة تجاه أمهاتنا ونعتمد على مساعدتهن المستمرة والعاطفة ، فإننا ننجذب بشكل طبيعي إلى تارا. يمكننا الاسترخاء في حضورها والنظر إلى أنفسنا بصدق ، مع العلم أن تارا لن تحكم علينا أو ترفضنا أو تتخلى عنا بسبب عيوبنا. مثل أي أم ، ترى إمكانات طفلها - في هذه الحالة ، إمكاناتنا الروحية أو البوذا الطبيعة - وتريد رعايتها. نشعر أنه يمكننا بسهولة أن نوكل أنفسنا إلى المسار الذي تعلمه. بهذه الطريقة يعمل شكلها الأنثوي على زيادة ثقتنا في الجواهر الثلاث والشعور بالدعم في ممارستنا.

شكلها الأنثوي يمثل الحكمة ، العنصر الأساسي المطلوب لإزالة الجهل الذي يسيء فهم الواقع وهو أصل كل معاناتنا. تميل النساء إلى الحصول على فهم سريع وبديهي وشامل. تمثل تارا هذه الخاصية وبالتالي يمكنها مساعدتنا في تطوير هذه الحكمة. وهكذا تُدعى "أم جميع تماثيل بوذا" ، لأن الحكمة التي تدرك الحقيقة التي تجسدها تولد اليقظة الكاملة ، وحالة التحرر من التمييز الثنائي الضيق وما يصاحبها ، التمركز حول الذات.

يرمز لون Green Tara إلى النشاط والنجاح. على الرغم من أنها تمتلك نفس الصفات مثل جميع المظاهر الأخرى للذين يعرفون كل شيء ، إلا أنها تجسد على وجه التحديد التأثير التنويري الذي يعمل بوذا من خلاله لإفادةنا وإرشادنا. كما أنها تمثل الجانب المطهر لعنصر الهواء الذي ينشط النمو في العالم. مثلما يولد عنصر الهواء نمو النباتات الخضراء ، مما يؤدي بالتالي إلى رفع روح الربيع بعد كآبة الشتاء ، فإن تأثير تارا المنير يجعل صفاتنا الجيدة تزدهر ويقودنا إلى نضارة التحرير بعد اضطهاد الوجود الدوري. النباتات الخضراء المورقة التي تنمو بسهولة هي متعة للمزارع. وبالمثل ، يمثل لونها الأخضر النجاح - في الشؤون الدنيوية وكذلك في التطور الروحي - مما يمنحنا إحساسًا بالبهجة والأمل والتفاؤل. قد تتطور الطموحات التي تم إجراؤها في حضور Green Tara بسهولة إلى نتائج ، ويمكن تحقيق الطلبات المقدمة إليها بسرعة. أحد أسباب ذلك هو أنه من خلال التصور والصلاة إلى تارا ، فإننا نشعر بالحيوية لخلق أسباب للسعادة وللقضاء على التدخلات في ممارسة الدارما الخاصة بنا.

تارا الجسدي مصنوع من الضوء. شفاف ، يبدو لكنه غير ملموس ، مثل قوس قزح ، أو سراب ، أو وهم. بهذه الطريقة هي الجسدي يمثل توافق حقيقتين: تقليدية ونهائية. على المستوى التقليدي ، تظهر تارا وتوجد. ومع ذلك ، عندما نبحث بشكل أعمق عن نمط وجودها النهائي ، لا يمكننا العثور على أي شيء موجود بطبيعته ومستقل عن الأسباب و الشروطوأجزاء ومصطلح ومفهوم. تبدو تارا تقليديًا ، مثل الوهم ، ولكن في النهاية لا يمكن العثور عليها وهي خالية من الجوهر المتأصل.

تارا الجسدي تعبر اللغة عن إدراكها الداخلي وأنشطتها الخارجية. هي لا تجلس ورأسها لأسفل أو ذراعيها متشابكتان أمام صدرها ، كما نفعل عندما نكون منغلقين أو غير سعداء. بدلاً من ذلك ، فإن "وضعية الرقص" مريحة ومنفتحة وودودة. تشير قدمها اليمنى الممدودة إلى استعدادها للدخول إلى عوالم المعاناة والاضطراب من أجل مساعدتنا. بسبب نيتها الإيثارية ، يمكن أن تظهر تارا في هذه العوالم دون أن تتأثر سلبًا بالبيئة. لا تخجل من المعاناة ، لكنها تواجهها بلا خوف ورأفة ، وبالتالي تتصدى لها. ساقها اليسرى مطوية ، مما يدل على أنها تتمتع بالسيطرة الكاملة على طاقاتها الداخلية الدقيقة. بغض النظر عما إذا كان الآخرون يمدحونها أو يلومونها أو يؤذونها أو يساعدونها ، فإن طاقتها لا تفقد توازنها ولا تفقد رباطة جأشها.

تظهر اليد اليمنى لتارا في لفتة منح الإنجازات السامية أنه من خلال اتباع المسار يمكننا تحقيق هذه الإدراك بأنفسنا. تسمى هذه الإيماءة أيضًا بادرة الكرم ، والتي ترمز إلى استعدادها لمنح الممتلكات المادية والحب والحماية والدارما لجميع الكائنات وفقًا لاحتياجاتهم وميولهم. يدها اليسرى في بادرة الجواهر الثلاث، مع لمس الإبهام والإصبع البنصر وامتداد الأصابع الثلاثة الأخرى لأعلى. تمثل هذه الأصابع الثلاثة الجواهر الثلاث. يشيرون إلى أنه من خلال تكليف أنفسنا بهؤلاء الثلاثة وممارسة تعاليمهم ، يمكننا تحقيق وحدة الرحمة النعيم والحكمة يرمز إليها بضم البنصر والإبهام.

وهكذا ، تمتد إلى الخارج ، تؤكد يد تارا اليمنى وقدمها على النشاط الحنون - الجانب الوسيط في طريق الاستيقاظ. تشير يدها اليسرى وقدمها الأقرب إليها إلى سلامها الداخلي الراسخ الذي اكتسبته من خلال ممارسة جانب الحكمة من الطريق.

على تاج تارا أميتابها البوذاسلمي ومبتسم. بصفته المرشد الروحي لتارا ، فهو يمثل أهمية وجود دليل مؤهل وحكيم ورحيم على الطريق. من خلال إبقاء معلمها على تاجها ، تدرك تارا دائمًا التعاليم التي تلقتها منه. بهذه الطريقة نتذكر أن نفعل الشيء نفسه.

بينما نحن كائنات عادية نزين أنفسنا بزخارف خارجية لتبدو جميلة ، جمال تارا الداخلي - هي هدوءوالرحمة والحكمة - هي زينةها الحقيقية. تشير قلاداتها الرائعة ، وذراعيها ، وخلاخيلها ، وأقراطها ، وتاجها إلى أن الستة مواقف بعيدة المدى or باراميتاس- الكرم والأخلاق والصبر والجهد السعيد والتركيز والحكمة - تتكامل تمامًا في كيانها وتزين كل نشاط لها.

تزين تارا أيضًا بثلاثة مقاطع لفظية: أ om في تاجها شقرا ، ah في حلقها شقرا و همهمة في قلبها شقرا. تجسد هذه المقاطع الثلاثة على التوالي ، أ البوذاكلياتها الجسدية واللفظية والعقلية. كما أنها تمثل على التوالي السانغاو دارما و البوذا جواهر ملجأ. تعمل هذه المقاطع كأشياء خفية قد يركز عليها المتأمل وتذكرنا أيضًا بالصفات التي نطورها داخل أنفسنا نتيجة لممارسة المتأمل. البوذاتعاليم. بهذه الطريقة ، توضح كل سمة من سمات شكل تارا الطريق إلى البوذية والصفات الناتجة عنها.

تارا كالنتيجة بوذا

الطريقة الثالثة لرؤية تارا هي انعكاس لحاضرنا البوذا الإمكانات في حالتها المستقبلية المتطورة بالكامل. عقلنا دقيق للغاية و الجسدي لديها القدرة على التحول إلى المستنير الكامل الجسدي وعقل أ البوذا. عندما نتخيل تارا ونعتبرها هي النتيجة التي سنصبح عليها تارا ، نشعر بالإلهام لتدريب أذهاننا على المسار المؤدي إلى هذه النتيجة. دعونا نفحص كيف تقوم ممارسة تارا بهذا.¹

تارا السادهانا—نص يصف دليل التأمُّل-يبدأ ب اللجوء في ال الجواهر الثلاث وتوليد نية الإيثار البوديتشيتا. بالتفكير في ذلك ، نوضح اتجاهنا الروحي ودوافعنا لاتباعه. ثم نتخيل تارا أمامنا وننمي المواقف الإيجابية من خلال ممارسة صلاة سبعة أطراف. الطرف الأول ، السجود ، ينقي الكبرياء ويزرع الاحترام لصفات المرء الرائعة التي يوقظها ، وبالتالي نفتح أنفسنا لتطوير تلك الصفات. الطرف الثاني ، مما يجعل الوهب، يتضمن الوهب أشياء جميلة حقيقية ومتخيلة. هذا ينقي البخل ويزرع البهجة في الكرم. الثالث ، كشف أخطائنا ، وتنقية الإنكار والتبرير والعقلنة وغيرها من المكائد النفسية غير الصحية التي تمنعنا من أن نكون صادقين مع أنفسنا. إن الكشف عن أخطائنا ينمي الصدق والتواضع. الرابع ، الابتهاج بفضائلنا وفضائل الآخرين ، يقطع الغيرة وينمي البهجة بصلاح الآخرين وإنجازاتهم. الطرفان الخامس والسادس ، يطلبان بوذا ولدينا المرشدين الروحيين للبقاء في عالمنا وتعليمنا الدارما وتنقية أي ضرر أو عدم احترام قد يكون لدينا تجاههم ومساعدتنا على تقدير وجودهم في حياتنا. السابع ، التفاني ، يشترك في الإمكانات الإيجابية من الممارسات المذكورة أعلاه مع جميع الكائنات ويخصصها لرفاههم المؤقت والنهائي.

تواصل السادهانا بآيات تشيد بصفات تارا وتطلب إلهامها لممارستنا الروحية. هذه الآيات ، التي تتلى بينما نتخيل تارا أمامنا ، نركز انتباهنا على صفات تارا المستنيرة. كلما فكرنا أكثر في صفات تارا مثلنا تأملكلما استطعنا أن نعطي ونستقبل السعادة التي تأتي من اتباع المسار الروحي الذي علمته. تساعدنا الآيات على التعبير عن تطلعاتنا الروحية النبيلة ، وبذلك نكون نشيطين لتحقيقها.

يتبع قلب السادهانا - الانحلال في الفراغ وتوليد الذات. يأتي تارا الآن على رأسنا ويذوب في الضوء الأخضر الذي يتدفق إلينا ويندمج مع قلبنا في شقرا قلبنا. في هذه المرحلة نحن تأمل على نكران الذات أو الفراغ أو الافتقار إلى وجود مستقل أو متأصل. أي أنه لا يوجد تأمل "أنا" راسخ ، ولا يوجد تارا ملموسة تأمل في ، ولا يوجد إجراء يمكن العثور عليه من التأمُّل. تتوقف جميع المظاهر الخاطئة للوجود المتأصل ونضع أذهاننا في الطبيعة المطلقة.

داخل هذا الفضاء الفارغ الخالي من كل المظاهر الكاذبة المزدوجة ، يظهر عقلنا الحكيم في شكل تارا ، مع الجسدي مصنوعة من الضوء الأخضر المشع. ما زلنا ندرك غياب "أنا" الموجودة بشكل مستقل ، فإننا نطلق عليها في نفس الوقت "أنا" اعتمادًا على مظهر تارا. ليس لدينا تصور قوي عن الذات أو الأنانية التي تولدها ، ومع ذلك يمكننا أن نشعر بأننا تارا ونتصور أداء البوذاالأنشطة المنيرة لفائدة جميع الكائنات. في أذهاننا ، نتخيل الشعور بالحب غير المتحيز والرحمة لجميع الكائنات التي تشعر بها تارا وتتمتع بها وسائل ماهرة لتكون قادرة على الاستفادة منها. من تارا لدينا الجسدي مصنوعة من الضوء ، نصدر عددًا لا يحصى من تاراس الصغيرة التي تنتشر في جميع أنحاء الكون ، وتلمس كل كائن حي ، وتصبح ما يحتاجون إليه وتخفف من معاناتهم. يتم تنقية كل تلوثات الكائنات الحية ويكتسبون كل إدراك تارا. الآن بعد أن أصبحت جميع الكائنات تارا ، نشع الوهب لهم التي تولد فيها النعيم غير ملوثة التعلق. ثم تسقط كل هذه التاراس مثل رقائق الثلج فينا ، تبارك وتلهم أذهاننا.

مثل الطفل الذي يرتدي ملابس ويتظاهر بأنه رجل إطفاء ، وبالتالي يلهم نفسه ليصبح واحدًا ، نتخيل أنفسنا البوذا الذي يتعلق بالناس ككائن مستنير بالكامل - بدون جهل أو عداء أو مرفق متشبث وبحكمة ورحمة ومهارة لا حدود لها. بهذه الطريقة ، نقوم بتدريب عقولنا على التفكير والتصرف مثل البوذا من خلال إحضار Tara سنصبح في المستقبل في اللحظة الحالية ونتخيل أن نكون تلك Tara. هذا يزرع البذور لكي نصبح في الواقع تارا في المستقبل. تعريف أنفسنا بطبيعتنا تارا ، نكتسب ثقة نشطة تحفزنا على جعل حياتنا ذات معنى.

غالبًا ما يتم تصور أداء أنشطة تارا التنويرية أثناء قراءتها تعويذة, om tare tuttare ture soha. A تعويذة هي مجموعة من المقاطع السنسكريتية التي نطق بها أ البوذا عندما تكون في توازن تأملي عميق حول طبيعة الواقع. نقرأ أ تعويذة من أجل تهدئة طاقاتنا ، وتركيز أذهاننا ، والاقتراب من حالة من التوازن التأملي. في جرين تارا تعويذة, om يمثل تارا الجسديوالكلام والعقل ، الكليات التي نريد تطويرها. عاهة, توتاريو رحلات جميعها لها معنى "التحرير". في أحد التفسيرات ، يحررنا هذا من العقبات التي تحول دون إنشاء مسارات المستويات الثلاثة للممارس - الأولي والمتوسط ​​والمتقدم. في مكان آخر ، يقومون بإزالة العوائق التي تحول دون إنشاء ملف ثلاثة جوانب رئيسية للمسار-The العزم على التحرروالنية الإيثارية و حكمة تدرك الفراغ.

في صيغة ثالثة للتفسير ، من الصعب يعني التحرر من الوجود الدوري ، أي من إعادة الميلاد المستمر غير المنضبط مع أ الجسدي والعقل تحت تأثير الجهل. من الحقائق الأربع النبيلة ، من الصعب يحرر من الحقيقة النبيلة الأولى ، المعاناة الحقيقية. توتاري يشير إلى التحرر من الأخطار الثمانية ، والتي سيتم مناقشتها أدناه. هكذا توتاري يحررنا من الحقيقة النبيلة الثانية ، أصول حقيقية المعاناة - المواقف والعواطف المصابة والأفعال الملوثة التي تحفزها. تلح يحرر من المرض. بما أن أشد الأمراض التي نمر بها هي المواقف والعواطف المصابة وكذلك التعتيم الخفي على الذهن ، رحلات يشير إلى الحقيقة النبيلة الثالثة ، الوقف الحقيقي للمعاناة وأصولها. هذا التحرير هو هدفنا النهائي وهو نجاح روحي حقيقي. يتم الوصول إلى هذا من خلال ممارسة الحقيقة النبيلة الرابعة ، طريق الاستيقاظ. سهى تعني "عسى أن يحدث هذا". إنه يشير إلى غرس جذور الطريق إلى الصحوة الكاملة في قلوبنا.

مدح لتارا تعويذة يوضح صفات كل مجموعة مقطع لفظي:

Om إلى الخاضع المتعالي ، آريا تارا ، أسجد.
تحية إلى المجيد الذي يحرر معه من الصعب;
بدافع توتارا أنت تهدئ كل المخاوف.
أنت تمنح كل النجاح مع رحلات;
على الصوت سهى أنا أحيي تحية كبيرة.

باختصار ، هذه هي الطريقة التي توجه بها تارا سادهانا أذهاننا على طريق الاستيقاظ الكامل. مع تقدم الممارسين وإدراك النية الإيثارية ، والتركيز أحادي النقطة ، والنظرة الثاقبة لطبيعة الواقع ، سيرشدهم مرشدهم الروحي إلى تصورات وتأملات أكثر تقدمًا لتنقية دقيقهم للغاية. الجسدي والعقل. سيكونون قادرين على استخدام هذه بطرق مدهشة لإفادة جميع الكائنات.

تارا المحرر

تحررنا تارا من ثمانية أخطار خارجية وثمانية أخطار داخلية. في حين أن الثمانية الخارجيين يهددون حياتنا أو ممتلكاتنا ، فإن الثمانية الداخليين يعرضوننا روحياً للخطر من خلال إبعادنا عن طريق الاستيقاظ.

كيف تحمينا تارا؟ الحماية الحقيقية هي ملجأ دارما- المسارات الصحيحة ووقفات حقيقية للمعاناة وأسبابها في أذهاننا. لتنميتها ثم إتقانها ، يجب علينا أولاً دراستها ، ثم التفكير في معناها ، وأخيراً التعرف عليها التأمُّل وفي الحياة اليومية. لإنجاز هذه الخطوات الثلاث ، يجب أن نعتمد على معلم ؛ بهذه الطريقة ترشدنا تارا. في البداية تعلمنا الدارما ، ثم تحفزنا على التحقيق في معناها حتى نصل إلى الفهم الصحيح. أخيرًا ، ترشدنا إلى التأمُّل تدرب حتى نولد إنجازات فعلية بدلاً من مجرد تجارب رائعة. لا يمكن للكائنات المستيقظة أن تأخذ نجاساتنا بعيدًا مثل سحب شوكة من قدم شخص ما. ولا يمكنهم أن يعطونا إنجازاتهم مثل سكب الماء في وعاء فارغ. بدلاً من ذلك ، فإن المساعدة الحقيقية التي يقدمونها هي من خلال تعليمنا الطريق إلى اليقظة ، دارما.

الآيات البليغة التالية التي تطلب من تارا أن تحمينا من هذه الأخطار قد ألفها الأول الدالاي لاما بعد أن أكمل أ التأمُّل تراجع في تارا. إنهم يشيرون إلى العوائق في المسار حتى نتحرى ونفهم كيف تعمل في أذهاننا. ثم يمكننا تطبيق الترياق الذي يحتوي على البوذا علمنا أولاً إخضاعهم والقضاء عليهم أخيرًا حتى لا يظهروا مرة أخرى في أذهاننا.

أسد الكبرياء

ساكن في جبال وجهات نظر خاطئة من الذات ،
منتفخًا مع جعل نفسه متفوقًا ،
إنها تخالب الكائنات الأخرى بازدراء ،
أسد العزة ارجوك احمنا من هذا الخطر!

بصفتنا ممارسين روحيين ، فإن أحد أعظم المخاطر التي يمكن أن نقع فيها هو الفخر. تم الكشف عن العديد من الفضائح الحزينة والمدمرة التي تورط فيها ممارسون روحانيون في السنوات الأخيرة ، وفي العديد من هذه الفضائح ، اعتقد شخص ما بغرور أنه وصل إلى مستوى من الإنجاز لم يكن في الواقع قد شارك فيه ثم شارك في أعمال غير أخلاقية.

تمامًا كما يقف الأسد في غابات الجبال ، فإن فخرنا يسكن في بيئة وجهات نظر خاطئة حول طبيعة "أنا" أو "الذات". في حين أن "أنا" تابعة ، فإننا نفهمها ثم ندركها على أنها قائمة مستقلة عن جميع العوامل الأخرى. هذه وجهة نظر خاطئة هو أصل معاناتنا في الوجود الدوري. عند امتلاك رؤية غير واقعية لكيفية وجودنا ، نقارن أنفسنا بالآخرين. نصبح منتفخين ونفتخر بأولئك الذين هم أدنى منزلة ، ويغارون من أولئك المتفوقين ، ويتنافسون مع أنداد. فخرنا يولد الاحتقار الذي يشبه مخالب الأسد التي نؤذي بها الكائنات الحية الأخرى. هذه الأعمال الضارة تديم ولادتنا من جديد في حالات الوجود المؤسفة. في الوقت نفسه ، الكبرياء نفسه يمنعنا من إدراك مأزقنا الرهيب في الوجود الدوري لأننا نعتقد بغرور أننا لا تشوبه شائبة. وبالتالي نفشل في ممارسة الدارما وبالتالي لا نطور صفات جيدة جديدة بينما تتدهور الصفات التي لدينا.

إن الحكمة التي تدرك فراغ الوجود المتأصل هي الترياق النهائي لجميع المخاوف الداخلية الثمانية ، لأنها ترى الطبيعة الحقيقية للذات - أي أنها خالية من أي وجود دائم أو مستقل. ومع ذلك ، نظرًا لأن هذا الإدراك يستغرق وقتًا في التوليد ويصعب الحصول عليه ، فإننا في هذه الأثناء نستخدم ترياقًا أسهل يتوافق مع كل بلاء معين. في حالة الكبرياء ، فإن أحد هذه الترياق هو التفكير في موضوع صعب ، مثل اثني عشر مصدرًا وثمانية عشر عنصرًا. "ما هؤلاء؟" قد نسأل. لكن هذه هي النقطة: هذه المواضيع ، رغم أنها ضرورية لتحقيق المسار ، يصعب فهمها. إن إدراك مدى محدودية فهمنا الحالي يقلل من كبرياءنا ويجعلنا أكثر تواضعًا.

ترياق آخر للفخر هو إظهار أن كل ما نعرفه وكل موهبة وقدرة لدينا تأتي من لطف الآخرين. إذا كنا رياضيين جيدين ، فلدينا آباؤنا ومدربوننا نشكرهم. ازدهرت موهبتنا الفنية أو الموسيقية بسبب معلمينا الذين قاموا بزراعتها. حتى الشيء الذي نأخذه كأمر مسلم به ، مثل القدرة على القراءة ، يأتي من خلال لطف وجهود الكثيرين الآخرين. فكيف نفخر بأننا نمتلك صفات جيدة لأننا شخص مميز؟

عندما نطلب من تارا أن تنقذنا من هذا الخطر ، فإننا في الواقع ندعو تارا الداخلية لدينا - بذور حكمتنا وعطفنا. مع نمو هذه الصفات تدريجياً ، فإنها تحمينا من الضرر الذي يمكن أن يلحقه كبرياءنا بأنفسنا والآخرين.

فيل الجهل

غير مروض من قبل الخطافات الحادة لليقظة واليقظة الاستبطانية ،
بليد من الخمور الجنونية من الملذات الحسية ،
يدخل في السبل الخاطئة ويظهر أنيابه المؤذية ،
فيل الجهل ارجوك احمنا من هذا الخطر!

قوي ، لكنه خارج عن السيطرة ، الفيل المجنون يرهب الجميع في طريقه. إنه يدمر المحاصيل المزروعة بعناية كبيرة ويعرض حياة الكثيرين للخطر. وبالمثل ، في حياتنا اليومية ، يصبح أذهاننا الخارجة عن السيطرة منخرطًا في العديد من الأفعال غير الأخلاقية ، وعندما نجلس عليها تأمل، فهو غير قادر على التركيز ويعمل بجنون من كائن إلى آخر. يحدث هذا لأن أذهاننا لم تهدأ من خلال اليقظة الذهنية واليقظة الاستبطانية ، والعوامل العقلية التي تربطها بحيث تظل مركزة على ما هو مهم. في سياق السلوك الأخلاقي ، فإن اليقظة الذهنية تدرك المبادئ التوجيهية التي نريد أن نعيش ضمنها ويفحصنا اليقظة الاستبطانية لمعرفة ما إذا كنا نعيش فيها. في سياق التأمُّل، اليقظة تتذكر موضوع التأمُّل حتى نبقى عليها ولا يمكن تشتيت انتباهنا عن شيء آخر ، بينما يتحقق اليقظة الاستبطانية مما إذا كان اليقظة الذهنية نشطة ، أو ما إذا كان الإلهاء أو البلادة قد حدث ، مما يتداخل مع التأمُّل.

عندما يثمل الجهل عقولنا التعلق لإحساس الملذات ، نفعل كل ما نحتاج إلى القيام به من أجل الحصول على المتعة أو الميزة التي نسعى إليها ، حتى لو كان هذا يستلزم اختراق الآخرين بأنيابنا من الأذى الصارخ. بالإضافة إلى ذلك ، يقودنا الجهل إلى مسارات خاطئة تقودنا إلى مزيد من الارتباك والمعاناة بدلاً من اليقظة.

من خلال تقديم التماس إلى تارا للحماية ، فإننا نستدعي قوتنا الخاصة من اليقظة الذهنية والاستبطان. مثل مروض الفيل الحكيم الذي يعرف بلا خوف كيفية إخضاع الفيل البري وتسخير طاقته لأغراض بناءة ، يقودنا هذان العاملان العقليان إلى أسلوب حياة غير عنيف وإلى تركيز عميق. يتم تطوير اليقظة من خلال التذكير المتكرر بإرشاداتنا الأخلاقية وإرشاداتنا التأمُّل ينشأ اليقظة الاستبطانية من التحقق المتكرر مما يشغل أذهاننا. إذا كان عقلنا يركز على شيء يفضي إلى المسار ، فإن اليقظة الاستبطانية تجعله كذلك ؛ إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن اليقظة الاستبطانية تستدعي الترياق المناسب لتهدئة أي عاطفة جاهلة تصيبنا في تلك اللحظة.

نار الغضب

مدفوعة برياح اهتمام غير مناسب,
تتصاعد سحب الدخان المتصاعدة من سوء السلوك ،
لديها القدرة على حرق غابات الخير ،
نار الغضب- أرجوكم احمينا من هذا الخطر!

غضب تُقارن بالنار بسبب قدرتها على التدمير السريع والعشوائي للإمكانات الإيجابية والانسجام والثقة بين الناس التي تمت زراعتها بجهد كبير على مدى فترة طويلة من الزمن. مثل حريق غابة مستعرة ، الغضب يبدأ بشرارة صغيرة تغذيها رياح اهتمام غير مناسب التي تركز على الصفات السلبية لشخص ما أو شيء ما ، وتضخمها ، الغضب تشتعل. إنه يشتعل ، ويؤدي إلى اضطراب في حياتنا وحياة الآخرين من خلال دفعنا إلى سوء السلوك الغائم. وسط الدخان الغامض لأفعالنا الضارة ، لا يمكننا رؤية مصدر صعوباتنا وبالتالي لا نفعل شيئًا لإطفاء حريق الغضب.

تحت تأثير الكراهية والغضب نؤذي أنفسنا وكذلك الآخرين. بصفتنا ممارسين للدارما ، حاولنا الانخراط في إجراءات بناءة (إيجابية الكارما) التي تترك بصمات إيجابية في مجرى عقولنا. هذه البصمات تنتج السعادة في حياتنا وتخصب أذهاننا حتى تنمو محاصيل الإدراك الروحي. لكن، الغضب يحرق البصمات الإيجابية ، مما يجعلها عاجزة. هكذا الغضب لا تحرق أنفسنا فقط ضحية أعمالنا الهدامة - كائن حي آخر - ولكن أيضًا الجاني.

الصبر ، والقدرة على الحفاظ على الهدوء الداخلي في مواجهة الأذى أو المعاناة ، هو الترياق الغضب. لا يعني الصبر الاستسلام بشكل سلبي أو التغاضي عن الأذى بحماقة. بدلاً من ذلك ، يهدئ الصبر أذهاننا حتى نتمكن من الوضوح والحكمة من التفكير في مسارات عمل مختلفة واختيار مسار يحقق أكبر فائدة وأقل ضرر لكل شخص في الموقف. بالصبر ، يمكننا أن نتصرف بحزم - أحيانًا بقوة سلمية ، وأحيانًا أخرى بتعاطف حازم.

ثعبان الغيرة

يتربص في حفرة الجهل المظلمة ،
غير قادر على تحمل ثروة وتميز الآخرين ،
تحقنهم بسرعة بسمها القاسي ،
ثعبان الغيرة ارجوكم احمينا من هذا الخطر!

تنبع الغيرة ، مثل غيرها من المشاعر المزعجة ، من الجهل بطبيعة الواقع. يجعلنا بجهل نعتقد أننا سنكون سعداء إذا دمرنا سعادة الآخرين. مثل الأفعى الشريرة التي يقتل سمها الشخص السليم ، فإن الغيرة تسمم سعادة وخير أنفسنا والآخرين. بينما نقول ، "أحب قريبك كنفسك" و "أتمنى أن تكون جميع الكائنات سعيدة" ، عندما يكون لدى شخص آخر حسن الحظ أننا لا نفعل ذلك - حتى لو لم يكن علينا رفع إصبعنا لتحقيق سعادتهم ، لا تستطيع الغيرة أن تحتمل ازدهارها أو قدرتها أو فضيلتها. تحت تأثيرها نحاول هدم سعادة الآخرين ونجاحهم. مثل هذا السلوك يهزم الذات ، لأنه حتى لو نجحنا ، فإننا لا نشعر بالرضا عن أنفسنا عندما نقوض رفاهية الآخرين.

وبالتالي ، فإن الغيرة الحاقدة لا تقلل من احترامنا لذاتنا فحسب ، بل تجعلنا نتألم أيضًا. مثل ثعبان يقتل ضحيته بالتضييق ، فإن الغيرة تنتزع الحياة من سلامنا العقلي. في بعض الأحيان ، يدفعنا ألم الغيرة فقط إلى البحث عن ترياق لها.

هذا الترياق هو الابتهاج بالسعادة ، والمواهب ، والثروة ، والصفات الحميدة للآخرين. عندما يكون الآخرون سعداء ، قد ننضم إليهم أيضًا! عندما يتصرف الآخرون بحكمة ولطف ، فلماذا لا نفرح بفضيلتهم؟ يعتبر الابتهاج طريقة الشخص الكسول لخلق إمكانات إيجابية كبيرة. عندما نفرح بفضائل الآخرين - لطفهم وكرمهم وانضباطهم الأخلاقي وصبرهم وجهدهم السعيد وتركيزهم وحكمتهم وما إلى ذلك - فإننا نجمع إمكانات إيجابية كما لو كان لدينا هذا الموقف الرائع أو قمنا بهذا العمل المفيد بأنفسنا. نظرًا لأننا بحاجة إلى تجميع إمكانات إيجابية كبيرة للتقدم على طول الطريق ، فإن الابتهاج بخير وسعادة الآخرين أمر يستحق العناء بالتأكيد. إنها تحفزنا على طول طريق الاستيقاظ وتجعلنا سعداء أيضًا في الوقت الحالي.

لصوص الآراء الخاطئة

التجوال في البرية المخيفة من الممارسة الرديئة
ومخلفات الحكم المطلق والعدمية القاحلة ،
يقالون المدن والصوامع ذات المنفعة و النعيم,
لصوص وجهات نظر خاطئة- أرجوكم احمينا من هذا الخطر!

عندما نعتز بالممتلكات التي تجلب لنا الرخاء والفرح ، فإننا نريد حمايتها من اللصوص. وبالمثل ، يجب أن نحرص على أن نكون دقيقين الرؤى في الأمور الروحية المهمة محمية ، لأن هذه هي أساس ازدهارنا الروحي. يجب أن نتبع وجهات نظر خاطئة، سننخرط في ممارسات روحية على ما يبدو تؤدي إلى الاستيقاظ ولكنها في الواقع لا تؤدي إلى الاستيقاظ. وهكذا سنترك فقراء ، تقطعت بهم السبل في صحراء روحية. الفقر الروحي أخطر من الفقر المادي لأنه لا يؤثر فقط على سعادة هذه الحياة ، بل يؤثر أيضًا على سعادة العديد من الحياة في المستقبل.

لصوص وجهات نظر خاطئة هي من أصناف كثيرة. بعض وجهات نظر خاطئة يعتقدون أن الأفعال غير الأخلاقية هي أخلاقية وأن الممارسات الخاطئة تؤدي إلى التنوير. تشويه التعاليم الدينية ، مثل الاعتقاد بأن قتل الكفار يؤدي إلى ولادة جديدة في الجنة ، يخلق عالمًا مخيفًا في المجتمع وداخل أولئك الذين يحملون مثل هذا. الرؤى.

الرئيس وجهات نظر خاطئة، مثل النفايات القاحلة التي لا تنمو فيها أي أنشطة تحريرية ، يتمسّك بالنقيضين: الاستبداد والعدمية. السابق يجسد الطريقة التي الظواهر موجودة ، بينما الأخير ينفي وجودها تمامًا. بينما كل الأشخاص و الظواهر خالية من الوجود المستقل ، يرى الحكم المطلق أنهم موجودون بشكل مستقل. ترى الظواهر كما يمتلكون جوهرهم المتأصل ويوجدون تحت سلطتهم الخاصة ، في حين أنهم لا يمتلكون ذلك. تذهب العدمية إلى الطرف الآخر ، معتقدة أن الأشخاص و الظواهر لا وجود لها على الإطلاق. ومن ثم فهي تنتقص من أداء السبب والنتيجة ، وبالتالي تدمر ضميرنا في ممارسة الأعمال البناءة والتخلي عن المؤذية. عند وجود الحكم المطلق أو العدمية ، فإننا غير قادرين على فهم أي منهما الطبيعة المطلقة أو الطبيعة التقليدية الظواهر.

وجهة نظر الطريق الأوسط هي التوازن المطلوب. إنه ينفي جميع طرق الوجود المتخيلة ، بما في ذلك الوجود المستقل ، لكنه يؤكد أن جميع الأشخاص و الظواهر موجودة بالفعل. أي أنه على الرغم من أن كل شيء يفتقر إلى وجود مستقل ، إلا أنه موجود بشكل مستقل. تمكننا وجهة النظر هذه من التمييز بدقة بين ما هو موجود وما هو غير موجود وبين ما يجب ممارسته وما يجب التخلي عنه. بهذه الطريقة ، لدينا مجموعات من الحكمة والإمكانات الإيجابية - مدن ونسك من سهولة و النعيم- محميون وسعادتنا مكفولة.

سلسلة البخل

تجسيد الكائنات في السجن الذي لا يطاق
في وجود دوري بلا حرية ،
يحبسهم في حنينعناق شديد ،
سلسلة البخل ارجوكم احمينا من هذا الخطر!

على الرغم من أن الجهل هو أصل الوجود الدوري ، فإن ما يبقينا محاصرين في دائرة المعاناة من عمر إلى آخر هو حنين. بالتعاون مع حنين هو البخل ، العقل الذي يتمسّك بممتلكاتنا ولا يتحمل التخلي عنها. بينما نحب أن نفكر في أنفسنا كأشخاص كرماء ، عندما نفحص سلوكنا ، هناك مجال كبير للتحسين. على سبيل المثال ، قد تمتلئ خزائننا وأقبيةنا بأشياء لا نستخدمها - في الواقع ، قد لا نتذكر حتى وجود بعض الممتلكات - ولكن إذا بدأنا في تنظيف مناطق التخزين لدينا ، فإن أذهاننا تبتكر العديد من الأسباب لعدم إعطاء هذه بعيدًا ، حتى للأشخاص الذين يحتاجون إليها بوضوح. "قد أحتاجه لاحقًا" ، "هذا له قيمة عاطفية" ، "سيستفيد الأشخاص الذين أعطيهم لي ويطلبون المزيد" ، "لا أريد أن أبدو كما لو أنني أتباهى بكوني سخي "مرارًا وتكرارًا.

غالبًا ما يكمن الخوف وراء أعذارنا. نعتقد خطأً أن الممتلكات ستجلب لنا الأمن في الوجود الدوري. في الواقع ، لدينا التعلق لهم يبقينا مقيدون في سجن من عدم الرضا. نتوق باستمرار إلى المزيد وأفضل ، ولكننا لا نكتفي أبدًا بما لدينا.

عدم-التشبث والكرم هما الترياق. مع عدمالتشبث نحن لا نتصور الممتلكات المادية كمصدر موثوق للسعادة أو معنى للنجاح. أكثر توازناً داخل أنفسنا ، نجد القناعة ، "سلعة" نادرة في مجتمعنا المادي. القناعة تسمح لنا بتنمية المحبة التي تتمنى للآخرين السعادة وأسبابها ، وبالتالي فإننا نسعد بالعطاء.

العطاء بقلب مفتوح يجلب لنا الفرح ويفيد الآخرين بشكل مباشر. يتم بعد ذلك تقاسم السلع بشكل أكثر إنصافًا داخل مجتمعنا وبين الدول ، مما يؤدي إلى تهدئة الشعور السيئ بالظلم الاجتماعي وتعزيز السلام العالمي. المشاركة هي مصدر استمرار وجودنا كنوع. كما أن قداسته الدالاي لاما يقول ، ليس البقاء للأصلح ، ولكن بقاء أولئك الذين يتعاونون أكثر من غيرهم ، هو الذي يجعل الأنواع تزدهر. لا أحد منا موجود بشكل مستقل. علينا الاعتماد على الآخرين لمجرد البقاء على قيد الحياة. وبالتالي فإن مساعدة الآخرين وتقاسم الثروة يعود بالنفع على الذات والآخرين. الكرم يجعلنا سعداء الآن ، ويمكّن جنسنا البشري من الاستمرار في الازدهار ، ويخلق إيجابيًا الكارما التي تجلب لنا الازدهار في المستقبل.

فيضان التعلق

يجتاحنا في سيل الوجود الدوري الذي يصعب عبوره ،
حيث ، مشروطه بدفع الرياح الكارما,
نقع في موجات الولادة والشيخوخة والمرض والموت ،
طوفان التعلق- أرجوكم احمينا من هذا الخطر!

مثل الفيضان ، التعلق يكتسحنا ، ويدفعنا بلا حول ولا قوة في المحيط العاصف للوجود الدوري. وهو يفعل ذلك بطريقتين. أولا ، تحت تأثير التعلقالتي تتمسك بالأشخاص والأشياء والأماكن والأفكار ، الرؤىوهكذا ، فإننا نتصرف بطرق ضارة من أجل الحصول على ما نريد. تخلق أفعالنا المدمرة صراعًا مع الآخرين الآن وتترك بصمات في مجرى عقولنا تؤدي إلى حالات معاناة لاحقًا. ثانيًا ، وقت الوفاة ، التعلق ينشأ مرة أخرى ونحن نتشبث بنا الجسدي و الحياة. عندما ندرك أننا لا نستطيع التمسك بهم بعد الآن ، التعلق ثم يمسك بآخر الجسدي والحياة ، ونولد من جديد في الوجود الدوري.

في كل ولادة جديدة ، تبدأ الشيخوخة فور ولادتنا ، ويحدث المرض بشكل متكرر ، والموت هو نتيجتها الحتمية. في غضون ذلك ، لا يزال يجتاحها فيضان من التعلق، نواصل التصرف بشكل هدام ، وترك بصمات كارمية سلبية على مجرى عقولنا والتي تسبب المزيد من إعادة الميلاد بينما نغرق في الارتباك والتعاسة.

من الصعب عبور سيل الوجود الدوري. نحتاج إلى إرشادات للقيام بذلك ، نجم نبحر بواسطته لنجد طريقنا عبر البحار المظلمة للمشاعر المزعجة. الكلمة السنسكريتية تارا تعني "نجمة" ، من الجذر تعني "التوجيه عبر ، للانتقال عبر". نطلب من تارا أن تحمينا من الخطر من خلال تعليمنا طريق التحرير والصحوة الكاملة ، والتي من خلالها نعبر إلى الشاطئ الآخر ونصل إلى حالة ذهنية. النعيم والحرية.

التفكير في الطبيعة العابرة للأشياء هو ترياق ممتاز لها التعلق. بالنظر إلى أن الأشياء التي نتشبث بها تتغير لحظة بلحظة ، فإننا نعلم أنها لن تدوم طويلاً وبالتالي فهي ليست مصادر موثوقة للسعادة. نبتعد عن إغراءاتهم المخادعة ، فنحن نركز على تغيير مواقفنا وعواطفنا المزعجة وتنمية المشاعر المفيدة. من خلال عملية تعريف أذهاننا بالدافع الرحيم لـ البوديتشيتا و حكمة تدرك الفراغ، نتقدم عبر مراحل البوديساتفا الطريق إلى البوذية.

شيطان الشك المفترس

تتجول في فضاء أحلك الحيرة ،
- تعذيب الذين يسعون في نهاية المطاف.
إنه قاتل بشدة للتحرر ،
شيطان آكل اللحوم الشك- أرجوكم احمينا من هذا الخطر!

شك هي من أنواع مختلفة ، وليست جميعها معوقة. عندما لدينا الشك هو شكل من أشكال الفضول يدفعنا للتعلم وفحص وتوضيح معنى التعليم ، فهو يساعدنا على الطريق. ومع ذلك ، عندما لدينا الشك يسكن في ارتباك ويميل نحو وجهات نظر خاطئة، أذهاننا تدور في دوائر من صنعها ونحن مشدودون روحياً. هذا ضلال الشك يلتهم وقتنا ويضيع فرصتنا في التحرر. إنه يشبه شيطان آكل اللحوم الذي يدمر الحياة ، ويقضي على ازدهار إمكانات الشخص.

عقل يدور الشك لا يمكن أن تسير مباشرة على طريق التحرير. إذا بدأنا في القيام بممارسة ، فإننا الشك فعاليتها عندما نستمع إلى تعاليم نحن الشك أصالتها. نحن الشك قدرتنا على الممارسة. نحن الشك قدرة معلمنا على إرشادنا ؛ نحن الشك طريق الممارسة. نحن الشك وجود التنوير. غير قادر على التوصل إلى أي حل ، لا يمكننا المضي قدما على الطريق وعقلنا لا يزال معذبا. ذبح هذا الشيطان أهدافنا النهائية ، التحرر والتنوير الشك.

لمواجهة الشك، يجب أولاً أن نوقف موجة الأفكار المتناقضة وتهدئة أذهاننا. التأمُّل التنفّس طريقة ممتازة لتبديد الفكر الخطابي وتركيز العقل. يمكن للعقل المستقر أن يميز القضايا المهمة التي تحتاج إلى النظر من الأفكار المتشككة وغير المنطقية. بعد ذلك ، يجب أن نتعلم التفكير بشكل منطقي وواضح حتى نتمكن من التحقيق في هذه القضايا والتوصل إلى استنتاجات دقيقة. لهذا السبب ، يقضي الرهبان التبتيون سنوات في مناقشة الكتب المقدسة ومناقشتها. يعلمنا الهيكل الرسمي للمناقشة كيفية فحص التعاليم بوضوح واختبار صحتها. كما أنه يرسم معاني أعمق للتعاليم ، ويوضح لنا ما نفعله وما لا نفهمه ، ويوضح وجهات النظر المتنوعة. على الرغم من أننا قد لا ننخرط في نقاش رسمي ، فإن مناقشة الموضوعات مع أصدقاء دارما يخدم نفس الغرض. بهذه الطريقة يمكننا توضيح ما نعتقد ، وبعد القيام بذلك ، يمكننا البدء في الممارسة وفقًا لذلك.

التفاني

من خلال هذه المدائح والطلبات لكم
قمع الشروط غير مواتٍ لممارسة دارما
ودعونا نتمتع بحياة طويلة ، وإمكانات إيجابية ، ومجد ، ووفرة ،
ومواتية أخرى الشروط كما نتمنى!

من خلال ممارسة تارا وتطبيق الترياق على الأخطار الثمانية من أجل إفادة جميع الكائنات ، قمنا بإنشاء إمكانات إيجابية هائلة. نحن نكرسها الآن ، ونوجه كيف تنضج ، لهدفين رئيسيين. الأول هو أن تتحرر جميع الكائنات من الشروط التي تعيق ممارستنا وتكامل دارما مع أذهاننا. مثل الشروط قد تكون خارجية ، مثل الحرب ، أو الفقر ، أو الالتزامات المفرطة ، أو عدم وجود مرشد روحي مؤهل ، أو داخلية ، مثل المرض ، والاضطراب العاطفي ، الشك، أو العجز العقلي. ثانيًا ، نكرس أنفسنا حتى نلتقي نحن وكل الآخرين الشروط يفضي إلى تحقيق مسار الاستيقاظ. العمر الطويل مهم حتى نتمكن من دراسة وممارسة البوذاتعاليم لوقت طويل. تمكننا الإمكانات الإيجابية من الموت دون ندم وتدفعنا نحو ولادة جديدة محظوظة يمكننا من خلالها مواصلة ممارستنا الروحية. كما أنه يُخصب أذهاننا حتى نفهم معنى البوذابسهولة وتكون قادرة على دمجها في حياتنا. تزودنا الثروة المادية بالضرورات حتى نتمكن من ممارستها دون قلق. كما يسمح لنا بمشاركة الممتلكات مع الآخرين ، وبالتالي تراكم الإمكانات الإيجابية من الكرم. تمكننا الثروة الروحية من الاتصال بمرشد روحي مؤهل وأصدقاء دارما الجيدين الذين يشجعون ممارستنا. يمكن أن يشير المجد إلى القدرة و الشروط لمساعدة الآخرين بمهارة. الوفرة هو الشعور بالثراء الذي يسمح لنا بمنح ممتلكاتنا المادية وكذلك مشاركة حبنا وحمايتنا وفهم دارما مع الآخرين بطريقة ماهرة.

على الرغم من أن الآيات السابقة قد صيغت بطريقة دعاء تارا لحمايتنا من الأخطار المختلفة ، يجب أن نتذكر بعض النقاط المهمة حتى نفهم معناها بشكل صحيح. أولا ، تارا ليست الوجود الذاتي، إله مستقل أو الله. مثل كل الأشخاص و الظواهر، هي موجودة بشكل مستقل وهي خالية من الوجود المستقل أو المطلق. يجب أن نتجنب التفكير في تارا ككائن خارجي يمكنه التلويح بعصا سحرية لعلاج صعوباتنا وتحقيق رغباتنا الأنانية بينما نجلس ونسترخي. بدلاً من ذلك ، فإننا نقدم هذه الطلبات مع إدراك أننا (الشخص الذي يقدم الطلب) ، وتارا (التي نطلبها) ، وإجراء الطلب كلها فارغة من الوجود المستقل ، ولكنها موجودة بشكل تقليدي.

ثانيًا ، على الرغم من أن جميع الكائنات التي أصبحت تارا تحررت من القيود من جانبها على مساعدة الآخرين ، إلا أنها ليست كلي القدرة. يمكنهم تعليمنا وإرشادنا وإلهامنا فقط إلى الحد الذي نتقبله فيه. إن أحد أغراض تلاوة هذه الآيات وغيرها هو فتح أذهاننا وقلوبنا ، وجعل أنفسنا أواني روحية متقبلة. على الرغم من أننا نبدو وكأننا نصلي لتارا خارجيًا ، إلا أننا نستحضر حكمتنا الداخلية وتعاطفنا من خلال توليد تطلعات رائعة وتوجيه فكرنا نحو أهداف فاضلة. كلما فتحنا قلوبنا بالحب والتعاطف مع جميع الكائنات على قدم المساواة ، زاد تأثير تارا علينا. كلما زادت حكمتنا فهم الطبيعة المطلقة، كلما استطاعت تارا أن تلهمنا لتعميق إنجازاتنا.

تنزيل عرض PowerPoint تقديمي لـ تارا والأخطار الثمانية هي تحمينا من.

1. للقيام بممارسة تارا ، هناك متطلبات معينة ضرورية. يجب على الممارسين استشارة مدرس مؤهل للبوذية التبتية. الوصف هنا ليس للاستخدام التأمُّل.
    ↩