Giới luật Phật giáo về thực phẩm

• Quan điểm của Phật giáo về ăn chay
• Làm thế nào để người tu theo đạo Phật giới luật liên quan đến thực phẩm

Lần này tôi muốn nói một chút về giới luật liên quan đến thực phẩm và về việc nhịn ăn.

Về việc nhịn ăn. Các Phật không ủng hộ bất kỳ loại thực hành khổ hạnh thực sự khắc nghiệt nào, ông hoàn toàn chống lại những hình thức đó. Anh ấy đã tự mình thử chúng khi anh ấy dành sáu năm thiền định với năm người bạn của mình ở bên kia sông từ Bodh Gaya và anh ấy gầy đến mức khi chạm vào rốn anh ấy có thể cảm thấy xương sống của mình. Tất nhiên, khi thân hình về cơ bản là hốc hác và đói khát, nó cũng sẽ ảnh hưởng đến sự minh mẫn của trí óc, vì vậy Phật đã không ủng hộ bất kỳ hình thức khắc khổ cực đoan nào như thế.

Tất nhiên, bản thân các Phật tử có thể quyết định uống nước trái cây nhanh hay gì đó, nhưng đó là điều ngoài việc thực hành Phật giáo. Nếu họ quyết định làm điều đó thì họ cần thực sự kiểm tra xem nó ảnh hưởng đến tâm trí của họ như thế nào và Lama Yeshe thường nói, đừng đi một chuyến du hành khổ hạnh nào đó.

Loại chủ nghĩa khổ hạnh mà Phật chẳng hạn, người ủng hộ sẽ là chúng ta (những người xuất gia và những người an cư) có giới luật không được ăn sau giữa trưa và trước bình minh ngày hôm sau. Đây giới luật có một số lý do đằng sau nó. Một số truyền thống tuân theo điều đó giới luật khá theo nghĩa đen và những cái khác thì không.

Sống nhờ bố thí

Lý do đằng sau nó, đầu tiên, bởi vì tại thời điểm đó sangha là một người hành khất, vì vậy mọi người sẽ đi vào các thị trấn với chiếc bát khất thực của họ. Họ không cầu xin. Ăn xin có nghĩa là bạn xin thức ăn. Họ không cầu xin. Họ gom góp của bố thí. Khất thực có nghĩa là họ đi với cái bát của họ, họ đứng đó, nếu người ta muốn cho cái gì đó, tốt, nếu người ta không họ tiếp tục đến nhà tiếp theo. Nhưng họ không xin ăn. Vì vậy, nó không phải là một "cái bát ăn xin", nó là một cái bát khất thực. Có một sự khác biệt. Ngôn ngữ có rất nhiều ý nghĩa ở đây.

Vì họ phụ thuộc vào sự bố thí nên họ phải quan tâm đến nhu cầu của cư sĩ. Nếu họ đi khất thực vào buổi sáng, buổi trưa và buổi tối, họ sẽ khất thực khá nhiều thời gian trong ngày và khó có thể suy nghĩ bởi vì bạn phải đi vào làng, thu thập đồ của mình, quay trở lại, ăn chúng, và đến lúc đó có lẽ đã gần đến lúc đi bộ vào và thu thập thêm một ít cho bữa trưa, và đi bộ trở lại và ăn… Vì vậy, cần một chút thời gian cho người xuất gia.

Sau đó, thứ hai, nó không được quan tâm cho lắm đối với cư sĩ vì những người muốn bố thí sẽ nấu ăn cả ngày. Rất nhiều giới luật được thực hiện bởi vì giáo dân nói, "Hãy nhìn xem, điều này không thuận tiện cho chúng tôi." Và họ phản đối những điều khác nhau, và vì vậy Phật đã làm một giới luật về điều đó.

Thứ ba là nếu bạn ăn một bữa ăn nặng vào buổi tối thường thì đầu óc của bạn khá uể oải, dễ khiến bạn chệnh choạng và buồn ngủ. Vì vậy, bởi vì chúng tôi muốn có một tâm trí tỉnh táo để thiền định chúng tôi không muốn ăn một bữa ăn nặng vào buổi tối.

Ngoài ra, một lý do khác, là trước khi Phật đã làm cái này giới luật có những người xuất gia sẽ đi bộ vào thị trấn và vì trời tối, họ không thể nhìn thấy mình sẽ đi đâu, vì vậy họ sẽ rơi vào những thùng rác, họ sẽ bước vào ka-ka của mọi người, hoặc ka-ka của động vật. Vì vậy, nó là khó chịu cho họ. Và sau đó khi họ đến trước cửa nhà cư sĩ, một số người nghĩ rằng họ là ma vì bên ngoài trời tối và đây là hình bóng kỳ lạ của một người nào đó mà họ không biết xuất hiện từ đâu, đôi khi có mùi giống như phân vì họ đã bước vào nó trên đường vào thị trấn, và nó sẽ làm cho giáo dân sợ hãi.

Đây là những loại lý do đằng sau giới luật không được ăn sau giữa trưa và trước bình minh ngày hôm sau.

Văn hóa và địa lý

Ở Ấn Độ đã hoạt động tốt. Thức ăn có rất nhiều chất. Cũng tại thời điểm đó Phật không cấm ăn thịt. Một số người có cơ thể cần thịt và vì vậy điều đó đã có sẵn cho họ.

Ngoài ra, về thời gian của đồng hồ, Ấn Độ gần như nằm trên đường xích đạo, vì vậy sau buổi trưa và sau đó trước khi bình minh không quá lâu. Nếu bạn làm điều đó ở Thụy Điển vào mùa hè thì sẽ rất khó khăn, bạn sẽ thực sự đói. Vì vậy, tôi nghĩ khi Phật giáo đi đến các nền văn hóa khác nhau, khí hậu khác nhau, hoàn cảnh sống khác nhau, mong đợi khác nhau của người cư sĩ, thì những điều này xảy ra sẽ được sửa đổi.

Ví dụ, khi Phật giáo đến Trung Quốc, bởi vì đó là một truyền thống Đại thừa, họ ăn chay, và vì vậy họ cảm thấy rằng nó tốt cho sức khỏe hơn (để giữ thân hình khỏe mạnh) để có ba bữa ăn một ngày, vì vậy bữa ăn tối được gọi là "bữa ăn thuốc." Theo truyền thống Trung Quốc, họ không thực sự cung cấp thức ăn, họ coi nó như một loại thuốc. Thực ra, chúng ta nên xem thức ăn của mình như một loại thuốc mọi lúc, mọi nơi cho dù chúng ta đang ăn nó vào lúc nào. Nhưng họ đặc biệt gọi nó là bữa ăn thuốc để chúng ta nhớ rằng chúng ta đang ăn nó như một liều thuốc để duy trì cơ thể và sức khỏe của chúng ta để chúng ta có thể luyện tập.

Cũng tại Trung Quốc, điều đã xảy ra là rất nhiều người xuất gia chuyển ra khỏi thành phố. Họ không muốn ở lại các thị trấn và thành phố bởi vì luôn có những việc xảy ra với chính phủ và bộ máy hành chính, và sau đó họ bắt đầu tham gia vào các trò chơi chính trị, và thay vào đó, đặc biệt là các học viên theo truyền thống Chân, đã đi đến núi đến suy nghĩvà vì vậy họ phải tự trồng lương thực, đó là một điều khác mà chúng tôi không được phép làm vì ở Ấn Độ cổ đại, cư dân chủ yếu là nông dân và một lần nữa, nếu bạn là một nông dân, bạn dành cả ngày để làm nông, có không có thời gian để suy nghĩ. Nhưng trong truyền thống Thiền (Chân), khi họ di chuyển vào núi, họ phải tự trồng lương thực vì quá xa đối với họ để đi bộ vào thành phố hoặc đối với những cư sĩ đến tu viện và cúng dường thực phẩm.

Phật giáo ở Tây Tạng: không có nhiều trái cây và rau quả, chủ yếu chỉ có thịt, sữa và tsampa (bột lúa mạch xay). Vì vậy họ có thói quen ăn thịt. Khi họ đến Ấn Độ, Đức Pháp Vương và một số người khác đang làm việc rất chăm chỉ để giảm lượng thịt. Và bây giờ trong các tu viện họ không ăn thịt trong các nhóm chức năng trong các tu viện. Trên thực tế, Đức Pháp Vương cũng đã nói trong các Trung tâm Phật pháp ở phương Tây, khi bạn đang có một tổ chức nhóm, chúng ta không nên phục vụ thịt. Trong trường hợp của Tu viện, chúng tôi không bao giờ ăn thịt bất cứ lúc nào, vì vậy nó rõ ràng. Nhưng tôi chỉ giải thích những điều này cho những người khác.

Đức Ngài cũng đang cố gắng kêu gọi mọi người ăn nhiều trái cây và rau quả hơn, nhưng như chúng ta đều biết, thói quen ăn uống đã chết dần. Vì vậy, cố gắng, cố gắng.

Không ăn sau buổi trưa

Về giới luật về việc không ăn sau giữa trưa và trước bình minh ngày hôm sau, có một số ngoại lệ trong phiên bản tiếng Tây Tạng của giới luật, phiên bản Mulasarvativadin mà họ làm theo. Một là nếu bạn bị ốm thì bạn có thể ăn vào buổi tối. Bởi ngụ ý, nếu bạn cần ăn uống để giữ sức khỏe tốt để luyện tập thì điều đó hoàn toàn có thể. Nếu bạn đang đi du lịch và bạn không ở một nơi có thể đi khất thực trước giữa trưa thì bạn có thể ăn sau đó. Nếu bạn đang gặp bão và ướt đẫm. Họ không có tuyết ở đó. Nhưng nếu bạn đang ướt. Vì vậy, nếu có thời tiết khắc nghiệt thì bạn cũng có thể ăn vào buổi tối. Ngày nay, bởi vì chúng ta có các tu viện, chúng ta phải làm công việc thể chất để bảo trì các tòa nhà và khu đất. Trong thời cổ đại, hầu hết họ là những người hành khất, và lần duy nhất họ ít vận động trong Phậtcuộc sống của nếu đó là, trong ba tháng đó, lúc bấy giờ thường có một nhà tài trợ cúng dường cư xá và người cúng dường thức ăn vì người xuất gia không vào làm. pindapata (vòng khất thực) vào mùa hè vì nó liên quan đến việc đi bộ và mục đích của khóa tu là không đi bộ quá nhiều vì có rất nhiều côn trùng trên mặt đất. Vì vậy, thường có một hoặc nhiều nhà hảo tâm đã cung cấp sangha của khu vực đó với thức ăn của họ trong thời gian đó.

Ngày nay ở Mỹ hầu hết chúng ta không xem pindapata. Tôi nghĩ rằng tôi đã nói với bạn trước đây rằng một số người bạn của chúng tôi ở Shasta Abbey đã làm, và ở Abayaghiri đã làm và họ phải xin giấy phép diễu hành từ hội đồng thành phố vì đó là những người đi bộ theo hàng. Và rồi đôi khi, mọi người không biết bạn đang làm gì trên thế giới này. Tôi đã đi một lần với Mục sư Meiko và các tu sĩ của cô ấy trên pindapata, và chúng tôi không thu thập thức ăn chỉ cho ngày hôm đó mà chỉ thu thập nguồn cung cấp. Họ đã gửi thông báo trước để các doanh nghiệp biết chuyện gì đang xảy ra. Trong truyền thống Thiền (hay truyền thống Chan) họ rung chuông để mọi người biết rằng họ đang đến. Và thế là mọi người bước ra, một số ít với thức ăn đã nấu chín, nhưng chủ yếu là đồ tiếp tế. Và sau đó có một nhóm cư sĩ theo sau chúng tôi, khi bát của chúng tôi (chúng tôi mang những chiếc bát lớn) quá đầy, họ sẽ lấy chúng và mang chúng trở lại sơ viện hoặc tu viện. Đó là một truyền thống tốt đẹp nên làm và nên giữ. Ngày nay nó cần một số kế hoạch. Những người bạn Theravada của chúng tôi khi họ vào thị trấn, họ thường nói trước với những người ủng hộ của họ và vì vậy những người ủng hộ của họ đều xếp hàng sẵn sàng để cho đi. Nếu bạn làm điều đó thực sự giống như họ đã làm ở Ấn Độ cổ đại, bạn sẽ không có chuông, bạn sẽ không nói trước với những người ủng hộ mình, bạn sẽ chỉ đi bộ trong thị trấn. Nhưng nếu chúng tôi làm điều đó ở đây có lẽ chúng tôi sẽ khá đói và mọi người có thể phàn nàn về sangha. Cũng ở Trung Quốc, khi họ cố gắng đi pindapata trong thị trấn, mọi người đã phàn nàn. Họ nhầm họ với những người ăn xin và nói "chúng tôi không muốn những người ăn xin ở đây." Điều đó cũng có thể dễ dàng xảy ra ở nước ta.

Giữ giới luật

Mỗi cá nhân quyết định cách họ giữ giới luật về ăn uống. Tôi nghĩ là tốt, khi bạn lần đầu tiên lấy chúng, hãy khá nghiêm khắc về nó và không ăn vào buổi chiều càng lâu càng tốt. Và nếu một lúc nào đó bạn gặp khó khăn về sức khỏe thì hãy giải thích cho Phật, bạn có một cuộc trò chuyện nhỏ với Phật trong thiền định, xin phép anh ta để ăn, và sau đó ăn một cách có tâm và coi thức ăn như một loại thuốc. Nhưng nếu bạn có thể giữ nó thì rất tốt. Tôi đã làm trong năm năm đầu tiên của sự xuất gia của mình và sau đó bắt đầu có rất nhiều khó khăn xảy ra nên tôi đã hỏi các vị thầy của mình về điều đó và họ nói hãy ăn đi.

Một điều nữa về thức ăn là khi chúng ta ăn, người xuất gia phải tập trung vào bát của chúng ta. Có rất nhiều nghi thức giới luật trong pratimoksha của chúng tôi. Bạn không nhai bằng miệng, bạn không bặm môi, bạn không nhìn xung quanh phòng xem mọi người đang làm gì, bạn không nhìn vào bát của người khác và, "Ồ, họ có nhiều hơn hơn tôi đã làm. Ồ, hãy nhìn những gì họ đã làm, hãy nhìn những gì họ đã làm. ” Bạn chú ý đến bát của mình chứ không phải bát của người khác. Bạn rửa bát của riêng bạn sau đó. Bạn đối xử với bát của bạn một cách tôn trọng. Bạn không cầm bát bằng tay bẩn. Những thứ như thế này.

Nyung ne

[Trả lời khán giả] Vâng, họ sắp bắt đầu tháng Ramadan. Một thực hành nhịn ăn mà chúng tôi có là Nyung ne. Nó liên quan đến tám giới luật. Tám giới luật có thể được thực hiện như một lễ thọ giới pratimoksha trong một ngày hoặc chúng có thể được coi là một lễ thọ giới Đại thừa trong một ngày. Chúng tôi làm điều đó như một sự xuất gia Đại thừa. Nếu bạn là một tu viện bạn không được phép chỉ uống pratimoksha một ngày giới luật bởi vì đó là một sắc phong thấp hơn và bạn đã có một sắc phong cao hơn. Nhưng để lấy Đại thừa giới luật, điều đó được phép. Khi bạn lấy Đại thừa giới luật, thực sự là giới luật tương tự ở đây, bạn không ăn sau buổi trưa và trước ngày hôm sau. Đó là cách giới luật Là. Thầy Zopa Rinpoche của tôi luôn làm điều đó khi bạn ăn một bữa mỗi ngày, vì vậy bạn ăn vào giờ ăn trưa và ăn xong trước giữa trưa.

Khi bạn thực hiện nyung ne thì bạn theo thực hành đó trong ngày đầu tiên và bạn ăn một bữa - trừ khi bạn thực hiện nyung ne liên tiếp, trong trường hợp đó, bạn sẽ ăn sáng và ăn trưa vào những ngày ăn. Bạn có đồ uống bị căng vào lúc khác. Bạn không chỉ có một ly sữa, một thứ gì đó thực sự phong phú. Hoặc một cái gì đó có nhiều bột protein hoặc sữa chua hoặc một cái gì đó tương tự. Nó phải được trộn với nước. Không có nước trái cây với bột giấy trong đó. Mặc dù rất thú vị khi tôi ở Thái Lan họ uống nước trái cây với bã. Và một số người trong số họ ăn pho mát, kẹo gừng và sô cô la. Họ có cách nói riêng của họ để nói những gì được phép và những gì không được phép, mà tôi sẽ không đi sâu vào.

Nhưng sau đó vào ngày thứ hai của nyung ne, bạn không ăn uống hay nói chuyện, và như vậy là suốt cả ngày. Và sau đó bạn phá vỡ nhanh như vậy vào sáng ngày thứ ba.

Một số người có thể nói, “Điều đó không phải là hơi cực đoan sao? Ý tôi là, mẹ tôi sẽ rất kinh hoàng nếu bạn đi cả ngày mà không ăn uống gì, điều đó chỉ là không đúng với văn hóa của tôi…. ” Nhưng loại…. Khi bạn thực hiện nyung ne, nó được thực hiện vì một lý do cụ thể, và nó thực sự củng cố sự thực hành tâm linh của bạn bởi vì nó hướng tâm bạn đến nơi nương tựa và thiền định trên Chenrezig. Nó không phải là cực đoan vì chỉ là một ngày mà bạn không ăn và uống, và chúng tôi có thể quản lý khá tốt nếu không có điều đó. Và nó cho chúng ta cơ hội để nghĩ về những người không có quyền lựa chọn, giống như chúng ta, và không làm việc đó vì mục đích đạo đức, nhưng vẫn không thể ăn uống trong một ngày vì không có thức ăn. hoặc uống quà.

Các câu hỏi và câu trả lời

[Để trả lời khán giả] Nếu bạn đang giữ giới luật khá nghiêm ngặt, đó là điều tốt để làm…. Bạn chắc chắn phải làm việc với trí óc của mình, bởi vì khi đó bạn mới bắt đầu thực sự tìm hiểu thế nào là đói và đâu là thói quen. Và thói quen thể chất là gì và thói quen tinh thần / cảm xúc là gì. Điều này, giống như bạn nói, "Tôi cảm thấy thiếu thốn." Đó là một thứ tình cảm. Và nó đặc biệt nảy sinh, kiểu như, “Ồ, họ bày thứ gì đó rất ngon vào buổi chiều cho những người khác ăn, còn tôi thì không ăn vào buổi chiều, và tất cả đã hết sạch vào lúc trời sáng, và tôi đã không 'không nhận được bất kỳ. " Đúng? Vì vậy, khi đó chúng ta là những đứa trẻ ba tuổi nhõng nhẽo, và chúng ta phải nhớ rằng, tại sao chúng ta lại giữ điều này giới luật? Chúng tôi đang giữ nó vì nó đã được thiết lập bởi Phật, đó là lý do, chúng tôi chấp nhận rằng nếu sau này có điều gì đó xảy ra mà chúng tôi không hiểu, và bạn biết đấy, chúng tôi sẽ thực sự sống. Bởi vì dù sao, ngay cả khi chúng ta ăn ba bữa, tôi đã nhận thấy một số thứ đến và tôi chưa bao giờ nhận được bất kỳ thứ nào trong số đó. Tôi không biết chúng đã được đưa ra từ khi nào, nhưng chưa khi nào đôi mắt to và cái miệng to của tôi có được. [cười] Vì vậy, chúng tôi chấp nhận điều đó. Đó chỉ là cách mọi thứ đang diễn ra.

Nhiều người trong chúng ta lớn lên trong các gia đình, đứa con lớn luôn biết rằng bạn phải phân chia mọi thứ chính xác ở đâu, nếu không thì những đứa em của bạn phàn nàn rằng bạn đã làm điều đó không công bằng và bạn nhận được nhiều thứ tốt và chúng có nhiều thứ xấu hơn. Nhưng chúng ta phải phát triển vượt ra ngoài tâm trí đó, phải không? Chúng ta phải vượt qua điều đó. Và nó chỉ là, bất cứ thứ gì người ta cung cấp, bất cứ thứ gì ở đó, chúng tôi ăn. Đôi khi họ cho quá nhiều muối vào, chúng ta có thể pha loãng với nước. Đôi khi họ không cho đủ muối theo khẩu vị của chúng ta, thật khó khăn. Hãy xem nó như một thực hành của bạn. Hoặc bạn đến đó và (thêm) rất nhiều nước tương, nhiều Bragg, rất nhiều muối, rất nhiều thứ này…. Và sau đó bạn bị cao huyết áp. Xin chúc mừng. [cười] Vì vậy, tôi nghĩ chúng tôi cố gắng và ăn uống một cách lành mạnh. Và thực sự nhìn vào tâm trí của chúng tôi.

[Để đáp lại khán giả] Ngoài ra tu viện giới luật cho phép ăn sáng và ăn trưa. Khi bạn thực hiện tám Đại thừa giới luật, khi chúng ta thực hiện chúng trong một ngày, thì mọi người chỉ ăn một bữa một ngày. Nhưng ví dụ khi mọi người đến nhập thất, nếu họ thực hiện tám Đại thừa. giới luật trong khoảng thời gian vài ngày, sau đó tôi nói với họ rằng ăn sáng và ăn trưa là được, bởi vì điều đó được phép trong phạm vi đó giới luật.