Буддійські заповіді щодо їжі

• Буддійський погляд на піст
• Як практикуючі дотримуються буддизму приписи пов'язані з їжею

Цього разу я хотів би трохи поговорити про приписи щодо їжі та про піст.

Про піст. The Будда не пропагував ніяких дійсно суворих аскетичних практик, він був категорично проти них. Він спробував їх сам, коли шість років медитував зі своїми п’ятьма товаришами на іншому березі річки від Бодх-Гая, і настільки схуд, що, торкаючись пупка, відчував свій хребет. Тому, звичайно, коли тіло в основному виснажений і голодний, це також вплине на ясність розуму, тому Будда не пропагував жодної такої надзвичайної економії.

Звичайно, самі буддисти можуть вирішити, скажімо, піти на сокове голодування чи що завгодно, але це щось осторонь буддійської практики. Якщо вони все-таки вирішать це зробити, то їм потрібно дійсно перевірити, як це впливає на їхній розум і як Лама Єше казав, не ходити в якусь аскетичну подорож.

Вид аскетизму, який Будда наприклад, у нас (монахів і анагариків) є a припис не їсти після полудня і до світанку наступного дня. Це припис має кілька причин. Деякі традиції дотримуються цього припис буквально, а інші ні.

Жити на милостиню

Причини цього були, по-перше, тому, що на той час sangha був жебраком, тому люди ходили по містах зі своєю чашею для милостині. Вони не жебракували. Жебракувати означає, що ви просите їжі. Вони не жебракували. Збирали милостиню. Милостиня означає, що вони ходять зі своєю мискою, вони стояли, якщо люди хотіли щось дати, добре, якщо люди не хотіли, вони йшли до наступної хати. Але вони не випрошували їжі. Отже, це не «чаша для жебрацтва», це чаша для милостині. Є різниця. Мова тут має велике значення.

Оскільки вони залежали від милостині, вони повинні були зважати на потреби мирян. Якби вони йшли на милостиню вранці, опівдні та ввечері, вони мали б на милостині досить багато часу вдень і навряд чи змогли б медитувати тому що вам потрібно піти в село, зібрати свою милостиню, повернутися, з’їсти її, і до того часу, мабуть, уже майже час зайти й зібрати ще трохи на обід, а потім піти назад і поїсти… Тож потрібен деякий час, щоб чернецтво.

По-друге, це не дуже уважно для мирян, тому що ті, хто хоче подати милостиню, готуватимуть цілий день. Так багато наших приписи зроблені тому, що миряни сказали: «Дивіться, нам це не дуже зручно». І вони заперечували проти різних речей, і так Будда зробив припис про те, що.

По-третє, якщо ви часто їсте важку їжу ввечері, ваш розум притупляється, це робить вас запамороченими та сонними. Тому що ми хочемо мати пильний розум медитація ми не хочемо їсти важку їжу ввечері.

Крім того, ще одна причина полягає в тому, що перед Будда зробив це припис були монахи, які заходили в місто, і, оскільки темно, вони не могли бачити, куди йшли, тому вони потрапляли у вигрібні ями, вони наступали в ка-ка людей або ка-ка тварин. Тому їм було неприємно. А також потім, коли вони підійшли до дверей мирянина, деякі з людей подумали, що вони привиди, тому що надворі було темно, і ось ця дивна фігура когось, кого вони не знають, з’являється нізвідки, можливо, іноді пахне фекаліями, тому що вони заходили в нього на шляху до міста, і це лякало мирян.

Ось такі причини припис не їсти після полудня і до світанку наступного дня.

Культура і географія

В Індії це добре спрацювало. У їжі було багато речовини. Також у той час Будда не забороняв їсти м'ясо. Деякі люди мають тіла, яким потрібне м'ясо, і воно їм доступне.

Крім того, за годинниковим часом Індія знаходиться майже на екваторі, тому після обіду, а потім і до світанку не так вже й довго. Якщо ви зробите це в Швеції влітку, це буде важко, ви будете дуже голодні до кінця. Тому я думаю, що коли буддизм поширюється на різні культури, різні кліматичні умови, різні життєві ситуації, різні очікування мирян, то ці речі змінюються.

Наприклад, коли буддизм пішов у Китай, оскільки це була традиція Махаяни, вони були вегетаріанцями, і тому вони вважали, що це було здоровіше (зберігати свої тіло здорове) триразове харчування, тому вечерю називали «лікарською їжею». У китайській традиції вони фактично не пропонують їжу тоді, вони сприймають це як ліки. Насправді ми повинні сприймати їжу як ліки постійно, незалежно від того, коли ми її їмо. Але вони особливо називають це ліками, щоб ми пам’ятали, що ми їмо це як ліки, щоб підтримувати наше тіло та здоров’я, щоб ми могли практикувати.

Також у Китаї сталося те, що багато монахів переїхали з міста. Вони не хотіли залишатися в містах, тому що з урядом і бюрократією завжди щось відбувалося, а потім вони втягнулися в політику, а натомість, особливо практикуючі традиції чань, пішли до гори до медитувати, тож їм доводилося вирощувати власну їжу, а це ще одна річ, яку нам не дозволено робити, тому що в стародавній Індії миряни були переважно фермерами, і знову ж таки, якщо ви фермер, ви витрачаєте весь свій день на сільське господарство, є немає часу медитувати. Але згідно з традицією дзен (чань), коли вони переїхали в гори, їм довелося вирощувати власну їжу, тому що їм було надто далеко ходити в місто або для мирян приходили в монастир і пропонували їжу.

Буддизм в Тибеті: фруктів і овочів небагато, в основному було м'ясо-молочні продукти і цампа (мелене ячмінне борошно). Тому вони мали звичку їсти м’ясо. Коли вони прибули до Індії, Його Святість та деякі інші дуже старанно працюють, щоб зменшити кількість м’яса. І зараз у монастирях не їдять м’яса на групових заняттях у монастирях. Насправді, Його Святість також сказав у Центрах Дхарми на Заході, коли ви маєте груповий захід, ми не повинні подавати м’ясо. У випадку з абатством ми ніколи не їмо м’яса, тому це зрозуміло. Але я просто пояснюю ці речі для інших.

Його Святість також намагається змусити людей їсти більше фруктів і овочів, але, як ми всі знаємо, харчові звички важко вмирають. Отже, намагається, намагається.

Не їсти після полудня

Що стосується припис про відмову від їжі після полудня та до світанку наступного дня є деякі винятки в тибетській версії vinaya, версія муласарватівадіну, якої вони дотримуються. По-перше, якщо ви хворі, то можна їсти ввечері. Мабуть, якщо вам потрібно їсти, щоб підтримувати гарне здоров’я, щоб ви могли займатися, це можливо. Якщо ви подорожуєте і не перебуваєте в місці, де можна піти на милостиню до полудня, то можна поїсти після. Якщо ви потрапили в шторм і ви наскрізь мокрі. У них там снігу не було. Але якщо ти мокрий. Тож якщо була негода, то можна було їсти і ввечері. Зараз, оскільки у нас є монастирі, ми повинні виконувати фізичну роботу, щоб утримувати будівлі та територію. У давнину переважно це були жебраки, і лише один раз вони вели осілий спосіб життя Буддажиття було під час varsa, протягом цих трьох місяців, у цей час зазвичай був спонсор, який запропонував резиденцію та який запропонував їжу, тому що монахи не заходили робити піндапата (раунд милостині) влітку, тому що це передбачало прогулянки, а метою відступу було не ходити так багато, тому що на землі було так багато комах. Тому зазвичай був один або кілька благодійників, які постачали sangha цієї області з їх їжею протягом цього часу.

Зараз в Америці більшість із нас не їде на піндапату. Здається, я вже говорив вам раніше, що деякі наші друзі в абатстві Шаста та в Абаягірі зробили, і їм довелося отримати дозвіл на парад від міської ради, тому що люди йшли в ряд. І іноді люди не знають, що ти робиш. Одного разу я поїхав із преподобною Мейко та її монахами на піндапату, і ми не збирали їжу лише на той день, а просто збирали запаси. Вони заздалегідь розіслали повідомлення, щоб підприємства знали, що відбувається. У традиції дзен (або традиції чань) дзвонять у дзвін, щоб люди знали, що вони прийдуть. І ось люди вийшли, кілька з приготованим, але в основному з припасами. А потім за нами була низка мирян, які, коли наші чаші (ми носили великі чаші) ставали надто повними, вони брали їх і відносили назад до монастиря чи монастиря. Це приємна традиція, яку потрібно робити і зберігати. Сьогодні це потребує певного планування. Наші друзі-тхеравади, коли вони їдуть у місто, зазвичай повідомляють про це своїм прихильникам заздалегідь, тому всі їхні прихильники вишикуються в чергу, готові пожертвувати. Якби ви робили це дійсно так, як вони робили в стародавній Індії, у вас не було б дзвона, ви б не сказали своїм прихильникам заздалегідь, ви б просто ходили містом. Але якби ми зробили це тут, можливо, ми були б дуже голодними, і люди могли б скаржитися на це sangha. Також у Китаї люди скаржилися, коли в місті намагалися поїхати на піндапату. Вони прийняли їх за жебраків і сказали: «Ми не хочемо тут жебраків». Це легко може статися і в нашій країні.

Дотримання заповідей

Кожен сам вирішує, як зберігати приписи про їжу. Я думаю, що добре, коли ви вперше приймаєте їх, бути досить суворим щодо цього і не їсти вдень так довго, як можете. І якщо в якийсь момент у вас виникнуть проблеми зі здоров'ям, то поясніть це Будда, у вас є невелика розмова з Будда у вашому медитація, попросіть у нього дозволу поїсти, а потім їжте уважно, сприймаючи їжу як ліки. Але якщо ви можете це зберегти, то це дуже добре. Я так робив протягом перших п’яти років свого посвячення, а потім виникло багато труднощів, тому я запитав про це своїх вчителів, і вони сказали їсти.

Ще одна річ щодо їжі: коли ми їмо, монахи повинні зосереджуватися на нашій мисці. Є багато етикету приписи в нашій пратімокші. Ви не жуєте з відкритим ротом, не цмокаєте по губах, не оглядаєтеся по кімнаті, що роблять інші, не заглядаєте в чужі миски і: «О, вони отримали більше ніж я. Ой, подивіться, що вони зробили, подивіться, що вони зробили». Ви звертайте увагу на свою миску, а не на чужі миски. Ви самі миєте свою миску потім. Ви шанобливо ставитеся до своєї миски. Ви не берете свою миску брудними руками. Такі речі.

Nyung ne

[У відповідь аудиторії] Так, у них ось-ось розпочнеться Рамадан. Єдина практика посту, яку ми маємо nyung ne. У ньому бере участь вісімка приписи. Вісімка приписи їх можна прийняти як посвячення в пратімокшу на один день або їх можна прийняти як посвячення в Махаяну на один день. Ми робимо це як рукоположення Махаяни. Якщо ви є чернечий вам не дозволяється приймати пратімокшу лише один день приписи тому що це нижчий сан, а ви вже маєте вищий. Але взяти Махаяну приписи, це допустимо. Коли ви берете Махаяну приписи, власне припис тут схоже, ви не їсте після обіду та перед наступним днем. Ось такий спосіб припис є. Мій учитель Зопа Рінпоче завжди робив це, коли ви їсте один раз на день, тож ви їсте в обідній час і закінчуєте їсти до полудня.

Коли ви виконуєте ньюн-не, ви дотримуєтеся цієї практики в перший день і приймаєте один прийом їжі, якщо тільки ви не робите послідовні нью-не, у такому випадку ви снідаєте та обідаєте в дні прийому їжі. Ви вживаєте проціджені напої в інший час. У вас не просто склянка молока, щось справді ситне. Або щось із великою кількістю білкового порошку, чи йогурту, чи щось подібне. Його потрібно змішати з водою. Ніяких фруктових соків з м’якоттю. Хоча це було дуже цікаво, коли я була в Таїланді, там пили фруктовий сік з м'якоттю. А деякі з них їдять і сир, і імбирні цукати, і шоколад. Вони мають свій власний спосіб говорити, що можна, а що не можна, і я не буду вдаватися в це.

Але потім на другий день ньюн не ти не їси, не п’єш і не розмовляєш, і так на весь день. І тоді ви порушуєте голодування вранці третього дня.

Деякі люди можуть сказати: «Хіба це не екстремально? Я маю на увазі, що моя мати була б у жаху, якби ти цілий день не їв і не пив, це просто не прийнято в моїй культурі...» Але такого роду... Коли ви виконуєте ньюнне, це робиться з певної причини, і це справді зміцнює вашу духовну практику, оскільки повертає ваш розум до притулку та медитація на Ченрезігу. Це не екстремально, тому що це лише один день, коли ти не їси і не п’єш, і ми цілком можемо обійтися без цього. І це дає нам можливість подумати про те, як це людям, які не мають вибору, як і ми, і роблять це не з доброчесною метою, але тим не менше не можуть їсти та пити протягом одного дня, тому що немає їжі або подарунковий напій.

Питання та відповіді

[У відповідь аудиторії] Якщо ви зберігаєте припис досить строго, що добре робити... Вам обов’язково потрібно працювати розумом, тому що тоді ви почнете справді досліджувати, що таке голод, а що звичка. І що таке фізична звичка, а що розумова/емоційна звичка. Ця річ, як ви сказали, «я почуваюся обділеним». Це щось емоційне. І особливо це виникає, на кшталт: «О, вони приготували щось дуже смачне вдень, щоб інші поїли, а я не їв у другій половині дня, і все зникло до настання ранку, і я не не отримаю». Так? Отже, ми плаксиві трирічні діти, і ми повинні пам’ятати, чому ми зберігаємо це припис? Ми зберігаємо його, тому що він був встановлений Будда, це недаремно, ми погоджуємося, що якщо щось оприлюднимо пізніше, ми цього не отримаємо, і ви знаєте, ми дійсно будемо жити. Тому що в будь-якому випадку, навіть якщо ми їмо тричі, я помітив, що деякі речі приходять, і я ніколи не отримував нічого з них. Я не знаю, коли вони були випущені, але цього не було, коли мої великі очі та великий рот були поруч. [сміх] Тож ми приймаємо це. Просто так йдуть справи.

Багато з нас виросли в сім'ях, старша дитина завжди знає, де потрібно все розділити, інакше ваші молодші брати і сестри скаржаться, що ви зробили це несправедливо, і ви отримали більше хорошого, а вони отримали більше поганого. Але ми повинні вирости за межі цього розуму, чи не так? Ми повинні подолати це. І просто, що люди пропонують, що є, ми їмо. Іноді вони кладуть занадто багато солі, ми можемо розбавити її водою. Іноді вони кладуть недостатньо солі на наш смак, не пощастило. Сприймайте це як свою практику. Або ви йдете туди і (додаєте) багато соєвого соусу, багато Брегга, багато солі, багато цього... І тоді у вас підвищується тиск. Вітаю. [сміх] Тож я думаю, що ми намагаємося харчуватися здоровим способом. І подивіться на наш розум.

[У відповідь аудиторії] Також чернечий приписи допускати сніданок і обід. Коли ви виконуєте вісім Махаяни приписи, коли ми робимо їх протягом одного дня, тоді всі просто їдять один раз на день. Але, наприклад, коли люди приходять на ретріт, якщо вони виконують вісім Махаяни приписи протягом кількох днів, потім я кажу їм, що можна снідати й обідати, тому що це дозволено протягом цього припис.