Вірші-присвяти

Вірші-присвяти

Частина серії коротких доповідей про значення та призначення молитви принесення їжі які читаються щодня перед обідом на Абатство Сравасті.

  • Чому важливо присвятити себе, щоб ніколи не розлучатися з Потрійний дорогоцінний камінь
  • Що означає просити «благословень» і «натхнення»
  • Перегляд правильного ставлення під час їжі

Ми говорили про їжу пропонує молитви. Попередній, який ми зробили, був справжнім пропонує до Будда, Дхарма і Сангха. Наступний каже:

Нехай ми і всі, хто нас оточує
ніколи не відділяйтеся від Потрійний дорогоцінний камінь у будь-якому нашому житті.
Нехай у нас завжди буде можливість робити жертви їм.
І нехай ми постійно отримуємо їхні благословення та натхнення
просуватися по шляху.

Це насправді вірш-присвята. Ми присвячуємо заслуги від пропонує їжа до Три коштовності. По-перше, ми присвячуємо його тому, щоб ми самі та всі навколо нас ніколи не могли бути відокремлені від Три коштовності в будь-якому з наших життів. Це дуже важлива присвята. Якщо ми народилися в царстві, де не маємо контакту з Три коштовностіабо навіть ми народжуємося як людські істоти, де у нас немає можливості зустрітися з Дхармою чи вчителями, або ми народжуємося в історичний час до Будда з'явився і навчив... Може виникнути незліченна кількість різних перешкод і перешкод. Тому ми молимося, щоб ніхто з них не прийшов і щоб у нас завжди була можливість зустрітися з Дхармою. Тому що давайте подивимося правді в очі, якщо ми не відповідаємо Дхармі, ми справді потонули. Подумай про своє життя. Без Дхарми, що б ви робили зі своїм життям? Якщо протягом дня ви подивіться на те, скільки чесноти проти того, скільки нечесноти ми робимо за день, наш розум переходить до десяти таких нечеснот [клацає пальцями], чи не так? Це завжди біжить за якимось невіглаством, гнів та прихильність, бігаючи в нашому розумі, а потім розігруючи це. Без зустрічі з Дхармою (яка вказує нам на це) ми б не мали жодного усвідомлення...

Я просто думаю про те, що до того, як я зустрів Дхарму, я не думав…. Я маю на увазі, що було щось не так з жадібністю інших людей і гнів, а взагалі моє гнів було добре, тому що мій гнів було необхідно і важливо. Чужі гнів був дурним і був причиною воєн, але я насправді не бачив жодної причини уникати свого гнів, тому що якби я уникав свого гнів тоді б люди просто пройшлися по мені. І наскільки прихильністьну це те, для чого мене виховували. Я маю бути прив’язаним до речей. Я повинен споживати. Я маю закохатися. Я повинен хотіти те, і те, і інше, і мати добру репутацію, і все це показувати своїм друзям. І якщо ти цього не робиш, ти ненормальний у нашому суспільстві. З точки зору сприйняття страждань як чогось, від чого слід відмовитися, я насправді цього не мав у своєму вихованні. Егоїзм був поганий, коли його було забагато, що інші люди помічали. Але якщо ваш егоїзм був стриманий, тоді це було нормально, і навіть, знаєте, ви повинні стежити за собою і лікувати себе в першу чергу і все. Незнання означало просто голосування за неправильну політичну партію, не було жодного уявлення про те, що наш розум чогось не знає.

Якщо ви подивіться на те, як нас виховували, нас навчили певним етичним стандартам, і ми всі дуже вдячні нашій сім’ї, вчителям і так далі і так далі, які навчили нас цього, але з точки зору погляду на наш розум і як створювати чесноти і уникати нечесноти з точки зору наших мотивацій? Не так багато. Не так багато. Я думаю, навіть коли люди йдуть на терапію... Це велике узагальнення, будь ласка, я не хочу п’ятсот електронних листів у відповідь…. Я скажу це, а потім [аудиторія] буде терапевтом і зможе сказати мені, що вона думає. Я думаю, що багато разів те, що відбувається в терапії, призводить до того, що люди відчувають рівні страждань, які є суспільно прийнятними. Наш терапевт киває на знак згоди. Тут ще є терапевт? Ви згодні? Може бути. Посидьте довше. [сміх] Я не чув, щоб терапевти говорили про те, щоб позбутися всіх наших гнів або позбутися всіх наших прихильність. Звичайно, не дивлячись на природу себе, яка є корінням усього цього.

Коли я думаю про те, що якщо я народився в місці, де я не зустрічаю Дхарму, тоді мені справді важко мати будь-яку дороговказ про те, як жити хорошим життям і як жити змістовним життям. Ось чому важливо молитися, щоб ніколи не бути відокремленим від Потрійний дорогоцінний камінь у будь-якому нашому житті.

Друга річ, якій ми присвячуємо себе, це завжди можливість робити жертви до Три коштовності. Коли ми справді розуміємо, що заслуги – це щось важливе для створення в нашому житті, що через хорошу мотивацію та добрі вчинки ми залишаємо гарний відбиток у своїй свідомості, і це пропонує до Будда, Дхарма і Сангха, через їхні духовні досягнення вони є неймовірним полем заслуг для нас жертви до. Отже, молитися не тільки про зустріч Будда, Дхарма і Сангха, а й зробити жертви їм. Тут, коли ми пропонує наша їжа дуже проста пропонує. Ми їмо багато разів на день, тож це можливість отримати багато заслуг, просто роблячи те, що ми робимо протягом дня, але роблячи паузу перед цим і змінюючи свій розум.

Завжди мати можливість мати не лише їжу та матеріальні речі, але й мати розум, який любить давати, і розум, який любить робити пропонує. Вам потрібні дві речі. З цих двох найважливішим є розум, який любить робити жертви. Усе, що ми даємо, ми просто віддаємо… Нам не обов’язково бути багатими, щоб мати багато заслуг, тому що головне – це наша мотивація, коли ми віддаємо. Але мати здатність робити жертви їм розумові здібності, а то хоч якусь дрібницю дати, знову ж таки, не у всіх є така можливість. Отже, присвятити себе цій можливості, щоб ми могли продовжувати створювати заслуги.

«Щоб завжди мати можливість робити жертви їм." А потім, “щоб постійно отримувати благословення та натхнення, щоб просуватися на шляху”.

Благословення та натхнення - це переклад одного тибетського слова (підборіддя на колінах). Насправді те, що означає «підборіддя», означає «перетворення на пишність». Це не схоже на благословення, якщо хтось вдарить вас по голові чи щось подібне. Коли ми ходили навколо води, ми всі отримали трохи води наприкінці сеансу ньюнгне, справжнє благословення в тому, як ми медитувати у той час, коли ми потягуємо воду. Треба було подумати про три речі: що негативні емоції викорінено, когнітивні емоції подолано і дхармакайя досягнута. Якщо ви так думаєте, то такий спосіб мислення благословляє наш розум. Вода є чимось побічним у всьому.

Щоб наш розум був благословенним, потрібно двоє Умови. Одне — це наша сприйнятливість, інше — пробуджуючий або просвітлюючий вплив будд. Ці двоє повинні об’єднатися. Це не те, що ми просимо благословення, а потім просто сидимо там і чекаємо, поки нас вдарить блискавка, і ми вигукнемо: *задихаючись*: «Тепер я усвідомив порожнечу!» Це не так. Це відбувається завдяки нашій практиці, і святі істоти дійсно мають деяку пробуджену енергію, або енергію пробудження, яка може впливати на нас, коли ми сприйнятливі до цього. Тож також присвятити себе отриманню їхніх благословень і натхнення. Але благословення – це не безкоштовний квиток. Це не те, що ви робите все, що хочете, а потім ви просите благословення, і це все стирається. Так не працює.

Наступний вірш:

Розглядаючи цю їжу як ліки,
Буду споживати без прихильність або скарга,
щоб не збільшити мою зарозумілість, силу чи гарний вигляд,
але виключно для того, щоб підтримувати своє життя.

Я думаю, що цей вірш із Нагарджуни, у мене десь у пам’яті зберігся той спогад. Але знову ж таки, як у п’яти спогляданнях, пам’ятайте, що їжа – це як ліки, і вона живить наші тіло щоб ми могли практикувати Дхарму. Ми не їмо це разом прихильність. Або ми намагається не їсти це з прихильність, складаючи кожен шматочок на нашій виделці, щоб ми максимізували щастя, яке ми отримаємо від цього. І не загрібати його, щоб отримати більше перед усіма. Всі ці речі. Але намагаюся їсти з розумом, який каже, що я їм, щоб зберегти своє тіло живий, щоб я міг практикувати Дхарму.

Не з прихильність. Не зі скаргою. Початковий переклад був «без ненависті», і я завжди думав про це: «Чому ти їси з ненавистю?» Потім я зрозумів, що це означає не буквально ненависть, а скаргу. Це форма відрази, чи не так? Форма ненависті, так би мовити. «Ця їжа надто холодна. Надто жарко». Що я пережив минулого тижня: «Нам не вистачає білка, у нас забагато цукру. Чому ви спекли білий хліб? Тобі краще пшеничний хліб. Але той пшеничний хліб, який дають, на смак як картонний, я його не хочу. Дай мені хліба м’якого, як корж. Дай мені білого хліба». Ви знаєте, як у нас. Я маю на увазі, що скаржитися — це наш минулий час, особливо щодо їжі. І особливо в монастирі, де їжа є останнім об’єктом чуттєвого бажання. Що ви повинні взяти, щоб живити свій тіло, але це як усе чуттєве бажання, пристрасне бажання, йде в їжу. Це схоже на те, що один листок салату раптом стає «Вау, я не можу мати хлопця, але я можу мати листок салату». [сміх] Легко їсти з великою кількістю прихильність, а потім багато скарг, якщо це не те, що ми очікували.

Дуже цікаво спостерігати за нашим розумом, коли ми їмо, тому що, дивлячись на їжу, ви очікуєте, якою вона буде на смак. Потім ви спробуєте це, і воно ніколи не буде таким на смак, як ви думали. Час від часу він стає кращим на смак, зазвичай він не такий смачний. Тому ми завжди чомусь розчаровуємося. «Це мало бути дуже добре».

Ми їмо без прихильність або скарга. «Не для того, щоб збільшити нашу зарозумілість…» Чому ми повинні стати зарозумілими? «Подивіться, який я багатий, подивіться, який у мене привілей, я маю всю цю смачну їжу». Або зарозумілість може поєднуватися з «силою» та «гарною зовнішністю». Ми їмо, щоб бути сильним тіло щоб ми могли показати людям, який я сильний. Подивіться на ці м'язи. І гарний вигляд. Бо в давнину бути трохи пухким було ознакою багатства. Ви хотіли бути пухкими. Тож ми можемо хотіти їсти, щоб виглядати здоровими, сильними, і це також може викликати зарозумілість, чи не так? «Подивіться, який я гарний завдяки тому, що я їм».

У наш час люди можуть стати трохи зарозумілими, тому що вони вегани або тому, що вони їдять органічну їжу, тому що, щоб їсти органічну їжу, ви повинні мати можливість собі це дозволити. Люди можуть використовувати це як тонкий спосіб сказати: «Слухай, я той, хто може дозволити собі органічну їжу». Я не кажу, що всі так роблять, але я кажу, що може бути, що хтось так робить.

Це нагадує нам їсти з належною мотивацією, без прихильність, без нарікань, без зарозумілості щодо того, наскільки ми чудові, що маємо таку чудову їжу, без бажання готувати тіло сильний і гарний, щоб отримати похвалу, щоб бути кимось, але просто їсти, щоб зберегти своє тіло живий…. Не просто зберегти тіло живий, тому що ми не хочемо померти, а щоб зберегти його живим, щоб ми могли практикувати Дхарму. І практикувати Дхарму не лише для того, щоб ми могли звільнитися від циклічного існування, але щоб ми могли стати повністю пробудженими буддами та допомагати іншим також досягти стану будди.

Ми читаємо ці молитви щодня, інколи це легко, ти відключаєшся, поки говориш їх, а потім раптом все закінчується, але ти знаєш, це добре, якщо ми справді фіксуємо свою увагу на кожному слові, яке ми говоримо і думати про сенс цього. Це дійсно збагачує практику.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.