Прихильність до самадхі

• Важливість розглядати всі сфери циклічного існування як незадовільні
• Небезпека прихильність до станів глибокої концентрації
• Пам’ятаючи, що ми відмовляємось від дуккхи, а не від щастя

Ми тут на цьому вірші:

Сильно кинувся серед хвиль тривожних настроїв і карма;
Уражений ордами морських чудовиськ, три види страждань;
Ми шукаємо ваше натхнення, щоб розвинути інтенсивну тугу
Звільнитися від цього жахливого океану безмежного й порочного існування.

Це перш за все розуміння першої з чотирьох благородних істин — істини дуккха — про те, що все в циклічному існуванні є незадовільним.

Одна річ, яка важлива, коли ми медитуємо про істину дуккхи, це не тільки бачити нашу людську сферу як незадовільну, але й бачити сферу бога також як незадовільну. На нашому рівні зараз ми можемо подумати: «Хто при здоровому глузді хотів би народитися в одному з тих божественних царств, тому що ти просто заплутуєшся у всіх своїх прихильність— якщо це бог царства бажань. Або ти щасливий у своєму самадхі, але яка від цього користь, якщо ти формальний чи безформний бог царства?» Ми можемо подумати: «Ну чому хтось взагалі хоче там народитися?» Але ми мало усвідомлюємо, що їх дуже багато прихильність до тих станів буття, і це прихильність особливо виникає, коли ми починаємо розвивати глибоку концентрацію. Може виникнути тенденція, коли спокій досягається (спокій є шаматха, або спокійне перебування), коли це досягається, справді просто жадати цього блаженство самадхі. І якщо ми зробимо це і зупинимося на цьому, і не матимемо повної відрази до всього циклічного існування, тоді у нас не буде спонуки усвідомити порожнечу, і тому ми не досягнемо повного звільнення. Натомість розум просто тягнеться до світла, як метелик, заплутується в ньому блаженство самадхі, що ми залишаємося там, і тоді це створює те, що називається незмінним (або непохитним) карма що створює причину народження на відповідному рівні поглинання форми або безформної сфери. А оскільки одна з осквернень є прихильність для вищих сфер — цих рівнів глибокої концентрації — тоді це виникає, і розум залишається в такому стані, у такому вигляді переродження, доки карма закінчується, а потім kerplunk, знову вниз до нижчих сфер. Тому це дуже важливо в розвитку зречення, мати зречення для всієї сансари.

Це також важливо, коли ми говоримо про зречення, щоб усвідомити, що ми не відмовляємося від щастя. Ми відмовляємось від дуккхи. Багатьох людей це плутає, і вони думають: «О, про що говорить буддизм зречення, це означає, що я маю просто страждати. І через страждання я досягну просвітлення». Це те, що приносить ці суворі аскетичні практики самокатувань, які є чимось, що Будда справді збентежений.

Ми повинні пам’ятати, що ми відмовляємось або відмовляємось від дуккхи, незадовільного досвіду та його причин, шести корінних страждань та всіх інших страждань. Мета, яку ми робимо, полягає в тому, що ми хочемо справжнього щастя. Ми не відмовляємося від справжнього щастя, хоча ми хочемо пройти повз дуккха, або незадовільність, зміни, що ми, звичайні істоти, називаємо задоволенням. Пам'ятаєш цей? Що одне страждання спало, а друге ще мало. Що ми хочемо відмовитися, тому що бачимо, що це незадовільно. Але це інша форма дуккхи. Справжнє щастя — це не те, від чого ми хочемо відмовлятися.

Крім того, практикуючи шлях, добре отримувати задоволення, добре бути щасливим. У цьому немає нічого злого. Те, про що ми хочемо знати, — це прив’язуватися до цього щастя, тому що прихильність це те, що нас збиває з ладу. Іноді ми можемо бути так само прив’язані до чогось, коли у нас цього немає, як і тоді, коли це є. Ми можемо подивитися, коли будемо пристрасне бажання якийсь новий об'єкт або пристрасне бажання стосунки чи щось подібне, ми можемо бути дуже прив’язані до них ще до того, як їх у нас виникне. Мати це не єдиний спосіб бути прив’язаним. І так само, не мати цього — не єдиний спосіб бути прив’язаним. Тож мати щастя – це добре, але ми просто хочемо не застрягти в ньому й задовольнятися звичайним задоволенням, яке не обмежує його з точки зору принесення тривалого миру та щастя.