Обов'язки навчання розуму

• Початок розділу «Безповоротні зобов'язання Тренування розуму”Розділ
• Що означає бути неупередженим щодо об’єктів тренування розуму
• Що означає протистояти стражданням, не піддаватися їм або бути терплячими з ними

MTRS 46: Зобов’язання тренування розуму, частина 1 (скачати)

мотивація

Давайте розвивати нашу мотивацію з сильним відчуттям того, що де б ми не народилися в циклічному існуванні, що б ми не робили, все це не принесе довготривалого задоволення. Нічого з цього не є певним чи реальним. Давайте породимо сильний намір зрозуміти реальність, зробити наше життя сенсом і звільнитися від пут невігластва.

Тоді, озирнувшись навколо й побачивши, що інші живі істоти перебувають у такій самій ситуації — хочуть щастя, але постійно роблять речі, які спричиняють страждання, роблять нерозумні вибори — давайте самі виробимо сильну рішучість робити мудрий вибір і практикувати шлях. Давайте виробимо сильну рішучість актуалізувати шлях з метою вести інших на шляху до повного просвітлення. Це наша довгострокова мотивація для того, що ми робимо сьогодні ввечері.

Вивчення нашого вибору

Ми весь час робимо вибір, чи не так? І наш вибір створює карма. Наш вибір він має карма у певному сенсі вибір є ментальним фактором наміру. Але іноді ми насправді не замислюємося про вибір, який робимо. Ми просто реагуємо на коліна, або ми робимо звичний старий вибір, тому що це те саме, що ми завжди вибирали робити, тому ми просто робимо це знову.

Іноді нам ліньки думати про те, що є мудрим вибором, а що ні. Іноді ми просто вийшли з-під контролю і навіть не замислюємося про вибір, який робимо. Розум просто штовхається туди-сюди. Іноді розум може штовхатися то тут, то там, і ми усвідомлюємо це і думаємо: «Це не дуже гарне рішення. Це невдалий вибір». І тоді ми все одно це робимо.

Я думаю, що частина практики Дхарми сповільнюється, тому ми можемо по-справжньому подивитися на вибір, який ми робимо, і подумати про результати цього вибору. Це також не просто довгостроковий вибір, адже наш короткостроковий вибір веде до довгострокового, чи не так? Іноді один невеликий вибір може змінити так багато речей, які відбуваються потім. Отже, важливо звертати увагу на свій вибір, оскільки ми дбаємо про вплив на нас самих і на інших навколо нас. Думати про ці речі важливо, чи не так? Іноді ми не обережні й думаємо: «О, мій вибір, мої дії — кого це хвилює?» А потім у нас будуть проблеми, чи не так?

Тренування розуму Як промені сонця вчить нас, як робити правильний вибір. Щоб зробити правильний вибір, ми маємо навчитися правильно мислити та розрізняти, що доброчесно, а що ні. Ми повинні знати, як розвивати доброчесний стан розуму, а потім нам також потрібні конкретні вказівки щодо того, що робити, а чого не робити.

У цьому розділі ми говоримо про обов’язки навчання мислення. У наступному розділі після цього є приписи тренування думки. Багато з них є просто дуже короткими інструкціями — робіть те і не робіть цього. Це дуже корисно навіть для тих із нас, хто не любить, коли люди говорять нам, що робити. Ми дуже смішні: ми не хочемо, щоб нам хтось казав, що робити, але коли люди не говорять нам, що робити, ми почуваємося дуже розгубленими. Ми кажемо: «Мені потрібна якась структура. Скажи мені, як я маю застосувати це на практиці».

 Хіба не дивно, як у нас? Якщо хтось каже: «Добре, виконуй цю роботу», ми відповідаємо: «Я не знаю, що я роблю. Чому вони не дають мені більше вказівок?» Але якщо вони кажуть: «Зроби це так, так, так», ми кажемо: «За що ви мною керуєте?» Це мешуггене, чи не так? Повний мешуггене. Чи знаєте ви, що означає meshuggeneh? Це на ідиш означає «божевільний». Той, хто є мешуггене, робить щось нерозумно. Ось такі ми, чи не так? 

Зараз ми знаходимося в розділі під назвою «Незворотні зобов’язання Тренування розуму.” Він складається з двох частин:

Пояснення того, що з’являється в тексті у віршах, і того, що виступає в тексті як сентенції.

По-перше, «те, що з’являється в тексті у віршах», — це те, як текст написаний тибетською мовою. Тут він дає нам деякі вказівки: «Роби це і не роби цього». Отже, звинувачуйте Нам-кха Пела, якщо не хочете, щоб вами керували. Не звинувачуйте мене. Ми повинні похвалити Нам-кха Пела за те, що він сказав нам, що робити, чи не так? Це мудре керівництво тут.

Три важливі моменти

Завжди тренуйтеся в трьох чудових точках. Це такі: Тренування розуму що не суперечить зобов'язанням, тренування розуму яка не введена в оману і тренування розуму який є неупередженим.

"Тренування розуму що не суперечить зобов’язанням». тренування розуму це не порушує наші зобов’язання, наші обіцянки. Так він їх описує.

По-перше, ми ніколи не повинні діяти всупереч практикам, загальним для всіх транспортних засобів, кажучи: «Це нічого не шкодить, тому що я треную розум», коли ми порушуємо якесь незначне зобов’язання, стверджуючи, що нічого іншого від нас, послідовників в тренування розуму.

Це тренування розуму не порушувати зобов'язань. Три важливі пункти означають, що не порушуйте обіцянок. Ми ніколи не повинні діяти всупереч практикам, загальним для всіх транспортних засобів. Іншими словами, керівні принципи притулку, п’ять приписи, чернечий приписи, основні загальні практики, десять нечеснот: ми ніколи не повинні діяти всупереч цим речам.

Ми не повинні говорити: «Ну, немає нічого страшного в тому, що я роблю це, тому що я практикую тренування розуму.” Іншими словами: «Це тривіальні практики, і я їх чудово практикую тренування розуму, тож мені не потрібно стежити за ними». Відмова від десяти нечеснот і збереження десяти чеснот є основою всього шляху для всіх транспортних засобів. Дуже важливо пам’ятати про це і дотримуватися цього.

Навпаки, ми повинні тренуватися в практиці Буддавчення Росії в повному обсязі від інструкцій з базової логіки до Гух'ясамаджі тантра.

Це для розуму. Іноді люди кажуть: «Ну, я досвідчений практик, тому мені не потрібно виконувати ці маленькі практики», і це неправильне ставлення. Якщо ви подивіться на справді великих майстрів, вони дуже добре виконують маленькі практики. Навіть у нашому vinaya, у нас є вказівки щодо етикету, як-от правильного носіння одягу тощо. Ви подивіться на Його Святість: він завжди одягнений належним чином. Вони не неохайні; вони не тут і там. Важливо добре зберігати навіть дрібниці та поважати всі вказівки Будда навчає.

Другий пункт стосується того, щоб вас не ввели в оману:

По-друге, нам слід уникати копання шкідливої ​​землі, вирубування зловісних дерев, змішування шкідливих вод, відвідування хворих на інфекційні хвороби без застережень або спілкування за поглядами чи поведінкою з тими, хто морально зіпсований або одержимий духами. Ми повинні слідувати чистій і непорушній традиції, яка походить від великого Атіші, єдиного божественного володаря, до всезнаючого Цон Капи та його учнів.

«Не ввести в оману» означає говорити про когось, хто практикує тренування мислення, але стає з цього приводу зарозумілим. Ця людина каже: «Я дуже досвідчений практик, який тренує мислення, тому я можу копати землю, де живуть інші істоти, і розбурхувати їх. Нічого зі мною не трапиться». Коли йдеться про «зловісні дерева», це ґрунтується на тибетській культурі та ідеї про духів. Отже, це означає рубати ці дерева і думати: «О, духи не заподіють мені шкоди або наги не заподіють мені шкоди».

«Розбурхування шкідливих вод» — це те ж саме. Це також означає відвідувати хворих на інфекційні хвороби, не вживаючи жодних запобіжних заходів і думаючи: «Ну, я не захворію, тому що практикую тренування мислення». Це зарозумілість: «Ой, мені не потрібно цього робити, бо зі мною нічого не трапиться. Я можу робити всі ці небезпечні речі, тому що я не збираюся падати з драбини. Я не збираюся загинути в автокатастрофі. Я можу пити і тримати його. Нічого поганого зі мною не трапиться».

Це такий зарозумілий розум, який думає: «Ну, оскільки я практикую Дхарму, тому що я практикую тренування думок, нічого поганого зі мною не трапиться». Отже, ми стаємо досить необережними у своїй поведінці. Ось такий цей другий. Це якась зарозумілість, чи не так? «О, я можу обдурити це і обдурити те. Ніхто не дізнається». Це такі речі. Це означає, що ми замість цього повинні слідувати чистій і непорушній традиції від Атіші до Дже Рінпоче. Нам справді слід добре та з повагою дотримуватися традиції.

По-третє, ми повинні бути неупередженими щодо нашого об’єкта тренування розуму, будь то люди чи нелюди, друзі, вороги чи незнайомці, люди вищого, нижчого чи рівного рівня, високого, середнього чи нижчого рівня.

Коли ми практикуємося тренування розуму ми повинні практикувати це у відносинах з усіма. Ми не просто практикуємо тренування розуму у стосунках із важливими людьми, щоб ми не втрачали самовладання і не виглядали перед ними погано. "Я практикую тренування розуму коли я з ними, бо хочу мати добру репутацію. Я хочу добре виглядати. Але з людьми, яких я вважаю нижчими, мені не потрібно займатися тренування розуму бо кого хвилює, що вони про мене думають. Я можу бути грубим».

Або інший приклад: «Я відмовляюся від нечесноти лише за певних обставин, наприклад, коли люди дивляться на мене. Коли я один у своїй кімнаті, я роблю будь-що, тому що там нікого». Ой-ой. Отже, мова йде про небайдужість до тих, кого ми практикуємо тренування розуму з якими ситуаціями ми практикуємо тренування розуму з

Це тому, що ми повинні проявляти співчуття без різниці до всіх живих істот під небом.

Це означає не просто практикувати співчуття з людьми, які нам подобаються, і забувати про співчуття з людьми, які нам не подобаються. Це означає не практикувати любов і співчуття з людьми, які добрі і хвалять нас, а потім забувати про це з людьми, які злі. Або це може бути навіть навпаки: практикувати тренування мислення з людьми, які начебто є злими, але потім ставитися до людей, які добре до нас ставляться, дуже легковажно й не піклуватися про них.

Це ще одна річ, яку ми можемо зробити, чи не так? Не завжди ми надаємо перевагу людям, які нам подобаються, і погано ставимося до інших. Іноді ми так дбаємо про незнайомців або людей, яких вважаємо хворими чи нужденними, але ми сприймаємо людей, з якими живемо, як належне. Це також говорить про відсутність такого ставлення, а про практику любові та співчуття з усіма.

Застосування антидотів

Враховуючи те, що тривожні емоції в наших розумових потоках, об’єкти, які потрібно покинути, повинні бути приборкані, недостатньо застосувати частковий або альтернативний засіб.

Іншими словами, ми не просто застосовуємо ліки до одних страждань, але не до інших: «Я буду працювати над своїм гнів але прихильність не має значення. У кожного є прихильність. Вони зрозуміють, якщо я діятиму разом прихильність. Гнів Мені краще потренуватися з ним, тому що це виглядає не дуже добре». Це говорить про такий тип розуму, який думає: «Я буду займатися лише з одними стражданнями, а не з іншими».

Нам слід потренуватися в розумінні способу застосування протиотрути загалом, без пристрасті до тривожних емоцій.

Це означає, наприклад, знати, як використовувати медитація на непостійність, на безкорисливість — це загальні протиотрути від усіх бід. Це також означає знати індивідуальні протиотрути для конкретних захворювань.

Це відбувається тому, що всі ці тривожні емоції є перешкодами для звільнення та всезнання і однаково втягують нас у страждання циклічного існування, тому ми повинні бути неупередженими, якщо ми хочемо мати неупереджене ставлення до всіх.

Практика «неупередженим» способом стосується розумних істот, яких ми практикуємо тренування розуму з стражданнями, які ми використовуємо тренування розуму протидіяти. Це означає намагатися бути послідовним як людина. Справа не в тому, що ми ввічливі з важливими людьми, але неввічливі з людьми, яких ми вважаємо нижчими, або що ми гарно виглядаємо перед благодійниками, а потім говоримо «що завгодно» іншим людям. Це справді намагання практикувати однаково по відношенню до всіх — не лише до людей, а й до тварин і комах. Це означає бути добрим до всіх наших друзів-тварин і друзів-комах.

Енергійно займайтеся насильницьким вирощуванням і залишенням.

Ми чуємо силу і говоримо: «О, напруга, стрес, насильницьке вдосконалення, насильницька відмова». Це не означає, гаразд?

Загалом, ми не повинні застосовувати силу до людей чи нелюдей, оскільки це спровокує їх гнів.

Тут я думаю «агресивно», а не «сильно». Ми хочемо посилено практикувати для вдосконалення та залишення.

Але якщо ми діємо агресивно — насильно таким чином щодо людей — це провокує їх гнів. Тоді ми закінчуємо складні стосунки. Подібне і з нелюдськими істотами. Ми їх провокуємо гнів. Тоді люди або нелюди також тримають на нас образу. Вони завдають нам шкоди в цьому житті або, можливо, в майбутньому житті ми зібралися разом таким чином, що вони завдають нам шкоди через нашу поведінку з ними зараз. Вони можуть завдати нам шкоди в цьому житті, у майбутніх життях, а також у проміжному стані.

Отже, це означає усвідомлення того, як ми ставимося до інших істот, і що це спровокує реакцію. Іноді ми дуже дивуємося, коли інші люди засмучуються на нас. "Що я зробив?" Ми не помічаємо, що, можливо, ми діяли неуважним чином — обманювали спину, не були надійними чи щось подібне. А може, ми на них скинулися, нехай наші гнів а потім ми дивуємося, чому вони в поганому настрої до нас або чому вони тримають на нас образу.

Серед людей ми не повинні поводитися насильно щодо тих, хто був добрим до нас, або навіть до наших родичів і слуг. Інакше допомога, яку вони нам надавали раніше, стане марною і стане причиною гнів.

Я вважаю, що це означає не проявляти агресії до тих, хто ставився до нас по-доброму і допомагав нам, тому що тоді попередня допомога, яку вони нам надавали, втратила б варту. Я не думаю, що це означає, що це нічого не варте, але вони можуть пошкодувати про допомогу, яку надали нам, і це не дуже добре для їхніх розумів. Попередня допомога, яку вони нам надали, може навіть стати випадком гнів для них, тому що вони шкодують про це: «О, я був таким дурнем, що допоміг тому-то». Коли інші люди думають так, вони знищують свої заслуги.

По відношенню до кого тоді ми повинні бути сильними?

 Якщо ми не збираємося бути насильницькими й агресивними по відношенню до живих істот, то до чого ми будемо бути насильницькими й агресивнішими?

Взагалі, всі недоліки циклічного існування виникають з їх походження, карма або дії та тривожні емоції. І дії або карма, виникають через тривожні емоції.

Якщо ми збираємося бути сильними, якщо ми збираємося вказати пальцем і сказати: «Іди звідси», ми повинні вказати пальцем на тривожні емоції, тому що саме вони створюють карма які ведуть до дуккхи.

Оскільки серед усіх тривожних емоцій захоплення себе є головним, усі наші духовні практики слухання, споглядання та медитація за участю нашого тіло, мова і розум повинні бути сильно зосереджені на його усуненні.

Оскільки самоосягання невігластва є коренем усіх страждань, ми повинні зосередити весь свій слух, мислення та медитацію на його усуненні. Я думаю, що це важливо, тому що іноді ми можемо подумати: «О, усунення невігластва означає усвідомлення порожнечі. Порожнеча складна — усі ці проникнення та контрпроникнення, великі слова. Я не можу цього зрозуміти, тому просто залишу порожнечу осторонь».

Ми могли б легко думати так, але це неправильний спосіб думати. Натомість, як би ми не розуміли порожнечу, ми повинні спробувати поміркувати над нею та застосувати її до речей, які ми бачимо у своєму повсякденному житті. Таким чином ми почуваємося трохи більш гармонійними з природою реальності, і ми продовжуємо наше вивчення та роздуми про неї.

Зосередьтеся на стражданнях

Що стосується методу, за допомогою якого це можна зробити, то Керівництво до a БодхисаттваСпосіб життя каже: «Це буде моєю єдиною одержимістю».

«Зробити це» означає знищити страждання. Отже, якщо ви збираєтеся на чомусь зациклюватися, це те, на чому ви повинні зосередитися, гаразд? Це має бути ваша одержимість: позбутися страждань.

Затаївши сильну злобу, я зустріну їх у бою. Тут тривожна емоція може знищити інші тривожні емоції, але не інакше.

Отже, ми кажемо: «Добре, знищити страждання буде моєю одержимою ідеєю, і я буду тримати на них сильну образу. Я збираюся знищити їх у битві». Але це певною мірою запальна мова, чи не так? Ми кажемо: «Одержимість? Як буддисти, ми повинні культивувати одержимість і мати сильну образу? Це не дуже по-буддійськи. Чому я це роблю?»

Шантідева каже, що це не звичайна одержимість. Це не звичайна образа. Він каже, що тривожна емоція може знищити інші тривожні емоції в тому сенсі, що якщо ви збираєтеся на чомусь зосередитися, зосередьтеся на знищенні невігластва, тому що це його знищить. І якщо ви збираєтеся мати сильну огиду до чогось, майте сильну огиду до страждань і карма, оскільки це додасть вам енергії, щоб протистояти їм.

Шантідева часто використовує таку мову — мову воїна — і деяким людям ця мова дуже подобається, і вони вважають її дуже корисною. «Я духовний воїн і протистоять стражданням». Деякі люди вважають цю мову дуже корисною, а деякі люди вважають її зовсім не корисною. Вони виявляють, що їм потрібна мова, яка є набагато ніжнішою, більш прийнятною, набагато м’якшою.

Незалежно від того, яка ми людина, ми повинні розуміти протилежну мову, щоб не впасти в крайнощі. Якщо вам подобається така різка мова, коли хтось говорить про самоприйняття та лагідність, не кажіть: «О, це просто дурниця». Натомість спробуйте зрозуміти, про що вони говорять.

Подібним чином, якщо ви людина, яка любить більш м’яку мову про прийняття — бути ніжним із собою та бути добрим до себе, тоді не засмучуйтесь, коли хтось інший каже: «Я збираюся бути воїном і розіб’ю свої страждання». !» Тому що це спосіб, який працює для них. Ідея полягає в тому, що нам потрібно зрозуміти значення, що стоїть за всіма цими різними типами мов, тому що деякі вчителі можуть використовувати одну мову, а деякі вчителі можуть використовувати іншу. Ми повинні розуміти, що вони намагаються сказати, а не просто реагувати на коліна.

Іноді ми чуємо певний тип мови і автоматично реагуємо проти нього. У деяких наших декламаціях можуть бути певні способи втілення речей, і ми просто чуємо цю мову й кажемо: «Тьфу!» Особисто для нас це справжня мова кнопкодавства. Ми повертаємось до наших старих асоціацій із такою мовою.

Дуже важливо, коли ми маємо таку мову — або наш учитель використовує її, або вона написана в наших декламаціях — щоб ми намагалися зрозуміти, що вона означає, і не були такими реактивними. Наприклад, ви берете "егоцентризм наш найлютіший ворог», і скажіть: «Але я свій егоцентризм, тому я мій найлютіший ворог. Я ненавиджу себе». Це неправильний висновок. Ми маємо зрозуміти, у чому полягає сенс навчання, а не в ненависті до себе.

Одним із моїх головних було «догодити духовний вчитель”, тому що я чув “догоджати Богу”. Це було для мене великим кнопкодавом, тому що ти догоджаєш Богу, але ти не знаєш, які правила. І якщо ви не догоджаєте добре, у вас великі проблеми. Крім того, це була дуже батьківська мова: «будь хорошою дівчинкою і догоджай комусь». Я так сильно на це відреагував. Потім мені довелося сісти й подумати: «Ну, а що насправді означає ця мова?»

Це не означає: «будь хорошою дівчиною і роби те, що хтось хоче». Це не сенс. Це означає, що наші духовні вчителі не хочуть нічого, крім того, щоб ми були щасливі і створювали причини щастя. Коли ми створюємо причини щастя, вони дуже щасливі, тому ми їм догоджаємо. Створення чесноти – це те, що ми все одно хочемо робити. Ми робимо це не для того, щоб вигравати очки з кимось іншим. Це значення цієї мови: «робити те, що подобається». духовний вчитель».

Іншим людям може подобатися інша мова, наприклад «роби те, що тобі добре». Вони можуть подумати: «О, роби те, що для мене добре? Добре. Я буду робити те, що мені добре». Але потім вони думають: «О, що мені зараз добре, так це півгалона морозива». Отже, ви повинні зрозуміти, що це означає. Це не означає потурати. Це означає по-справжньому подумати: «Ну, що насправді добре для мене? Що це насправді означає?»

Я просто намагаюся сказати, що не надто зациклюйтеся на мові. Тому що навіть у наших звичайних взаємодіях один з одним інколи хтось скаже одне слово, і ми маємо історію з цим словом, тож коли чуємо його, ми впадаємо в жах. Ми вкладаємо всі наші значення в це одне слово чи цей коментар, і наш розум просто каже: «Аааааа! Ця людина ааааа!» Вони просто сказали одне слово або зробили один коментар, але оскільки є щось, про що ми маємо велику кнопку, наш розум виходить з ладу. Хіба так не буває?

Шантідева продовжує: «Було б краще, щоб мене спалили, щоб мені відрубали голову і мене вбили, ніж будь-коли вклонятися моїм ворогам, всюдисущим тривожним почуттям».

Це досить сильно. Це не означає, що кожного разу, коли ви говорите комусь погане слово, ви повинні йти відрубувати собі голову або думати: «Я заслуговую смерті, а не критикувати цю людину». Це не сенс. Шантідева каже: коли ми справді бачимо, що тривожні емоції, страждання є справжньою справою, яка створює нещастя для нас та інших, ми повинні мати трохи енергії та протистояти їм.

Ми не повинні просто піддаватися їм і думати: «О, я повинен бути співчутливим до страждань» або щось подібне. Ні, ми повинні протистояти їм і думати: «Якщо я піддамся цій біді, це справді завдасть шкоди. Це спричинить мені набагато більше страждань у майбутньому, тому що це страждання відправить мене в нижчі сфери. Тоді як коли мені відрубають голову в цьому житті, найгірше, що трапиться, це я помру. Це воно."

З цієї точки зору ви можете зрозуміти, що замість того, щоб купувати наші страждання і продовжувати їх, ми повинні протистояти їм і сказати собі: «Чому я це роблю? Краще я втрачу це одне життя, ніж створюю причину страждань для багатьох майбутніх життів». Отже, ми використовуємо це таким чином, щоб отримати трохи енергії, щоб протистояти стражданням.

Дійсно, це змушує нас задуматися про те, наскільки шкідливими є страждання, тому що іноді ми надто терплячі до страждань. Ми надто лагідні та співчутливі до наших страждань: «О, гнів, ти хочеш сказати комусь щось погане? Іди прямо вперед. Ой гнів, ти хочеш мене побити? Можна впасти в якусь самокритику. Ой прихильність, ти хочеш взяти щось, що належить комусь іншому, тому що ти цього хочеш? Це не має значення». Ми не повинні бути поблажливими до страждань у такий спосіб, тому що в кінцевому підсумку це лише згубно.

Ми повинні наполегливо боротися з самозахопленням і навчитися піклуватися про інших.

Ось такий висновок.

Стосовно того, що ми повинні зробити, щоб відмовитися від свого егоцентричного ставлення, текст говорить:

підпорядкувати собі всі причини егоїзму, для егоцентризм.

Це кореневий текст, який говорить: «підкорити всі причини для егоцентризм».

Груба і тонка непостійність

Ми повинні придушувати кожен випадок прихильність і ненависть, яка породжує перебільшені упередження щодо друзів, ворогів чи незнайомців, привабливих і непривабливих. Це тому, що мирські явищами загалом ненадійні, а відносини між друзями та ворогами, зокрема, непевні.

Отже, мова йде про кожен випадок прихильність і ненависть, кожен випадок перебільшених упереджень неадекватна увага який говорить: «О, це справді добре, чудово. Це справді погано, жахливо. Я повинен мати це. Я маю позбутися цього». Це всі типи реактивних емоцій і поведінки по відношенню до друзів, ворогів або незнайомців, а також до того, що є привабливим і що є непривабливим. В основному це йо-йо розум. Розум йо-йо, який притягується до цього, думаючи: «Мені це потрібно», і штовхає проти цього, думаючи: «Я не можу цього терпіти». Це розум, який такий реактивний — просто реакція коліна, натискання кнопок.

Він каже, що потрібно трохи сповільнитися й поглянути на наші упередження, а також на те, як ми створюємо упередження за чи проти певних людей як окремих осіб, певних груп людей. Тому що все це досить смертельно. Щоразу, коли ми починаємо узагальнювати, можуть бути загальні характеристики, спільні для певних людей, але думати, що всі в цій групі мають цю характеристику, не дуже корисно.

Ми маємо це усвідомлювати, тому що багато разів ми були обумовлені таким чином, коли ми були молодими. Батьки казали нам спілкуватися з одними людьми і не спілкуватися з іншими людьми, спілкуватися з одними людьми в школі і не спілкуватися з іншими людьми. У ЗМІ зараз навіть так багато упереджень. Важливо бути дійсно уважним і не дозволяти нашому розуму поширюватися на подібні речі на групи людей або на окремих людей.

І причина цього в тому, що мирські явищами загалом, ненадійні, а стосунки між друзями та ворогами, зокрема, невизначені.

Мирські речі взагалі ненадійні. чому Тому що вони непостійні. Багато з них мають властивість грубої непостійності в тому сенсі, що вони повністю розділяються так, що їх більше не можна буде впізнати як явищами вони були раніше. Будинок розвалиться, і не впізнаєш його ні за будинок, ні за що. Людина помре: це груба непостійність.

Але все також підпорядковане тонкій непостійності: щомиті воно виникає і розпадається, виникає і розпадається, без жодного моменту фактичного перебування в стабільності. Це просто постійне виникнення і розпад. Це природа всіх явищами і цілком відповідає науці.

Це все говорить явищами Що навколо нас виникають і припиняються кожну частку секунди, і особливо стосунки між друзями та ворогами, дуже невизначені. Вони змінюються з кожною часткою секунди, але також іноді через більші відрізки часу — протягом години, дня, року — ми можемо спостерігати, як змінюються наші стосунки з людьми. Це дивовижно, чи не так?

З ким ти був близький десять років тому? З ким ви були близькі? Кінець 1999 року, ось де ми: з ким ти тоді був близьким? Ви зараз близькі з деякими з тих самих людей? Чи змінилися ці люди? Якщо ви близькі з одними людьми, чи змінилися вони? Стосунки такі, як були раніше?

 Деякі люди, які раніше були ворогами, стали друзями; деякі люди, які були друзями, стали ворогами. Речі постійно змінюються. Це не дуже стабільно, не дуже певно. Через це навіщо вірити всім нашим поширеним думкам про те, що «той-то такий, а той-то такий?» Це не має жодного сенсу, враховуючи те, як усе це постійно змінюється.

Нагарджуна каже в Дружній лист,

Твій батько стає твоїм сином, твоя мати, твоя дружина, а твої вороги стають друзями. Має місце й протилежне. Тому в циклічному існуванні взагалі немає певності.

Люди, з якими ми певним чином ставимося в цьому житті, з якими у минулому житті у нас були зовсім інші традиційні відносини. У майбутньому житті ми також можемо мати зовсім інші традиційні відносини. Люди, які минулого разу були нашими батьками, цього разу – наші діти. Люди, які раніше були друзями, тепер ворогують. Люди, які наймали нас раніше, тепер ми працевлаштовуємо їх. Усі ці речі постійно змінюються. З цієї причини немає сенсу чіплятися за певних людей і казати: «Але ці люди більше те, те чи інше, ніж будь-хто інший».

Через сто років ми будемо мати з ними зовсім інші стосунки. Максимум за сто років — можливо, менше. я сумніваюся будь-хто з нас буде живий через сто років. Отже, людей, з якими ми зараз такі близькі, ми можемо навіть не знати. Ми можемо мати один вид стосунків з ними зараз, але в наступному житті, які ми матимемо стосунки?

З цієї причини важливо не зациклюватися на словах: «Але ця людина настільки значуща в цьому сенсі» або «Ця людина така жахлива». Тому що все зміниться, чи не так? Жодна з цих речей не має сутності. Люди не мають постійних, конкретних особистостей, чи не так? Ми можемо сказати: «О, але я люблю їх особистість». Але вони не будуть мати таку особистість так довго. Навіть у цьому житті люди не мають послідовної особистості, чи не так? У наступному житті ми можемо народитися за десять мільярдів всесвітів і навіть не знати про них.

Якщо ви подивіться, ви побачите, що людину просто позначають ярликами залежно від будь-яких агрегатів, які там є. Всередині людини немає нічого, що є якоюсь вищою особистістю чи душею, чи чимось, чим вони насправді є. Все просто змінюється. А це також означає, що ми всі можемо стати буддами. Це вагома причина не схоплюватися.

Також є приказка: «побудуй форт там, де найбільша небезпека».

Пов’язуючи це з попередньою ідеєю придушення кожного екземпляра прихильність, відраза, упередженість тощо, побудуйте форт там, де найбільша небезпека. Іншими словами, там, де у вас найбільша упередженість, там і найбільша гнів, Найбільша прихильність, спочатку попрацюйте над цими речами.

Я вважаю, що в нашій практиці дуже важливо знати сфери, які є для нас найбільшими проблемами, і над ними працювати. Яка поведінка справді є найбільш шкідливою? Які емоції найбільше впливають на нас у поганий бік? Важливо це знати і справді працювати з цими речами, замість того, щоб зациклюватися на дрібницях. Ми дійдемо до дрібниць, але більш вигідно працювати з великими речами.

необхідно медитувати про фактори, які спричиняють занепад вашої духовної практики. У тексті сказано: «Послідовно тренуйтеся, щоб мати справу зі складними ситуаціями».

Це інструкція, щоб ми медитувати про фактори, які можуть спричинити занепад нашої духовної практики, якими є складні ситуації. Це важкі ситуації, які викликають важкі емоції, які провокують нездорову поведінку. Отже, це говорить нам постійно тренуватися, щоб мати справу з цими складними ситуаціями. У тексті перелічено п'ять видів складних ситуацій. Ймовірно, їх більше, але зараз ми поговоримо лише про п’ять.

П'ять складних ситуацій

По-перше, оскільки навіть найменша погана поведінка по відношенню до Три коштовності, Ваш ігумен, духовний вчитель, батьків і так далі, які всі дуже добрі до вас, це надзвичайно серйозно, ви повинні бути обережними, щоб не вийти з них.

Команда Три коштовності, Наші ігумен, Наші духовний вчитель, наші батьки: це всі люди, які були дуже добрі до нас у цьому конкретному житті, тому будь-який із доброчесних чи нечеснотних карма що ми створюємо з ними особливо сильний. Тому що це потужні предмети, за допомогою яких ми творимо карма, ми повинні бути дуже обережними, щоб не втрачати з ними нерви.

Коли ми втрачаємо самовладання, ми говоримо та робимо всілякі речі, чи не так? А це може бути дуже, дуже небезпечно. Гнів може навіть змусити когось піти від своїх батьків або від них духовний вчитель, красти, очорнювати — робити всілякі речі, які дуже шкодять нашій власній практиці. Отже, є про що подбати.

Звичайно гнів виникає, чи не так? Нам потрібно вловити це до того, як воно вилетить з наших вуст або виразиться в наших діях, і спробувати щось зробити медитація щоб заспокоїтися. Якщо це все-таки стане відомо, нам потрібно піти, вибачитися і спробувати приборкати свій розум у цьому відношенні.

По-друге, оскільки є багато можливостей для виникнення тривожних емоцій по відношенню до членів вашої родини, оскільки ви постійно живете з ними, це вимагає спеціальної підготовки.

Отже, це не тільки Три коштовності, Наші ігумен, Наші духовний вчитель— Це теж наша сім’я. Я думаю, що це означає не лише нашу біологічну сім’ю, а й нашу духовну сім’ю. Це люди, з якими ви живете, і чому там написано: «Ви живете з ними весь час, тому це вимагає особливої ​​уваги». Тому що люди, з якими ми весь час поруч, ми можемо сприймати як належне. Ми перестаємо цінувати їхню доброту, а також маємо звичку вибирати їхні недоліки. Крім того, коли ми проводимо більше часу з людьми, у нас є шанс краще їх помітити, тож ми побачимо їхні недоліки.

Особливо, якщо ми любимо колупатися в недоліках, ми дійсно можемо потрапити в це. Коли ми шукаємо недоліки в нашій сім’ї — чи то в нашій біологічній сім’ї, чи то в нашій духовній сім’ї — ми, як правило, принижуємо їх, тому робимо вчинки, які не дуже приємні. Ми пліткуємо про них за спиною. Ми розповідаємо іншим людям історії про них, а потім створюємо фракції: людей, які на моєму боці, і людей, які на їхньому боці. Тоді все стає дуже, дуже поляризованим.

Я щойно прочитав статтю про людину, яка працює в бізнесі, і один із їхніх принципів, якщо ви збираєтеся прийняти на роботу, полягає в тому, що в офісі не допускаються плітки. Ця людина говорила: «Я ніколи не чув такого під час прийому на роботу та співбесіди: жодні плітки не допускаються». І вона сказала: «Це справді робить роботу там справжньою радістю». Ви знаєте, що ніхто не буде говорити про вас за вашою спиною, і якщо вони це зроблять, хтось збирається викликати їх на це. Отже, ти теж тримай рота на замку. Ви не пліткуєте за спиною людей. Іноді нам може знадобитися обмін інформацією, щоб люди знали, що з кимось відбувається, щоб допомогти, але це зовсім інше, ніж пліткувати, принижувати людей і створювати фракції.

Робота зі зворотним зв'язком

аудиторія: Минулого тижня ви згадали одне з висловлювань: коли ви перевіряєте свій прогрес, є два джерела: одне поза вами, інше всередині вас. Повернулося запитання, а як щодо вашого вчителя? Хіба їхні міркування про ваш прогрес не будуть важливішими за ваші власні спостереження?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Минулого тижня ми говорили про двох свідків: внутрішнього свідка, який оцінює наш прогрес, і зовнішнього свідка. Ми сказали, що внутрішній свідок є найважливішим. Отже, як відгук від вашого вчителя вписується в це? Я думаю, що це дуже важливо, тому що наш учитель часто бачить у нас те, чого ми не можемо побачити в собі. Але ми також не повинні приймати те, що каже вчитель, і говорити: «Добре, це правдивіше, ніж мої власні внутрішні відчуття». Нам потрібно розвинути певну здатність думати про те, що говорить наш учитель, і бачити, що це означає з точки зору нашої власної практики. Ми не відмовляємося від власної мудрості.

Давайте згадаємо приклад. Наш учитель може сказати: «Ти трохи ледачий, і тобі потрібно докласти більше зусиль до практики. Було б корисно докладати більше зусиль у своїй практиці». Ми повинні зазирнути всередину і сказати: «Добре, я ледачий? Що це означає, коли вчитель каже, що я ледачий і мені потрібно докласти більше енергії? Що це означає?" Тому що ми почуємо таке й одразу подумаємо: «Я роблю це неправильно. Мій учитель каже, що я ледачий, і мені потрібно докладати більше енергії для практики. Це означає, що я роблю це неправильно. Я просто зовсім недолуга. Я не гідний».

Ми беремо участь у всіх цих видах подорожей через невеликий відгук. Ось чому я кажу, що ми не відмовляємося від нашої мудрості і просто переходимо до цих рефлексів, які у нас є. «Добре, мій учитель сказав, що я ледачий, що це означає? Які існують види ліні? Є лінь валятися. Є лінь бути надто зайнятим сансаричними справами. А ще є лінь самоприниження. До якого з них я причетний? Про який із них йдеться? І в якій мірі?»

І ми заглядаємо всередину: «Добре, я справді багато валяюся, але витрачаю більше часу на те, щоб принизитися, ніж на те, щоб спати». Або: «Я витрачаю більше часу, зайнятий виконанням сансаричних речей, ніж я витрачаю на сон». Для інших людей це може бути навпаки. Ми маємо думати про те, що наш вчитель розуміє на основі зворотного зв’язку, який він нам надає, і переконатися, що ми розуміємо це правильно.

Часто наші вчителі бачать у нас потенціал, якого ми не бачимо в собі. Наш учитель попросить нас щось зробити, а ми просто починаємо відмовлятися, вигадувати виправдання, жартувати — те, те й інше, замість того, щоб прийняти виклик. Ми не говоримо: «О, вони бачать у мені потенціал. Мені потрібно підійти до планки тут і подивитися, чи зможу я це розвинути».

Те ж саме, щоразу, коли ми отримуємо зворотній зв’язок, нам завжди потрібно думати: «Що це насправді означає?» Важливо робити це навіть за хороших відгуків. Хтось каже: «Ти така хороша людина», а ми кажемо: «О, я ідеальний у всіх відношеннях». Тоді як, можливо, вони мають на увазі те, що минулого вівторка ви були ввічливими до деяких відвідувачів чи щось подібне. Але ми просто підемо: «Мені взагалі не потрібно вдосконалюватися». Зазвичай ми так спілкуємося, чи не так?

аудиторія: У мене є запитання щодо тонглену. Коли я беру на себе страждання інших, це відкриває мій розум і серце. Це позитивне відчуття. Тоді я стаю коштовністю, яка виконує бажання, і це дуже добре. Але та частина, яка зараз для мене є загадкою, це частина про знищення егоцентричної думки. Я не знаю, що там відбувається. Я не знаю, що відбувається.

VTC: Ви це говорите, коли берете і віддаєте медитація, беручи на себе страждання інших живих істот, ви розширюєте свій розум, і це дуже добре. Стати дорогоцінним каменем, що виконує бажання, і дарувати їм щастя також дуже добре. Але розбити свою егоцентричну думку — це велика загадка для вас. Можливо, вам варто подумати про те, що таке ваша егоцентрична думка — як вона з’являється і як створює безлад у вашому житті. Можливо, це допоможе вам чітко зрозуміти, що таке егоцентрична думка, щоб ви захотіли її знищити. Інакше все це перетворюється на гарний настрій медитація: «Я беру їхні страждання і віддаю їм своє щастя». Ми не кидаємо виклик тому розуму, який каже: «Я хочу. Я повинен мати це так. Не кажи мені, що робити».

Ми повинні побачити, що це за розум, і подумати про його знищення. Я думаю, що це дуже важливий момент у тому, щоб брати і віддавати медитація. Ми не просто беремо на себе страждання інших і думаємо: «О, я беру на себе їхні страждання, тож тепер я страждаю, а вони вільні». Сидіти там і страждати нічого доброго не принесе. Ми повинні використовувати те, що вони не хочуть, щоб знищити те, що ми не хочемо.

Ми повинні використовувати їхні страждання, щоб знищити наші страждання, наші егоцентризм. Ми повинні дійсно мати сильний намір знищити нашу егоцентризм, і зазвичай ми не маємо сильного наміру його знищити. Ми маємо дуже серйозний намір зберегти його. Ми навіть будемо використовувати Дхарму таким чином, щоб зберегти наші егоцентризм. Ми маємо це реально бачити і хотіти цьому протистояти. Але це процес. Це не означає, що ми повинні напружуватися щоразу, коли я роблю одну маленьку егоцентричну річ, думаючи: «Я невдаха!» Це процес.

Це так цікаво говорити речі всім вам, тому що деякі з вас такі різні. Якщо я скажу вам щось одне, я боюся, що хтось інший неправильно це витлумачить. І якщо я щось скажу цій людині, я боюся, що ви неправильно витлумачите. Ти знаєш? Тому що люди такі різні. Це саме те, про що я говорив, про те, як ми розуміємо слова і які у нас кнопки.

Ми продовжимо пізніше. У нас були перші два моменти про людей, з якими ми постійно перебуваємо, а потім про наших батьків, наставників і настоятелів, Три коштовності. Ознайомтеся з цими вченнями між сесіями, а потім спробуйте застосувати їх на практиці у свій день, наскільки це можливо. Було б добре, якби ми всі подумали про одну поведінку, над якою дійсно хочемо працювати.

Давайте подумаємо про одну фізичну та словесну поведінку, над якою ми хочемо попрацювати, а потім подивимося на те, що стоїть за цим, і змусимо це також працювати на цей розум. Це не просто питання зміни зовнішньої поведінки. Це питання зміни внутрішньої свідомості. Отже, подумайте про те, над чим ви справді хочете працювати — всередині та зовні — а потім давайте подивимося, як тренінг мислення може бути використаний, щоб допомогти нам це зробити. Що може бути цікаво, так це якщо ми запитаємо інших людей, над чим, на їхню думку, нам варто попрацювати — вау! Це може бути дуже цікаво.