Альтруїстичний намір

• Максимально використати цю дорогоцінну можливість
• Боротьба з вісьмома мирськими проблемами
• Причинно-наслідковий метод генерації з семи точок бодхічітта
• Бачити доброту інших і хотіти відплатити за неї

MTRS 22: 7-точкова причина та наслідок (скачати)

мотивація

Всім доброго вечора. Почнемо з розвитку нашої мотивації. По-перше, цінуючи це життя, яке ми маємо, бо воно дуже швидко закінчується, воно дуже швидко минає. Це чудова можливість потренуватися, залишити хороші відбитки в нашому розумінні. Ми не знаємо, коли ми знову отримаємо таку можливість, тому дуже важливо нею добре скористатися.

Перший крок у цьому полягає в тому, щоб вирватися з пазурів восьми мирських турбот. Ці кігті — це не зовнішні об’єкти, а внутрішні прихильність і відраза, яка повністю прив’язана до щастя цього життя. Ми повинні відкинути думку про те, що щастя цього життя є найважливішою річчю у Всесвіті — наше особисте щастя в цьому житті прямо зараз. Натомість ми розширюємо свій розум і думаємо про щастя майбутнього життя, яке є іншим видом щастя, щастям звільнення та просвітлення, а також щастям користі для інших живих істот. Розширюючи наш розум, щоб побачити ці інші види щастя, давайте прагнути до них, а потім відпустимо чіпляючись до щастя цього життя. Давайте прагнути, щоб усі живі істоти могли мати щастя повного просвітлення. Давайте згенеруємо це прямо зараз.

Боротьба з вісьмома мирськими проблемами

Якщо ми подивимося, вісім мирських турбот насправді є вісьмома великими проблемами. Вони не тільки заважають нашій практиці Дхарми, але й роблять нас зовсім нещасними прямо зараз, тому що наш розум повністю прив’язаний до «моє щастя зараз» через зовнішні речі. Ми думаємо: «Я хочу, щоб моя кімната виглядала так», «Я хочу, щоб люди поводилися так», «Я хочу таку їжу», «Я хочу носити такий одяг» і «Я хочу, щоб температура в кімнаті була такою», і «Я хочу, щоб температура гарячої води в душі була такою», і «Мені не подобається, коли на мене косяться очі», і «Я не не люблю, коли не вітаються» і «Я не люблю сніг, коли він тане і слизький». І, знаєте, «Мені не подобається це і мені не подобається те», і ця літанія: «Я хочу, я хочу. Не люблю, не люблю». Добре? Постійний!

Звичайно, все, що ми є пристрасне бажання для і пристрасне бажання щоб піти від зникнення в наступну мить. Але все життя ми так хвилюємося через усі ці речі. Розум просто хвилюється і крутиться: «А що, якщо це?» і "А що, якщо це?" і "О, можливо, це, а може, те". Усі турботи, в які ми всі закутані, — усі вони пов’язані з нашим задоволенням від цього життя. Це робить нас страшенно нещасними, і тоді, звичайно, ми витрачаємо наше дорогоцінне людське життя. Тож замість того, щоб накопичувати заслуги та звільнятися від негативу, ми накопичуємо негатив і звільняємося від щастя. Це справді самосаботаж.

Є одна частина нашого розуму, яка настільки прив’язана до щастя цього життя, що ми боїмося, що якщо ми його не матимемо, то ми просто будемо каркати, знаєте, що життя просто не може тривати, або Я буду таким нещасним! Але якщо ми дійсно відступаємо, це говорить нам лише наш розум. Насправді це не має нічого спільного з ситуацією, тому що часто ми стаємо щасливими в ситуаціях, у яких ми думали, що будемо нещасними. Це трапляється, коли ми відпускаємо розум, який каже: «Я буде нещасним».

Нам справді потрібно припинити спроби переставляти наших «самсаричних качечок», тому що це просто не працює! Так? Подивіться, не встигли ви поставити свого маленького каченяти на місце, як відбулися зміни — і ваше каченя вийшло з ладу. Потім вам доводиться бігти, щоб повернути його на місце, але він не хоче йти в лінію, яку ви встановили. Нарешті ви отримуєте його в цій лінії, і ви більше не хочете, щоб він там був, ви передумали . Значить, усе це просто марно.

Тож це не означає, що щастя в цьому житті погане. Що це не так. Ви це чули? Дивлюся на всіх колишніх Катів. [сміх] Гаразд? Щастя в цьому житті не погане. Наша проблема в тому, коли ми до цього прив’язуємося.

Створення бодхічітти: семиточковий метод причини та наслідку

Зараз ми розглядаємо методи генерації бодхічітта. Одна з найбільших перешкод для створення бодхічітта це вісім мирських турбот. Ми поговоримо про це, коли перейдемо до частини зрівняння обмінюючись собою та іншими тому що коли ми говоримо про недоліки егоцентризм, що робить наш егоцентризм крутитися навколо? Вісім мирських турбот. Так, чи не так? Цілком крутиться навколо цього, і це робить нас нещасними. Ми не маємо можливості дивитися далі свого носа та піклуватися про когось іншого, тому що ми надто зайняті, кажучи: «Мені не подобається цей кольоровий килим», або «Кіт накидає на килим занадто багато шерсті», або « Ах [Ачала, одна абатська кішка], ти маєш стати синім. Тоді твоє хутро пасуватиме до килима». І тому ми потрапляємо в усілякі речі, які є справді смішними.

Ми говорили про два способи генерації бодхічітта. Які два способи? Перший?

аудиторія: Інструкція з семи пунктів.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Інструкція з семи пунктів, причина і наслідок. Другий?

аудиторія: Вирівнювання, обмінюючись собою та іншими.

VTC: Вирівнювання, обмінюючись собою та іншими. Добре. Що передує інструкції про причину та наслідок із семи пунктів?

аудиторія: Рівномірність.

VTC: Незворушність. І що в цьому сенсі означає незворушність?

VTC і аудиторія: Відкритий зацікавлений розум і не мати прихильність для друзів, відраза до ворогів і апатія до незнайомців.

VTC: А потім сім пунктів, перший?

VTC і аудиторія: Розглядаючи всі істоти як наших матерів.

VTC: другий?

Бачачи їхню доброту, як наших матерів.

По-третє?

Бажання відплатити.

Четверте?

Любов, що зігріває серце.

П'ятий?

Співчуття.

Шостий?

Чудова рішучість.

І, бодхічітта.

Бачачи доброту наших матерів

Ви повинні мати можливість продекламувати їх уві сні. Спробуйте сьогодні ввечері. Якщо ви прокидаєтеся посеред ночі, щоб піти в туалет, то спробуйте запам’ятати це. Добре?

Минулого разу ми говорили про незворушність, а також говорили про те, що розумні істоти були нашими матерями, але ми не впізнаємо їх з одного життя в інше. Тоді ми почали говорити про доброту нашої матері. Гаразд, доброта нашого батька також, ми в гендерному рівному віці. Доброта в тому, що вони дарують нам це тіло, даючи нам освіту, даруючи нам задоволення та піклуючись про нас. Справді думаю про це: зробити це дуже особистим, щоб у нас справді було відчуття, що ми отримуємо величезну кількість любові.

Подивіться на їхню доброту до нас! Коли ми переїхали, ми були абсолютно чужими, чи не так? Я маю на увазі, що люди завжди думають: «О, це моя дитина», коли у них народжується дитина. Насправді до вас стукає незнайомець тіло кажучи: «Я переїжджаю на наступні 18-40 років. Я народжуся з твого тіло через дев'ять місяців, але після цього ти не позбудешся мене так легко!» Насправді ми абсолютно чужі, коли ми перероджуємося в чиюсь сім’ю, але вони дивляться на нас і дуже раді нас бачити. Усі думають, що діти милі.

Вони завжди підхоплюють нас: «Ой, подивіться!» Я вражений. Мої друзі, у яких є діти, і те, як вони дивляться на своїх дітей, схоже на те, що ніхто на цій планеті ніколи не народжував дітей. Справді! Ви коли-небудь дивилися на батьків? Ніхто ніколи не народжував дитину. Ніхто ніколи не бачив нічого такого чарівного, унікального та дорогоцінного, як ця машина, яка гадить, пісяє та плаче, і вони просто люблять нас дощенту! І що ми робимо? Ми какаємо, мочимося, плачемо, і вони люблять нас. Уяви що! Вас це не дивує? Так? Я маю на увазі, якби хтось із нас, якби хтось прийшов до абатства і гадив, писав і плакав, чи ми б так ставилися до них?

Наші батьки справді неймовірно ставилися до нас — і вважали, що ми такі чарівні, навіть якщо вони мали багато дітей до нас. Наймолодший просто такий чарівний, поки не приходить інший, але потім ми теж чарівні! Тож просто побачити це: відчути доброту інших. І ми усвідомлюємо, що якби вони не піклувалися про нас, коли ми були маленькими, ми б не змогли подбати про себе зараз. Лише тому, що вони навчили нас і захищали нас і всі ці речі, ми функціонуємо в дорослому світі.

Відплата за їхню доброту

Коли ми бачимо розумних істот як наших батьків і бачимо їхню доброту, тоді автоматично виникає третій крок бажання відплатити за їхню доброту — цей крок приходить автоматично. Люди такі: коли ми бачимо себе одержувачем доброти, то хочемо відплатити за це.

Це дуже добре медитувати багато на доброті наших батьків, а потім хочеться відплатити за цю доброту. І не лише доброту батьків у цьому житті, але пам’ятайте, що всі живі істоти були нашими батьками і хочуть відплатити за їхню доброту, навіть якщо вони не є нашими батьками в цьому житті. Бажаючи відплатити за добро, а потім замислитись над питанням: «Які корисні способи відплатити за їхню доброту?» Ми можемо намагатися робити все, що хочуть наші батьки, або бути тим, ким хочуть вони, але чи обов’язково це найкращий спосіб відплатити їм за доброту? Ми повинні думати за межі цього життя. Ми могли б порадувати своїх батьків у цьому житті і в процесі створити багато негативу карма, а потім мати нижче переродження в наступному житті. І вони також можуть мати нижче переродження. Тоді яка користь була від наших спроб догодити їм у цьому житті? Це не принесло їм користі. Це справді не пішло нам на користь. Таким чином, хоча ми намагаємося допомогти розумним істотам у цьому житті, наскільки це можливо, ми також повинні мати великий розум, думати про те, як принести їм користь після цього життя.

Любов, що зігріває серце

Від бажання відплатити за їхню доброту виникає четверте любов, що зігріває серце. Любов, що зігріває серце це сприймати живі істоти як гідних прихильності, як здатних до прихильності — як до істот, до яких ви відчуваєте прихильність. І тому виникає відчуття, що вони зворушливі, як коли бачиш когось, кого ти вважаєш таким цінним. Тоді у вас є це відчуття тепла серця до них, і добрі побажання, і турбота, і турбота. І тому відчуваю, що для всіх однаково, тому що пам’ятайте, ми позбулися прихильність для друзів, відраза до ворогів і апатія до всіх інших. Ми навчили свій розум бачити, що всі були добрими до нас у своїх попередніх життях, коли вони були нашими батьками; і ми хочемо відплатити за цю доброту. Тому ми вважаємо їх усіх дуже цінними, гідними нашої прихильності.

Співчуття

Звідти ми переходимо до співчуття. Зараз любов, що зігріває серце і любов трошки різні, тому що любов, що зігріває серце — це бачити живі істоти в красі, і воно обов’язково має стояти перед співчуттям. Ми не можемо мати співчуття, якщо просто думаємо, що розумні істоти — це поганці. Тому спочатку ми повинні побачити їх у красі любов, що зігріває серце має стояти перед співчуттям.

Звичайна любов - це бажання, щоб інші мали щастя. Співчуття — це бажання, щоб вони звільнилися від страждань. Немає фіксованого порядку, у якому ми їх генеруємо. Деякі люди можуть спочатку викликати співчуття, бажаючи, щоб вони були вільні від страждань, щоб потім вони могли хотіти, щоб вони мали щастя, яким є любов. Інші люди можуть генерувати їх одночасно або можуть хотіти, щоб вони були щасливі, але потім думають: «О, але вони повинні бути вільними від страждань, щоб бути щасливими». Отже, любов і співчуття не мають фіксованого порядку, але любов, що зігріває серце має стояти перед співчуттям.

Перші три пункти: сприйняття живих істот як наших матерів, пам’ять про їхню доброту та бажання відплатити за неї — це основа для створення прагнення щоб приносити користь іншим. Розмірковуючи про них, ми наповнюємо свій розум основою для того, щоб мати це прагнення щоб принести їм користь. Тоді любов і співчуття — це реальне ставлення, яке хоче принести їм користь, тому що з любов’ю ми хочемо, щоб вони були щасливі, зі співчуттям ми хочемо, щоб вони були вільними від страждань.

Велика рішучість

Дві великі рішучості, до яких ми прийдемо далі, крок номер сьомий, це справжні думки, які вирішують працювати на інших. Перші три пункти є основою для формування прагнення щоб принести їм користь. Любов і співчуття — це побажання, які приносять їм користь. Дві великі рішучості, до яких ми збираємось приступити, — це фактичні думки, які вирішують принести їм користь. І потім бодхічітта є прагнення досягти повного просвітлення, щоб мати можливість приносити їм користь. Отже, тут відбувається послідовність.

Любов і співчуття є справжніми ставленнями, які хочуть принести їм користь. Любов хоче, щоб вони були щасливі, співчуття хоче, щоб вони були вільні від страждань. Потім звідти отримуємо шосту точку, яка називається велика рішучість і є дві чудові рішення. Одна з них заснована на любові і говорить: «Я сам принесу щастя розумним істотам», а інша заснована на співчутті, кажучи: «Я сам збираюся звільнити їх від страждань». Отже велика рішучість бере на себе певну відповідальність за це.

У вас є питання?

аудиторія: Раніше ви сказали, що було любов, що зігріває серце і тепер ви маєте на увазі це як у звичайному сенсі, тож яке це?

VTC: Ми маємо на увазі любов у звичайному розумінні, коли я кажу, що це справжній спосіб принести користь живим істотам.

аудиторія: Ви говорили про це як про четвертий і п’ятий крок прагнення.

VTC: Так, четвертий любов, що зігріває серце— але потім вони також начебто проскочують у звичайному коханні. The велика рішучість є прагнення насправді щось з цим зробити.

Зараз дуже важливо, щоб наша любов і співчуття були стабільними та створювалися для всіх живих істот. Бо якщо вони часткові, то це вказує на те, що вони будуть прихильність і відраза. А коли є прихильність наша любов і співчуття не є стабільними.

Ми бачимо це дуже чітко в нашому повсякденному житті, чи не так? Коли є прихильність для когось дуже легко захотіти, щоб вони були щасливі. Але в той момент, коли вони роблять щось, що нам не подобається, ми перестаємо хотіти, щоб вони були щасливі. Любов не є стабільною, коли ми прив’язані до них, тому ось чому незворушність так важлива. І тому сприйняття всіх них як наших матерів і добрих до нас — це однаково важливо. Таким чином ми дійсно бачимо розумних істот рівними в цьому відношенні та звільняємося від прихильність і відраза. Це один момент, на який слід бути дуже обережними, коли ми породжуємо любов і співчуття.

Другий момент – це особисті страждання та особистий план. Я хочу, щоб вони були щасливі, але мій особистий план заважає, тому що я вважаю, що вони повинні виконувати мій план, щоб бути щасливими. Тож підіть до коледжу, влаштуйтеся на роботу, одружіться з цією людиною, бла, бла, бла; наш порядок денний для іншої людини. Це не те, про що ми говоримо, тому що ми бачимо, що є прихильність залучено, є особистий порядок денний. Це не справжнє кохання, яке хоче, щоб вони були щасливі просто тому, що вони існують.

Подібно до співчуття, ми маємо переконатися, що особисті страждання не втручаються в те, що ми бачимо, як інші страждають, а потім почуваємося настільки засмученими через це, що не можемо цього витримати. Тоді фокус речей перемикається на нас і на наше хворобливе відчуття. Ми справді забули про біль іншої людини, і це стало більше: «Я не можу терпіти, як вони страждають!» Якщо ми збираємося працювати на благо розумних істот, ми повинні бути в змозі зносити їх страждання — не тому, що ми спричиняємо їхні страждання, а тому, що ми не можемо натиснути кнопку і позбутися їх.

Це схоже на те, як ті з вас, хто займається допоміжними професіями, як медсестра чи фізіотерапевт, іноді вам доводиться бачити та терпіти страждання своїх пацієнтів, тому що ви намагаєтеся їм допомогти, але не можете зробити це все зникає відразу. The тіло просто так не працює. Якщо ви настільки засмучені, побачивши їхні страждання, що сказали: «Я не можу цього терпіти», тоді у них немає медсестри та терапевта. Ви повинні бути в змозі витримати їхні страждання і все одно хотіти їм допомогти, і бути в порядку, знаючи, що ви не можете позбутися всього цього відразу.

Це дуже важливо для створення бодхічітта тому що це займе багато часу, щоб привести розумних істот до просвітлення. Я маю на увазі, подивіться, скільки часу потрібно Буддам і бодхісатвам, щоб привести нас до просвітлення. А ми ще навіть не там, а вони працюють з незапочаткованих часів! Вони спостерігали, як ми піднімаємося й опускаємося в сансарі, від небесного царства до пекла безліч разів. І я впевнений, що вони терпіти не можуть бачити, як ми страждаємо, але якось вони терплять це, тому що вони не кинули нас і не сказали: «Намагаючись принести користь цій, намагаючись привести їх до просвітлення, але подивіться, що вона знову робить, ти знаєш, дурна річ, забудь про це». Вони цього не роблять.

Ми повинні мати таке саме ставлення, щоб не відмовлятися від розумних істот: навіть якщо ми знаємо, що не зможемо це виправити, хоча ми можемо так чітко бачити, що їм потрібно робити, і вони не робіть, так само як Будди та бодхісатви дуже чітко бачать, що нам потрібно робити, і ми такі. Таким чином, ми повинні мати це довгострокове ставлення, яке дійсно висить там і бажати отримати вигоду в довгостроковій перспективі.

Бажаючи відплатити за їхню доброту

Інша річ, про яку слід бути обережним з любов’ю та співчуттям велика рішучість хоче, щоб вони відплатили нам за добро: «Я допоміг вам, хіба ви не маєте вдячності? Що я зробив, щоб заслужити тебе? І подивись, як ти поводишся зі мною після всього, що я для тебе зробив!» У мене правильний акцент? «Ой, я так багато працюю для вас. Що я зробив, щоб заслужити це?»

Гаразд, не будемо робити це самі. Тому що це дуже спокусливо, чи не так? Особливо, коли у нас є сценарій, тому що інші люди сказали нам це; а потім змінити це і сказати: «Я намагаюся їм допомогти, а вони такі невдячні». Тож тут ми маємо пам’ятати, що суть полягає в тому, щоб ми відплатили за їхню доброту. Це третій крок, бажання відплатити за їхню доброту. У цьому процесі немає кроку, який би стверджував, що змусити їх відплатити за нашу доброту, ми повинні залишатися зосередженими на тому, що ми відплачуємо їм за доброту.

Якщо ми збираємося дивитися на речі з точки зору боргу, то вони не повинні нам щось за те, що ми робимо для них. Це ми зобов’язані їм чимось за все, що вони зробили для нас у попередніх життях, і за все, що вони роблять для нас у цьому житті. Якщо у вас таке уявлення про борг, воно має бути таким. Тому що якщо у вас просто є той розум, який каже: «Я хочу відплатити за добро, я хочу відплатити за добро», наш розум зосереджений на цьому, а не на тому, як вони ставляться до мене у відповідь. Добре? Тож ось чого нам потрібно бути обережними.

Зараз іноді ми помічаємо, що інші люди не дуже добре ставляться до нас у відповідь. Треба вміти це терпіти. Або якщо ми бачимо, що погане ставлення до нас у відповідь призводить до того, що вони дегенерують, тоді ми повинні знайти вмілий спосіб допомогти їм — заради їхньої користі змінити своє ставлення. Не тому, що нам потрібно, щоб вони змінили своє ставлення, а тому, що коли вони сприймають речі як належне або діють певним чином, це погіршує їхній психічний стан.

Добре? Ви розумієте, що я маю на увазі?

Як ми можемо принести найбільшу користь живим істотам?

У нас є дві чудові рішучості: «Я беру участь, я відданий тому, щоб принести їхнє щастя та усунути їхні страждання». Тут ми бачимо щастя і страждання не як щастя і страждання восьми мирських проблем. Це також дуже, дуже важливо, тому що, якщо ми просто хочемо принести людям щастя восьми мирських проблем, таке щастя обмежене. Тож, звісно, ​​якщо люди голодні, ми хочемо дати їм їжу, і якщо їм потрібен дім, дати їм дім і так далі, і тому подібне.

Якщо ми справді хочемо приносити їм користь протягом тривалого часу, ми можемо вести їх на шлях Дхарми та навчати їх Дгарми. Або допоможіть їм вивчити якийсь духовний шлях, який принесе їм користь. Тоді це чудовий спосіб принести їм користь, подарувати їм щастя та звільнити їх від страждань, тому що тут ми працюємо зі справжньою причиною щастя та страждань — стражданнями та карма. Розумієте, якщо ми не маємо такої ідеї, коли ми хочемо, щоб розумні істоти були щасливі та вільні від страждань (працювати в плані звільнення їх від страждань і карма), якщо ми не матимемо такої ідеї зробити це, ми ніколи не зможемо принести їхнє щастя та звільнити їх від страждань.

Це так цікаво, іноді можна побачити людей — комусь справді потрібна допомога. Інші люди надають їм допомогу. Вони цього не бачать. Або їх карма заважає, і вони не можуть отримати допомогу. Або він витрачається даремно. Або щось трапляється. І тому нам справді потрібно працювати на кармічному рівні, що означає роботу на розумовому рівні доброчесних і недоброчесних думок і намірів, щоб справді принести їм користь протягом тривалого періоду часу.

Ви іноді це бачите, коли ми надаємо іноземну допомогу. Ми надаємо іноземну допомогу країнам у громадянській війні, а потім усі армії забирають їжу, а їжа не потрапляє до людей, для яких вона призначена. Отже, ви бачите, що вам потрібно щось зробити з арміями та встановити мир, якщо ви хочете, щоб люди були ситі. Але ви також повинні дивитися на карма тих людей, які мають людей, які хочуть дати їм їжу, але їжа не може дістатися до них через армії.

Існує так багато взаємозалежних факторів, і ми повинні бути в змозі працювати з усіма ними, але справді працюючи з точки зору карма що означає навчання живих істот, як уникати негативу карма і як створити позитив карма. Це так важливо. І робити це на базовому рівні, адже це базовий рівень нашої практики, чи не так? Відмовтеся від нечесноти, створіть чесноту. У довгостроковій перспективі це буде набагато ефективніше, ніж працювати на їхні вісім мирських проблем.

Тоді ми повинні навчити їх, як звільнитися від страждань разом. Тому що, якщо вони не звільняться від страждань разом, вони продовжуватимуть відроджуватися в сансарі знову і знову і знову: іноді у вищих сферах, іноді в нижчих сферах. І тоді, якщо ми справді дбаємо про всіх живих істот, ми захочемо привести всіх до просвітлення, щоб було більше Будд, які працюють на благо всіх живих істот.

Ми дійсно повинні мати великий розум. Не думайте просто, коли ми говоримо: «Співчуття — це бажання, щоб вони були вільні від страждань», що страждання означають страждання «ой». Подумайте про страждання дуккхи змін, подумайте про всепроникну дуккху, яка пронизує все в циклічному існуванні.

Якщо ви просто сприймаєте страждання як страждання «ой», ви не зможете принести найбільшу користь розумним істотам. Ви чуєте, як я говорю це знову і знову і знову. Це тому, що ми постійно думаємо про страждання як: я вдарив себе, або я вдарив великий палець молотком, або щось подібне. Тому ми дійсно повинні мислити масштабно. І якщо ми так масштабно думаємо, тоді ми можемо дивитися на когось, хто багатий, і ми можемо дивитися на когось, хто бідніє, і ми можемо мати рівну любов і співчуття до них обох, тому що багатий багатий лише тимчасово. Тому всі поміняються місцями. Ще через сто років ми всі зникнемо, всі народимося в різних царствах, різних ситуаціях, можливо, повністю поміняємося місцями. Отже, ми повинні мати великий розум, який не розрізняє живих істот.

Причинне прагнення бодхічітти

Як я вже казав раніше с бодхічітта: що прагнення принести користь розумним істотам найефективніше — це причинний зв’язок прагнення. І це бодхічітта сам по собі зосереджений, його об'єктом є просвітлення. І так прагнення досягти просвітлення є тим, що насправді супроводжує бодхічітта. Так само співчуття не супроводжує бодхічітта, це причина бодхічітта.

Пам’ятайте, коли ми говоримо про первинний розум, первинний розум має певні психічні фактори, які з ним пов’язані, або психічні фактори, які є супутніми. Отже, співчуття не поєднується з бодхічітта. Це причина бодхічітта, а це означає, що воно передує бодхічітта. Це не означає, що коли ви отримаєте бодхічітта ти перестаєш мати співчуття. Ви генеруєте бодхічітта а іншим разом ви можете медитувати знову про співчуття. Це не означає, що ваше співчуття припинилося. Це просто означає, що воно не повністю проявляється, коли ви є бодхічітта. Але розум має співчуття. Ця людина має співчуття.

Інструкції з семи пунктів причинно-наслідкові: перші шість є причиною, бодхічітта це ефект. Запитання?

Незворушність і порожнеча

аудиторія: У мене є кілька запитань, але одне з них стосується роздумів про незворушність, особливо те, як ви говорили про це минулого тижня. Майже здається, що ви повинні мати досить сильне розуміння порожнечі навіть для того, щоб розвиватися, щоб кудись піти з цією думкою.

VTC: [повторюю запитання] Гаразд, щоб розвивати незворушність, коли ми думаємо про відсутність прихильність і відраза, здається, ви повинні мати певне усвідомлення порожнечі.

Я думаю, що чим більше ви усвідомлюєте порожнечу, тим більше користь приносять усі ці медитації. Навряд чи знайдеться хтось, хто дійде до цієї точки в Дхармі без будь-якого усвідомлення порожнечі, тому що всі колись чули вчення про порожнечу, чи не так?

Це цікаво, тому що часто, коли ми чуємо про етапи шляху, ми думаємо, що ви робите цей, а потім завершуєте його повністю, перш ніж дійдете до цього. І ви закінчите його повністю, перш ніж дійдете до цього. І ви не можете зробити це, поки не завершите те. І це не так, усі ці речі дійсно взаємодіють і сильно впливають одна на одну.

Вступ на шлях бодхісаттви

аудиторія: І моє інше запитання: ви чуєте це, як тільки ви розвинулися—мали цю мить бодхічітта— щоб ти став Бодхісаттва що має на увазі те, що усвідомлення бодхічітта означає, що зараз це певною мірою триває.

VTC: Зачекайте хвилинку, хто сказав, що у вас є момент бодхічітта і це усвідомлення бодхічітта?

аудиторія: Ну, можливо, це непорозуміння.

VTC: Так!

аудиторія: … але якось ви створюєте бодхічітта— саме тоді ви входите в двері, щоб стати Бодхісаттва.

VTC: Так. Так. Це не просто генерування бодхічітта. Ми генеруємо бодхічітта щоранку, чи не так?

аудиторія: Ми дійсно генеруємо бодхічітта?

VTC: Там сфабриковано бодхічітта а там нефабрикат бодхічітта. Ми генеруємо сфабриковані бодхічітта весь час. Навіть невигаданий бодхічітта: коли ви це отримуєте вперше, чи означає це, що воно ніколи не зникне? Ні. Ви повинні зробити це дуже, дуже сильним. Добре? Тож це не лише один момент невигаданості бодхічітта і тепер ти готовий піти назавжди.

аудиторія: Отже, коли ви станете Бодхісаттва?

VTC: Коли ви вступаєте на шлях накопичення, коли маєте стайню бодхічітта. Це не означає, що ви ніколи не зможете його втратити. На маленькому шляху накопичення його ще можна втратити. Але вступити на шлях накопичення першим із Бодхісаттва шлях, який ви повинні мати бодхічітта це достатньо стабільно, тому, коли ви бачите розумних істот, ваша реакція на них така: «Я хочу досягти просвітлення, щоб принести їм користь». Отже, ваш розум дуже добре просочений цим, і вам не потрібно витрачати години на його вдосконалення. Це як невигадане.

Це добре знати, тому що, наприклад, коли Його Святість проводить церемонію аспірації бодхічітта з нами, і ми всі генеруємо бодхічітта у присутності Його Святості, чи означає це, що ми всі стаємо бодхісатвами? Ні. Щойно ми виходимо за двері, це таке, знаєте, «Геть з мого шляху!» Але добре, що ми це зробили, чи не так? Це залишило хороший відбиток у нашій свідомості. Тому ми генеруємо бодхічітта знову і знову перед кожним із наших медитація сеансів кожного разу, коли ми прокидаємося вранці, перед кожним заняттям. Ми знову і знову намагаємося ознайомити свій розум з цим.

Те, що ми хочемо, це... ви знаєте, як, коли ви бачите щось прекрасне як прихильність спадає тобі на думку, отак? Це те, що ви хочете бодхічітта бути таким, як коли ти бачиш страждаючу живу істоту.

Відплата за добро, причина та наслідок

аудиторія: У ці дні я думав про те, щоб щось зробити, і тоді це приносить добро. Але я начебто зрозумів, що немає нічого між вашим вчинком і кимось відплатою за вашу доброту. Не знаю. Як щось дурне: скажімо, ти знімаєш шкарпетки і чекаєш, що яблуко впаде або щось подібне. Отже, ми очікуємо, що інші відплатять за добро, це щось дурне.

VTC: Відплата за добро - це дурниця?

аудиторія: Ні. Якби ви очікували від когось.

VTC: О Я бачу. Гаразд, ти кажеш: «Очікувати, що хтось відплатить за твою доброту, досить безглуздо, тому що те, що ти робиш, і те, що інші…»

аудиторія: Так. Це схоже на те, як чи які стосунки між ними? Це не буде причиною і наслідком.

VTC: Отже, ви кажете: «Коли ми виявляємо доброту до інших, це не обов’язково є причинно-наслідковим зв’язком, тому вони виявлятимуть добро у відповідь. Тому очікувати, що вони виявлять добро у відповідь, досить безглуздо».

Так. Цілком точно. Але наш оманливий розум вважає, що існує причинно-наслідковий зв’язок.

Шлях накопичення і втрати бодхічітти

аудиторія: І питання, яке я хочу поставити, коли ми вступаємо на шлях а Бодхісаттва а ще є менша практика людини, яка чує, а потім усвідомлює...

VTC: Ні. Є п'ять шляхів Бодхісаттва, п'ять шляхів слухачів, п'ять шляхів самотніх реалізаторів. The Бодхісаттва шлях накопичення, на який ви вступаєте, коли ви створили спонтанні бодхічітта, він має три частини: малу частину шляху накопичення, середню та велику частину. Що стосується цієї маленької частини, вашої бодхічітта не є стовідсотково стабільним; тоді його можна втратити, набридши деякою розумною істотою.

Це цікаво, оскільки часто те, що відлякує нас від досягнення просвітлення, полягає в тому, що ми думаємо, що шлях надто довгий або просвітлення надто високе. Ви знаєте, дивлячись на шлях і дивлячись на результат і думаючи, що вони поза нами. І тому це часто заважає нам займатися.

Що дуже цікаво, коли вони говорять про втрату вашого бодхічітта це завжди робиться з точки зору того, щоб злитися на якусь розумну істоту, яка ставиться до вас неправильно. Я ніколи не чув, щоб це пояснювалося, коли ви починаєте думати, що просвітлення занадто високе, і ви хочете відмовитися від цього. Я можу уявити, щоб хтось це зробив, але вони ніколи не пояснюють це таким чином. Вони завжди пояснюють це термінами дивляться на якусь розумну істоту і кажуть: «Мені набридло. Я ніколи не працюю на його користь». Це той, про який вони попереджають нас як про особливо небезпечний.

аудиторія: Малий, середній [підрозділи шляху накопичення], як ви їх розрізняєте?

VTC: Я забув. Це має бути пов’язано з кількістю заслуг, які ви накопичили в кожній частині. Одна частина пов’язана з тим, наскільки ваш стабільний бодхічітта є. Це пов’язано з кількістю заслуг, а також з тим, наскільки близько ви наближаєтеся до отримання союз спокою і проникливості зосереджений на порожнечі. Це також було б дискримінаційним фактором між трьома частинами шляху накопичення, оскільки хтось, хто нещодавно вступив у Бодхісаттва на шляху накопичення, вони не йдуть на шлях підготовки, доки не мають союз спокою і проникливості зосереджений на порожнечі.

Якщо вони раніше не усвідомлювали порожнечу або якщо їхня концентрація насправді нестабільна, то вони працюють над цим на шляху накопичення. Це називається шляхом накопичення, тому що ви накопичуєте заслуги. На Бодхісаттва це накопичення заслуг, що діє як підтримуюча сила, яка штовхає вас на наступний шлях, але насправді ви йдете на наступний шлях з точки зору свого усвідомлення порожнечі: як це відбувається і наскільки воно здатне протистояти діючим стражданням.

Дивлячись на наші мотиви та дії

аудиторія: Я не дуже знаю, як поставити запитання, але ви говорили про те, що є можливість витримати страждання, коли ми сприймаємо їх як результат того, що хтось завдав нам шкоди. А ще є використання умілими засобами щоб знайти найкращий шлях, побачивши, що вони самі вироджуються. Але здається, що, принаймні з мого досвіду, це завжди дуже безладно, і дуже важко дістатися до місця, де: «Так, логічно я хочу принести комусь користь, але в той же час я відчуваю себе таким звиклим, і ти завдав мені болю, є певне відшкодування».

VTC: Раніше я вже говорив про те, що іноді, якщо ви бачите розумних істот, які завдали вам шкоди, і ви бачите, що це робить їх дегенеративними, тож ви можете допомогти їм припинити таку поведінку. І ви кажете, що це стає дуже безладно, тому що ми так звикли до: «Ти мені боляче» або «Я образився». А потім ми кажемо: «І тому заради їхнього блага я допоможу їм змінитися».

Це стає дуже заплутаним, тому що насправді в нашому розумі діє одна мотивація, досить егоцентрична, боляча: нас ображають, наше его зачеплене. Інша річ: як я можу їм принести користь?

Отже, це процес дійсної роботи з нашим розумом. Ми повинні побачити, звідки виникає ця страждаюча мотивація, побачити, як ми спотворюємо Дхарму, щоб Дхарма відповідала нашому егоцентричному розуму, а потім сказати собі, що це невідповідна поведінка. Справді поверніться назад і подивіться на егоцентризм. Це неприйнятна поведінка — для мене виправляти когось із такою мотивацією. Тож вам доведеться змінити свою мотивацію.

Це як батько піклується про дитину. Якщо ви батько, який практикує Дхарму, ви чуєте все це про недоліки гнів. Ви хочете виховувати свою дитину, не сердячись, але іноді ви справді сердитесь на цю дитину. Тоді ви говорите собі: «Ну, у мене така погана мотивація, тому я нічого не збираюся робити?» Ні, тому що тоді ваша дитина просто біжить і божеволіє. Тож визнайте, що у вас погана мотивація, виправляйте її, наскільки це можливо, і справді працюйте з такими словами: «Я хочу допомогти своїй дитині як людина». Ви намагаєтеся якнайкраще створити гарну мотивацію, а потім вам потрібно щось зробити.

Кожна ситуація справді різна, тому ми не повинні втручатися в таке: «Ну, усі ці люди завдають мені болю, і всі ці різні люди образливі. Тож я мушу всіх виправити». Це наша MO зараз, чи не так? Так? «Кожен робить те, що мені не подобається, тому давайте виправимо їх для їхньої користі». Це просто стає прискіпливим.

Цінність бачити доброту наших батьків

аудиторія: Я просто хочу сказати, що багато років тому, коли я вперше почув, як ви говорили про те, що бачите всіх як наших батьків і дивилися на доброту наших батьків, я навіть не уявляв, наскільки це все змінить. Особливо минулого року, коли моя мати померла, і я зміг бути з нею: такі практики та побачення стали такими важливими та такими цінними та створили таку міцну основу для того, щоб просто піти туди та бути добрим до неї. Незалежно від того, що сталося на шляху, це вже не мало значення. Тому я щиро дякую, тому що це має величезний вплив.

VTC: Ти прийдеш сюди і скажеш це? Я думаю, що всім це добре почути. приходь Давай.

аудиторія: Я просто ділився тим, що багато років тому почув від Преподобного про ці практики щодо доброти батьків і роздумів над цим. Я багато розмірковував про це. Спочатку мені було дуже важко, тому що, як і багато жителів Заходу, я просто виріс з відчуттям, що мої батьки справді зіпсували все, і завдали мені неабиякої шкоди. І коли я працював з ідеями, я справді міг побачити надзвичайну доброту та величезні жертви, на які вони пішли, щоб виховати нас добре, і зробили все можливе. що медитація те, що я зробив, мало для мене величезне значення. Минулого року померла моя мати, і я міг бути з нею, поки вона померла. Було дуже легко бути добрим до неї і просто відпустити всі інші речі в минулому через ті медитації, тому це дуже важливо зробити. Дякую.

VTC: Так це медитація іноді може бути важко, особливо коли ми починаємо. Але це може мати дуже цілющий вплив на наш розум у цьому житті, щоб вилікувати стосунки, які були важкими. З нашою матір’ю, з нашим батьком, з нашими братами і сестрами, усіма, з ким ми маємо стосунки, де є якісь дійсно сильні негативні почуття, справді спробуйте повернутися назад і побачити їхню доброту. Часто людина, до якої ми маємо негативні почуття, є людиною, з якою ми були дуже близькі, тож була можливість, коли вони запропонували нам багато доброти.

аудиторія: Інша частина цього, яка також допомогла мені, полягає в тому, що я ніколи не бачив доброти моїх батьків перед лицем великого фізичного болю, перед лицем багатьох фінансових труднощів, багатьох труднощів у стосунках між двома їх, і просто обумовлення їх власного життя. Я завжди нехтував цим і казав: «Ну, мені байдуже. Я хотів більше часу. Я хотіла більше любові. Хотілося більше уваги. Але коли я побачив, з чим вони намагаються впоратися, і вони виховували трьох дітей одночасно, це просто змінило моє ставлення до них.

VTC: Ви хочете це сказати? Я думаю, що ми маємо всіх сюди підняти зараз. Так, тому що я думаю, що набагато краще, якщо ви це скажете.

аудиторія: Я просто поділився тим, що частиною мого процесу зцілення у стосунках з батьками є те, що роками я думав про всю ту любов, якої я не отримував, про всю увагу, догани тощо. Я ніколи не розумів труднощів, з якими вони зіткнулися. Що це було лише завдяки цьому медитація що доброта, яку вони показали мені в обличчя, звичайно, моя мама відчувала неймовірний фізичний біль через травму автомобіля, від якої вона так і не оговталася. Мій батько намагався конкурувати на економічному ринку, де він був приблизно вдвічі старший за більшість чоловіків, з якими він працював. І що у них були свої труднощі у стосунках. Вони виховували нас, піклувалися про нас і навчали нас, маючи багато непереборних труднощів у своєму особистому житті — і це все одно дивовижно, враховуючи, з чим їм доводилося мати справу на багатьох різних рівнях.

VTC: Гаразд, ще хтось?

аудиторія: Я б просто сказав, що для себе медитації та відчуття того, як це відкрило моє серце, справді звільнили мене від гнів і негатив. Це дійсно дало стільки простору в моєму розумі, щоб я міг прогресувати. Я дуже застряг. Це було так, ніби я весь час вдарявся об стелю і не міг досягти жодного прогресу й робити це медитація відпустив мене. Мені здавалося, що мене звільнили. Тож це було дуже потужно.

VTC: Тому що це повністю змінює наше ставлення до речей, чи не так?

Цього тижня приділіть деякий час роздумам над цими темами: особливо якщо у вас є вчення, і воно свіже у вашій пам’яті, тоді, якщо ви зробите деякі медитація це може бути справді чудово.