Шість підготовчих практик

• Прибирання приміщення та облаштування божниці
• Отримання жертви
• Восьмиточкова поза і створення хорошої мотивації
• Візуалізуйте поле позитивного потенціалу
• Команда семичленна молитва і мандала
• Прохання про натхнення

MTRS 04: Шість підготовчих практик (скачати)

мотивація

Давайте приділимо хвилинку і розвинемо свою мотивацію. З минулого тижня, коли ми почули вчення, нам пощастило прожити ще тиждень. Наше життя могло так легко перерватися, але це не так. Тож радіймо, що ми знову маємо можливість слухати вчення. Але давайте також пам’ятати, що смерть може прийти будь-коли, тому ми не маємо часу втрачати, тому що наше життя є дуже значущим і має багато цілей, тому що ми можемо використовувати його, щоб створити причини, щоб добре померти та мати добре відродження, щоб створити причини для звільнення і повного просвітлення. Тож давайте справді приймемо тверду рішучість робити саме це та зосередимося на навчанні, розмірковуванні та медитації на Буддавчення Росії на благо всіх живих істот.

Підготовка у відбіркових змаганнях

Ми розмірковували Тренування розуму Як промені сонця і ми на сторінці 19. Якщо у вас немає книги, не турбуйтеся про це, тому що я її читаю, тож ви можете слухати її, поки я читаю. Ми починаємо справжні вчення, які починаються з першої фрази, яка говорить:

По-перше, тренуйтеся у відбіркових змаганнях.

Тут не сказано: «По-перше, перейдіть до найвищої, найскладнішої, екзотичної практики з найдовшою назвою та найкращою рекламою». Це не те, що там написано. Там сказано: «По-перше, потренуйся на відбіркових змаганнях». Перший абзац тут говорить:

Це включає в себе міркування про важливість і рідкісність життя вільної та щасливої ​​людини, [це перший попередній і]¹ споглядаючи непостійність і смерть, що призводить до усвідомлення того, що наше життя може обірватися будь-коли² [це другий попередній], і роздуми про причини та результати дій [це третій попередній] і порочну природу циклічного існування.

І це вже четвертий попередній. Отже, ці чотири: дорогоцінне людське життя, непостійність і смерть, карма і його наслідки та недоліки циклічного існування. Їх іноді називають чотирма речами, які повертають розум до Дхарми.

Від цих базових практик до тренування остаточного пробудження розуму [це означає мудрість, що усвідомлює порожнечу] практику можна поділити на дві: власне медитація сесії та періоду між сесіями. [Практика включає все: наше формальне медитація і час перерви.] Фактична сесія ділиться на три: підготовка, медитація і відданість.³

По-перше, як історія життя гуру Дхармаматі Суматри показує [гуру Дхармаматі — це Серлінгпа, тому автором не був Дхармаракшіта «Колесо гострої зброї.” Це дві різні людини. За його життєвою історією], ми повинні прикрасити місце, влаштувати уявлення про Три коштовності ( Будда, Повністю Пробуджена Істота, його Доктрина та Духовна Спільнота), запропонуйте мандалу (представляє світову систему) і завершіть шість видів поведінки до запиту, щоб три великі цілі (я, інші та обидва) були виконані .

Тут йдеться про шість підготовчих практик, тому я поясню це прямо зараз.

Шість підготовчих практик

Перша підготовча практика

По-перше, ми підмітаємо і прибираємо кімнату. Я знаю, що декому з вас це не дуже подобається. Ви повинні поставити всі свої брудні чашки чаю в раковину і почистити їх. Ви повинні застелити ліжко та інші подібні речі, але насправді це дуже добре впливає на ваш розум, якщо ви тримаєте свою кімнату дуже охайною та чистою, тому що те, як ви підтримуєте навколишнє середовище, відображає ваш розум. Отже, ви очищаєте навколишнє середовище, також думаючи, згідно з практикою тренування мислення, що ви підмітаєте чи прибираєте пилососом забруднення живих істот. Отже, це перший із шести попередніх.

Інша частина першого попереднього – це встановити вівтар. До речі, вівтар пишеться вівтар. Дуже багато людей пишуть мені й запитують: «Як мені створити змінювати? " Вік як в alter ego, але це вівтар, добре? Вівтар – це святиня, гаразд? Отже, як його налаштувати? Зазвичай на найвищому місці ми ставимо зображення нашого духовного наставника, тому що духовний наставник є тим, хто з’єднує нас із Будда, Дхарма і Сангха. Трохи нижче ми маємо зображення Будда що являє собою Будда's форма—the БуддаАвтора тіло. З БуддаПраворуч або ліворуч від нас, коли ми дивимося на це, є текст, який представляє Буддамовлення, тож добре мати один із текстів праджняпараміти, якщо можете. На БуддаЛіворуч, або праворуч, коли ми дивимося на вівтар, є зображенням Буддарозум, і це може бути дзвінок або це може бути a ступа. ступа це один із тих пам’ятників, які створюють — ви часто бачите великі, які люди обходять тут. Ви просто покладете маленьку на свій вівтар. Ви також можете мати зображення Ченрезіга, Манджушрі та будь-яких інших божеств, які ви використовуєте у своїй практиці, навколо вівтаря. Тут дуже охайно, і вівтар у мене завжди вище. Якщо це в моїй спальні, я ставлю його вище, ніж моє ліжко, тому що я не хочу дивитися вниз на Будда коли я сплю. The Будда має бути вище за мене. Так само, якщо ви сидите на підлозі, Буддавище. Якщо ви сидите на стільці, ви піднімаєте Будда ще вище. Отже, це встановлення вівтаря.

Друга підготовча практика

Потім виконується друга підготовча практика жертви. Ми можемо запропонувати все, що вважаємо красивим. Мета пропонує це створювати радість і насолоду від щедрості та дарування, щоб звільнитися від скупості та створити багато заслуг, тому що Будда, Дхарма і Сангха є дуже потужними об’єктами через їхні духовні реалізації, тому ми створюємо дуже сильні карма з ними. Якщо ми зробимо жертви для них це досить потужно карма, тому є практика пропонує сім мисок для води. Якщо ми це зробимо, то у нас буде сім чистих мисок, ми витеремо кожну ганчіркою та поставимо догори дном. Ми ніколи не залишаємо порожні чаші правою стороною догори на вівтарі, тому ви витираєте її і ставите догори дном. Тканина є мудрість, що усвідомлює порожнечу і будь-який пил всередині чаші символізує скверну живих істот. Отже, ви очищаєте розуми живих істот за допомогою мудрість, що усвідомлює порожнечу. Слід протерти кожну миску і поставити одну на іншу догори дном. Потім ви кладете їх у руку і наливаєте трохи води у верхню миску. Він не повинен бути повністю повним; просто трохи води. Потім ви берете верхню миску і виливаєте всю воду, крім невеликої кількості, у другу миску. Ви поклали це на Буддаправоруч або ліворуч, коли ви дивитесь обличчям до вівтаря. Потім ви берете наступний і виливаєте все, крім трохи, і викладаєте цю одну секунду, залишаючи їх приблизно на відстані рисового зерна одне від одного. Я так і не зрозумів, довгозерний це чи короткозерний рис, тому вибачте. Потім ви берете третій і наливаєте всю воду, але трохи, і кладете його вниз, і так продовжуєте до кінця ряду. Дуже важливо розмістити пропонує миски по прямій лінії з невеликою відстанню між ними. Ви не хочете, щоб вони були занадто близько, тому що це все одно, що бути занадто близько і отримати опік. Ви також не хочете, щоб вони були надто віддалені, наприклад, відокремлені від ваших учителів. Тому розмістіть їх на потрібній відстані один від одного. Коли в кожній чаші буде трохи води, тоді ви співаєте «Om Ah Hum», ставлячи її, тому що ці три склади її освячують. Потім поверніться до першої миски та наповніть її, знову на відстані рисового зерна від верху. Ви не наповнюєте його повністю, щоб вода була трохи вище і була готова розлитися, тому що ви хочете, щоб ваш жертви бути охайним. Це дуже важлива практика уважності та поваги, тож ви не хочете наповнювати свою миску настільки, що вода буде повсюди, і водночас ви не хочете залишати її настільки порожньою, ніби вас скупий і ні пропонує дуже сильно. Тож ви пропонуєте кожен по черзі, заповнюючи його майже доверху, але не зовсім. І знову скажіть «Ом Ах Хум», щоб освятити його. Уявіть, що ви наповнюєте його пропонує Будда нектар мудрості. Вода, як нектар мудрості. Або ви можете уявити, поки ви наливаєте його, що ви наповнюєте живих істот цим дуже блаженним нектаром мудрості.

Ви також можете запропонувати свічки або, можливо, ще краще електричні лампи, тому що тоді немає небезпеки пожежі. І справді, не сприймайте це легковажно, тому що в одному центрі Дхарми, в якому я жив, у Франції, згоріло ціле крило, тому що хтось залишив горіти свічку на вівтарі, коли вийшов з кімнати. Ось чому в абатстві ми не дозволяємо палити свічки та запалені пахощі в кімнатах людей; це просто надто небезпечно. Тож ви можете запропонувати свічки та пахощі, ви можете покласти туди їжу та квіти. Квіти представляють пропонує чесноти, і вони також представляють пропонує непостійність, тому що квіти такі гарні, а потім вони в’януть і їх доводиться викидати. Так це як у нас тіло; ти молода, ти красива, а потім тіло просто старіє. Ви можете запропонувати світло — воно представляє мудрість і створює карма отримати мудрість. Пропонує ладан символізує етичну поведінку, тому що вони кажуть, що люди, які дотримуються дуже чистої етичної поведінки, мають навколо себе дуже ароматний запах. Якщо ви пропонуєте їжу, яка символізує самадхі, тому що люди, які мають дуже глибоке самадхі, живляться своєю медитативною концентрацією; їм не потрібно їсти так багато. Можна запропонувати музику. На деяких наших пуджах ми дзвонимо в дзвони і граємо на барабанах, і це, знову ж таки, символізує непостійність або порожнечу. Тож ви все це робите жертви і ви говорите «Om Ah Hum» з кожним, щоб освятити це як ви пропонує до Будда. Ви робите це вранці, і це дуже приємно робити, коли ви встаєте. Навіть якщо ви напівсонні, це дуже хороша звичка, щоб придбати себе, тому що ви робите жертви і ти думаєш про Будда, Дхарма і Сангха.

І тоді в кінці дня ви можете взяти жертви вниз. Отже, з водою ви почнете з Буддаліворуч, справа від вас, і ви берете той і виливаєте його в глечик. А якщо це миски, які висихають, не залишаючи плям, то вам не потрібно їх витирати. Ви можете витерти його, якщо хочете, але це не обов’язково. Отже, ви вилили воду, а потім перевернули миску догори дном. Потім ви берете наступний, висипаєте його в глечик і перевертаєте догори дном. Ви можете складати миски стопкою або, якщо хочете, залишити одну на іншу. Коли ви набираєте воду, ви можете прочитати Ваджрасаттва мантра і подумайте, що ви очищаєте живих істот, зливаючи їхні страждання та негатив карма під час декламації Ваджрасаттва. Ви робите це з усіма мисками, а потім наливаєте залишки води в квіти чи рослини або викидаєте на вулицю, де ніхто не ходить. Не змивайте його в унітаз і не викидайте в каналізацію, щоб він змішався з усіма іншими брудними речами. Спробуйте поставити його в якесь чисте місце. Їжа—про це не сказано в Писаннях, але я вважаю, що дуже корисно просити Буддадозвіл приймати їжу. В іншому випадку я помітив так багато людей, які пропонують їжу Будда випадково знімають його з вівтаря, коли настає час обіду чи десерту. Тоді я задаюся питанням, чи вони справді це пропонували. Вони сказали: «Om Ah Hum», але чи вони дійсно пропонували це, чи вони просто поклали це на вівтар, поки не захочуть? Ось чому я вважаю, що добре запитати у Буддаз дозволу, як доглядач в Буддамайно, взяти їжу. Тоді ми можемо або з’їсти його самі, або роздати друзям. Квіти потрібно викинути на вулицю, де вони можуть розкластися. Тоді ви присипляєте свій вівтар таким чином наприкінці дня.

Це дуже гарний спосіб оформити свій день. Пропозиції дійсно може бути дуже гарним. Коли ви робите кожен пропонує, не просто думайте: «О, я пропонує маленька миска з водою до Будда", але подумайте, що це перетворюється на стільки блаженного нектару мудрості, і що є ці прекрасні жертви просто заповнює небо. Ви не просто пропонує одна квітка, а ціле небо, повне прекрасних квітів. І ти не просто пропонує одне яблуко, але все небо повне яблук — органічних, тому що ви не хочете їх Будда доводиться їсти пестициди. Тож ви можете уявити, що все дуже чисто, і яблука не мають серцевини тощо. Ви уявляєте, що можете запропонувати дуже приємні речі, і коли ви робите реальне жертви, добре пропонувати найкращу якість, яку ми маємо. Не йдіть у продуктовий магазин, купіть цілу купу фруктів, а ті, що отримали синці, покладіть на вівтар, а хороші залиште собі. Так бути не повинно. Ми кладемо гарні на вівтар, а потім їмо ті, які псуються. Розум відчуває себе таким щасливим, коли ми можемо зробити дуже красиве жертви. Є щось чудове у візуалізації краси, особливо речей, які, на вашу думку, просто чудові. Уявіть ціле небо, повне них, і пропонуйте їх. Це дуже приємно, і це дійсно робить розум дуже щасливим.

Якщо ви до чогось прив’язані, коли робите жертви, уявіть собі мільйони таких. Я не знаю, скільки мільярдів комп’ютерів Будда отримує від усіх людей, яким подобаються всі віджети, технологічні віджети, і вони постійно переглядають журнали, думаючи: «О, що останнє вийшло?» А потім: «Добре, я маю стриматися прихильність, мені справді це не потрібно». Тож як практика відрізати свій прихильність до нього ви пропонуєте прекрасні плеєри iPod, чудові комп’ютери та фантастичні кольорові принтери, які справді працюють, і всілякі прекрасні речі, що заповнюють небо Будда. Ви уявіть собі, що Будди та бодхісатви приймають їх із великим задоволенням. Отже, це значення фактичного жертви. Існує жертви які ви кладете на вівтар, а потім є психічно трансформовані, або ті, які ви уявили.

Третя підготовча практика

Третя з шести підготовчих практик полягає в тому, щоб сісти в зручну позу і перевірити свій розум. Тож ви зупиняєтесь і думаєте: «Гаразд, мій розум спокійний чи мій розум поспішає та метушиться? Або мій розум засинає? Що відбувається?" Якщо ваш розум дещо розсіяний, і ви все ще думаєте про те, що вам потрібно за день, трохи подихайте медитація. Зробіть лише 21 вдих або кілька коротких медитація так і дайте своєму розуму заспокоїтися. Деякі люди люблять робити подовжене дихання медитація. Я пропонував 21, якщо ви збираєтеся зробити деякі з них Ламрім аналітичні медитації. Але якщо вам потрібно більше часу, щоб зробити більше дихання медитація щоб стабілізувати свій розум, знайдіть час і зробіть це, тому що ви хочете, щоб ваш розум був спокійним і умиротвореним перед початком аналітичних медитацій.

Крім того, як частина третього кроку, ви створюєте гарну мотивацію та дійсно розмірковуєте над питанням: «Чому я медитую?» Іноді, коли ви сидите там і думаєте: «Чому я медитую?» Це просто як «ну, це те, що я роблю щоранку о 5:30». Це єдина ваша мотивація: «Усі інші в спільноті роблять це, я щойно встав з ними». Тож вам слід зупинитися та побачити, яка ваша справжня мотивація, а потім розвивати її прагнення для повного просвітлення на благо всіх істот.

Тепер, коли там сказано «сидіти в зручному положенні», як частину третього, це відноситься до семикратного положення Вайрочани. Це у вісім разів, якщо включити дихання медитація, але я вже описав це. Рекомендоване положення — сидіти в повній ваджрній позі, що означає, що ваша права нога знаходиться на лівому стегні, а ліва — на правому стегні. Деякі люди називають це лотосом, але насправді це положення ваджри. Якщо ви можете сидіти так, чудово. Якщо ви не можете, то спробуйте половину ваджри, опустивши одну ногу, а іншу піднявши. Якщо це не спрацьовує, тоді сядьте, як Тара сидить, ліву ногу підібгавши, праву ногу попереду, обидві ноги поставте на підлогу. Якщо це не спрацює, сядьте, схрестивши ноги. Якщо це не спрацює, спробуйте a медитація лава — знаєте, ці маленькі лавки з нахиленою спинкою. Ви підсовуєте ноги під лаву, а потім сідаєте на маленьку лавку. Якщо це не спрацює, сядьте в крісло. Коли ви сідаєте на стілець, сядьте на стілець з прямою спинкою, поставивши ноги на підлогу. Не сидіть у гарному зручному кріслі, тому що ви знаєте, що станеться, якщо ви це зробите. Тому, як би ви не сиділи, тримайте спину прямо, оскільки це сприяє циркуляції тонкого повітря або вітру у вашому тіло.

[Достойний Тубтен Чодрон демонструє різні пози та положення кінцівок у наступних розділах.]

Потім ваші руки праві на ліві долонями вгору, ось так, великі пальці торкаються, утворюючи трикутник. Тож ваші великі пальці не сутуляться; вони ось так, а це прямо у вас на колінах. Ваші руки на колінах торкаються ваших тіло прямо на рівні вашого живота — живіт тут угорі, живіт — нижче. І тоді ваші руки просто відпочивають природним чином, і коли це відбувається, між вашими залишається невеликий простір тіло і ваші руки. Отже, коли ваші руки лежать у вас на колінах, не стискайте себе так сильно, щоб ваші руки стали схожими на курячі крильця, ніби вони стирчать, і не робіть їх такими плоскими, ніби ви сидите тут, а просто нормальним способом.

І тоді ваші плечі на рівні. Те, що я виявив, може бути дуже корисним, якщо у вас болить спина, це підняти плечі дуже високо, втягнути шию, а потім сильно опустити плечі, а потім просто трохи поворушити шиєю. Я вважаю це дуже корисним, якщо є напруга в плечах. Отже, високо ... торкаючись його ... піднімайте це дуже високо, я маю на увазі так високо, як ви можете їх підняти. А потім відпустіть їх. А потім просто підтягніть шию. Я вважаю це дуже корисним, якщо у вас тут напруга.

Тоді ваше обличчя рівне, або якщо щось інше, підборіддя лише злегка втягнуте. Якщо ваше підборіддя стає занадто низьким, ось що відбувається, або, якщо ви піднімаєте підборіддя вище, як у деяких людей, які носять біфокальні окуляри, я помітив що коли ти дивишся на них, вони завжди дивляться на тебе отак. І мені знадобилося багато часу, щоб зрозуміти, що вони не дивляться на мене зверхньо, ​​вони просто намагаються зосередитися. Але ви не хочете, щоб ваша голова була такою, тому що тоді ваша шия буде хворіти, тому ви просто хочете, щоб вона була рівною, ось так.

А потім ваш рот закритий і ви дихаєте через ніс, якщо у вас немає алергії чи застуди, а потім дихаєте як можете. Я кажу це як людина, яка часто застуджується та має алергію. Я пам’ятаю стільки ретритів з навчанням диханню медитація і я не можу дихати. Тому, якщо ви не можете дихати через ніс, просто дихайте через рот. Просто дихай, гаразд. Отже, припускаючи, що ви можете зробити це через ніс, тоді тримайте язика за зубами. Кажуть покласти язика на піднебіння; Я не впевнений, куди б ще подівся твій язик. Коли я закриваю рот, мій язик лежить на піднебінні. У вас ще є місце, куди може подіти ваш язик? Чи є у вас простір між язиком і піднебінням?

аудиторія: Я думаю, що люди іноді мають смішні звички...

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): О, гаразд, можливо, люди мають смішні звички…

Тож просто спробуйте тримати рот закритим, а язика всередині. Потім ваші очі опущені, але вони насправді ні на що не дивляться. Кажуть, покласти їх на кінчик носа. У мене великий ніс, тож це досить легко, але це не завжди комфортно, тому я думаю, що просто перед тобою цілком нормально. Це пропускає трохи світла. Таким чином ви не станете сонними чи втомленими. Якщо у вас справді проблеми зі сном або втомою, візьміть невелику миску з водою — не велику чашку — маленьку миску, і витримайте її на голові, коли ви медитувати. Зазвичай потрібно заснути лише один раз, коли ви перебуваєте в кімнаті, повній людей, і миска падає — зазвичай після цього ви не так довго засинаєте. Існують певні позитивні якості збентеження.

Якщо ви чернечий і у вас є дінгва, тканина для сидіння, це дуже корисно, коли ми сідаємо, щоб подумати—оскільки наша дінгва має чотири кути, і вона прямо над нашим сидінням,—моя увага не виходить за рамки цієї дінгви. Іншими словами, він не йде до комп’ютера. Це не приготує сніданок. Це не те, що я робив 20 років тому, чи те, що я маю зробити завтра. Він залишається тут, у цих чотирьох кутах моєї ганчірки для сидіння. Мені це дуже допомогло. Отже, ти сидиш і не дивишся, що робить твій сусід. Якщо ви перебуваєте в кімнаті, заповненій людьми, ви не думаєте про те, що ця людина рухається або створює занадто багато шуму. вилична кістка.” Або: «Гей, чому вони так голосно дихають?» Або: «Як це вони знімають свою куртку на липучках посеред тиші медитація?» Ви просто зосереджуєте свою увагу на собі та на тому, що з вами відбувається. Отже, це третя підготовча частина.

Четвертий говорить: візуалізуйте поле заслуг за допомогою гуру, Будди і бодхісаттви, а потім ми прикриватися. Ой, вибач, сховавшись вийшла на третю сходинку. Повернемося до третього кроку. Перемотати назад. Тож для третього кроку сядьте тихо й зручно, дихайте медитація, встановіть свою мотивацію, а потім прикриватися і генерувати бодхічітта. Коли ми прикриватися зазвичай у нас є візуалізація притулку, тому вона досить детальна. Є один великий трон і п’ять менших на ньому. І Будда сидить на передньому троні. Ваші справжні вчителі сидять на троні перед Будда. Той, що на БуддаПраворуч там Майтрейя та інший лами з великого роду сид. Престол на БуддаЛіворуч Манджушрі та інша лінія лами з глибокого роду сид. Ззаду у вас є інші духовні наставники; Шантідева та представники лінії, про яку ми шепотіли на вуха, і так далі. А потім навколо, все ще на великому троні, але навколо п’яти менших тронів, ви маєте медитаційні божества, Будди, бодхісаттви, самотніх реалізаторів, слухачів, даків, дакіні та захисників Дхарми. Це захисники Арья Дхарми, а не мирські захисники Дхарми.

Тож усі вони на цьому єдиному троні, і це візуалізація притулку, яку не слід плутати з полем заслуг. У вас є ті самі фігури, але в полі заслуг, яке знаходиться на четвертому кроці, вони сидять на вершині дерева, що в океані, з лотосом на вершині, а потім усі вони сидять на пелюстках лотоса. Деякі з лами сидять у просторі, і Дже Цонкапа є центральною фігурою. Це той, який у нас є медитація зал, поле заслуг. Але тут це візуалізація притулку.

До речі, не очікуйте, що ви побачите кожен окремий Будда. Коли ви заходите в кімнату, ви не помічаєте кожного окремо. Ви отримуєте загальне відчуття, що там багато людей. Просто майте відчуття, що ви перебуваєте в присутності всього цього. Ви можете час від часу зосереджуватися на різних. Добре зробити вашу візуалізацію якомога більш чіткою, але не засмучуйтесь, якщо ви не можете, або якщо всі не з’являються абсолютно чітко одночасно. Якщо це надто складно, просто візуалізуйте Будда. У нього є трон, потім лотос, а потім місяць і сонячний диск. І Буддасидить на цьому. А потім подумайте про Будда як втілення всього Будда, Дхарма і Сангха. Це може бути простіше. І знову ж таки, на початку ваші очі опущені, і ви створюєте уявний образ Будда. Не очікуйте побачити Будда очима або щось подібне, коли ви візуалізуєте.

Я пам’ятаю, як одного разу в Мексиці я пішов до школи Монтессорі з цими маленькими дітьми, щоб поговорити з ними про Дхарму та познайомити з буддистськими речами. Отже, ми збиралися сісти медитувати а діти кажуть як треба медитувати. І одна маленька дівчинка піднімає руку і каже: «Я так». Потім вона сідає і йде (Вен. Ходрон наслідує тут дитину). І я спостерігав, і дорослі іноді так роблять. Ти сидиш медитувати і (Вен. Чодрон демонструє), і ви не дуже розслаблені. Або, можливо, ваш рот не закритий, але ви чомусь звужуєте увагу, тому ваші брови якось насуплені. Перевірте, чи є у вас звичка це робити. Я не буду згадувати, хто тут. Тоді просто спробуйте розслабити м’язи обличчя, щоб не стискатися, щоб побачити Будда. Ви просто дозволяєте образу Будда з'явитися вам.

Якщо вам важко уявити Будда потім витрачайте більше часу протягом дня на свій вівтар і на Будда, тому що це той самий механізм. Якщо я скажу: згадай свого найкращого друга, тобі дуже легко спадає образ. Якщо сказати «подумай про свою матір», цей образ дуже легко спадає на думку. Навіть якщо ви давно не бачили свою маму або навіть якщо вона померла. Але все це відбувається через знайомство. Те ж саме, якщо ми почнемо дивитися на Будда зображення навколо нас або навколо нашого дому, і ми сідаємо медитувати, ми можемо візуалізувати Будда легко. Тож візуалізуйте Будда попереду, щоб ви могли зробити більш складну візуалізацію, і тоді ви думаєте, що ваша мати зліва, ваш батько справа. Неважливо, живі вони чи ні. Усі люди, які вам не подобаються, знаходяться прямо перед вами, між вами та полем притулку, і вони дивляться на поле притулку, тому вони не дивляться на вас, кидаючи на вас брудний погляд; вони дивляться в бік Будда. Але ви повинні подивитися на них, щоб побачити Будда; ти не можеш втекти. І тоді навколо вас усі інші живі істоти.

Тоді ми думаємо, що ведемо всіх живих істот сховавшись і в створенні бодхічітта. Тож на цьому етапі ми можемо зупинитись і трохи зробити медитація на притулок і на бодхічітта а потім промовте молитву: «Я прикриватися поки я не просвітлюся». Ця молитва, яку ми завжди виконуємо. Тож ви або робите це так, або відразу викликаєте це відчуття притулку та думаєте про хороші якості Будда і промовити молитву. І ви уявляєте, що всі інші це говорять і сховавшись і генерує бодхічітта разом з тобою. І тоді ви також робите чотири незмірні в цій точці. Ви можете зробити довгу версію чотирьох безмірних або коротку версію. У деякі дні приємно робити все дуже швидко. Кілька днів ви зупиняєтесь і просто споглядаєте кожну з чотирьох у дуже сильний спосіб.

Є щось, що я вважаю досить приємним у тому, як ми виконуємо наші практики в тибетській традиції; що немає фіксованої швидкості щодо того, наскільки швидко чи повільно або яку мелодію ви використовуєте, коли виконуєте різні декламації. Ви можете вимовляти їх дуже швидко, що іноді добре, оскільки це змушує ваш розум зосередитися, або ви можете вимовляти їх дуже повільно, що дасть вам більше часу думати про них під час їх промовляння. Ви можете сказати їх, а потім зробити паузу і справді медитувати на кожну річ. Ви можете змінювати його щодня під час практики. Не думай, що кожен день має бути однаковим, гаразд. Будьте тут трохи креативними. Можливо, ми закінчили з третім кроком. Фактично, після того, як ви це зробите, тоді візуалізація притулку, всі фігури в полі притулку розчиняються в Будда. І це Будда приходить на верхівку вашої голови, розчиняється в вас і йде у ваше серце.

Четверта підготовча практика

Крок четвертий — візуалізація поля заслуг за допомогою гуру, Будди і бодхісатви. Це тханка з деревом, яку я описав. Чи є на нашому веб-сайті фото тханки? Чи на thubtenchodron.org? Так, з фотографіями. Я думаю, що вони повинні бути десь на одному з веб-сайтів, але у вас є океан, а потім дерева, що випливають з нього. На вершині дерева є лотос, де шари пелюсток спускаються вниз по краю дерева. І тоді у вас є Дже Цонкапа в центрі, а потім Манджушрі зліва від нього в небі в лінії. Глибокий Майтрейя справа від нього з розширеною лінією і так далі. Такі різні фігури навколо. Знову ж таки, якщо це надто складно, тоді ви просто подумаєте про Будда у просторі попереду, якщо хочете. І подумайте про Будда як втілення всього Будда, Дхарма і Сангха.

Якщо ви хочете, ви можете зробити це Гуру йога тренуйтеся, коли візуалізуєте Будда, або в цьому випадку ви б візуалізували Лама Цонкапа та Будда у його серці, а Ваджрадхара в Буддасерце. Тоді ви можете думати, що ваш духовний наставник і Будда мають однакову природу. І власне всі ваші духовні наставники і Будда мають однакову природу. Тож ви можете думати про це як про свого духовного наставника, який з’являється у формі Будда або у формі Дже Рінпоче. Важливо, коли ви робите це—коли ви намагаєтеся зробити це а Гуру йога практика—що ви не думаєте про особистість свого вчителя. Я думаю, що це велика помилка, яку ми часто робимо, тому що нам подобається особистість нашого вчителя. Але коли наш вчитель помирає, ми відчуваємо себе втраченими, тому що цієї особистості більше немає. Насправді, ми повинні намагатися дивитися за межі поверхневої особистості нашого вчителя і справді думати: «Що вони думають?» І оскільки це практика, де ми бачимо їх як ту саму природу, що й Будда, тоді це стає практикою роздумів над тим, «що таке Буддасхожий на розум», а потім розглядати ці два окремо. Мета цього полягає в тому, щоб тоді, коли ми слухаємо вчення, ми слухали вчення краще. Тому що, якщо ми слухаємо вчення, а потім думаємо: «О, ось мій духовний наставник, який є такою ж природою, як і Будда навчаючи мене», то ми думаємо: «О, вони кажуть мені те саме Будда сказав би мені». Тоді ми уважно слухаємо, якщо думаємо: «О так, ось хтось схожий на Будда, хто мені каже». У той час як якщо ми думаємо про нашого духовного наставника як про Джо Блоу, який багато чого не знає і колупається в носі, відригує, робить помилки, суперечить собі тощо, знаєте. Вони кажуть вам додати їм молока в чай, а потім кажуть, не додавайте їм молока в чай, або вони часто передумують і сильно змінюють розклад. Або вони розмовляють, коли настає час тиші. Отже, якщо ви по-справжньому починаєте шукати недоліки свого вчителя, ви ніколи не знайдете кінця недолікам, тому що розум дуже творчий і буде думати про багато-багато недоліків. Але нам це не дуже вигідно. Ми намагаємося вийти за рамки цього, тому що якщо ми подивимося на наших вчителів, ось ця людина, яка просто «Ні», знаєте. Потім, коли вони навчатимуть, ми подумаємо: «Чи можу я справді довіряти тому, що вони говорять? І чи справді вони це мають на увазі? І чи дійсно вони дбають про мене? І чи знають вони, про що говорять?» І все це сумніваюся спадає на нашу думку. І такого роду сумніваюся не дуже корисно, тому справа не в тому, що ми хочемо слухати нашого вчителя і просто говорити: «Алілуя, я вірю». Ні, це теж не те. Ми повинні мати критичний розум і бути розумними, думати про вчення, досліджувати їх і споглядати, але якщо ми бачимо нашого вчителя як представника Будда, освітлення в Будда, або щось подібне, тоді ми уважніше слухаємо, а потім думаємо: «О, ці вчення для мене». Якщо ви підете до Його Святості далай-ламавчення, ось що, 5,000 людей, іноді півмільйона людей там. В Індії просто величезна кількість людей, і тоді ти думаєш: «О, він просто навчає цього, це не для мене». Отже, Його Святість говорить про терплячість і доброзичливість, і ви думаєте: «О так, він говорить про тих інших людей в аудиторії, але він не говорить зі мною». Ми не повинні так думати. Коли ми беремо участь у вченнях, незалежно від того, ми єдина людина чи є п’ять мільйонів і три людини, ми повинні думати, що вчення спрямовані особисто на нас, тому що вони є такими. Нам є над чим потренуватися.

Побачивши вчителя і Будда as одна природа допомагає нам це зробити; справді сприймати речі серйозно та відчувати, що ми маємо особистий зв’язок, коли ми це робимо медитація а також коли ми слухаємо вчення. Тому що іноді завжди найкраще, особливо на початку нашої практики, жити поруч із нашим учителем і регулярно бачитися з ним. Через деякий час це може бути неможливим. Я маю на увазі, що я не дуже часто бачу своїх вчителів, тому така практика Гуру йога стає дуже важливим, тому що кожного ранку, коли я візуалізую різних божеств Будда, або що завгодно, я думаю, що ось мої вчителі з’являються в такому вигляді, і це всі мої вчителі. Це не те, що це одна конгломератна особистість, тому я не думаю про їхні особистості; Я думаю про їхні якості, їхню мудрість і співчуття тощо. І вони всі тут, і я можу з ними спілкуватися таким чином. Таким чином ви не почуватиметеся таким відокремленим і далеким від своїх учителів, особливо якщо ваш вчитель помер. Те фізичне тілонемає, але та сама природа, яка є природою Будда все ще присутній, тому ми все ще думаємо про нашого духовного наставника таким чином, і ми все ще відчуваємо близькість до них, навіть якщо вони померли. Я вважаю такий медитація дуже корисно, бо інакше, якщо я буду далеко від своїх учителів, усе навколо мене божевільне. Тоді, якщо я думаю, що я зовсім один у цьому човні сансари, цьому океані сансари, допомога. Тоді це зовсім відчайдушно. Але якщо я думаю, що добре, закрийте очі та візуалізуйте це Будда і Дже Рінпоче, і вони мають таку саму природу, як мій учитель. Тоді ви відчуваєте, що маєте певну підтримку та розуміння, і ви думаєте про їхні якості, і з’являється дуже близьке відчуття. Тож це дійсно дуже корисно. Я наполегливо рекомендую це зробити.

Крім того, коли у вас є проблема, це може бути дуже корисно, тому що це відбувається після того, як ви почули багато вчень, через кілька років. Тоді ви просто закриваєте очі, візуалізуєте Будда або будь-яке інше божество, і ви думаєте про них як про природу свого вчителя, а потім висловлюєте свою проблему. І тоді ви почули достатньо вчень на той час, і приходить відповідь. Ви просто знаєте, які вчення, які ви чули від свого вчителя, застосовні до цієї проблеми, яка у вас зараз є. Тож це дуже хороший спосіб отримати допомогу, коли вона вам потрібна. Ви робите свою власну внутрішню службу 911 Будда і тоді вам не потрібно так засмучуватися, коли ви постійно намагаєтеся додзвонитися до свого вчителя, але не можете додзвонитися, або ви отримуєте їхнього диспетчера, який вас не з’єднує, тощо. Тож у вас є власні прямі лінії, і вам не потрібно звертатися до операторів.

Гаразд, я вийшов по дотичній. Гаразд, ось ви тут, візуалізуєте поле заслуг або одиночний Будда або Дже Рінпоче з Будда у його серці і Ваджрадхара в його серці.

П'ята підготовча практика

Тоді п’ятий крок підготовчих практик полягає в тому, щоб виконати семичленна молитва. Отже, те, що я описую, насправді, для тих із вас, хто має Перлина Мудрості, синя книга, це всі молитви, які там перераховані. І я не можу згадати, ви можете згадати, яка сторінка?

аудиторія: Сторінка 37, скорочено…

VTC: Скорочені декламації, сторінка 37, так. Отже, ось що це таке. Ви пропонуєте семичленна молитва. Ми охопили багато речей, чотири попередні і ми проводимо шість підготовчих практик.

Тепер чотири безміри і семичленна молитва. Якщо вам подобаються списки, будьте буддистом. Так у семичленна молитва, перший – прострація. Це породжує повагу і смирення, очищає зарозумілість і створює заслуги. Тому ми або фізично вклоняємось, або складаємо руки ось так. І знову ми уявляємо, що всі живі істоти вклоняються разом з нами.

Потім наступний пропонує. І ось ми знову уявляємо небо, повне красивих хмар пропонує і запропонуйте це.

Третій з семичленна молитва є сповідь. І тут ми згадуємо всі наші негативні вчинки, не намагаючись ні виправдати, ні заперечити, ні приховати, ні раціоналізувати будь-яке з них. Ми просто виклали їх там із почуттям жалю та рішучості не робити цього знову.

Четверта із семи кінцівок — радіти. Отже, ми не тільки сповідуємося, але й радіємо своїми та чужими чеснотами та заслугами.

П’ятий і шостий, то в одному порядку, то в іншому. Іноді спочатку просять ваших вчителів дати вчення, а потім просять Будд залишитися до кінця сансари. Час від часу це відбувається в протилежному порядку, і ви просите Будд і своїх вчителів залишитися до кінця сансари, а потім просите їх про вчення. Це п'ятий і шостий.

І сьоме – відданість. Ви присвячуєте всі заслуги для користі, просвіти, себе та інших, тому ви пропонуєте семичленна молитва. Насправді, якщо ви зробите Цар молитов, молитви надзвичайних прагнень в Бодхисаттва, Самантабхадра, Цар молитов, це на сторінці червоної книги ...

аудиторія: Сторінка 55.

VTC: Сторінка 55? Добре. Якщо ви подивитеся на перші дві сторінки, там є розширена версія семичленна молитва. Є кілька віршів поклону і поклону, кілька віршів пропонує а потім один вірш зі сповіді, радість, прохання повернути колесо Дхарми, прохання залишатися в сансарі та відданості. Отже, це подовжена версія семичленна молитва. Потім ви пропонуєте мандалу. Отже, тут мандала означає наш всесвіт і все, що є прекрасним у нашому всесвіті. Відповідно до стародавнього індійського бачення Всесвіту, він плоский з горою в центрі та чотирма субконтинентами — я маю на увазі, чотирма континентами та вісьмома субконтинентами — а потім сонце, місяць і всі ці прекрасні речі. І тому, якщо ви робите довгу мандалу, у ній іноді перераховується 25, а іноді 37 речей, я думаю. Незалежно від того, читаєте ви довгу мандалу чи ні, у вас є уявлення про всі ці різні об’єкти, і ви пропонуєте це. Ідея полягає в тому, щоб по-справжньому думати про все прекрасне у Всесвіті і замість того, щоб думати: «Я хочу», що є нашою звичайною реакцією на все прекрасне, стає «Я даю, я пропоную».

І дуже добре, якщо вдасться зробити внутрішню мандалу пропонує. Я вважаю цей дуже корисним, тому що тут ви уявляєте, що берете свій тіло і перетворити його на мандалу. Ваша шкіра стає рівною основою; рідини у вашому тіло, особливо твоя кров, стає океанами; твій торс Гора Меру; у центрі чотири континенти — це ваші руки, ноги та дві ваші ноги; вісім субконтинентів — це верхня і нижня частини кожної кінцівки, а потім очі — сонце й місяць, а ваші вуха — парасолька від сонця та прапор перемоги. Твій торс є Гора Меру, тож там багато місця для величезного живота. Твоя голова — це палац, палац Індри, на вершині Гора Меру, і тоді всі твої внутрішні органи будуть прекрасні жертви все навколо. Мені це дуже подобається медитація тому що я вважаю, що це допомагає мені деконструювати мій тіло і потренуйтеся роздавати мої тіло щоб я не був так прив'язаний до нього. Це дуже корисно, тому що прихильність до нашого тіло робить нас такими нещасними, особливо в момент смерті. Чіпляючись на цей мішок бруду, який у цьому сенс? Тому набагато приємніше взяти це і перетворити на цю прекрасну річ, дарувати і пропонувати це. Отже, це п’ята з шести підготовчих практик.

Шоста підготовча практика

І шостий — робити запити до роду гуру для натхнення, читаючи прохальні молитви. Він говорив: «доповніть шість видів поведінки до запиту, щоб три великі цілі (собі, інших і обох) були виконані». Отже, прохання про три великі цілі може бути одним із віршів, які ви читаєте, коли звертаєтесь із проханнями до роду гуру на час шостої підготовчої практики. Іноді в блакитному молитовнику ми говоримо: «Дорогоцінний і…», коли я читаю це.

аудиторія: Це мій корінь гуру?

VTC: «Дорогоцінний і святий корінь гуру до маківки моєї». А потім, «очі, через які величезні писання…», Чи знаєте ви цей вірш? Ви можете прочитати їх як молитви з проханнями або насправді є ціла величезна довга молитва до Ламрім вчителі. Ви також можете зробити цей, який знаходиться в Великий трактат про етапи шляху Дже Рінпоче, у розділі, де він описує підготовчі розділи під частиною про звернення до лінії. Тож дозвольте мені прочитати цю молитву; це досить приємно:

Будь ласка, надихни всіх моїх матерів, живих істот і мене, щоб ми могли швидко відмовитися від усіх хибних станів розуму, починаючи з неповаги до духовного наставника і закінчуючи сприйняттям ознак справжнього існування двох типів Я. Будь ласка, надихни нас, щоб ми могли легко генерувати всі бездоганні стани розуму, починаючи з поваги до духовного наставника і закінчуючи пізнанням реальності безкорисливості. Будь ласка благословляти щоб подолати всі внутрішні та зовнішні перешкоди.

Це дуже гарно. Те, що ви там робите, полягає в тому, щоб просити всі наші неправильні уявлення про все Ламрім вчення—починаючи з медитації на духовного наставника і проходячи через усвідомлення порожнечі—щоб усі затемнення для їх усвідомлення були очищені, щоб усі усвідомлення та знання про це прийшли та щоб усі зовнішні та внутрішні перешкоди були усунені. Тож зовнішніми перешкодами можуть бути люди, які вас турбують і не дозволяють медитувати. Внутрішні перешкоди - це хвороба або поганий настрій.

Отже, це шість підготовчих практик і те, що ми робимо. Повернемося сюди до тексту. Отже, підмітаючи кімнату та встановлюючи вівтар, роблячи жертви, сидячи в правильному положенні, сховавшись, дихання медитація, сховавшись і створення вашої мотивації. Тоді візуалізація поля заслуг є четвертою. П'ятий є пропонує семичленна молитва і мандала пропонує. Шостий — звернення з проханням до роду, включно з власним духовним наставником. Це те, що включено, коли ми говоримо про фактичну сесію та підготовчу частину фактичної сесії. Це також те, про що він говорить у цьому абзаці, коли він каже, що ми повинні прикрасити місце, розмістити зображення три коштовності, запропонуйте мандалу та завершіть шість видів поведінки до запиту, щоб три великі цілі були виконані.

Отже, ми зробили два абзаци. У нас є час на пару запитань.

аудиторія: Стосовно ранкових практик, коли ми виконуємо конкретні божественні практики, як шість попередніх, що стосується деяких садхан, мають чотири безмірні, семичленна молитва і мандала пропонує. Деякі з них цього не роблять. І де знаходиться поле притулку по відношенню до божества, яке ви візуалізуєте, зазвичай у садхані. Ви робите все це раніше?

VTC: Якщо ви виконуєте практику садхани, ви побачите, що більшість садхан це вбудовано прямо всередину. Є притулок і бодхічітта, сім кінцівок, мандала пропонує і є якесь прохання, як у садхані Ченрезіга: бум, бум, бум і бум. Ваджрасаттва не має цього. Маєш притулок і бодхічітта на початку, і якщо ви робите божественну садхану, ви можете, коли будете сховавшись, або візуалізувати Будда як центральну фігуру, або ви можете візуалізувати це конкретне божество як центральну фігуру. Навіть якщо практика божества не має семи кінцівок, і ви хочете їх додати, у цьому немає жодної помилки. Варасаттва не скаже: «Гей, для чого ти це робиш? Ви не повинні створювати всі ці заслуги і робити все це очистка.”Я не думаю Ваджрасаттва збирається заперечувати, тому ви можете додати щось, якщо хочете.

аудиторія: Чи є значення для того, щоб поставити Ваджрадхару за Будда у цій візуалізації притулку?

VTC: Іноді кажуть, що коли ви виконуєте візуалізацію притулку, Ваджрадхара знаходиться на троні позаду Будда. У такому випадку саме там були б усі тантричні лінії, оскільки Ваджрадхара розглядається як прояв того, що Будда з'явився в, коли давав тантричні вчення.

аудиторія: Ви б мали мати вищий клас тантра зробити це?

VTC: Ні. Ви могли б мати, я думаю, інші класи тантра а.

[Посвята закінчує навчання.]

Більше вчень на цю тему можна знайти в категорії Шість підготовчих практик.

1. Коментар преподобного Ходрона з’являється в квадратних дужках [ ] у кореневому тексті ↩

2. Оригінальний текст говорить: «... що наше життя може обірватися будь-коли». ↩

3. Оригінальний текст говорить: «Фактична сесія також ділиться на три: підготовка, медитація і поведінка». ↩