Культивування звичайної бодхічітти

• Питання та відповіді
• пустословство, неправильні погляди
• Різниця між самозахопленням і захопленням собою
• Розум медитація під час смерті
• Незнання жалості до себе і неякісне уявлення про себе
• Вступ до розділу тексту про те, як вирощувати звичайні бодхічітта

MTRS 19: Переваги бодхічітта, частина 1 (скачати)

мотивація

Давайте розвивати свою мотивацію та думати про доброту, яку ми отримали від інших істот. Наприклад, минулого тижня, відтоді як у нас був останній урок: їжа, яку ми їли, яку готували, вирощували та транспортували інші, ліки, які ми отримали завдяки доброті інших, усі речі, які ми використані протягом останнього тижня, які були створені завдяки зусиллям інших. Конкретні прояви доброзичливості, які, можливо, були спрямовані до нас зокрема, і загальні акти доброї волі, які вчинили люди, які займають державні посади чи державні установи, які працюють на нас. І тому давайте відчувати глибокий взаємозв’язок, переплетення з усіма цими іншими істотами. І сильно бажайте, щоб вони були вільні від страждань, а не лише від «ой» страждань; але нехай вони не мають a тіло і розум під впливом страждань і карма. Хоча бажати їм зі співчуттям звільнитися від дуккхи – це дуже добре, це не звільнить їх. Треба діяти. І тому, оскільки стан будди — це стан, у якому ми маємо найкращі інструменти, найефективніші інструменти, щоб принести користь, ми хочемо досягти стану будди. І тому ми вирішуємо не просто досягти стану будди як щось далеке, але створити причини для стану будди, починаючи з цього моменту; і таким чином працювати на добробут живих істот зараз і в майбутньому. Отже, давайте створимо цю мотивацію, щоб разом ділитися Дхармою цього вечора.

Питання та відповіді

Тож цього тижня у нас багато питань. Люди були зайняті роздумами.¹

Пустословство і переродження

Отже, хтось каже, що вони робили огляд життя, поверталися назад і думали про це карма і негативні вчинки, деструктивні вчинки, які вони зробили, і тому вони запитують, перш за все, чому пусті балачки... («Бездіяльність» пишеться як ідол, [сміх], тож я припускаю, що це обожнювання спортивних героїв, обожнювання кінозірок. Тож незалежно від того, чи це бездіяльність, чи ідол, це те саме.) Але чому це призводить до жалюгідного переродження. Отже, він каже: «Я можу зрозуміти деякі недоліки. Це втрачає багато часу, але чому це призведе до поганого переродження?» [Вельмишановний Чодрон зараз переформулює своє запитання] Тому що ми зазвичай думаємо про речі, які призводять до поганих перероджень, як про явно, очевидно, справді жахливі речі; але що поганого в пустословстві тут і там?

Що ж, справа в тому, що, якщо ми подивимося на наші пусті балачки, вони зазвичай включають деякі інші вербальні нечесноти. Так? Ви коли-небудь помічали, що коли ви багато балакаєте, ви дуже легко перебільшуєте речі, тому що хочете сплести гарну історію, бо це те, про що пусті балачки. Тоді, коли ви просто говорите про те і про це, ну, яка одна з наших улюблених тем? Що роблять інші люди. Тож ми принижуємо те, що роблять інші люди, і говоримо про них погано за їхніми спинами, створюючи дисгармонію. А потім, що ще ми робимо, коли пустуємо балачки? Ну, іноді ми злимося на людину, з якою розмовляємо. Або ми дражнимо їх болісно; ми висміюємо їх. Щось схоже. Отже, ви бачите, як легко з пустою балаканиною, коли наша мова неконтрольована, вона перетікає в усілякі інші теми. І якщо ви думаєте про те, щоб марнувати час людини, яка справді хоче займатися практикою Дхарми, залучаючи її до дискусій про фільми, ринок нерухомості тощо, тоді ви бачите, що це шкодить не лише цій людині, а й всі інші люди, на яких ця особа може вплинути позитивно.

Я щось читав в одному з коментарів до палійської сутри. Зараз я не маю його при собі, але суть полягала в тому Будда говорив про порожні балачки та згадував такі теми: і політика, і війна, і зброя, і секс, і розваги, і спорт, і чим займаються різні люди, і купівля-продаж речей, і все таке інше . Тому він згадав ці теми. Але потім він дійсно пояснив, що те, як ви говорите на ці теми, насправді стає пустою балаканиною.

Тому що він казав, що якщо ви говорите про ці теми в тому сенсі, що вони виникають і зникають, що вони непостійні і тому нема чого триматися як довговічне щастя, це чудовий спосіб говорити про це. Якщо ви говорите про сексуальне задоволення і робите це, але ви говорите про це в тому сенсі, що може допомогти комусь у Дхармі. Або якщо ви говорите про економіку та про те, за що речі купують і продають, але ви говорите про це в сенсі недоліків прив’язаності до цих речей, тоді це щось корисне для вашої практики Дхарми. Тож усе залежить не стільки від теми, скільки від того, як ви на цю тему говорите. І, звичайно, це багато в чому залежатиме від вашої мотивації для розмови.

Неправильний погляд

Потім друге запитання: «Є неправильний погляд як шлях, обмежений цинізмом про карма і переродження тощо. А як щодо віри в те, що авантюрне статеве життя — це щастя, або робити щось, що, на вашу думку, є неправильним, але виправдовувати це поведінкою іншої людини, як-от крадіжка чогось із роботи, яка недостатньо оплачується. Такі неправильні погляди як шляхи, чи це просто незнання, чи і те, і інше?»

Я б сказав, що вони є неправильні погляди як психічний фактор, який є частиною невігластва, і що вони також неправильний погляд як шлях, як кармічний шлях. Поки неправильний погляд зазвичай описують як невіру в кармічну причину та наслідок, невіру в просвітлення та переродження тощо. Але Його Святість нещодавно сказав, що це звучить так неправильний погляд обмежується лише людьми, які мають філософські знання думки. І він сказав, подумавши: «О, те, що я роблю, ні на кого не впливає», що насправді це неправильний погляд. Або просто мати думку: «Те, що я роблю, не має значення, кого це хвилює», що це свого роду неправильний погляд. Тож якщо вони є неправильні погляди, то я б сказав думки які бачать щастя в тому, що не є щастям, також є різновидом неправильний погляд тому що це дійсно відводить вас від належної дії, і воно функціонує так само, як неправильні погляди. До прикладу крадіжки з роботи, яка недостатньо оплачується; це допомагає вам, це діє як основа для створення інших видів недоброчесних дій.

Я дуже радий таким питанням, тому що це означає, що люди думали про Дхарму.

Тож минулого тижня у нас була ціла дискусія про наші страждання, психічний стан гнів, їх спричинено карма. Отже, ця людина, яка поставила запитання, сказала, що зараз вона розуміє основну плутанину, тому що ми говоримо про причинно узгоджені дії, які схожі на досвід і схожі на звичку того, що ви робите. І тому вона сказала: «Я «переживаю» страждання, тому я сприйняла це як досвід, який був спричинений карма але розуміючи тепер, що причинно узгоджений результат це схоже на те, що досвід означає певні ситуації, в які ви потрапляєте». Отже, щоб прояснити це.

Карма: занадто буквальна або недостатньо буквальна

І тоді вони сказали, що минулого тижня я говорив про те, щоб не приймати деякі заяви карма буквально. Наприклад, той приклад, що якщо ви назвете когось качкою, ви народитесь качкою п’ятсот разів. Розглядаючи це як одну дію без будь-яких інших видів карма участь не буде тим, що потрібно, щоб змусити вас народитися качкою п'ятсот разів. Безсумнівно, для цього будуть потрібні інші недоброчесні дії. Потім вони сказали: добре, чи означає це, що ми не повинні брати всі інші речі тут карма буквально?

Ні, давайте розберемося. Я говорив про заяви, які звучали дуже далеко, на кшталт такого. Або як декламувати om mani padme гум один раз, і ти не народишся в нижньому царстві. Висловлювання на кшталт того, що якщо ви використовуєте розум і логіку, то ясно зрозуміти, що вони зроблені як моральна заборона або зроблені як спосіб надихнути когось на практику. Вони сказані не так, щоб [розуміти] буквально. Але коли ми чуємо такі речі, як, якщо ви зраджуєте своєму партнеру, це призведе до того, що у вас будуть дисгармонійні стосунки. Це можна сприймати буквально, тому що це кармічні наслідки цього. Тому не зрозумійте мене неправильно, коли я кажу про те, що деякі речі не сприймаються буквально. Я говорю про речі, які ви можете активно використовувати розум і логіку, щоб сказати, що їх не слід сприймати буквально. Але речі, які, очевидно, якщо ви робите, якщо ви щось створюєте, якщо ви робите щось під впливом незнання, гнів та прихильність, і це повна дія, вона призведе до шкідливого результату. Це одна з чотирьох якостей карма, чи не так? Так що: ти бери, як сказано. Тож я просто хочу чітко пояснити це людям, тому що наш розум каже: «Ну, якщо я розумію, що це стосується мене, і моєму его не подобається, то вона, мабуть, включила це до речей, які не слід сприймати буквально .” Ммммм. Ні. Будьте обережні з цим.

І вона також згадала тут уривок зі Святого Письма, і це тому, що ви сказали, що деякі речі слід сприймати буквально. І так, ось Будда розповідав про свій досвід безпосередньо перед тим, як він досяг просвітлення за допомогою божественних очей—божественне око — це один із видів психічної сили, за допомогою якої ви можете бачити речі в різних всесвітах і в різні періоди часу, і, зокрема, один із способів його використання — побачити, як істоти вмирають і відроджуються. І так, Будда в ніч свого просвітлення зміг вправляти цим божественним оком. І те, що він побачив, він сказав [текст не наводиться],

Я бачив істоти, які зникали й знову з’являлися, нижчі й вищі, справедливі й потворні, щасливі й нещасливі. Я зрозумів, як істоти переходять відповідно до своїх вчинків, отже, ці гідні істоти...

«Ці гідні істоти?» Давайте перевіримо іншу сутру і побачимо, чи там теж це сказано. Але скажімо так, ці істоти, які були,

…неналежне поводження в тіло, мова і розум, кривдники благородних, неправильні в їх думки, що надає ефекту неправильний погляд у своїх діях, про розпуск їх тіло після смерті знову опинилися в стані позбавлення, у поганому призначенні, у загибелі, навіть у пеклі. Але ці гідні істоти, які добре вели себе тіло, мова і розум, а не кривдники благородних, правильні у своїх діях, втілюючи правильний погляд у своїх діях, на розпад тіло після смерті знову з’явилися в хорошому місці, навіть у небесних світах.

Отже, ось Будда каже, що він переконався в цьому на власному досвіді. Отже, ця заява також є чітким свідченням того, що Будда говорить про переродження в сутрах. Це дуже ясно і очевидно. І дуже ясно і очевидно, що є причиною нещасливих перероджень, що є причиною щасливих перероджень.

Спонтанне переродження

[Читає запитання] Тож думаючи про ті ягоди ялівцю, Лама Цонкапа згадував, що ми народжуємося від матері як люди, тварини та голодні привиди. Як народжуються боги та пекельні істоти? Тому що зазвичай кажуть, що вони спонтанні пологи. Ця людина каже: «Це суперечить моїй новій практиці намагатися розглядати все як наслідок причин».

Спонтанні пологи не означають безпричинне переродження. Спонтанне народження означає, що ви помрете, а потім відродитеся. Вам не потрібно чекати, щоб мати батьків. Ось що означає спонтанний. Просто помираєш, а відродження настає спонтанно, дуже швидко, тому що не потрібно чекати батьків. Отже, ви не народжені з утроби; ти не народився з яйця. Не існує терміну вагітності чи подібних речей. Отже, істоти в пеклі та деяких царствах богів, я думаю, більшість сфер богів, а потім, безумовно, істоти у царстві безформних форм і царствах форм; потім істоти, які народяться в тих ситуаціях, коли вони помруть від свого попереднього життя, тому що їхні карма дозріває там і те карма є причиною цього нового відродження, то вони просто спонтанно з’являються в наступну мить у цих сферах. Зрозумів? Це сенс спонтанного.

У безформному царстві немає тіло. У сфері форм ми маємо тонкий вигляд тіло. Я не знаю, можливо карма просто змушує весь матеріал об’єднуватися таким чином. Шуу! [тобто свист; жестикулюючи] Можливо, атоми збираються разом; [це] має бути щось на зразок того—що через це розум просто проявляється в якомусь вигляді тіло і матеріал узгоджується з ним. Звичайно, ви можете бути a Бодхісаттва а потім проявитися в царстві пекла й спостерігати, як там народжуються істоти, коли ти намагаєшся їм допомогти, а вони чинять тобі опір. Щоб народитися в царстві пекла, потрібна велика мужність. Чи можеш ти уявити? Ви відчайдушно намагаєтеся допомогти істотам, а вони кажуть: «Слухай, у мене занадто багато проблем; Я не можу звертати на вас увагу». Або вони бачать у вас ворога, який намагається їх убити, а не як ворога Бодхісаттва намагаючись їм допомогти.

Третє з восьми страждань — як це сформульовано

Тепер ця людина минулого тижня каже у вірші про вісім страждань, що я передав третє не так, як вони чули це раніше. Тому що в деяких випадках ви чуєте третє як «Бути розлученим з тим, що вам подобається», а я описав це як «Отримувати те, що вам подобається, і бути незадоволеним цим». Ну, це можна почути по-різному. Існують різні способи їх представлення. На мою думку, не отримати те, що ти хочеш, і розлучитися з тим, що тобі подобається, дуже схожі, чи не так? Отже, якщо хтось із них уже не отримує те, що ви хочете, тоді ви розлучилися з тим, що вам подобається, чи не так. Так? Тож я вважаю їх дуже схожими, тому, інакше кажучи, ви це розумієте, а потім це незадовільно.

Часто також, коли ви іноді дивитеся на різні списки, іноді наголос робиться на той чи інший шлях. Просто тим, як про це говориться, він підкреслює той чи інший аспект. Тож не хвилюйтесь іноді, коли все слово в слово не те саме.

Корінь страждань: захоплення собою чи егоцентризм?

[Запитання для читання] «Іноді здається, що вчення говорять, що страждання виникають в результаті самолюбства, егоцентризм.... "

Я не люблю вживати термін самолюбство, тому що ми повинні дорожити собою, чи не так. Вам так не здається? Я вважаю, що самолюбство є дуже поганим перекладом, тому що протилежністю самолюбства є ненависть до себе, і цього у нас уже достатньо, і це дуже егоцентрично. Тож я вважаю, що нам потрібно дорожити собою, тому що ми є людьми, які мають потенціал стати ними Будда. Але ми не хочемо бути заклопотаними собою та егоцентричними. Отже, давайте використовувати цей термін, я думаю, що він набагато точніший. Таким чином, усе запитання схоже на п’ятнадцять питань у кількох реченнях.

[Запитання продовжується] «Іноді здається, що вчення говорять, що страждання виникають в результаті егоцентризм, що не є стражданням, а базується на сумному невігластві».

Ні, обов'язково так.

[Запитання продовжується] «Іноді здається, що вони кажуть, що походять від самоосяжного невігластва…»

Отже, я думаю, це перше запитання.

[Запитання продовжується] «З слухач і поодинокі транспортні засоби реалізатора не мають справу егоцентризм, це повинно бути незнання є джерелом, і егоцентризм це підсилювач або модифікатор або щось подібне. Тоді чому ми так багато говоримо, що всі страждання походять від бажання власного щастя?»

Тому в цьому є кілька питань. Отже, маємо вірш у Лама Чопа про те, що всі страждання походять від пошуку власного щастя. Я пам’ятаю, як якось був із кимось, хто запитав геше про це. Тому що справа в тому, «Ну, зачекайте хвилинку, я думав, що самоосяжне невігластво є джерелом усієї дуккхи. Що це зараз говорить егоцентризм це?»

У ситуації, коли ви намагаєтеся спрямувати людей на шлях Махаяни, ви можете представити це як «Вся дукха походить від егоцентризм”, але це стосується конкретного контексту. Це не означає буквально, що вся дукха походить з егоцентризм тому що корінь з егоцентризм це самовладання невіглаством. Отже, не корінь егоцентризм; Корінь страждань, корінь dukkha - це самоосягання невігластва. Отже, на нашому рівні, коли ми маємо і самоосяжне невігластво, і егоцентризм вони проявляються разом. Отже, якщо ми скажемо: «О, я когось розбив і відказав», то так, це сталося через незнання, яке призвело до гнів, що породило різкі висловлювання. Це також було пов’язано з думкою, що моє щастя важливіше, ніж чиєсь інше, і тому мені не потрібно контролювати свою мову. Я просто відмовлюся від них, тому що мені це добре. Але, якщо ви збираєтеся простежити це технічним способом, це походить від самоосяжного невігластва, яке неправильно уявляє реальність і думає, що речі справді існують.

Тож у нашому загальному стані, іноді ці два, їх легко об’єднати, особливо в нашому повсякденному житті, оскільки вони обидва активні. Коли ви дійдете до точки, де, скажімо, хтось є слухач або самотній реалізатор архат, вони усунули все самоосягнення. Вони також усунули багато егоцентризм тому що вони дотримуються етичної поведінки. Отже, цей брутальний вид егоцентризм які ми маємо, наприклад, «Кого це хвилює», — які вони точно усунули. Але є й інший вид егоцентризм який говорить: «Моє просвітлення, моє звільнення важливіше за інші». Ось такий егоцентризм вони не ліквідовані. Такого роду егоцентризм, це не сумне затемнення, тому що слухач і самотні архати-реалізатори усунули всі сумні затьмарення, але вони все ще мають це. Це також не когнітивне затемнення, тому що когнітивне затемнення — і про це точаться деякі дискусії, — але люди схильні бачити, що когнітивне затемнення — це не свідомість. Вони являють собою видимість справжнього існування та затримки, які викликають видимість справжнього існування, жодне з них не є свідомістю. Егоцентризм є свідомість. Тоді ви говорите: «Ну, зачекайте хвилинку, я думав, що всі затемнення мають бути або сумними затемненнями, або когнітивними затемненнями». І геше скаже: «Так, це правда». А потім ви кажете: «А про що егоцентризм?» І вони кажуть: «Це затемнення шляху Махаяни». Але це не афліктивне затемнення і не когнітивне затемнення. Це заважає вам стати на шлях Махаяни. Це заважає вам, тому що якщо ви не ввійдете на шлях, ви не зможете отримати плід. Це заважає вам стати на шлях Махаяни.

Отже, ця людина каже: «До того часу, як ви на Бодхісаттва bhumis, ваш егоцентризм це лише пляма, звичка дивитися на невід’ємне існування, чи не так?»

Невірний Егоцентризм не бачить внутрішнього існування, і це не відбиток латентності внутрішнього існування, і це не видимість внутрішнього існування. Усі ці речі є когнітивними затемненнями.

Тоді також є певна плутанина: «Тож об’єднання бодхічітта і порожнеча – це те, що штовхає вас через дуалістичний погляд, який все ще мають архати та самотні реалізатори».

Вони не мають подвійного погляду, коли вони всередині медитативна рівновага на порожнечі; жоден з Арій не має подвійного погляду, коли вони всередині медитативна рівновага на порожнечі. Дуалістичний погляд не означає «я і ти». Дуалістичний погляд означає невід'ємне існування. Або дуалізм [краще сказати] означає невід’ємне існування. Це означає бачити суб’єкт і об’єкт, які за своєю суттю відрізняються і не пов’язані один з одним. Отже, подвійний погляд — це не просто «я — це я, а ти — це ти», тому що на загальноприйнятому [або рівні] є я і ти. Тож не плутайте подвійний погляд із думкою, що моє щастя важливіше за щастя інших, тому що вони різні. Коли ми говоримо про дуалізм, ми говоримо про те, що суб’єкт і об’єкт за своєю суттю розділені або властиве їм існування. Такі речі.

Дуалістична зовнішність

[Читає запитання] «Чи можна тоді так сказати егоцентризм є причиною дуалістичної видимості?»

Ні. Причиною подвійного вигляду є те, що у вашому розумі протягом тривалого часу було невігластво. Затримки, що залишилися від цього невігластва, ось що створює дуалістичний вигляд. Тож ви можете усунути незнання, але затримки є. Отже, як і архати, вони позбулися захоплення істинним існуванням. Але затримки розуміння справжнього існування є, і саме ці затримки створюють дуалістичний вигляд. І подвійний вигляд означає, що коли вони виникають із медитація на порожнечу, коли вони не сприймають порожнечу безпосередньо, усе ще існує видимість речей як природньо існуючих. Але вони не сприймають речі як невід’ємно існуючі. Вони визнають, що це неправильна зовнішність. Отже, арії, які мають пряме сприйняття порожнечі, коли вони поза цим прямим сприйняттям порожнечі, мають зовнішність, але вони не сприймають її як точну видимість. Але все це окрема форма егоцентризм.

Тепер ви можете сказати, чому архати не усунули цю дуалістичну видимість? Ну, тому що ще є егоцентризм у їхньому континуумі й тому егоцентризм заважає їм бажати досягти повного просвітлення a Будда. І без цієї мотивації досягти повного просвітлення a Будда, тоді ви не збираєтеся витрачати свій час і енергію на очищення когнітивних затемнень свого розумового потоку, щоб отримати всезнаючий розум, щоб ви могли приносити найбільшу користь іншим, тому що ви вже звільнили себе і ви зробили свою роботу, і ви досягли своєї мети. Так ось як егоцентризм перешкоджає просвітленню; це те, що у вас немає прагнення щоб повністю очистити розум від усіх цих затримок, які викликають подвійну видимість.

Видимість справжнього існування і осягнення справжнього існування

А потім [у ваших запитаннях] була річ із зовнішністю справді існуючої людини та зовнішністю справді існуючої людини, яка сприймається як реальна. Ви запитали про різницю між ними.

аудиторія: Це справді не питання садхани Манджушрі, але якщо ви хочете відповісти на нього, яка різниця між зовнішнім виглядом і захопленням?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Різниця між видимістю справжнього існування та захопленням справжнього існування полягає в тому, що видимість справжнього існування є видимістю. Схоплення справжнього існування означає згоду з цією видимістю та сприйняття речей так: «Вони насправді існують таким чином». Ви ніби дивитеся в телевізор, а на екрані з’являються люди. Ви можете залишити це як вигляд людей на екрані або ви можете схопити це, оскільки в цьому полі є реальні люди. Це різниця.

Видимість існує, але якщо ви усвідомили порожнечу, ви не сприймаєте видимість як істину. З іншого боку, ви сприймаєте зовнішність як істину, і це як би зміцнює зовнішність, тому що тоді все повністю зливається. Я маю на увазі, що іноді, коли ми вивчаємо такі речі, ми ділимо їх на ці різні речі, і ми думаємо, що всі вони поділені на такі гарні фіксовані категорії. По-перше, це зовнішній вигляд, а потім є захоплення, і це різні речі. Один — афліктивне затемнення, а цей — когнітивне затемнення, і ви можете намалювати лінію прямо посередині між ними, щоб відрізнити їх. Але я думаю, що з точки зору нашого досвіду, це дещо складно, тому що, особливо коли ви на нашому рівні, ми просто погоджуємося на зовнішність більшу частину часу. Насправді розрізнити, що таке зовнішній вигляд і що таке захоплення, особливо коли ми навіть не можемо розрізнити захоплення спочатку. Скільки разів ми навіть усвідомлюємо, що хапаємося за справжнє існування? Протягом дня ми можемо сказати: «О, я злий». «Ой, я ревную». Ми можемо ідентифікувати ці речі. Але чи скажеш ти коли-небудь: «Я зараз розумію справжнє існування?» Чи навчимося ми розпізнавати це? Навіть коли ми злі, і нас вчили, що коли ми злі, ми хапаємося за справжнє існування; навіть тоді, коли ми злі, чи говоримо ми собі: «Я злий, і я хапаюся за справжнє існування?»

аудиторія: Я все ще намагаюся визнати, що це уражений психічний стан.

VTC: Так правильно. Ми все ще намагаємося визнати, що це страждання, а не: «Я правий, а вони не праві!»

аудиторія: Просто усвідомлюючи, що воно є!

VTC: Так. Просто усвідомлювати, що це є і що це страждання. Отже, ви бачите, що є багато рівнів, щоб спробувати це розрізнити, зрозуміти і дійсно вибрати це на нашому досвіді. Тому, можливо, нам варто допомагати один одному, тому що іноді ми допомагаємо один одному. Якщо хтось злий або у когось багато прихильність, ми якось прокоментуємо це для них. Можливо, ми також повинні додати: «Чи усвідомлюєте ви справжнє існування прямо зараз?» [сміх] Ну, це зупинить їх на шляху. Ніхто ніколи не казав мені цього, коли я був злий. Чи розумію я справжнє існування? Ну, подивимось.

Об'єкт медитації під час смерті

[Читає запитання] «Покращуючи концентрацію на диханні, а також медитуючи про смерть і момент смерті, тому що ми розглядали всю тему смерті в попередньому класі, мені раптом спало на думку...».

Раптом? Спонтанно? Як це сталося? Причини не було?

[Продовжує запитання] «...раптом мені спало на думку, що коли ти вмираєш, використовуючи дихання як об’єкт медитація має деякі серйозні небезпеки, оскільки ваш об'єкт медитація ось-ось припиниться». [сміх]

Гарна думка! Але це добре, якщо ви залишаєтесь зосередженими на диханні, і ви спостерігаєте, як воно сповільнюється, і ви спостерігаєте, як воно припиняється, ви присутні з ним. Це добре — перенести це в проміжний стан.

«Здається, ваші медитація себе як божества або зовнішньо візуалізованого Будда треба бути дуже, дуже стійким, щоб знати, що ти зможеш утримувати його під час смерті».

Гарна думка. Насправді мати будь-яку думку про Дхарму стійкою в нашому розумі, коли ми вмираємо, є викликом, чи не так? Важко мати думку про Дхарму стійкою в нашому розумі, коли ми живі, не кажучи вже про те, коли ми вмираємо. чи не так?

«Отже, для нас, якщо ми хочемо свідомо підготуватися до своєї смерті, на практиці, який об’єкт є найкращим для розвитку нашого знайомства та концентрації?»

Це залежить від того, на якому рівні практики ви перебуваєте. Якщо у вас хороша концентрація і ви добре розумієте порожнечу, тоді виконуйте практику трансформації смерті, проміжного стану та переродження в три тіла Будда. Це чудова практика, якщо ви можете освоїти це, тому що тоді в процесі вмирання, проміжного стану та переродження ви можете використовувати будь-який із цих трьох моментів, щоб актуалізувати дхармакаю, самбогакаю та нірманакаю — правду. тіло, ресурс тіло, і еманація тіло. Якщо ви не на цьому рівні, тоді ми прийдемо на практику в тренування розуму це називається п'ятьма силами або п'ятьма силами під час смерті. Це справді чудова практика, тому що вона говорить про те, щоб мати бачення порожнечі під час смерті та мати бодхічітта в момент смерті. І тому, якщо ми можемо пам’ятати ці два, це чудово, коли ми помираємо. Якщо ми недостатньо знайомі з ними, тоді притулок. Просто сховавшись в Будда, Дхарма, Сангха і робить сильним прагнення молитви, щоб народитися або в чистій землі, де ми можемо бути просвітлені в чистій землі, або мати дорогоцінне людське відродження з усіма необхідними сприятливими Умови практикувати.

аудиторія: Хіба це не перша практика трьох кайя, хіба це не лише у найвищій йозі тантра?

VTC: Так.

Звичайний вигляд проти чистого перегляду; що це протидіє?

[Читає запитання] «Яка частина невігластва або який тип невігластва відповідає за наш жаль до себе, звичайний погляд? Ми протидіємо самоохопленню, егоцентризм, обидва чи ні?»

Гаразд, іншими словами, коли ви намагаєтеся практикувати чисте бачення, наприклад, люди, які проводять ретрит на Манджушрі, і ви намагаєтесь практикувати чисте бачення, дивлячись на інших як на Манджушрі, а навколишнє середовище як на чисту землю Манджушрі; чи ми протидіємо самоохопленню, егоцентризм, обидва чи ні? [повторне запитання:] «Чи протидіємо ми самозахопленню, егоцентризм, обидва чи ні?» Ах, ви там вивчали дебати. Тож яка частина невігластва, який тип невігластва відповідальний за наш жаль до себе, звичайний погляд? Кажуть, що звичайний погляд має два значення. Один справді існує — бачить речі справді існуючими. А по-друге, сприймати речі як звичайні. Іншими словами, як звичайні живі істоти, які народилися під час страждань і карма, звичайне середовище, яке є справжнім стражданням, замість того, щоб сприймати ці речі як чисту землю. Отже, це те, що мається на увазі під звичайним переглядом у тантра, ці два значення. Тож те, що ви намагаєтеся зробити, коли ви розвиваєте чистий погляд, — це протидіяти як захопленню справжнього існування, так і вигляду речей як звичайних. І ви намагаєтеся зробити це на рівні своєї ментальної свідомості. Це не те, що ви намагаєтеся своєю свідомістю змусити все виглядати як Манджушрі. Це пов’язано з вашою ментальною свідомістю, баченням речей: це здається чомусь, але ви намагаєтеся побачити це іншим способом.

Отже, з точки зору нашого жалю до себе, звичайної людини, я б сказав, що як самовладання невіглаством, так і егоцентризм беруть участь у цьому. По-перше, це неуцтво, яке захоплюється собою, тому що, коли ми застрягли, ви знаєте: «Бідний я, мене ніхто не любить, усі мене ненавидять, думають, що я з’їм черв’яків. [Скиглити, скиглити, скиглити]” Безумовно, є деяке самовловлювання невігластва. Насправді це гарний час, коли ми приступаємо до цього, щоб сказати, запитати себе: «Чи розумію я справжнє існування прямо зараз?» Так? Або, коли ви бачите практикуючого Дхарму в середині цього, «Чи розумієте ви справжнє існування? Чи це справді існуюче «я», яке вам шкода?» «Так-так. І мені шкода себе, тому що я осягаю справжнє існування; бідний я, тому що я розумію справжнє існування». Отже, існує самовладання невіглаством. І тоді, звичайно, коли ми впадаємо в наші жалі вечірки, є егоцентризм теж. Тому що, знаєте, ми заблокували існування решти планети: все обертається навколо мене і того, який я нещасний. Тому я б сказав, що вони обидва присутні в цей момент.

Гаразд, тепер, коли у нас залишилося 13 хвилин, ми перейдемо до вчень. Але люди подумали, що дуже хороші запитання, тож це досить добре. Ви думаєте про вчення. Дуже добре.

Текст: Чотири попередніх етапи створення бодхічітти

Гаразд, минулого разу ми закінчили розмову про чотири попередніх етапи. Що таке чотири попередніх? Перш за все, до чого вони передують? Вони є попередніми для генерації бодхічітта. Що таке чотири? По-перше, дорогоцінне відродження людини. Смерть і непостійність. Карма та його результати. Недоліки циклічного існування. Добре. Тоді в межах недоліків циклічного існування ми говорили про шість із них у книзі. Хто вони? По-перше, немає впевненості чи стабільності. Другий? Немає задоволення. третє? Ти помираєш знову і знову. Четверте? Ти народжується знову і знову. П'ятий? Ви змінюєте свій статус. А шостий? Ти страждаєш один. Отже, ми говорили про цих шістьох. Тож зауважте їх на власному досвіді. Добре?

І розуміння цього є прелюдією до створення бодхічітта тому що вони допоможуть нам створити рішучість бути вільним від сансари по відношенню до себе, що є співчуттям до себе. І тоді, якщо ми бачимо ті самі шість, або якщо ви говорите про вісім видів дуккхи, або три види дуккхи, коли ви бачите ті самі речі з точки зору інших живих істот, це дуже хороший спосіб розвивати співчуття для них. Тож як спосіб виховання співчуття до інших людей бере ті самі шість. Так? А потім почніть з однієї людини, а потім розгорніть це звідти, а потім подивіться, як: «О, так, у житті цієї людини немає нічого певного», і який недолік це для неї. І вони не мають ніякого задоволення, і як це проявляється в тому житті? В їхньому житті? І як вони постійно створюють все більше негативу карма шукаєш задоволення? І як вони знову і знову вмирають, як знову і знову відроджуються.

Я пам’ятаю, як одного разу я зробив це, це було багато років тому, і я був дуже злий на когось, хто справді був просто дурнем, і, знаєте, звичайно. Ясно. І інші люди також погоджувалися зі мною, тому я, мабуть, правий. Так, мабуть я правий. [сміх] Отже, вона була великою придуркою. І я пам'ятаю Лама Зопа викладав. І ось я сидів там під час одного з повчань. І я думав про цю людину, яка мене дуже розлютила, і думав: «О, вона помре, а потім відродиться». І схоже на те, що просто подумати про ці дві речі, а потім, знаєте, просто подумати про це було достатньо, щоб скасувати мій гнів до неї. Бо як я можу злитися на когось, хто помре неконтрольованою смертю і хто матиме неконтрольоване переродження? Як я можу злитися? І хіба це не щастя, що вона зустріла Дхарму? Так? Я маю радіти цьому. Тож думати про ці речі не лише в термінах чи власному житті, але й у житті інших людей — це дуже хороший спосіб розвивати співчуття.

Культивування традиційного пробудження розуму

Тепер ми перейдемо до розділу про розвиток традиційного пробуджуючого розуму. Отже, ми спочатку прочитаємо з нашої книги.

Існує два підходи до базової практики розвитку дорогоцінного пробуджуючого розуму:

До речі, «пробудження розуму» - це переклад «бодхічітта.” Ви також можете перекласти бодхічітта як «альтруїстичні наміри», тож не заплутайтеся через різні терміни перекладу. Отже, є два підходи до розвитку дорогоцінного пробуджуючого розуму:

той, який стосується процесу тренування традиційного розуму, що пробуджується, і той, що включає процес розвитку остаточного розуму, що пробуджується. Перший містить пояснення того, як ми можемо увійти у великий транспортний засіб, лише активувавши альтруїстичний розум просвітлення, і супроводжується описом фактичних методів культивування дорогоцінного розуму, що пробуджується. (Останній, [іншими словами, найкращий бодхічітта²], що стосується розвитку погляду на порожнечу, буде розглянуто пізніше [у книзі].)

Отже, коли ми говоримо про дві бодхічітти, звичайні бодхічітта ось що ми маємо на увазі під альтруїстичним наміром. Ультиматум бодхічітта є мудрість, що усвідомлює порожнечу. Ультиматум бодхічітта це не так бодхічітта. Ви повинні звикнути до цього, так? Те, як вони створюють категорії в деяких із цих речей: те, що щось вказано під категорією, не означає, що це ця категорія. Це може бути опис цієї категорії, це може бути причина цієї категорії, це може бути характеристика цієї категорії, це може бути щось схоже на цю річ. Отже, остаточний бодхічітта є мудрість, що усвідомлює порожнечу, але це не те бодхічітта що ми генеруємо це прагнення щоб досягти просвітлення. Це умовність бодхічітта.

Звичайна бодхічітта

Тож ми будемо говорити про традиційне бодхічітта спочатку. Перша тема — оцінка цінності розуму, що пробуджується, — який є входом у Велику Колесницю, до Махаяни. Тепер «Чудовий автомобіль» не означає нову вантажівку з великою снігоочисною машиною. [сміх] Це був би чудовий автомобіль. Або трактор зі снігоочисником, це був би чудовий транспортний засіб. Але це не те, що ми тут маємо на увазі під великим автомобілем. Транспортний засіб – це шлях. А шлях – це свідомість. Зокрема, це свідомість з певною мірою розуміння порожнечі. Його називають транспортним засобом, тому що якщо у вас є свідомість, певний тип свідомості, він доставить вас до певного духовного пункту призначення. Отже, Велика Повізниця, такий великий психічний стан, як цей, приведе нас до місця призначення просвітлення.

Тепер спочатку нам потрібно цінувати просвітництво і ми повинні цінувати традиційне бодхічітта. Отже, цей розділ можна назвати рекламою чи рекламою. І, знаєте, у повчаннях це дуже часто роблять, вказують на користь чогось. Зараз реклама в нашому звичайному світі, перш за все, для об'єктів бажання; а по-друге, це зазвичай перебільшена, якщо не відверта брехня. Але тут такий вид реклами та реклами є тим, що говорить правду та веде до корисної мети. Але точно є чому навчити розум бачити переваги чогось. Тому що коли ми бачимо переваги чогось, тоді наш розум стає більш нетерплячим, натхненним і захопленим цим. Тому,

Оскільки необхідно сісти на великий транспортний засіб, як зазначено вище, [Чому це необхідно? Тому що ми хочемо принести користь усім живим істотам.] Багато хто задається питанням, який вихід до такої діяльності. Стверджуючи, що є два аспекти великого транспортного засобу, практики трансцендентних досконалостей і таємні мантра, Будда, Завойовник, дав зрозуміти, що немає жодної чудової практики транспортних засобів, крім цих двох.

Простішою англійською мова йде про те, що в Махаяні, Великої Візниці, є два аспекти. Існує загальна практика параміти, в якій ви дотримуєтесь шести далекосяжні практики, і є таємна практика мантра, що є іншим терміном для Ваджраяна або Тантраяна. Отже, це щось важливе; що Ваджраяна це гілка практики Махаяни. Це не щось окреме від практики Махаяни. Це надзвичайно важливо, тому що на Заході люди часто кажуть: «Ну, є три буддійські традиції: віпассана, дзен і Ваджраяна.” Ні. Ні. Ні. Перш за все тому, що віпассана — це стиль медитація, і в усіх буддійських традиціях є віпассана. У тибетському буддизмі є віпассана. Віпассана є різновидом медитація; це не обмежується тією чи іншою буддійською традицією. По-друге, дзен, якщо ви подивитеся на Махаяну, то там є багато різних видів загальної Махаяни. Вони не всі чаань чи дзен. Є практика Чистої Землі, є практика Тендай, є багато різних видів загальних практик Махаяни. І у всій парасольці Махаяни ви також маєте Ваджраяна. Добре? Тому Ваджраянаце не щось, що робиться окремо від практики Махаяни. Це робиться на основі Фундаментальний транспортний засіб практика, загальна практика Махаяни, а потім Ваджраяна. Це дуже важливо, знаєте, на Заході, як зараз кажуть. Ні. Це не те, що зазвичай говорять про три транспортні засоби.

Крім того, вхід до кожного з них [незалежно від того, чи практикуєте ви параміту,параміта, це означає досконалість або далекосяжність, тож це загальна практика Махаяни. Тож незалежно від того, практикуєте ви це чи Тантраяну, вхід до кожного з них] є лише бодхічітта.³ У той момент, коли воно виникає [«це» буття бодхічітта, момент бодхічітта виникає] у вашому ментальному континуумі, навіть якщо ви не створили жодної іншої якості, ви стаєте послідовником великого транспортного засобу.

Тепер шанси не створити жодної іншої якості, крім бодхічітта невеликі, але це дійсно підкреслює важливість бодхічітта як двері до Махаяни.

Навпаки, у той момент, коли він втрачений, ви падаєте до рівня (низького транспортного засобу) Слухаючих і самотніх усвідомлювачів,⁴ навіть якщо ви можете володіти такими якостями, як усвідомлення порожнечі.⁵ Про таке відпадання від великого транспортного засобу згадується в багатьох священних віршах про великий транспортний засіб і також може бути встановлено розумом».

Тож це можливо, коли ви створили бодхічітта втратити його.

Історія Саріпутри

Коли ви генеруєте бодхічітта до точки, коли, коли ви бачите будь-яку розумну істоту, ви бажаєте: «Нехай я стану просвітленим, щоб мати можливість приносити їм користь», тоді ви вступаєте на шлях накопичення Махаяни. Шлях накопичення Махаяни складається з трьох частин: малої, середньої та великої. На маленькому рівні шляху накопичення Махаяни ви все ще можете втратити своє бодхічітта, особливо якщо хтось справді неприємний до вас. Тому історія, яку вони завжди використовують, стосується Саріпутри. Я не знаю, звідки взялася ця історія. Сарипутра створив бодхічітта, але потім він зіткнувся з декількома небуддистами, які попросили його правої руки — зробити благодійність його правої руки. Тому він відрубав собі праву руку і передав її цьому небуддисту, тримаючи її лівою рукою. В індійській культурі ви ніколи не їсте і не подаєте речі людям лівою рукою, тому що нею ви витираєте себе після відвідування туалету, тому що в стародавній Індії не було туалетного паперу. Тож цього небуддиста дуже образило, що він простягає йому руку лівою рукою. І він розсердився, просто викинув і сказав: «Я не хочу!» У цей момент Саріпутра втратив свій бодхічітта і сказав: «Розумні істоти — це забагато! Чому я маю намагатися отримати освіту для їхнього блага?» Тож це історія, яку вони зазвичай використовують. Думаю, є й інші історії.

Це якась екстремальна ситуація. Я не думаю, що з нами це трапиться занадто багато. Але ми, звичайно, можемо втратити своє бодхічітта якщо ми дуже наполегливо тренуємося, а потім нарешті отримуємо якусь спонтанність бодхічітта це там, коли ми бачимо живих істот. І тоді хтось справді противний, грубий і злий з нами. Так? І нам просто набридло, і ми думаємо: «Я працюю на ваше просвітництво, а ви так зі мною поводитесь?» Що я зробив, щоб заслужити це?» О, ви знаєте цей рядок. О, я знаю цей рядок. Так? Отже, ви задаєте собі це питання і до побачення бодхічітта. Отже, ми хочемо запобігти цьому.

Це все, що ми дійшли сьогодні ввечері. Наступного тижня ми поговоримо про інші хороші якості бодхічітта. Було б корисно заздалегідь подумати про те, що ви вважаєте хорошими якостями бодхічітта. Складіть власний список. Якби ви збиралися піаритися бодхічітта людям, тому що ви вже дещо вивчали бодхічітта; якщо ви збираєтеся зацікавити людей генерацією бодхічітта, що б ви назвали його перевагами? Тож складіть невеликий список і принесіть його наступного тижня. Добре? добре.

1. Запитання були написані мовою, і Преподобний Ходрон читає або перефразує їх і відповідає. ↩

2. Коментар преподобного Ходрона з’являється в квадратних дужках [ ] у кореневому тексті. ↩

3. Кореневий текст говорить: «...вхід до кожного з них здійснюється лише за допомогою розуму, що пробуджується». ↩

4. Кореневий текст звучить так: «Слухачі і так далі». ↩

5. Кореневий текст говорить: «...такі якості, як розуміння порожнечі». ↩