Print Friendly, PDF & Email

Творець нашого життя і смерті

Творець нашого життя і смерті

Серія коментарів до Тренування розуму, як промені сонця Нам-кха Пел, учень Лами Цонкапи, даний у період з вересня 2008 року по липень 2010 року.

  • Пояснення щодо відображення і медитувати про те, як ми думаємо карма і його вплив на наше життя, нашу смерть і наше відродження
  • Як концепція карма часто неправильно тлумачиться і може призвести до неправильні погляди
  • Обговорення вільної волі, зумовленості та залежного виникнення

MTRS 11: попередні —Карма (скачати)

мотивація

Давайте почнемо з того, що розвинемо нашу мотивацію і особливо подумаємо про мету та сенс нашого життя. Це не просто задоволення, тому що задоволення приходить і йде в кожну мить. І в цьому пошуку задоволення ми творимо карма; з жадібності і прихильність і поза гнів коли інші заважають нашому щастю. І це карма прийде з нами в наступне життя. Отже, хоча задоволення — це приємно, воно не є довгостроковим сенсом і метою нашого життя. Коли ми розуміємо, що таке циклічне існування, природу ясного світла розуму та потенціал, який ми маємо, щоб звільнитися від циклічного існування, потенціал культивувати співчуття та мудрість і сприймати традиційне кінцева природа of явищами, потенціал досягнення повного просвітлення, тоді ми дійсно бачимо, що це життя має великий сенс і велику мету. Це не щось незначне. Це не те, що можна сприймати як належне. І тому ми цінуємо своє життя, поважаємо це духовне прагнення що ми маємо, і ми робимо дуже сильну рішучість жити своїм життям, керуючись цим духовним прагнення. І серцем цього є створення розуму любові та співчуття, який плекає інших; що прагне повного становлення будди, щоб також мати можливість вести їх на шляху до стану будди. Тож давайте породимо цей альтруїстичний намір повного просвітлення на благо розумних істот як спосіб зрозуміти суть нашого життя та зробити його дуже значущим.

Обмін собою та іншими

Сьогодні День подяки. Це не той день, якого чекають індики. Для індиків День подяки - це a поганий день. На День Подяки не дякують. Вони в страху тікають від нас, бо ми хочемо їх убити та з’їсти. Тож подумайте на хвилину, як би ви почувалися, знаючи, що хтось хотів вас убити та з’їсти, і що вони збиралися подати вас як центральну частину сімейної вечері. І всі збиралися добре провести час, знімаючи з вас м’ясо тіло і їсть тебе. Звучить не дуже красиво, правда? Отже, коли ми думаємо про наше дорогоцінне людське життя та сенс нашого життя, чи це для того, щоб заподіяти іншим біль і страждання, щоб ми могли добре провести час? Чи варто страждань, через які проходять індики, щоб ми смачно поїли? Отже, ми говоримо про просте обмінюючись собою та іншими, тому ми просто обмінюємося собою та іншими. Як я себе почуваю пропонує my тіло на чиюсь вечерю? Якщо ти почуваєшся добре з цього приводу, добре. З іншого боку, я не думаю, що більшість із нас підпишуться на це. Тож у багатьох речах нашого життя, якщо ми просто практикуємо цю річ обміну себе на інших у дуже простий спосіб; це те, що наші батьки казали нам, коли ми були маленькими, «поставте себе на місце іншого». Пам'ятайте, що? Уявіть, що ви на їхньому місці, і подивіться, як це виглядає звідти. Тож те, що ми навчилися, коли були маленькими дітьми, це свого роду принцип вирівнювання та обміну себе на інших медитація. Це як, не думай, що ти — це ТИ весь час. Не думайте, що те, як вам зараз здається, завжди є таким, а поміняйте точки зору та подивіться на ситуацію з точки зору інших. Ми можемо зробити це з точки зору індиків.

Коли ви йдете на роботу, якщо ви з кимось не ладите, поміняйтеся з ними місцями і подивіться, як виглядає ситуація з їхньої точки зору. Або з членом сім’ї, або вашим чоловіком, або ким би там не було, поміняйтеся місцями і спробуйте бути ними і подумайте: «Якби я був на їхньому місці, як би я побачив цю ситуацію?» Які б були мої потреби та проблеми?» І це так корисно! Це також дуже базова навичка, якщо ви навчаєтеся посередництву та вирішенню конфліктів, щоб спробувати помінятися місцями та побачити, як виглядає ситуація з точки зору інших. Це дійсно дуже корисно для того, щоб вивести нас із власного егоцентричного погляду та зрозуміти, що світ не обертається навколо нас. Це трохи принизливо, але дуже ефективно. Коли ми можемо це зробити, тоді ми по-іншому оцінюємо свої дії.

Досі ми говорили про дорогоцінне людське життя, минулого тижня ми говорили про смерть і непостійність. Отже, це показує нам цінність нашого людського життя, його цінність і те, як воно зникає. Ми хочемо бути впевненими, що з часом добре використовуємо це, а не просто застрягаємо на власному погляді на речі, думаючи, що те, що бачить наш власний розум, є реальністю. Те, що бачить наш власний розум, не є реальністю, і самим доказом цього є те, що інші люди бачать речі не так, як ми. Тому ми думаємо, що це доказ того, наскільки вони дурні, але насправді це доказ того, які ми дурні! Це правда, чи не так? Коли хтось бачить речі не так, як ми, ми думаємо, що він просто тупий, але насправді це показує нам, що там немає об’єктивної реальності. Якби існувала об'єктивна реальність, то всі мали б бачити те саме, а люди – ні. Іноді ми почуваємося дуже втішними, коли інші люди погоджуються з нами думки на ситуацію. «О, ти вважаєш, що ця людина погана? О добре! Це не тільки я. Це не лише моя проекція. Якщо ви погоджуєтесь зі мною, то вони справді погані!» Але це лише проекція двох; це не об'єктивна реальність. Тому може бути дуже корисно розширити наш розум таким чином і дивитися на речі з точки зору інших.

Взимку всі індики приїжджають до абатства Сравасті, бо знають, що ми про них подбаємо. І всі вони стають учнями Преподобного Семке. Щоразу, коли вона виходить на подвір’я, усі індики біжать за нею — вони справжні поклонниці, — бо вона дає їм їжу. Це насправді один із перших способів збирати учнів, проявляючи щедрість. Тож вам просто потрібно помолитися, щоб у майбутніх життях вони народилися як люди, як і ви, щоб ви також могли принести їм користь у такий спосіб. Але я думаю, що це спрацює. У нас було б набагато більше людей на курсах Дхарми, якби ми роздавали подарунки та їжу.

Практики початкового рівня ламрім і переродження

Отже, ми говорили про чотири підготовчі практики в навчанні тренування мислення. Що таке чотири? (1) Дорогоцінне людське життя, (2) смерть і непостійність, (3) кармаі (4) страждання циклічного існування. Якщо порівняти це з Ламрім вчення, перші три знаходяться на початковому рівні практ. На початковому рівні практик бачить цінність людського життя і те, що його важко отримати. Вони бачать його непостійність і те, що наше життя смертне. Тут не згадується, але мається на увазі, що після смерті є шанс, що ми народимося в нещасливому царстві. Тож я впевнений, що ви всі дуже раді, що вчення про нижчі сфери не входять до вчень тренування думок. Люди не дуже люблять слухати ці повчання. Я дійсно вважаю їх іноді дуже корисними. Вони пробуджують мій розум, коли я стаю трохи ледачим, коли я розслаблююся або коли сприймаю щось як належне. Тоді я зрозумів, що думки про можливість переродження нижчого рівня насправді змушують мене прокинутися, стати більш життєвим і не сприймати своє життя як належне.

От уявіть собі, наприклад, через якийсь негатив народитися індичкою карма, не дотримуючись належної етичної дисципліни, а потім народившись індичкою. Це негативний поштовх карма, оскільки це стимулює переродження. Але ви народжені індичкою в абатстві Сравасті, тож у вас є хороші результати карма тому що середовище, в якому ти живеш, хороше. Але що ви, як індик в абатстві Сравасті, можете зробити дуже мало, щоб покращити своє становище на шляху до просвітлення. Якщо преподобний Семкі хоче щось сказати мантра, я сподіваюся, що вона це робить, тоді ви почуєте деякі мантра як індичка, але ви не уявляєте, що вона говорить. Все, що ти робиш, це слідкуєш за нею, тому що хочеш цю тріснуту кукурудзу. Це стан вашого розуму. Подумайте про це на хвилину. Як би це було, якби цей розум був просто одержимий трісканою кукурудзою? Якщо це все, що ви бачили, коли нірвана була трісканою кукурудзою? Іноді як люди ми буваємо такими, чи не так? Ми зосереджуємося на чомусь і думаємо: «Мені це потрібно мати!» Тоді ми стаємо схожими на індиків. Кожен, у кого є те, що, як ми вважаємо, нам конче потрібно, ми кудахтаємо за ними, сподіваючись, що вони підкинуть це нам. Ми справді якісь дурні, чи не так? Але подумайте про це.

Про що б ви думали цілий день як індичка? Ось ви, так близько до Дхарми. Ви навіть ходите навколо Будда статуя в нашому саду. Ви бачите монахів, але у вас зовсім немає розуміння. Розум настільки занурений у невігластво. Не знаю як вам, а мені насправді це дуже страшно. Отже, коли я думаю, що я міг би народитися таким, то це схоже на: «Ого! Мені краще стежити за тим, що я роблю, і переконатися, що я не створюю причин для такого роду переродження, і переконатися, що я очищаю всі причини, які я, можливо, вже створив, і натомість створюю інші причини, наприклад: збереження добра етичної поведінки, яка призвела б до іншого роду переродження». Тож те, як ми відроджуємося, зараз у наших власних руках. Ми є тими, хто створює причини. Ніхто інший не посилає нас у нижчі сфери. Ніхто інший не змушує нас мати ще одне переродження. Ми є тими, хто приносить це. У буддизмі немає Творця, крім, звичайно, нашого власного розуму. Тому ми повинні дбати про свій розум.

А також, на початковому рівні навчання, після вас медитувати про дорогоцінне людське життя, смерть і непостійність і нижчі сфери, які дають вам горіння прагнення мати гарне переродження. Ви не хочете поганого і розумієте, що це дійсно серйозна справа. Отже, це прагнення когось у початковій сфері практики. І що ця людина робить, щоб це реалізувати прагнення? Вони прикриватися в Три коштовності. Ми довіряємо наше духовне керівництво Будда, Дхарма і Сангха. І яка перша інструкція, що Будда дає нам? Спостерігайте карма та його наслідки. Це той розділ, який ми зараз розглядаємо. Але в Ламрім між смертю і непостійністю та розділ про карма, у вас є розділ про нижчі царства та розділ про сховавшись. Так сховавшись є досить важливим. Дійсно зупинитися на шляху, яким ми йдемо, щоб ми могли піти глибше та відчути те відчуття підтримки, яке приходить від перевірки Буддавикладати та мати віру в них, яка базується на вашій мудрості та вашому розумінні вчень і, отже, відчуття, що ви можете покластися на Будда, Дхарма і Сангха щоб направляти вас. Це приносить багато стабільності вашій духовній практиці та багато стабільності у вашому житті загалом.

Медитація на вірність смерті та карму; Як ми приймаємо рішення

Отже, ми опинилися на початку сторінки 33, [Тренування розуму Як промені сонця] в останньому абзаці ст медитація про непостійність і смерть. Він говорить,

Розмірковуючи таким чином про те, що остаточно смерть є певною, її час невизначеним, і в цей час ніщо не допоможе, крім доктрини. Вирішіть практикувати це зараз.

І не просто практикувати це зараз, а практикувати чисто. Не змішуйте це з вісьмома мирськими турботами, тому що якщо ви змішуєте це з вісьмома мирськими турботами, то те, що ми беремо з собою до наступного переродження, буде сумішшю різних видів карма. Тому,

У межах святої доктрини, медитація на розум, що пробуджується, іншими словами, бодхічітта, є основною практикою. Переконавшись у цьому, все стане чинником тренування в розумі, що пробуджується.

Отже, це говорить про те, що коли ми бачимо наше дорогоцінне людське життя та нашу смерть, і ця смерть є точною, тоді ми запитуємо себе, оскільки ми хочемо практикувати Дхарму, що є найважливішим для практики. У що ми дійсно хочемо вкласти свою енергію? І тому тут сказано, що в рамках святої доктрини, медитація на бодхічітта є основною практикою. Тож це пояснює нам, що ми хочемо вкладати багато енергії в медитацію бодхічітта. Але ми не можемо перейти безпосередньо до генерації бодхічітта тому що є багато причин, які ми повинні спочатку створити, перш ніж ми зможемо створити причини для бодхічітта. Це як коли ти в дитсадку кажеш, що хочеш бути лікарем і вступаєш до медучилища, але не можеш піти безпосередньо в медучилище. Треба йти і в садок, і в перший клас, і все далі. Таким чином ми можемо дотримуватися бодхічітта дуже цінний, але для того, щоб створити його, нам потрібно почати з початку шляху, а особливо з цього медитація on карма. І тема карма дійсно дуже, дуже важливий. Тому що, якщо ми маємо глибоке почуття в нашому серці про карма і що карма існує і приносить наслідки, це має дуже глибокий вплив на те, як ми живемо. У той час як, якщо ми не маємо такого переконання, і ми маємо лише рівень знання в устах карма, тоді ми багато говоримо про карма але коли справа доходить до прийняття рішень про те, що робити, а чого не робити, наш розум використовує вісім мирських проблем як критерії для прийняття наших рішень.

Тож замість того, щоб думати: «Який кармічний ефект цієї дії в довгостроковій перспективі?» ми думаємо: «Як я можу отримати гроші та матеріальні блага і як я можу уникнути їх втрати?» Як я можу похвалити і уникнути звинувачень? Як я можу мати добру репутацію і уникнути поганої? Як я можу отримувати чуттєві задоволення і не відчувати болю?» Отже, ці вісім, вісім мирських турбот, є звичайними критеріями, які ми використовуємо для прийняття рішення, що робити. Саме ці критерії тримають нас у замкнутому циклічному існуванні, тому що через них ми створюємо масу негативу карма. Тоді як, коли ми дійсно віримо, що наші дії, наміри та наші карма принести результати, тоді, коли нам потрібно прийняти рішення, ми думаємо про те, яке саме карма буде створено шляхом прийняття одного рішення проти прийняття іншого. У вас є можливість піти на уроки Дхарми, і у вас є можливість піти на вечірку. Ваша вечірка з багатьма друзями, які вам дуже подобаються, і ви їх давно не бачили. Ваші друзі кажуть: «Ти нам дуже подобаєшся, ми з тобою давно не бачилися, будь ласка, приходь на вечірку, ми хочемо тебе бачити». І зі свого боку ви говорите: «Так, я повинен піти, і я добре проведу час, і ми поговоримо про всілякі речі, і ми трохи вип’ємо, і нам буде добре, і ми будемо вийти в місто потім. І мої друзі хочуть цього, і я практикую співчуття, то чи не варто мені піти на вечірку заради їхнього блага? І в іншому випадку, ходити на урок Дхарми, він там щочетверга ввечері, а ця вечірка там не щочетверга ввечері. Чи не варто мені скористатися вечіркою, а потім я зможу послухати урок Дхарми в Інтернеті пізніше, піднявшись на ноги та випивши кока-колу. Я можу зробити це пізніше».

Отже, ви бачите, за якими критеріями ми будемо приймати рішення? Основним критерієм є те, що я збираюся добре провести час. І тоді, звісно, ​​ти кажеш, що послухаєш навчання пізніше. Ну як часто це насправді трапляється? Отже, коли у нас є можливість по-справжньому вивчити Дхарму, і якщо ми думаємо довгостроково: «Якщо я піду на вечірку, я буду пити за кермом і створювати багато негативу карма від пустих пліток. Я можу створити деякі карма від брехні. Я можу створити деякі карма від вносити дисгармонію, лихословити за чиєюсь спиною. Оскільки я зі своїми друзями, ми всі зберемося і будемо говорити погано про когось іншого. Тож я міг би створити деякі негативні слова карма там. У мене може бути якась злоба; Можливо, в моїй голові виникає якась жадібність, тому є стільки негативу карма Я можу там творити.

І чи створю я любов і співчуття на вечірці? Я можу відчувати хороші почуття від моїх друзів, але це більше тому, що вони добрі до мене, а не тому, що я справді дбаю про них. Бо якщо хтось на вечірці ображає мене, то я більше не маю до них тих добрих почуттів. Гаразд, ось такий у мене психічний стан, коли я йду на вечірку.

Якщо я піду на урок Дхарми, що станеться? Ой, спина буде боліти, коліна будуть боліти. Мені доведеться сидіти і медитувати і мій розум такий розсіяний. Але я також чую Буддавчення, і коли я раніше ходив і чув ці вчення, це справді прокинуло мене. Тому що Будда вказує на мою поведінку мені, і Будда вказує на те, як мій розум думає, і Будда збирається говорити про наслідки моїх дій у довгостроковій перспективі, після цього життя. І якщо я зможу навчитися цьому і навчитися мати щиру любов і співчуття до інших, це не буде залежати від того, чи вони будуть говорити зі мною доброзичливо та дарувати мені подарунки. Ну хіба це не більш цінне для мене в довгостроковій перспективі? Який з карма я візьму з собою, якщо піду на урок Дхарми? Я буду мати відбитки всіх цих вчень у своїй пам'яті; встановіть хорошу мотивацію, перш ніж я піду, щоб я мав щось хороше карма створений лише силою цього доброго наміру. Я не веду пустих балачок. Я не п'ю і не вживаю наркотики».

Отже, якщо ви подивитеся в довгостроковій перспективі, чи не цінніше піти на урок Дхарми, ніж піти на вечірку, навіть якщо ви повинні сказати своїм друзям: «О, велике вам спасибі, що запросили мене на вечірку, але в мене інші плани». І навіть якщо вони скажуть: «Які ще плани?» а потім ти кажеш: «Я вивчаю буддизм». А вони кажуть: «Буддизм! Чому ти не отримуєш життя?» А потім ви говорите: «Ти бачив далай-лама на телебаченні?» І вони кажуть: «Так, коли він знімався в Ларрі Кінга. Він говорив про деякі приємні речі. Він говорив про співчуття, він говорив про мир і він говорив про прощення». І ви говорите: «Я збираюся послухати вчення. Те саме далай-лама викладав. Ти хочеш піти зі мною?" І ось, можливо, ваш друг це зробить. Це просто те, про що варто подумати. Які критерії ми використовуємо для рішень, які приймаємо. Тож навіть це єдине рішення про те, що ми робимо в один четвер увечері, може вплинути на багато-багато життів. Здається, це одна маленька дія, але вона може вплинути на стільки життів і на так багато речей, які відбуваються.

У мене була подруга, яка пішла на вечірку в Бангкок і зустріла хлопця, який запросив її на обід, і наступного дня вони знайшли її тіло в Бангкокському каналі. Вона зустрічалася з цим французом, який був серійним убивцею. Це було в далекому 1975 році. Отже, може здатися, що одна маленька вечірка не є великою проблемою, але іноді ви робите щось подібне, і деякі карма дозріває, що має дуже травматичні наслідки. Можливо, ви йдете на урок Дхарми, там навчають чогось, що справді торкається вашого серця, і ви говорите: «Ого, мені справді потрібно подивитися на цей аспект себе, тому що це те, що викликає у мене проблеми протягом тривалого часу, і я великий потенціал, і я не хочу марнувати свій потенціал». Тож іноді лише одне вчення Дхарми може змінити вашу думку та те, як ви зосереджуєте своє життя. Ви не знаєте, чи не так? Ми справді не знаємо. Отже, у всій цій справі карма, ми не повинні просто дурити, кажучи: «Це справді мало, це не має значення», тому що невеликі дії в довгостроковій перспективі справді можуть мати величезні зміни.

Карма і наміри

Гаразд, давайте прочитаємо цей розділ карма. Ну, по-перше, карма це санскритське слово, яке означає «дія». Це дуже просто; це просто означає «дія». У цьому немає нічого містичного, магічного чи надприродного. Це просто означає «дія». Тому ми весь час діємо. Виконуємо фізичні дії. Коли ми говоримо, ми виконуємо вербальні дії. І ми виконуємо розумові дії. І всі наші дії здійснюються з наміром. Усі ці види розумових, фізичних і вербальних дій виконуються з наміром. Є один психічний фактор, який називається наміром. Намір - це те, що спрямовує наш розум на об'єкт і допомагає нам створити мотивацію зробити щось. Наші наміри дуже, дуже важливі. Фактично, багато систем принципів говорять, що розумовий фактор наміру є карма. Цей психічний фактор сам по собі є дією. Чому, тому що цей розумовий фактор, ця розумова дія є тим, що мотивує тіло і мова. Наш рот не рухається, якщо немає певного розумового наміру. Хіба що це рефлекторна дія, наприклад удар по коліну, наш тіло не рухається, якщо немає певного розумового наміру. Зараз, більшу частину часу ми навіть не усвідомлюємо своїх намірів; ми так багато живемо на автоматі, що здається, що не маємо намірів. Але якщо ми сповільнимося і почнемо спостерігати за своїм розумом, ми побачимо, що постійно виникають різні наміри. Існують різні наміри та інші ментальні чинники в розумі разом із ментальним фактором наміру, який його забарвлює.

Якщо ми сердимося, це забарвлює психічний фактор намірів, і ми починаємо спрямовувати свій розум на те, щоб говорити різкі слова, захищатися або звинувачувати когось іншого, перш ніж вони зможуть звинуватити нас. Якщо наш розум знаходиться під впливом розуму толерантності, тоді ментальний фактор намірів має більш ясний розум, і ми маємо намір просто прийняти, бути присутнім і не засуджувати. Існують інші ментальні фактори, які забарвлюють ментальний фактор наміру, але цей ментальний фактор наміру насправді головне, про що слід пам’ятати. Коли ми починаємо усвідомлювати свої дії, ми починаємо на грубому рівні з наших фізичних і вербальних дій, а потім працюємо до того, щоб дивитися на розум і тонкий ментальний фактор намірів. Оскільки важко почати безпосередньо дивитися на розум, ми починаємо працювати з дуже грубих речей. Фізичні дії - грубі; тому що спочатку ви повинні мати ментальний фактор наміру, який накопичується, а потім ваш тіло щось робить. Тож фізичні дії є найгрубішими. Вербальні дії трохи поміркованіші. Найважче усвідомити розумові дії. Тож ми спочатку працюємо з вербальними та фізичними, намагаючись усвідомлювати, що ми робимо, і намагаючись не втягуватися в шкідливі дії. чому Це тому, що вони не тільки шкодять іншим, але й нам.

Ми шкодимо собі, коли шкодимо іншим

Я розумію, що багато з нас виросли з думкою: «Не роби іншим поганих вчинків, тому що їм це боляче». Тож коли ми робимо погані вчинки іншим, то потім часто відчуваємо провину за це, тому що завдаємо їм болю. Ми чомусь думаємо, що якщо ми відчуваємо провину, це очищає наші негативні наміри. Це зовсім не так. Але ми дуже зациклюємося на думці: «Я завдав комусь боляче, отже, я погана людина». Це не дуже логічно, чи не так? Якщо ви сформуєте з цього силогізм: «Я погана людина, тому що завдаю комусь боляче». Це правильний силогізм? Чому ні? Що тут неправда?

Поведінка не робить людину поганою. Якщо ви робите шкідливу дію, це не обов'язково означає, що ви за своєю природою погана людина. Тож нам потрібно позбутися такого роду провини — це взагалі не працює. Але тоді ви можете сказати: «Ну, якщо я не погана людина і я вже завдав комусь боляче, і дія закінчилася, тоді—і що? Чи не варто мені просто йти далі?» Що ж, ми також повинні дивитися на вплив, який робить дія на нас самих. Це не те, з чим ми виросли. Ми виросли, навчаючись про те, що «не шкоди іншим». Це не гарно." Але ми не обов’язково розуміли, що, завдаючи шкоди іншим, ми справді шкодимо собі.

Як ми шкодимо собі, коли шкодимо іншим; тому що, як говорить прислів’я, «Що йде навколо, те повертається». Якщо я викину негативну енергію, вона обернеться бумерангом і повернеться до мене. Коли я роблю щось із шкідливим наміром по відношенню до когось іншого, цей шкідливий намір є в моєму розумі. Це залишає насіння в моєму розумі. Це встановлює звичку в моєму розумі. Ось чому мої негативні дії шкодять мені: оскільки цей намір вийшов від мене, він впливає на мій власний розум.

Ми можемо побачити це, коли починаємо медитувати і краще усвідомлювати наші дії. Ми бачимо, що коли ми говоримо щось не дуже приємне, наш розум згодом відчуває якийсь неспокій. У нашому серці немає відчуття комфорту. І коли виникає таке відчуття дискомфорту, ми часто (якщо ви схожі на мене) повертаємося до свого способу адвоката, щоб довести, наскільки наші дії були хорошими, оскільки інша людина була поганою. І тоді ми переходимо до судової справи: «Ну, я сказав це тій людині, і вони мене неправильно зрозуміли, і моя точка зору дійсно правильна, і чому вони так зі мною розмовляють, і вони думають, що я ідіот." У нас є всі ці причини, чому те, що ми їм сказали, є ідеальним, і ми робимо все це, намагаючись позбутися поганого відчуття в нашій свідомості, яке залишилося в нас після того, як ми щось сказали комусь. Але чи всі наші судові справи справді вирішують це погане відчуття в голові? Це не так, чи не так? Ми просто ходимо навколо і навколо, і навколо. І врешті-решт ви так заплутаєтесь; ти йдеш до бару і п'єш. «Я не можу позбутися цього через суд, тож давайте просто… глюг, глюг.” Або ви приймаєте кілька додаткових ліків (ліки, які ви відпускаєте за рецептом). Ви приймаєте більше, ніж насправді повинні приймати, або ви курите джойнт, або ви йдете до холодильника, або ви щось робите, але ви не маєте справу з незручністю відчуття, що це у вашому розумі.

Якщо ми зупинимось і подивимося на це, «Гаразд, у мене в голові якесь незручне відчуття. Звідки це взялося? Ну, це тому, що я щойно сказав комусь щось справді неприємне, і в основному я не почуваюся задоволеним собою. У мене можуть бути всі ці причини, чому я правий, а вони хибні, але суть у тому, що я не відчуваю себе щасливим». Я думаю, що якщо ми зможемо поглянути на такі речі та прояснити їх, тоді наш розум прийде набагато більше спокою в цьому житті. Ми створюємо набагато менше негативу карма які ми беремо з собою в майбутні життя. Тому що ми самі повинні жити самі з собою, чи не так? І інші люди можуть сказати: «О, у вас був добрий намір . . . ”, але ми знаємо, що відчуваємо у власному серці. Тож справді цінність роботи очистка а практика сповіді полягає в тому, щоб навчитися бути чесними перед собою, зізнаватися собі в тому, що ми зробили. Тоді ми зможемо прояснити це і відпустити це, тому що ми не витрачаємо так багато енергії, намагаючись виправдати це перед собою. Ви розумієте, що я маю на увазі? Ви бачите, як цей фактор намірів залишає насіння в нашому розумі? Ви можете відчути це таким чином у своєму власному житті.

Карма, смерть, переродження та проблеми нерозуміння того, чого вчив Будда

Гаразд, давайте розглянемо деякі якості карма зараз. Так наш автор каже,

Після смерті ми не перестаємо існувати, але повинні відродитися.

Це вже великий. Скільки з нас думає, що після смерті ми не перестаємо існувати, а маємо відродитися? Чи справді ми віримо, що маємо переродитися? Було дуже цікаво бути зі своєю родиною минулого тижня, коли моя мама померла, тому що моя родина вірить, що коли ти помреш, це все. Не існує такого поняття, як переродження. Існує щось на кшталт: «Ну, ми сподіваємося, що там є рай», але немає навіть сильної віри в це. І ось ми такими виросли. Чи справді ми думаємо, що існує переродження? Або ми думаємо, що коли ми помремо, це все? Це насправді важливе питання. Це дуже важливе питання. Тому що, якщо ми помремо, це все, тоді ми могли б також насолоджуватися. Поки вас не спіймають, просто насолоджуйтеся, тому що коли ви помрете, це все.

Але якщо є майбутнє життя, то це означає, що ми повинні подбати про те, що ми робимо в цьому житті, тому що це життя буде діяти як причина для майбутніх життів. Дії цього життя будуть служити причинами того, яке переродження ми приймемо в наступному житті, і в житті після нього, і в житті після нього. Отже, все це питання про те, чи існує переродження чи ні, насправді є досить важливим.

Є люди, які кажуть: «О, Будда не вчив переродження». Ну, я не думаю, що вони читають сутри. Тому що дуже ясно, що Будда вчив переродження. Чи означає це, що ми просто застрягаємо в роздумах про майбутнє життя і не намагаємося нічого робити в цьому житті? Ні, це теж не означає. Мені здається, іноді ви чуєте, як люди кажуть: «О, немає переродження», тому що те, що вони роблять, суперечить тенденції деяких людей, які кажуть: «Ну, важливе лише наступне життя. Тож, знаєте, тепер вам не потрібно турбуватися про соціальну рівність. Просто створіть причину, щоб наступного разу переродитися краще». «Ти зараз страждаєш, ти тепер збіднів? Хм, це через твій негатив карма; дуже погано. Просто створюйте добрі причини, і ви матимете гарне життя наступного переродження». Отже, якщо люди неправильно розуміють карма, його можна використовувати як інструмент соціального гноблення. Це неправильне розуміння карма. Хоча я не можу говорити за людей, які кажуть так Будда не вчив переродження; Я думаю, це тому, що вони неправильно думають про майбутнє переродження, і тому вони не співчутливі та не виправляють проблеми соціальної несправедливості в цьому відродженні.

Насправді, так, майбутні переродження важливі, і в той же час ми повинні виправити проблеми соціальної несправедливості в цьому відродженні, щоб більше людей мали можливість творити добро карма. І щоб ми творили добро карма виявляючи співчуття до інших і допомагаючи їм мати краще життя, а не просто нерозуміння карма і використання його як інструменту гноблення проти людей, яким пощастило менше. Але це цікаве запитання, яке слід поставити собі: чи справді я думаю, що відроджуся, чи я думаю, що це все, коли я помру? Тому що це сильно вплине на те, як ми діятимемо, чи не так? І якщо ми думаємо, що коли я помру, це все, тоді до нашого народження було щось? Якщо було щось до мого народження — якщо була якась причинна енергія, яка змусила мене прийти в це життя, — тоді повинні бути наслідки цього життя пізніше. Тоді, можливо, ви кажете, що «немає причинної енергії». Ну тоді що таке життя? А що таке людина? А що таке свідомість — що значить бути свідомим?

І, звісно, ​​деякі вчені кажуть: «Ну, розум — це лише побічний продукт мозку». Ви можете це довести? Чи можуть вчені це довести? Коли ви нещасливі, чи говорите ви: «О, моє нещастя — це лише побічний продукт мозку?» Коли люди мають упереджене або засуджувальне ставлення до інших, ви думаєте: «О, це лише побічний продукт їхнього мозку?»

Іноді я думаю, що наше суспільство зайшло надто далеко до матеріалістичного погляду, що все залежить від мозку. І я думаю, що ми насправді використовуємо це, іноді, щоб уникнути соціальної чи особистої відповідальності. Я алкоголік. чому Ну, це в моїх генах. Тобто я не несу за це ніякої відповідальності. Це небезпечний спосіб мислення, чи не так? Це також може бути небезпечним способом мислення в правовому сенсі, тому що якщо у вас є люди (скажімо, які вчиняють негативні дії), і ви говорите: «Вони не несуть відповідальності. Це просто їхні гени. Це просто їхній мозок, а після смерті в ньому все одно нічого немає». Ну, а чому б не винищити цих людей? Це не завдає їм страждань після смерті. Їх більше немає. І це просто їхній мозок робить ці негативні дії. Там немає жодної людини, яка справді відчувала б щастя чи страждання, тому що щастя й страждання — це лише побічні продукти мозку, тому все це не має особливого значення, бо після вашої смерті все закінчується. Тож ми можемо їх винищити; це досить небезпечна точка зору, яка може випливати з такого мислення, чи не так?

Одного разу я прочитав статтю в Нью-Йорк Таймс, захоплива стаття про це. Те, про що ми думаємо — що таке розум і мозок — справді може впливати на всю нашу правову систему. Чи справді ми будемо притягувати людей до відповідальності за їхні вчинки, якщо думатимемо, що вони роблять певні дії лише через їхні гени та хімічний склад мозку? Цікаво подумати, чи не так? Чи розум те саме, що мозок? Те, як ми дивимося на це, може значною мірою вплинути на наше ставлення до життя та наше ставлення до інших людей.

У всякому разі, це перше речення: «Після смерті ми не перестаємо існувати, але маємо відродитися». Я не буду вдаватися в повну дискусію про переродження та докази цього. Я пропоную вам прочитати: Open Heart Clear Mind. Там є розділ про переродження, який дуже, дуже корисний для розуміння різних причин, які підтверджують переродження.

Вільна воля, зумовленість, залежне виникнення

Наше місце народження буде або щасливим, або нещасним, залежно від наших дій, а не нашої вільної волі.

Тепер, я не думаю, що це правильний переклад, цей термін «вільна воля». Я ніколи не чув тибетського слова, яке перекладається як «вільна воля». Я думаю, що, можливо, «вибір» є кращим словом, тому що ми маємо свободу волі. З точки зору буддизму ми маємо свободу волі. Але через те, як було перекладено це речення: «Наше місце народження буде або щасливим, або нещасним, залежно від наших дій, а не нашої вільної волі», ми зазвичай вважаємо, що якщо вільної волі немає, то є передумова. Тому карма має означати наперед визначеність. Це неправильно. Карма не означає передвизначення. Але також, карма також не означає свободу волі, тому що в буддизмі ми говоримо про зумовленість, залежність, залежне виникнення.

Його Святість сказав, що якщо ви можете підсумувати Буддавчення, в БуддаГаслом було б «залежне виникнення», тому що речі виникають залежно. «Свобода волі» означає, що речі виникають без залежності. Іншими словами, маючи вільну волю, ви можете просто вирішувати в одну мить і робити все, що забажаєте. Це означає, що є незалежність. Ну, ні, тому що речі залежать: вони залежать від інших чинників. Якщо у вас немає причини, результату не буде. І якщо у вас є причина для одного, інший результат не прийде, тому що результат повинен відповідати причині.

Отже, речі виникають залежно, але вони не визначені заздалегідь. Речі виникають залежно, але немає повної вільної волі робити все, що ми хочемо. Насправді я вважаю, що обидва вони є крайнощами, зумовленість і свобода волі. Я думаю, що обидва вони спираються на погляд на природжене існування та є крайнощами. Якщо поглянути на свободу волі, це означає, що ви можете робити все, що завгодно, без необхідності створювати причини. Отже, якби я мав повну свободу волі, я міг би почати говорити китайською прямо зараз, хоча я ніколи її не вивчав. Чи маю я таку вільну волю почати говорити китайською прямо зараз? Ні, тому що я не створив причин для цього. Але чи все наперед визначено? Чи визначено, що я ніколи не зможу розмовляти китайською? Ні, тому що якщо я зможу створити причини, то я зможу вивчити китайську та розмовляти нею. Отже, все також не визначено наперед. Так що не думайте карма як передвизначення.

Іноді я думаю карма пояснюється дуже спрощено для людей-початківців: «Якщо ти вб'єш цапа, ти народишся цапом», подібні речі. Але насправді, карма дуже складний. Якщо поглянути на що-небудь у житті, то є так багато причин і Умови які повинні об’єднатися, щоб щось виникло. Це не лише одна причина. Є основна причина, але їх багато, багато, багато Умови які також повинні бути там.

Справа в тому, що те, де ми будемо народжуватися заново, і як ми будемо народжуватися заново, — це не лише те, що ми вибираємо. Справа не в тому, що ти помреш, а потім сидиш на якійсь хмарі, ніби дивлячись вниз і кажеш: «Ну, давай подивимося, мені трохи нудно, де я можу переродитися?» «Мені потрібні мати і тато, знаєте, надсилайте заявки прямо зараз, я вас перевірю і виберу, де я буду перероджуватися». Ні, це не працює так, тому що ми зумовлені істоти. У той час, коли ми помираємо, залежно від того, яка думка в нашому розумі та залежно від того, яка карма дозріває в той час, коли ми помираємо, потік нашого розуму стає привабленим до іншого виду переродження. А нас туди просто вітрами продуває карма. Подібно до того, як ми живемо більшу частину свого життя на автоматиці, у момент смерті ми вмираємо на автоматиці. Ось чому ми дійсно повинні навчитися бути набагато більш обізнаними зараз, коли ми живі, щоб мати будь-яку надію на час смерті.

Тому розумно намагатися правильно виховувати добрі вчинки й уникати поганих.

Якщо наше переродження залежатиме від наших дій, ми повинні створити причину для щастя та уникати причин для страждань. І тому є чотири головні характеристики карма які розглядаються в цьому розділі:

  • Перший – це визначеність дій та їх результатів.
  • Другий — мультиплікаційний характер дій.
  • По-третє, вам не доведеться стикатися з наслідками дій, яких ви не робили.
  • І четверте - одного разу скоєні дії не згасають.

Тож наступного разу ми розглянемо ці чотири характеристики. Але, можливо, у вас зараз є запитання?

Питання та відповіді:

аудиторія: Карма це не передумова, тому що ми можемо змінитися карма.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Як ми можемо це змінити? Очищаючи шкідливі дії та створюючи добрі дії, а також присвячуючи та виносячи молитви та прагнення, тому що це може керувати тим, як карма дозріває. А також ми можемо впливати на те, як наші карма дозріває, дивлячись на умови співпраці. Тому що, як я вже казав, «це не лише одна причина, яка створює результат». Наприклад, на прикладі моєї подруги в Бангкоку у неї був сильний негатив карма там. Але якби вона не пішла на ту вечірку, це карма тоді б не дозрів. Або, якби вона пішла на вечірку, але не прийняла запрошення того хлопця піти, карма не міг дозріти в той момент. Або, якби замість Бангкока вона була в іншому місці, все б вийшло інакше. Тому їх багато Умови, також у цьому житті, це може вплинути на те, як карма дозріває. Подібним чином, коли хтось помирає, ми кожні сім днів звершуємо за нього спеціальні молитви та освячення, тому що якщо він не знайшов переродження в той час, він проходить через маленьку міні-смерть на проміжній стадії, і в цей час наші молитви та практики можуть впливати на їхній розум і допомагати іншому виду карма дозріти, що може бути для них вигіднішим. Сьогодні другий тиждень після смерті моєї мами, тож я збираюся здійснити особливі освячення та молитися за неї. Тому що, якби вона не відродилася, є ймовірність, що вона зробить таку мініатюрну зміну тіло, і її карма може мати позитивний вплив силою наших молитов, намірів і відданості, що допоможе їй у наступному житті

аудиторія: Яка різниця між наміром і мотивацією?

VTC: Намір є частиною мотивації. З мотивацією є об’єкт, емоція та намір. Є багато різних речей, які мають цілу мотивацію.

аудиторія: Яка причина наміру?

VTC: Причиною наміру є попередній момент наміру. Оскільки намір є одним із всюдисущих психічних факторів, він завжди присутній. Але тоді на те, що розум має намір, впливають інші ментальні фактори: любов, ненависть, образа, доброзичливість і всі подібні речі.

аудиторія: Якщо людина є алкоголіком або наркоманом, чи може вона зробити якісь дії, щоб допомогти цьому карма?

VTC: Я б сказав, що так. І я б сказав про те, що вони алкоголіки чи наркомани, що може бути елемент карма впливаючи на це. Але є також великий елемент того, про що вони думають у цьому житті та які їхні мотиви та наміри в цьому житті. Отже, бути алкоголіком – це не лише наслідок минулого карма. Це також результат того, про що ви думаєте і куди ви вкладаєте свою енергію в цьому житті. І тому важливо дивитися на те, куди ми спрямовуємо свій розум навіть у цьому житті, куди ми його спрямовуємо.

Надто легко сказати: «У мене ця проблема, і це лише через карма.” Ніби кажучи: «Ну, знаєте, що я буду робити? Це просто кармічна проблема». Що ж, це втрачає нашу силу, тому що, хоча ми можемо мати проблему зловживання психоактивними речовинами, ми можемо щось з цим зробити. Бо всі ми маємо проблеми, чи не так? У всіх нас є власні нав’язливі ідеї, власні типи залежностей, власні об’єкти прихильності, які «не підлягають обговоренню», речі, які «я повинен мати, інакше я не зможу вижити». Але ми працюємо з тими, хто в цьому житті, і намагаємося їх підкорити прихильність і перенаправити нашу увагу на інші речі.

Але в той же час ми також можемо це зробити очистка попрактикуйтесь і скажіть: «Незалежно від негативного карма Можливо, я створив у минулому, що спричинило цю конкретну проблему, з якою я зараз стикаюся. Я хочу сповідатися і очистити його». Якщо карма було створено в минулому, і воно вже дозріло, ми не можемо зупинити його дозрівання, тому що воно вже дозріло. Але якщо ми перебуваємо в центрі ситуації, деякі все ще можуть бути карма які можуть дозріти завтра, післязавтра і післязавтра. Тому коли ми очищаємося, ми намагаємося зупинити цей негатив карма від дозрівання.

аудиторія: Лі гнів звести нанівець непосвячені заслуги?

VTC: Отже, ви зробили якийсь доброчесний вчинок, але потім не присвятили заслуги, а потім розсердилися. Отже, це звело нанівець усі заслуги, усе? Це залежить. Це залежить від того, на кого ти розсердився, наскільки ти сильний гнів було, як довго ви були злі і на що ви були злі. Отже, ви не можете сказати в якійсь конкретній ситуації, але точно, якщо ми цього не присвятили, гнів зашкодить заслугам, які ми створили.

аудиторія: Чи завжди добре присвятити?

VTC: Так. Завжди добре присвятити себе. Ви можете мати діловий розум. Коли ви отримуєте зарплату в п’ятницю, ви залишаєте її на журнальному столику чи кладете в банк? Ви кладете його в банк. Ви не залишите його на журнальному столику. Це те саме, коли ви створюєте заслуги, ви присвячуєте. Ви не просто залишите це як би там. Тож подумайте про це. Реально поміркуйте над цими темами та над тим, про що ми говорили в попередніх класах. Справді подумайте про це та трохи почитайте різні тексти про переродження карма. Подумайте: «Якщо я дійсно вірю в переродження, як це змінить моє життя?» Якщо я справді вірю карма, як це змінить моє життя?»

Це вчення закінчується на підношення мандали після вчень і молитов посвячення.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.