Print Friendly, PDF & Email

Доброчесний і недоброчесний шляхи дій

Доброчесний і недоброчесний шляхи дій

Серія коментарів до Тренування розуму, як промені сонця Нам-кха Пел, учень Лами Цонкапи, даний у період з вересня 2008 року по липень 2010 року.

  • Чотири фактори, які завершують кармічну дію
  • Десять доброчесних і десять нечеснотних шляхів дій

MTRS 13: попередні —Карма (скачати)

Культивування мотивації

Тож давайте розвивати нашу мотивацію та бути вдячними за те, що ми все ще живі в цьому дорогоцінному людському житті, що ми все ще маємо можливості почути, поміркувати та медитувати на вченнях; що все ще існує можливість створити причини для гарного переродження, звільнення, просвітлення та практики Дхарми в кожну мить. Пам’ятаючи про свою долю, давайте відчувати ентузіазм щодо практики, і, звичайно, коли ми маємо цей ентузіазм і докладаємо зусиль, тоді ми починаємо бачити результати практики; якщо ми маємо відкритий і розслаблений розум без великих очікувань, тобто. І коли ми починаємо відчувати певні результати нашої практики, тоді наш розум стає більш захопленим практикою. Таким чином, він стає обертовим колесом. Але весь час у цьому ми повинні мати усвідомлення нашого багатства та зобов’язання приносити користь розумним істотам, просуваючись на шляху до повного просвітлення, як спосіб найкращого використання багатства, яке ми маємо. Давайте створимо це як нашу мотивацію для спільного проведення вечора.

Питання та відповіді

Гаразд, деякі люди написали кілька запитань, на які я думав відповісти першим.

Питання: Навіщо нам присвячувати чиєсь здоров’я, якщо вони можуть лише відчути наслідки цього карма вони створили?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Оскільки один із фактів про карма полягає в тому, що ми відчуваємо лише наслідки тих причин, які ми створили. Тож яка користь від того, щоб присвятити чиєсь здоров’я чи користь? Що ж, це правда, ми відчуваємо лише результат причин, які створюємо, але щоб причини дозріли, залежить від багатьох Умови. Справа не тільки в тому, що у вас є причина і вона дозріває сама собою. Вам потрібно ціле поле Умови щоб певні причини дозріли. І коли ми присвячуємо себе благополуччю інших, чи їхньому міцному здоров’ю, чи їхньому доброму відродженню, ми посилаємо до них добру енергію та спілкуємося на більш тонкому рівні; і це може створити Умови так, щоб це було власним благом карма дозріває. Тож хоча ми не можемо передати карма для них, як я вже говорив минулого тижня, це не те, що гроші на банківському рахунку, ви підключаєте інший номер, і він переходить на їхній рахунок. Але ми можемо творити добро Умови навколо цієї людини, щоб позитивне насіння їх власного розуму могло дозріти. І ось що ми робимо, коли присвячуємо іншим або коли люди просять нас зробити для них пуджу, а потім присвячуємо їм і так далі. Так ось що там відбувається. І що цікаво, вчені провели кілька експериментів і виявили, що люди, за яких моляться, одужують швидше. Хіба це не цікаво? Але я також думаю, що це допомагає нам присвятити себе іншим людям, тому що це вириває нас із самих себе. Замість того, щоб просто думати: «О, я маю такі проблеми», ми думаємо про інших. Тому це справді привілей, коли інші люди просять нас зробити пуджу чи присвяту від їхнього імені.

Питання: Якщо у нас є карма дозрівають з минулих життів, як ми можемо з цього вчитися?

VTC: Тому що пам’ятайте, минулого разу я казав, що коли ми відчуваємо неприємні результати, ми повинні визнати, що це результат дій, які ми робили раніше, мотивовані нашими егоцентризм. І тому подумайте: «Ну, якщо мені не подобається цей результат, я повинен припинити створювати справу». Отже, ця людина каже: «Звідки ви знаєте, що стало причиною?»

Якщо я захворію через вчинки, які робив багато років тому, як мені дізнатися чи дізнатися про що карма створив Умови за мою хворобу? Отже, це правда, у нас немає всезнаючого розуму, ми не маємо психічних здібностей, які могли б згадати попередні життя, тому ми не знаємо точно, яка дія принесла особливий неприємний результат, який ми відчуваємо зараз. Однак, незважаючи на те, що ми не знаємо конкретної дії, ми можемо отримати уявлення про загальний тип дії, яку ми виконали. Тому ми можемо не знати конкретних обставин: «Я народився як Стів фон Патрік 500,000 XNUMX еонів тому, і я лаявся на когось, і тому мій бос зараз береться за мою справу». Ми можемо не бачити такої специфіки. Але якщо ми маємо певний досвід, наприклад, коли люди беруться за нашу справу, то ми можемо припустити, що це через те, що ми спричинили подібний досвід іншим людям: що ми говорили з ними неприємно, або ми досить критично ставилися до них, і не Я дуже відкрито допомагав їм, коли вони потребували допомоги у виконанні завдання. Тож ми не знаємо точної дії, але можемо отримати деяке уявлення про приблизну.

Тож ви отримуєте цю ідею, коли вивчаєте карма і ми розглянемо деякі теми про результати різних дій. З цього ви можете отримати уявлення про те, які дії ви виконали. А також, у книгах, як Колесо гострої зброї, ця книга дуже, дуже хороша для розмови карма і в ньому перелічено кілька ситуацій, тобто, якщо ви переживаєте те чи інше, це ефект бумеранга від дій, які ми зробили самі. А потім пояснюється, що це були за дії. Тому це дуже, дуже корисно. Але навіть якщо ми не можемо згадати, чого ми навчилися, вивчаючи результати карма, ми напевно знаємо, що коли ми відчуваємо страждання, це через згубну та шкідливу дію, яку ми спричинили. Це ніколи не через доброчесний вчинок. І коли ми відчуваємо щастя, це завжди через доброчесний вчинок, а ніколи через шкідливий. Отже, ми знаємо стільки. І тоді, якщо ми зможемо дізнатися про карма ми можемо дізнатися про види речей, типи дій, які ми могли зробити в минулому, які приносять результати.

Я вважаю, що так само важливо робити це не лише тоді, коли ми страждаємо, але й коли ми маємо щастя. Тому що ми завжди говоримо: «Що я зробив, щоб заслужити це?» коли ми страждаємо. Але ми повинні сказати: «Що я зробив, щоб заслужити це?» коли у нас щастя і доля. Отже, для тих із вас, хто зараз у відступі, чи витратили ви час на роздуми: «Що я зробив, щоб створити причину для відступу?» Отже, що я зробив у цьому житті, який вибір я зробив у цьому житті, яке зробило це карма дозрівають? Що я робив у попередніх життях, щоб створити основну причину карма щоб я взагалі міг приїхати? І ми всі сьогодні обідаємо. Що ми зробили, щоб ми сьогодні мали їжу? Чи думаємо ми колись про це? Ми завжди думаємо: «Ну, їжа з’являється нізвідки» або «Найбільше, що я роблю, це піти в магазин і купити її». Але зазвичай «воно просто з’являється на столі нізвідки». Але це неправда. Я маю на увазі, що ми робили багато речей у попередніх життях, щоб створити причину мати їжу. Чи ми коли-небудь зупиняємось і думаємо, що ми могли зробити, щоб створити цю справу? Тому що якщо ми це зробимо, якщо ми думатимемо про такі речі, тоді ми активізуємо нашу практику, щоб створювати більше таких причин. Таким чином, замість того, щоб сприймати речі як належне, ми дійсно докладемо всіх зусиль, щоб спробувати створити причини для повторення тих хороших обставин, які ми маємо зараз. І це призводить до іншого запитання, про яке мені хтось написав, а саме:

Питання: Чи не егоїстично робити дії з якимось очікуванням отримати певні результати?

VTC: Хіба ми не повинні просто робити наші дії без будь-яких очікувань результатів? І просто робимо те, що правильно, і робимо те, що є нашим обов’язком, не сподіваючись: «Добре, я зроблю подарунок, щоб я був багатим у наступному житті». Ви розумієте, що я маю на увазі? Сподіваюся на такі результати. Або: «Я буду з кимось добрим зараз, щоб вони були добрими зі мною в майбутньому житті». Тож хіба це не егоїзм і чи не варто нам відмовитися від таких намірів?

Що ж, навіть якщо ми маємо такий намір або хочемо такого результату, ми все одно прагнемо результату, який узгоджується з Дхармою. Отже, якщо ми думаємо: «У майбутньому житті я хочу мати можливість практикувати Дхарму. І тоді мені знадобиться їжа, щоб мати змогу тренуватися. Тож я збираюся дати їжу зараз і сподіваюся, що я отримаю їжу в майбутньому житті, щоб тоді я мав їжу, щоб мати можливість практикувати Дхарму». Це ще добра причина. Звісно, ​​ми обмежуємо себе, коли маємо таку мотивацію, тому що мотивація призначена просто для нашої власної вигоди в майбутньому житті. Це не для просвітлення, це не для звільнення, тому таким чином ми обманюємо себе. Але все ж у порівнянні зі звичайними мотивами, які ми маємо: «Я зроблю подарунок, щоб я сподобався людям». Робити подарунок із відкладенням результату в майбутньому житті є чимось доброчесним у порівнянні зі звичайною мотивацією, яка у нас є лише для задоволення цього життя.

Отже, коли ми маленькі буддисти, наша мотивація не така велика. Наша мотивація.... ми звичайні люди, це як: «Я хочу свого щастя зараз», щастя цього життя, вісім мирських проблем. Отже, перший крок для нас — почати змінювати цю мотивацію. І хоча б зробити це моїм щастям у майбутньому житті. Тож принаймні розтягніть мотивацію, а потім скажіть «Моє щастя в майбутньому житті», щоб мені було добре Умови практикувати Дхарму в майбутніх життях. А потім: «Я зроблю дію, щоб досягти звільнення». І, нарешті, «Щоб досягти повного просвітлення». Тож у міру просування ми маємо напружувати свій розум і мотивацію. Тому непогано зробити щось з метою отримати якусь вигоду в майбутньому житті. Це обмежено в порівнянні з користю від думки про користь усіх живих істот. Але все одно це певне покращення в порівнянні з нашою звичайною мотивацією, якою є якесь негайне щастя, чи похвала, чи щось подібне. Тому ми продовжуємо працювати над нашою мотивацією.

Питання: Якщо ми входимо в це життя з карма з попередніх життів, чим це відрізняється від первородного гріха?

VTC: Отже, я не християнський богослов, тож дехто з вас може мені допомогти, можливо, знав теологію більше, ніж я, але основні відмінності, які я бачу, полягають у тому, що доктрина первородного гріха походить від того, як Адам і Єва створили помилка, а потім якимось чином це передається нам генетично. Або, я не думаю, що вони говорили про гени в Біблії, але якимось чином їхній гріх передався нам. Тоді як у буддизмі ми не маємо негативу карма які були створені іншими людьми поза нашими попередніми життями та людьми, якими ми були в минулому. Отже, завжди є зв’язок, якщо ми маємо хороші або погані кармічні зерна в нашому розумі, з діями, які ми робили самі, а не з діями, які робили наші предки. Тож це одна різниця.

Друга відмінність полягає в тому, що в буддизмі немає божества, яке керує цим процесом, тому немає божества, яке створило заповіді, яке створило добро і зло. The Будда просто описав природне функціонування того, які кармічні причини створюють які наслідки. Тому він просто описав це. І Будда не роздає покарань і винагород. Він просто описав механізм, щоб ми могли про це знати; а потім через нашу власну мудрість навчимося діяти так, щоб це приносило користь собі та іншим.

Ті з вас, хто виховувався з ідеєю первородного гріха, хто знає про нього більше, ніж я, які ще відмінності?

аудиторія: Одна велика відмінність полягає в тому, що єдиний спосіб, яким ми його викорінюємо, принаймні з погляду протестантів, — це через жертву самого Ісуса; тоді як наш власний негатив карма ми ті, хто відповідає за очищення.

VTC: Гаразд, різниця в тому, як його очистити і як позбутися цього гріха (до речі, це слово зводить мене з розуму) полягає в жертві Ісуса. Отже, знову ж таки, це поведінка когось іншого поза нами, тоді як у буддизмі ми самі несемо відповідальність за очищення нашого власного негативу карма. Є інші відмінності?

аудиторія: Ну, я думаю, що це стосується самої внутрішньої природи людини; в тому, що доктрина первородного гріха полягає в тому, що ви народжуєтеся зі злом, а не маєте це вроджене добро Будда- природа. Тому вони дуже контрастні. Основною складовою особистості є цей первородний гріх, і це негатив.

VTC: Отже, це точка зору на людину. Отже, первородний гріх — це щось, що є природою людини, щось деформоване, або зле, або гниле, що є природою людини. Тоді як у буддизмі, коли ми говоримо про кармічні насіння, це лише насіння дій, які ми створили, вони не є нашою природою. А основна природа розуму — це щось чисте. Це ще одна велика різниця.

Щось іще? Якщо ви думаєте про більше відмінностей, ви можете їх викликати.

Це нагадує мені статтю, яку ви нам читали. Це дуже мила стаття. Для тих, хто слухає, написала статтю. Скільки вам було років, коли ви це написали? Це було до того, як ви стали буддистом?

аудиторія: Коли я написав цю історію? Так. О, я написав цю історію, будучи дорослим, але я озирався назад, коли мені було шість років, дізнавався про...

VTC: Тож вона написала історію, коли була дорослою, але ще до того, як стала буддистом, про наслідки дорослішання з ідеєю вічного пекла та прокляття та про те, як вона впоралася з цим у дитинстві. Дуже красива історія.

Гаразд, це були запитання минулого тижня.

10 нечеснот — це шляхи дій

У нашій книзі ми підійшли до кінця розділу про карма і про що писав наш автор. Але я вирішив розповісти трохи більше карма тому що я вважаю, що це дуже важлива тема. Отже, ми поговорили про загальні характеристики карма останнього разу.

Тож конкретні характеристики — тут ми починаємо говорити про десять нечеснот і десять чеснот. Тому іноді ми говоримо про десять негативних вчинків — це не десять негативних вчинків, це десять нечеснот. І всі ці десять шляхи дій, але не всі дії.

Можливо, ви пам’ятаєте, коли тут був Кхенсур Рінпоче, це було певною плутаниною. Їх називають шляхами дії, тому що вони ведуть до майбутніх життів. Іншими словами, це стає шляхом дії, коли ви завершили всі чотири частини дії (і я перейду до чотирьох частин за хвилину). Тому що, коли всі чотири частини завершені, якщо кармадосить сильний, це призводить до майбутнього переродження. Тож це стає шляхом до майбутнього переродження.

Однак не всі з цих [десять нечеснот] є діями. Сімка тіло і мова є карма але три психічні є насправді стражданнями. Отже, якщо ми пройдемо через десять, давайте почнемо з трьох фізичних, які вони? Вбивства, крадіжки, нерозумна та недоброзичлива сексуальна поведінка. Чотири словесних? Брехня, дисгармонійна мова, різка мова, пустословство. Три розумові? Жадливість, злоба і неправильні погляди or спотворені погляди.

Якщо ви подивіться на останні три: жадібність, зловмисність і спотворене або неправильні погляди, ті три - страждання; психічні фактори, які є стражданнями. Вони не є кармою; оскільки карма, коли ми говоримо подумки, карма є психічний фактор наміру. Отже, ментальний фактор наміру — це один ментальний фактор. Пожадливість є формою жадібності або прихильність, зловмисність є формою гнів і ненависть, спотворені погляди є формою плутанини. Отже, це інші психічні фактори. Коли вони виникають у голові, ми можемо мати розум, сповнений жадібності. Ну, цей розум також має ментальний фактор намірів. Цей психічний фактор наміру є карма. Психічний фактор жадібності є тим, що робить це недоброчесним. Або якщо у вас є психічний фактор любові. Ви також маєте в цій свідомості, окрім вашого первинного розуму, у вас є намір; і ментальний фактор любові робить всю цю свідомість і цей намір доброчесними.

Тепер, хоча жадоба є формою жадібності, не вся жадібність і прихильність жадає. Жадібність є тільки тоді, коли жадібність, в прихильність, став настільки сильним, що у вас дійсно є дуже тверде бажання, і ви дійсно починаєте планувати, як отримати чуже майно. Коли це просто випадкова думка прихильність, це не обов’язково бажання. Отже, бажання є прихильність яка накопичилася протягом деякого часу, так що ви дійсно цього хочете. Подібним чином зловмисність чи зла воля — це не просто випадкова думка гнів або спалах ненависті. Це те, що накопичувалося з часом, тому у вас справді дуже ясний розум, який хоче, щоб інші відчували нещастя. Так само з спотворені погляди, це не просто психічний фактор плутанини. Це коли плутанина досягає точки, яку ми справді тримаємо спотворені погляди і думати, що вони правдиві.

Отже, ці три насправді є стражданнями. Якщо вони перебувають у потоці розуму з наміром, тоді цей намір стає карма. Ось чому ми не говоримо про «десять нечеснотних вчинків», тому що ці три не є вчинками; це просто розумові фактори, які забарвлюють намір. Тоді як коли ми діємо фізично, коли ми діємо вербально, це дії. The тіло і мова є інструментами, які розум використовує для вираження. І тому, хоча цей намір є дією, тоді, принаймні з системи Прасангіка Вайбашіка, фізична та вербальна діяльність також є карма чи дії. Отже, вам це зрозуміло? Усі десять можуть бути шляхами дії, усі десять є нечеснотами; але лише перші сім є кармами, діями.

Чотири фактори повної карми

Тепер кожен карма, якщо ми говоримо про карма, мати повний карма, який буде достатньо сильним, щоб викликати майбутнє переродження, він має мати чотири фактори. Іноді ми говоримо про три чинники: підготовку, реальну дію та завершення дії. Але іноді ми говоримо про це з точки зору чотирьох факторів: перший - об'єкт, другий - намір, третій - дія і четвертий - завершення дії.

Отже, об’єктом є, наприклад, у вбивстві жива істота, яку ми хочемо вбити. У крадіжці ми маємо намір вкрасти предмет. Отже, ви повинні мати об’єкт.

Тоді, коли ми говоримо про ставлення або намір, другий фактор, він складається з трьох частин. Отже, перша частина цього — це розрізнення, що означає, що ми повинні правильно ідентифікувати об’єкт. Отже, якщо ви збираєтеся вбити одну людину, але ви вбиваєте когось іншого, це не буде повною дією. Якщо ви маєте намір вкрасти щось одне, але ви крадете щось інше, це не буде повною дією. Якщо ви маєте намір збрехати одній людині, але випадково збрешете комусь іншому (ви неправильно розрізнили людей), то це не повна дія. Отже, ми повинні мати правильну дискримінацію або ідентифікацію об’єкта. Друга частина цього полягає в тому, що має бути присутній психічний розлад. Тому що без наявного психічного страждання це не забарвить намір бути чимось негативним. І по-третє, ми повинні мати мотивацію діяти. Тому ми повинні мати бажання це зробити. Отже, те, що зроблено випадково, знову ж таки, не буде завершеною дією. Або те, що зроблено без присутності недуги, не буде завершеною дією. Таким чином, ці три частини є гілками другого множника.

Тоді третій [або фактор] виконує дії, тому говорить негармонійні слова, бреше, говорить різкі слова, що б це не було.

І четвертий [фактор] — це завершення дії, яке полягає в тому, що все, що ми планували стати результатом дії, саме так і сталося: людина померла, ми вимагали речі, інша особа вірить тому, що ми сказали.

Складання прикладів

Я не буду описувати всі подробиці для кожного з десяти, але ваше домашнє завдання полягає в тому, щоб подумати про це у своєму медитація і наведіть приклади. І найкраще брати приклади з власного життя. Отже, якщо ви не виконали жодної з десяти [нечеснот], то у вас будуть проблеми з виконанням цього домашнього завдання. Але якщо ви такий, як я, виконав усі десять, у вас не виникне проблем із пошуком прикладів.

Дуже добре взяти ці приклади і сказати: «Добре, я комусь збрехав». І ми не любимо вважати себе брехунами. У будь-якому разі брехун дуже різкий: «Я не брехун. Я просто іноді брешу, але я не брехун. Але насправді моя брехня насправді не брехня, це маленька біла брехня». На тему того, що нам так соромно і соромно за них, що ми не хочемо ніколи нікому зізнаватися, що ми це сказали. Але все одно це лише маленька біла брехня. Тож приберіть частину цієї маленької білої брехні. Ви також можете вийняти деякі з великих, якщо хочете. Подивіться на них і скажіть: «Гаразд, ну, а кому я збрехав? Що я хотів сказати?»

Потім ви переходите до другої частини, вашого ставлення чи вашого наміру. Отже, «Чи правильно я ідентифікував об’єкт? Чи був присутній негативний психічний фактор?» І ось до чого ми інколи приходимо: «Ну, насправді це не був негативний психічний фактор. Я маю на увазі, якби я сказала чоловікові, що спала з кимось іншим, він би просто розлютився. Тому я йому не сказав. Я не тільки не сказала йому, я сказала йому, що не робила цього, бо не хотіла образити його почуття. Тож це було справді зі співчуття». Тож подивіться на всі ті психічні фактори, які спонукали до дії, а потім подивіться, чи була мотивація зробити дію, бажання це зробити. Отже, це три гілки другого множника.

Потім згадайте, які слова ми сказали; і згадайте, як це вплинуло на когось іншого. І насправді іншій людині навіть не обов’язково в це вірити, щоб це було брехнею, тож навіть якщо вони в це вірять.

Тож візьміть кілька прикладів. Різка мова — ще одна чудова. Будь-хто, хто не має прикладів різких висловлювань, на які можна покластися для цього медитація? Якщо у вас немає прикладів, я можу вам їх розповісти...медитувати на моєму! Але пройдіть через це, і пройдіть через ці різні пункти, тому що це те, як ви зрозумієте про це карма. Якщо ви не пройдете і не наведете ці приклади, це залишиться для вас дуже, дуже інтелектуальним; і ви не відчуєте, що це вчення говорить про вас. Тож пройдіть і зробіть це.

10 вірних шляхів дій

Тоді десять чеснот, або десять доброчесних шляхів дії, ми можемо так сказати, тому що ми щойно говорили про десять шляхів дії. Це лише утримання від десяти негативних, тобто перебування в ситуації, коли ви можете вбити, і вирішите цього не робити. І ось тут ми маємо перевагу, яку отримуємо від взяття приписи. Бо якщо ми взяли a припис не робити певну дію, і ми її не робимо, ми накопичуємо чесноту саме тим, що не робимо її; тому що утримання від нечеснот насправді є доброчесним. Крім того, діяти протилежне десяти нечеснотам стає чимось доброчесним: отже, замість вбивства зберегти життя; замість того, щоб красти, охороняти чуже майно або поважати його майно; замість нерозумної та недоброї сексуальної поведінки мудра та добра сексуальна поведінка або целібат; замість того, щоб брехати, говорити правду; і так далі.

Отже, це десять чеснот. Тож знову поверніться назад і подумайте, коли ми виконали будь-який із десяти вірних шляхів дій. І пройдіть через чотири речі: який був мій об’єкт, як щодо мого ставлення чи наміру, чи були під ним три фактори, якою була сама дія, яким було завершення дії. Тож пройдіть і наведіть приклади у своєму житті цього. А потім погладьте себе по плечу, тому що ми обов’язково повинні радіти, коли зробили щось доброчесне. Це не зарозумілість, це практичність. Однозначно треба радіти.

Перетворення нейтральних дій на доброчесні

Крім того, є деякі нейтральні дії, які ми робимо без особливої ​​мотивації, без особливого доброчесного чи недоброчесного психічного фактору: наприклад, підмітання підлоги, чи миття посуду, чи ходьба по дорозі, чи що завгодно. Тому вони не приносять ні сприятливих, ні несприятливих результатів. І саме практика тренування мислення дає нам можливість перетворити багато нейтральних дій на доброчесні. Отже, коли ми робили 41 Молитви Бодхісатв— це все вчення про те, як трансформувати нейтральні дії, тобто коли ви входите в будівлю — «Я входжу в цитадель звільнення». Ви піднімаєтесь сходами — «Я веду розумних істот до вищого переродження». Побачивши повний контейнер: «Нехай усі живі істоти будуть наповнені добрими якостями». Усі ці різні речі є способами трансформації нейтральних дій.

Це те саме… Я розповідав J вчора про свій досвід, коли робив 100,000 XNUMX мисок для води, і як мені було так нудно в один момент це робити; стоячи й кажучи: «Чому я наповнюю ці чашки водою і вливаю воду?» Це не має жодного сенсу». Це тому, що коли я це робив, це була абсолютно нейтральна дія. Я маю на увазі, я ніби генерував бодхічітта на початку, але потім я забув про своє бодхічітта; і я просто наповнював чашки водою та зливав воду, що є нейтральною дією. І це сила спроби змусити ваш розум зосередитися на тому, про що ви повинні думати, коли ви робите такі речі, тому що саме це перетворює це на доброчесну дію. Отже, ви думаєте, що наповнюєте будди блаженствоабо наповнюючи живі істоти очисним нектаром, або ви медитуєте на порожнечу, або думаєте про щось подібне, медитуєте і робите жертви і уявляти прекрасне жертви. Отже, розум перетворює ці дії на щось доброчесне.

Це також, до речі, чому ми часто виконуємо ці практики перед a Будда статуя. Тому що сам факт наявності Будда статуя, відбиток цього, силою святого предмета, навіть якщо наш розум нейтральний, ми все одно робимо щось доброчесне. Ми почали з добрими намірами: ми сидимо перед a Будда статуя залишає гарний відбиток у пам’яті. Отже, тут є якась чеснота. Але насправді те, що відбувається в нашій свідомості, поки ми це робимо, перетворить це з нейтральної дії на щось, де ми справді створюємо щось хороше карма.

Те ж саме стосується і мандали жертви, поклони, кажучи ваші мантра, що завгодно — в цьому є якась чеснота, тому що ти змусив себе це зробити. Але якщо ви справді хочете зробити це доброчесним і не дозволити йому просто перейти до якоїсь нейтральної дії, тоді спробуйте усвідомити, які ваші наміри, ваші думки, і тримайте свій розум у Дхармі, поки ви це робите.

Як ми знаємо, це нелегко. Розум із задоволенням відволікається на всілякі інші речі, коли він повинен думати про прострацію або мандалу пропонує, Або мантра. Але вся справа в тому, щоб постійно повертати розум знову і знову, і знову, і знову.

Робота з сильними стражданнями під час медитації

Звичайно, якщо, коли ви виконуєте таку практику, і вас щось відволікає, тобто у вашій свідомості з’являється справді якесь сильне страждання. І ваш розум ніби справді переходить у ліве поле, і щоразу, коли ви повертаєте його назад, він просто повертається туди. Тоді що вам потрібно зробити, це на деякий час залишити ваш поточний об’єкт медитація і впоратися з цією недугою. Отже, є кілька способів, якими можна впоратися з цією недугою. Або, можливо, це спогад, який спалахує у вашій пам’яті, але він завжди супроводжується стражданням—ось чому розум постійно повертається до нього. Оскільки ми не повертаємося до будь-яких спогадів, зазвичай у них є якісь соковиті страждання, які підтримують наш інтерес: якась злоба, чи якась образа, чи якась пристрасне бажання для минулого задоволення, або хто знає, що це таке; але розум постійно повертається до цього.

Отже, якщо у вас таке трапляється медитація потім кілька способів впоратися з [цим]. По-перше, знайте, що таке протиотрута від цієї конкретної хвороби, і медитувати на той протиотруту. Отже, якщо у вас багато гнів і образа-медитувати на терпіння, медитувати на люблячій доброті. Отже, вам потрібно вибрати одну з медитацій терпіння. Якщо у вас багато прихильність спадає вам на думку, залежно від того, якого типу прихильність це: якщо це сексуально прихильність тоді зробіть медитація частин тіло; якщо це так прихильність мати майно, тоді подумайте про те, наскільки ці речі непостійні і скільки ще проблем у вас, коли вони у вас є. Отже, всі ці різні протиотрути – ми розглядали це багато, багато разів раніше. Якщо ви не пам’ятаєте, які протиотрути проти певного захворювання, подивіться. Не просто сидіть і не говорите: «Ну, я не пам’ятаю, тому я просто сидітиму тут і насолоджуюся своїм стражданням», тому що ви зазвичай дуже нещасні, коли розум уражений.

Інший спосіб впоратися зі стражданнями — тренувати свою уважність до страждань, а потім вивчати саме страждання. У вас може бути якась образа. Ви згадуєте сварку, яку ви мали з кимось невідомо скільки років тому. Хтось, хто зрадив твою довіру скільки років тому, тож виникає образа. Тож тоді зосередьте свою увагу на образі, а потім перевірте: «Ну, що таке образа? Як я знаю, що я відчуваю образу? На якій підставі я викликаю цю образу? Яке почуття образи? Що відчуваєш у моєму тіло? Який смак у мене в голові? Які думки виникають у зв’язку з цією образою? Чи часто я відчуваю образу? Це дуже знайома емоція? І якщо так, то за якою схемою я так легко розумію цю емоцію?» Отже, що ви робите, ви звертаєте свою уважність і свою мудрість на саму хворобу, знайомитеся з нею, аналізуєте її, розумієте, що це таке. Тому що ми часто кажемо: «Я злий». Але ми ніколи не зупинялися, щоб відчути те, що робить гнів відчути: «Як я знаю, що я злий?»

І я пам’ятаю, як одна людина сказала мені, що коли вона вперше вивчала багато цього, вона знала, що у неї є емоції, але вона не знала, які слова використовувати, щоб визначити різні емоції. Тому що залежно від того, як ми були виховані, деякі з нас, можливо, виховувалися там, де люди давали нам словниковий запас, щоб визначити, що ми відчуваємо. І деякі люди виросли там, де наші батьки, чи вчителі, чи хтось інший не дали нам словникового запасу, щоб ми могли визначити емоції. А тому треба сидіти і думати. А потім ми можемо перейти до ментальних факторів і дізнатися визначення різних речей. А потім подивіться, чи це визначення описує будь-які речі, які ми відчуваємо; щоб ми могли вивчити слова, щоб передати різні емоції, які ми відчуваємо. Це може бути дуже, дуже корисно. Крім того, це допомагає нам розрізняти різні емоції. Тому що іноді ми ставимо неправильний ярлик на емоції, і тоді дуже-дуже заплутаємося. І ми будемо думати, що щось доброчесне є недоброчесним, тому що ми поставили на нього неправильний ярлик; або ми подумаємо, що щось недоброчесне є доброчесним, тому що ми поставили на нього неправильний ярлик.

Отже, це все спосіб використання факторів уважності, а також цього чіткого розуміння або sampajanna (Я досі не маю хорошого перекладу для цього), щоб допомогти нам зрозуміти, як працює наш розум.

Отже, перетворення нейтральних дій на доброчесні.

10 доброчесних дій у палійській традиції

Я подумав згадати, що в палійській традиції вони також мають список, окрім десяти чеснот (тобто утримання від десяти нечеснот). Тобто у них є список із десяти доброчесних вчинків, які я думав, що зроблю. Що знову ж таки, це дає нам ідеї про те, що потрібно розвивати.

Перший – щедрість. Тож просто подумайте про те, що коли ми щедрі, ми робимо доброчесну дію. Звичайно, наша щедрість має бути правильною. Якщо ми даємо зброю торговцю наркотиками, це не щедрість. Якщо ми даємо випивку п’яному, це не щедрість. Тож не думайте, що це просто дарування, тут є певні кваліфікації.

Друге – етична поведінка.

По-третє медитація, намагаючись зосередити розум.

Четверте — це виховання смирення та благоговіння. О, це не подобається американцям! Але насправді це те, що нам як країні більше потрібно, чи не так? Я маю на увазі, якби ми як країна мали більше смирення та благоговіння до речей, які заслуговують поваги, то як країні нам було б набагато краще.

Я читав, була одна редакція…. Я йду тут по дотичній. Одна редакційна стаття нещодавно в Нью-Йорк Таймс і хлопець, який це написав, сказав, що ми в поганому стані... Я маю на увазі всю цю фінансову кризу, борги споживачів і все інше. І кажучи, що нам справді потрібно переглянути нашу політику в багатьох аспектах, і нашу внутрішню політику, і справді реформувати речі; а потім застосувати наш розум до інфраструктури, екологічного розвитку тощо. І я думав, що в нього було багато хороших пропозицій, я погодився з усіма, різні речі, які ми можемо зробити як нація. Але я також думав, що це не лише те, що ми повинні робити як нація, це щось у нашому ставленні як нації.

Наше ставлення занадто сильно перетворилося на безпосереднє задоволення. І це те, що призвело до всієї цієї проблеми споживчих боргів. Це занадто сильно занурилося в жадібність; і гроші є стандартом особистого успіху. І це те, що призвело до всієї цієї фінансової халепи з автомобільними агентствами, страхуванням і Уолл-стріт. Що нам потрібно повернутися до наших базових цінностей і справді оновити їх. Отже, це не лише те, де ми вкладаємо свій талант у розробку нових речей, а й зміна. І я вважаю, що патріотизм — це не просто виходити на вулицю і робити ура-ура за свої війська, тому що я думаю, що це ура-ра: «Іди вбий когось». Я думаю, що патріотизм працює на спільне благо кожного в цій країні. Отже, якщо ви хочете бути патріотом, ви повинні бути альтруїстом. І ми маємо вийти за межі просто піклуватися про себе та нашу поточну ситуацію.

Отже, ось де ця річ про смирення та благоговіння виникає, чи не так? Дивлячись далі свого носа. Тому що ми можемо проводити будь-які дослідження зеленої енергії та створення більшої інфраструктури, але якщо ми не змінимо свого ставлення і залишимося такими егоцентричними та зосередженими на миттєвому задоволенні, ми не зможемо продовжити з безладу, в якому ми опинилися.

Я думав, що мені варто написати якусь реакцію на редакційну статтю того хлопця, але я так і не дійшов до цього. Але я думав, розумієте? Звичайно, вони б ніколи не надрукували мене в Нью-Йорк Таймс. «Мене б надрукували в Нью-Йорк Таймс!!” [Сміх] О, смирення та благоговіння?—Ой! У будь-якому випадку, це не мої ідеї, це Будда's. Тому я навіть не можу взяти на себе це заслугу!

Гаразд, тоді п’ятий пропонує обслуговування. Тож це щось дуже добре, пропонує служіння іншим живим істотам. Ось що ми тут робимо.

Шосте — радіти чеснотам, нашим і іншим.

Сьоме — це присвята заслуг.

Восьмий — слухання вчень Дхарми.

Дев’яте – навчання Дхармі (ведення дискусійних груп, проведення медитацій).

Десятий виправляє наш думки. Іншими словами, правильно вирощувати думки.

Правильні погляди

І правильно думки дійсно, дуже важливі. Коли ми думаємо про три основні аспекти шляху, правильне бачення є останнім. Але коли ви подивіться на восьмикратний благородний шлях, правильний погляд - перший. І він обертається, а також стає останнім. Правильний погляд важливий на початку нашої практики, щоб ми мали правильне розуміння правильного світогляду. У нас є думка, що розум і тіло є різними континуумами. Ми маємо погляд на відродження, на карма, про те, що наші розумові дії створюють наше щастя та страждання, а також наші фізичні та вербальні дії також. Таким чином, цілий світогляд того, що таке сансара, що таке нірвана, як ми виходимо з сансари і входимо в нірвану, що таке просвітлення. Отже, вся ця річ є чимось досить важливим, тому що якщо ми не маємо цього погляду на світ, тоді ми можемо намагатися творити доброчесні дії, але ми будемо стикатися з усіма нашими неправильні погляди. Тому що ми повні неправильні погляди, чи не ми?

І ми можемо примножувати свої неправильні погляди дуже легко. У нас є мантри множення; ми маємо розум, який примножує його неправильні погляди. Розум плутанини, особливо коли наша плутанина була під впливом прихильність та гнів; ми можемо виготовляти всі види неправильні погляди, як вбивство ворога може дати вам гарне переродження. З ненависті ви виготовляєте a неправильний погляд. Або як ми створюємо наше бачення світу з нашого прихильність також на кшталт: «О, пияцтво та наркотики не є чимось шкідливим. Продавати алкоголь іншим людям не шкідливо, це приносить їм задоволення». Це є неправильний погляд, чи не так? Але це а неправильний погляд за підтримки наших прихильність.

Отже, я маю на увазі те, що розвиток правильного погляду на початку дуже корисний і дуже важливий. Тому що це керує рештою практики, яку ми збираємося виконувати. І тоді, звісно, ​​ми прийшли до висновку, що це один рівень правильного погляду, який має справу зі звичайним функціонуванням речей. І тоді, звісно, ​​пізніше в нашій практиці ми знову повертаємося до правильного погляду, цього разу розмірковуючи про істини в останній інстанції та про те, якою є справжня природа реальності. І це остаточно правильний погляд, до якого ми приходимо, коли медитуємо на порожнечу. Але також дуже важливий правильний погляд на початку практики.

Питання та відповіді

VTC: Залишились питання?

аудиторія: У мене є кілька питань. Іноді ми чули, що радість є частиною завершення карма, завершення дії. Це підлягає завершенню чи є інший список, де це йде в кінці?

VTC: [Переформулювання питання] Тож іноді ми чуємо, що радість є фактором завершення дії.

Це не обов'язково так. Радість є додатковим доповненням омф надаємо вазі карма. Але якщо ми маємо намір [і робимо] вбити якусь істоту, і вона помирає раніше за нас, радіємо ми цьому чи ні, це завершення дії. Звичайно, якщо ми жалкуємо в цей момент, це вийде карма набагато легше. І якщо ми радітимемо цьому моменту, це зробить це карма набагато важчий.

Аудиторія: Ви можете говорити про поняття колективу карма?

VTC: Отже, маємо колективне та індивідуальне карма. Колективний карма це що? The карма які ми створюємо як частину групи. Тож зараз є група, яка проводить ретріт. Ми створюємо колектив карма. Зараз карма ми створюємо — доброчесне, недоброчесне чи нейтральне — залежатиме від того, що стало причиною формування цієї групи. У нашому випадку причина, чому наша група була створена, полягала в тому, щоб займатися практикою Дхарми на благо розумних істот, щоб досягти просвітлення. Отже, ми створюємо якийсь доброчесний колектив карма будучи частиною цієї групи. І всі люди, які відступають здалеку, вони також створюють доброчесність карма вирішивши бути частиною цієї групи, яка збирається разом з доброчесної причини. Деякі групи збираються разом з нечесної причини. Як банда, ми об’єднаємося, щоб захистити нашу територію та прогнати ворогів. Отже, коли ви приєднуєтеся до такої групи з такої причини, ви ділитеся карма групи. А ти твориш карма разом, які ви часто переживаєте разом.

Тут є кілька речей. По-перше, ми часто творимо карма у групі, результат якої ми потім відчуємо в групі. Так чому ж нас тут 16 разом, плюс скільки людей у ​​нас здалеку? 103. Нам потрібно ще п'ять, щоб вийшло 108! Є волонтери? Тож усіх цих людей ми створюємо карма разом, і ми зможемо відчути результат разом у майбутньому. Або ми могли б поглянути на це так, чому ми всі разом зараз робимо цей ретрит? Тому що ми разом робили кілька доброчесних дій у минулому; це дозволяє нам зустрічатися разом у таких ситуаціях. Коли я йду на вчення Його Святості, і там збираються тисячі людей, я справді відчуваю цю силу приєднання до інших людей, які мають якісь доброчесні наміри десь по лінії.

Але ви також повинні погодитися з наміром групи зібрати карма з цього. Тому що до деяких груп ми входимо без нашої згоди. Наприклад, у штаті Вашингтон виконується смертна кара. Ну, я з цим не згоден. Отже, коли держава запроваджує смертну кару? Я не є резидентом штату Вашингтон, тому що погоджуюся з цим конкретним законом і підтримую його. Тому я не створюю карма вбивства, коли держава когось страчує. Але люди, які погоджуються з цим і підтримують це? Справа в тому, щоб радіти нечесноті чи радіти чесноті, ви накопичуєте карма від радості тому.

Тепер у нашому колективі карма, є також індивідуальні карма. Нас тут 16, людей для відступу; є два кота; а скільки індиків, преподобний?

аудиторія: Зараз їх 21.

VTC: Двадцять одна індичка — дуже сприятливе число. Двадцять одна індичка. Ми сподіваємося, що до кінця відступу він подвоїться. Вона збере більше учнів, бо годує їх. Отже, у нас є якийсь колектив карма, а у нас є якісь індивідуальні карма. Чому кошенята народилися як кошенята, а не як люди? У них явно є карма зустрітися з Дхармою, але не як люди. У монастирях зазвичай кажуть, що монахи не дотримуються свого обітниці добре, хто народжується тваринами. Тож це означає, що ми повинні бути обережними. Інакше в абатстві буде більше тварин замість ченців! Ми не хочемо, щоб це було так, добре? Отже, ми говоримо про результати карма.

Але також у створенні карма, ми всі тут разом, тому ми створюємо якийсь колектив карма, якась група карма, але всі ми також маємо власні індивідуальні думки. І в одному медитація сесії, розум однієї людини може бути дуже, дуже доброчесним; і розум іншої людини—вони просто сиділи б там, просто були б злими та засмученими, критикували та да, да, да. Отже, у рамках створення групи карма, також створюємо індивідуальні карма. І ми також відчуваємо результат нашої особистості карма теж, чи не так? Тому що ви можете бачити це в медитація Зал, як одного дня одна людина дуже щаслива, а інша людина нещасна. Нічого не змінилось. Потім наступного дня ця нещасна людина дуже щаслива, а перша людина нещасна. І знову нічого не змінилося, окрім розуму, звичайно. Тож настрій змінюється відповідно карма, відповідно до того, як ми думаємо. Як ми боремося з дозріванням карма впливатиме на настрій, який ми відчуваємо.

Домашнє завдання

Ми повинні зупинитися зараз. Тому люди можуть писати запитання. І, будь ласка, зробіть домашнє завдання. Тож наведіть кілька прикладів десяти чеснот і десяти нечеснот через чотири моменти з вашого життя. А потім ми продовжимо говорити ще про це карма в найближчі тижні. Тому що це важлива тема, і я думаю, що добре чути про неї знову і знову і знову. Оскільки це робить нас набагато сумліннішими, набагато обережнішими у своїх діях, це дає нам набагато краще розуміння того, чому все так, як воно є. І це дає нам набагато більше енергії, щоб взяти на себе відповідальність за свій досвід, щоб ми не сприймали хороші обставини як належне або не скиглили про свої погані обставини.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.