Budizm, modernizm ve farkındalık

• Bir kariyerden Budist rahibeye nasıl geçtiniz?
• Öğretmeniniz ve hocanız kimdi?
• Modern Budizm'in şekillenmesinde kadınların rolünü tartışabilir misiniz?
• Batı Budizmi var mı?
• Budist pratiğinin önemli bir parçası olarak kutsal yerlere hac ziyareti görüyor musunuz?
• Dünyevi farkındalık pratiğinden bahseder misiniz?
• 21. Yüzyılda manastırcılığın değerleri ve faydaları nelerdir?
• Yeni teknoloji Dharma'nın yayılmasını nasıl etkiledi?

Budizm, modernizm ve farkındalık (indir)

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Peki nereden başlayalım?

David Geary (DG): Pekala, belki de, bu yönlendirilmiş okuma kursuna nezaret eden danışman olarak yardım eden kişi ben olduğum için, her şeyden önce bizimle konuşmak için zaman ayırdığınız için çok teşekkür ederek başlamak istiyorum. Manish'in sizinle yıllar öncesine giden bağlantılarını öğrenmek harikaydı.

GD: Evet. Nasıl tanıştığımız gerçekten inanılmazdı.

doktor: Belki kısa bir tanıtım turu yaparak başlayabiliriz, ben de başlayacağım. Burada, Okanagan'daki British Columbia Üniversitesi'nde doçentim. Vancouver'ın aşağı anakarasında büyüdüm ve yıllar içinde, biraz şans eseri, çalışmalarım Hindistan'daki Budist hac yolculuğuna odaklandı ve ardından, özellikle Bodh Gaya'da, daha çok miras siyasetine yöneldi. Bu yüzden, yıllar boyunca yaptığım çalışmaların çoğu her iki Bodh Gaya'ya da odaklandı. Aslında, Manish ile dolambaçlı bir şekilde bu şekilde tanıştım ve o, UBC'ye bu şekilde geldi. Yani, birçok farklı bağlantı bir araya geliyor. Yani bu biraz benimle ilgili. Belki seni Leslie'ye veririm.

Leslie Shayer (LS): Merhaba ve tekrar, bizi ağırladığınız için çok teşekkür ederiz. Benim adım Leslie Shayer; UBC Okanagan'da doktora öğrencisiyim. David, komite üyelerimden biri ve son zamanlarda çok bilgilendirici olan Manish ile tanışma zevkini yaşadım. Okanagan kolejinde matematik ve istatistik öğretiyorum ve matematik kaygısını azaltmak için sınıfıma mindfulness ve tefekkür pedagojisini dahil etmeye başladım. Yani, bu işe nasıl girdiğimin bir parçası. kullanma geçmişim de var meditasyon hayatımdaki iyilik için. Kısmen, 1990'lara kadar uzanan kronik ağrı ile başa çıkmak için. Bu yüzden, farklı farkındalık biçimlerine maruz kaldım ve David'le geçen bu dönem gerçekten aydınlatıcı ve bilgilendirici oldu ve bugünün daha da fazla olacağını biliyorum, bu yüzden teşekkür ederim.

Manish Kumar (MK): Ve tabii ki beni kısmen tanıyorsunuz. Ben yine de kısa bir giriş yapayım. Yani, elbette, bir noktada ve birçok noktada ziyaret etmiş olabileceğiniz yerdenim, Bodh Gaya. Ve o yerden olmak ama genel olarak hayatımı şekillendiren birini tanımak da aynı derecede önemli olduğu için benim için şanslı. Ve kişisel olarak sizin gibi insanlara derin bir saygım var, özellikle de bazen benim gibi insanlara yolculuğumuzda yardımcı olan öğretmenler gibi. Bu, bizi, temelde, tarihsel olarak bağlantılı olanlardan kim olduğumu bilmeme yardımcı olabilecek belirli bir şekilde tanımak zorunda değildir. Buda-yer veya fiziksel olarak bu parçaya bağlı. Bu yüzden, benim için, 2015'te sizi kişisel olarak tanımak ve ardından genel olarak Sakyadhita'yı, topluluğu, ilginç veya önemli topluluğu tanımak gibi, ilk etapta tamamen farkında olmadığım gibi, bana çok yeni bir tür verdi. Batı'da, özellikle Budizm ve Budist rahibeler arasında, özellikle siz veya Tenzin Palmo veya bu tür kıdemli Batılı rahibeler gibi pek çok kişi gibi işlerin nasıl değiştiğine dair ilham ve fikirler. Bu yüzden burada olduğum için çok minnettarım. Ve her zaman olduğu gibi, DR benim amirim ve çok destekleyici, çok nazik. Ve Leslie, doktor olmak gerekirse, artık benim de çok iyi bir arkadaşım. Bu yüzden burada olduğum için çok mutluyum, teşekkür ederim.

GD: Harvard işe yaramadığında nihayet buraya gelmene sevindim. Ama bilirsiniz, genellikle daha iyi bir şey ortaya çıkar. Çünkü neyin kötü neyin iyi olduğunu asla tam olarak bilemeyiz. Çünkü daha sonra ne olur, ondan ne çıkacağını bilemeyiz.

: Doğru.

GD: İyi. Sanırım benim hakkımda biraz bilgi sahibisin. Güney Kaliforniya'da büyüdüm, elimden geldiğince çabuk oradan ayrıldım. UCLA'dan mezun oldum, USC'de eğitim alanında biraz yüksek lisans yaptım ve sonra Nepal'e gittim. ABD'de bir Budist kursu duymuştum ve bu beni gerçekten etkilemişti, bu yüzden 1977'de rahiplik eğitimi için Nepal'e gittim ve ardından 1986'da tam rahiplik eğitimi aldım. Yapacağımı hiç düşünmediğim ABD. Ve şimdi buradan çok da uzak olmayan Sravasti Manastırı'nda yaşıyorum. Sadece güneye git ve COVID'den sonra bizi ziyarete gelebilirsin.

doktor: Bunu yapmayı çok isteriz. Yolculuk yapmayı çok isteriz. Harika olurdu.

GD: Lütfen yap.

doktor: Bazı ön sorular gönderdiğimizi biliyorum ama bunun etrafında birkaç konuşma daha yapmamız gerektiğini hissediyorum. Sormamızın sakıncası yoksa, tabii ki sizin deneyiminizle ve mindfulness hakkında tartıştığımız bazı şeylerle ilgili olduğunu düşündüğüm birkaç soru geliştirdik ve fikrinizi duymak isteriz. Belki önce Manish'e ve ilk soruya ileteceğim.

GD: Tamam, devam et Manish.

: Kişisel olarak senden ve çalışmalarından çok ilham alıyorum. Yine kişisel olarak, erken kariyeriniz ve ardından Dharma'ya yönelmeye doğru bu geçişi nasıl yaptığınız hakkında daha fazla şey öğrenmek istedim. Seni gerçekten ne etkiledi? Sizi Dharma'ya gerçekten getiren nedir? Bu benim için önemli sorulardan biri gibi, özellikle de tarih ve eğitim alanındaki farklı geçmişinizden daha fazla bahsettikten sonra. Sonra aslında bambaşka bir hayata doğru ilerledin. Yani…

GD: Ailem de aynı soruyu sordu. Sanki, “Sadece bu şekilde çıkmaman gerekiyordu. Tamamen farklı bir şekilde ortaya çıkman gerekiyordu. Temel olarak, gençliğimden beri hayatın anlamını hep merak etmişimdir. Vietnam döneminde büyüdüm ve hiçbir şey mantıklı gelmiyordu. Hepimizin barış içinde yaşayabilmesi için savaşmamız ve insanları öldürmemiz gerektiğini söylüyorlardı. Bunu satın almadım. Ülkede yeniden ırkçı şiddet yaşandı. Bazıları yaşadığımız yerden o kadar da uzak değil ve merak ettim, "İnsanlar neden diğer insanları renklerine göre yargılarlar? vücutve dinlerinin temeli, cinsiyetlerinin temeli?” Ve bu yüzden, her zaman bu sorularım vardı ve gençken çeşitli dinleri araştırdım, ama bir Tanrı fikri, teistik bir Tanrı, birçok insan için mantıklı olmasına ve birçok insana yardımcı olmasına rağmen, hiçbir şey yapmadı. bana hiç mantıklı.

Üniversiteye gittiğimde agnostik olmuştum. Ve özellikle tarih okuduğum için ve Avrupa'daki her nesilde insanlar Tanrı adına birbirlerini öldürüyor. Ben de dedim ki, "Bütün insanlar onun için birbirini öldürüyorsa dine kimin ihtiyacı var?" Yani 1960'larda ve 70'lerde büyüdüm. Benim ne yaptığımı, diğer herkesin ne yaptığını detaylandırabilirsin. Sonra özel bir sınıfta çalıştım. Açık sınıfları deneyen avangart okullardan biri. Çünkü hayatın anlamının ne olduğunu bilmiyordum. Bunun insanlara yardım etmekle bir ilgisi olduğunu biliyordum ama ne olduğunu bilmiyordum ve eğitim yardım etmenin iyi bir yolu gibi görünüyordu. Eğitime başladım, sonra bir yıl çalıştım ve sonra satabildiğim kadarını sattım ve seyahat etmeye başladım. Çünkü hayatı okumak yerine gerçekten deneyimlemek istedim. Hayat hakkında okumaktan ve hayat hakkında yazmaktan ama üzerinde çalıştığım insanlarla hiç tanışmamaktan oldukça yorulmuştum.

Böylece bir buçuk yıl Doğu ve Batı Avrupa ile Kuzey Afrika'da seyahat ettim. O günlerde Avrupa'dan Hindistan'a, Nepal'e karadan gidilebilirdi, ben de öyle yaptım. Bir süre İsrail'de bulundum. Geri geldi ve tekrar çalıştı. Kendi sınıfım, öğretmenlik belgem var. Kendi sınıfımda çalışıyordum. Ve hala o sorular aklımdaydı. Ve kendi sınıfımdaki ilk yılımdan sonraki o yaz, yaşadığım LA [Los Angeles] dışında bir inziva yeri vardı. İki Tibetli rahip tarafından yönetiliyordu. Gittim. İki haftalığına kaydolmuştum ama sonunda üç hafta kaldım. Ondan sonra bir geri çekilme yaptım ve öğretiler beni gerçekten çok etkiledi.

Beni etkileyen neydi? Mutluluğumuzun ve ıstırabımızın sebebinin kendi bilincimizde, kendi zihnimizde yattığını açıkladıkları zaman. Gerçekten kendi zihnime bakmaya ve zihnimi incelemeye ve bu tür düşünceleri izlemeye başladım. Duygularımla her zaman çok temas halindeydim ama duyguların ardında yatan düşünceleri ve varsayımları izliyordum. Oldukça iyi bir insan olduğumu düşünmüştüm, ama gerçekten bakıp gördüğümde pek çok rahatsız edici duygu vardı ve etik davranışım gerçekten o kadar iyi değildi. Yozlaşmış politikacılara karşı her zaman çok yargılayıcı olmuşumdur, ama yalan söylediğimde, bu aslında birilerinin çıkarınaydı. Düşünme biçimimde çok fazla ikiyüzlülük vardı.

Bu yüzden sınıfıma geri dönmek yerine işimden ayrıldım ve Nepal'e ve ardından Hindistan'a gittim. Bu gerçekten zihnin incelenmesi ve bunun kendi deneyimime uygulanmasıydı ve nasıl, evet, gerçekten de haciz, öfke, cehalet acıya neden olur ve benim bencilliğim, kişisel kaygım. Olmak istediğim insan, olduğum insan değildi. Ve değerlerimi, etik davranışımı uyumlu hale getirmem gerektiğini biliyordum ve kendi zihnim üzerinde çalışmam ve onu bu sıkıntılardan, zihinsel rahatsızlıklardan kurtarmam gerekiyordu. Ama aynı zamanda, sanırım, baktığım için, "Hayatın anlamı nedir?" diye düşündüm. ve Budizm gerçekten de bu yaşamı aşan bir anlam sunuyordu.

Çünkü hep düşündüm, “Hayatın anlamı nedir? Temelde ailemin hayatını kopyalamak mı? Büyümek, evlenmek, çocuk sahibi olmak, iş bulmak, ilerlemek, daha fazla para kazanmak, aynı şeyi yapmak ve sonunda ölmek mi? Ve uzun vadede tüm bunların amacı nedir? Yani, Budizm yeniden doğuştan bahsettiğinde, bu gerçekten, "Ah, şimdi mantıklı geldi" dedi. Ve cehaletimiz nedeniyle samsaraya hapsolduğumuzu ve bilgeliği geliştirerek bir çıkış yolu olduğunu. Ve şefkat geliştirdiğinizde, bu bilgeliği hissedebilen varlıklara fayda sağlamak için kullanabileceğinizi ve Bodhicitta, özgecil niyet.

Sonra, "Bu hayatımda yapmaya değer bir şey" dedim. Annemle babamın hayatını ya da başka herhangi bir hayatı tekrarlamam için hiçbir sebep yok, sonunda hep ölürsünüz. Budistlerin yeniden doğuş ve canlıları samsaradan gerçekten özgür kılabilme görüşü, o kadar mantıklı geldi ki, anlam ve amaç verdi. Ayrıca bunu dikkate almazsam daha sonra pişman olacağımı ve pişmanlıkla ölmek istemediğimi çok güçlü bir şekilde hissettim. Bu yüzden, Dharma'yı hayatımın en önemli parçası yapmaya karar verdim.

: Teşekkürler. Hemen eklemek gerekirse, bu arada seni kim atadı? Öğretmeniniz, hocanız kimdi?

GD: Öğretmenim Kyabje Ling Rinpoche, Ling Rinpoche idi. O şimdi otuzlu yaşlarının ortasında, ama önceki hayatında benim öğretmenimdi ve önceki hayatında da Hazretleri'nin kıdemli öğretmeniydi. Dalai Lama. Ama o benim ilk öğretmenim değildi. ilk öğretmenlerim Lama Thubten Yeshe ve Zopa Rinpoche. Onlar benim ilk öğretmenlerimdi.

: Teşekkürler. Soyu ve tarihi bilmek önemlidir, çünkü bu…

GD: Evet. Birinin öğretmeninin kim olduğunu bilmenin önemli olduğunu düşünüyorum. İnsanlara her zaman bunu sorarım çünkü bu size o kişi hakkında bir şeyler anlatır.

SL: Katılıyorum, soylar çok önemli. Bu da beni soru listemizdeki bir sonraki soruya götürüyor. Aslında, soy kavramı benim için geçen sömestrde gerçekten ön plana çıkarıldı. Herkesin veya her şeyin nereden geldiğini görmek için parçaları gerçekten birleştirmeye başlamak güzel. Ama Budist rahibelerin bhikshuni soyunun yeniden kurulmasında önemli bir rol oynadınız. Batı Budizmini şekillendirmede sizin gibi kadınların rolünü tartışabilir misiniz? Ve belki de Asya'da?

GD: Her şeyden önce, “Batı Budizmi” olup olmadığını merak ediyorum çünkü Batı'ya gelen birçok farklı Budist geleneğinden birçok farklı soy ve öğreti var ve bunların tek bir Batı Budizmi olduğunu düşünmüyorum. Burada birçok farklı soy, uygulama ve gelenek olduğunu düşünüyorum. Bunu söyledikten sonra – kadınların rolü nasıl [değişti], istediğin bu muydu? Pekala, çoğu dinde olduğu gibi, gösteriyi erkekler yönetiyor ve kadınlar insanların çoğunluğunu oluşturuyor. Doğru mu değil mi?

Uzun bir süre Hindistan'da yaşadım ve Budizm'in ataerkil olduğunu hiç düşünmemiştim ama Batı'ya döndüğümde özgüvenimi büyük ölçüde kaybettiğimi gördüm. Ve bunun nedeni insanların bana çok fazla şey söylemesi değildi, sadece bir kadın olarak otomatik olarak arka tarafa geçip oturmanız gereken o ortamda yaşamaktı. Sahip olduğum modeller Tibetli rahibelerdi; tam olarak atanmış bhikshuni değillerdi çünkü soyları yoktu ve çok utangaçtılar. Aman tanrım. Bu 1970'lerde oldu. O kadar utangaçtılar ki derslerde hiç soru sormuyorlardı. Çok tatlı ve mütevazıydılar. Ben Amerikalı bir kadınım ve bir kariyerim vardı ve o tatlı Tibetli rahibe klişesi - öyle olmaya çalıştım ve olmadı. Kesinlikle işe yaramadı.

Kendim olmayı öğrenmek zorundaydım; Ben belli bir kültürdenim. Ama uzun zamandır Asya'da yaşıyorum, bu yüzden kendimi pek Batılı hissetmiyorum. Batı'dayken kendimi yarı Asyalı gibi hissediyorum; Asya'dayken kendimi kısmen Batılı hissediyorum. Yani gerçekten önemli değil. Kimlik siyaseti konusunda gerçekten büyük değilim. Dünyanın geri kalanı - en azından bu ülkenin geri kalanı - gerçekten kimlik siyasetiyle ilgileniyor.

Başlangıçta, yapman gereken şeye uymaya çalıştım. Ve bir Batılı olarak asla Tibetli Budist müesses nizamın bir parçası olmayacağım da oldukça açıktı.

Kuruluştan dışlanmış hissetmek biraz acı vericiydi. Tibetli Budistlerdi ve keşişlerdi. Temel kuruluş buydu. Ama yıllar içinde sonradan keşfettiğim şey, bir kadın olduğum için, bir Batılı olduğum için, Tibetli rahibelerin yapamadığı şeyleri yapabiliyorum. Tayvan'a gittim ve tam koordinasyonu aldım. Bhikshuni oldum. Tibet rahibeleri bunu yapamaz. Yani gidebilirler ama gerçekten Tibet toplumu içinde yaşamaları gerekiyor ve bunu yapmak için Tayvan'a gitseler Tibet toplumu içinde kabul görmezler. Ama benim için gidip bunu yapabilir, sonra ABD'ye geri dönebilir, burada bir manastır kurabilir ve burada, manastırımızda cinsiyet eşitliğine sahibiz. Koordinasyon sırasına göre gidiyoruz; kadın veya erkek olmanız farketmez. Yani, değiştirebildiğimiz farklı şeyler, bunun gibi, çünkü Batı'dayız.

Tibetli öğretmenlerimiz gelir ve bir grup insanın iyi pratik yaptığını görürler ve mutlu olurlar. Şuna bakarlar, mutlu olurlar, pek bir şey söylemezler. Bhikshuni olduğumuzu biliyorlar, ama biz bu konuda büyük bir anlaşma yapmıyoruz. Ama umarım onlar üzerinde bir tür izlenim bırakır. Ve umarım, birkaç yıl sonra yaptıklarını etkileyecektir. Ama Tibet dini kurumunu gerçekten gördüm - bu onların, biliyorsunuz ve içeri girip onlara değişmeleri gerektiğini söylemek bana düşmez. Sanki biri ABD'ye geliyor ve bize her şeyi yanlış yaptığımızı ve değişmemiz gerektiğini söylüyor. Ve başka bir ülkeden [geliyorlar] ve biz de "Sen bizden değilsin, neye dayanarak bu yorumu yapıyorsun?"

Yani, bhikshuni konusu açısından, bu hala devam eden bir çalışma. Tibetli rahibeler, bhikshuni almış çok az kişi var ama çok fazla değil. Ve onu alanlar gerçekten yapacak durumda değiller. manastıra ait ayinler Rahibe manastırlarına geri döndüklerinden ve diğer rahibelerin hiçbiri bhikshuni olmadığından, bhikshuni ayinlerini gerçekten yapamazlar çünkü kendi manastırlarındaki insanlarla uyum sağlamak zorundadırlar. Öğretmenlerin çoğu erkektir ve keşişler şöyle derler: “Daha yüksek bir rütbe almanıza gerek yok; Zaten sahipsin bodhisattva ve tantrik yeminlerve her neyse, onu saklaman senin için çok zor.” O zaman buna sahip değiller aspirasyon onların açısından, ki bu benim için üzücü. Ancak olayların gelişmesini beklemek zorundasınız. Bence Batı'da yaptığımız şey sadece hayatlarımızı yaşamak, örnek göstermek. Bize - Tibet rahibelerine - sorarlarsa, kesinlikle bunun hakkında konuşuruz. Ama biz – en azından ben – hiçbir şeyi zorlamayacağız. Diğer bhikshuni arkadaşlarımdan bazıları, Batılı bhikshuniler zorladı ve bu pek iyi gitmedi.

doktor: Bu gerçekten çok ilginç. Teşekkürler. Sizi tekrar Hindistan ve Nepal'e geri götüren bir takip sorusu soracağım.

GD: Tamam.

doktor: Uzun yıllardır ilgilendiğim şeylerden biri, Budist hac ziyareti ve Kuzey Hindistan ve Nepal'deki birçok Budist kutsal yerinin rolü hakkında daha fazla şey öğrenmek. yıllarda görüldü. Bu yüzden, deneyimlerinize dayanarak, hac ziyaretini Budist pratiğinin önemli bir parçası olarak görüyor musunuz diye sorabilir miyim diye merak ediyordum. Hacla ilgili deneyiminiz ve Bodh Gaya, Lumbini gibi yerlerde gördüğünüz değişiklikler nelerdi?

GD: Uzun zamandır hac yolculuğuna çıkmadım. En son hacca gittiğimde 1990'lardaydım, o zamandan beri işler çok değişti. Ondan bir süre sonra Bodh Gaya'da olmama rağmen, çok, çok farklıydı. Bu birkaç yıl önceydi. Hacla ilgili kişisel deneyimim, Hindistan'da gerçekten hoşuma gitti - ve 1986'da Tibet'te biraz hac yaptım - ve bu ilham verici. Hac, sadece kutsal mekanlarda bulunmak değildir; tüm seyahat zorluklarıyla, tüm toz ve pislikle karşılaştığınızda, hastalandığınızda, seyahat planlarınız ertelendiğinde ve tüm kit ve kabadayılıkta aklınızdan geçenlerdir. Bu, hac deneyiminin bir parçasıdır. Bu sadece Bodhi ağacının altında oturup kutsal hissetmek değildir. Siz tüm bu şeylerden geçerken zihninizle çalışmaya çalışıyor. Bence bu oldukça değerli.

Yerlere ne olduğu açısından, açıkçası daha turistik hale geldiler vb. Bu, oraya daha fazla insan getiriyor ve bu iyi bir bakıma; insanların zihinlerine güzel tohumlar eker. Dharma ile ilgilenmelerini sağlayabilir. Başka bir şekilde, gerçekten ciddi olan, o yerlerdeyken pratik yapmak isteyen insanlar için pek hoş değil.

Birkaç yıl önce Endonezya'da öğretmenlik yapıyordum ve gittik - aşina olup olmadığından emin değilim, Endonezya'ya ikinci ziyaretimde Borobodur'a gitmiştik ve daha sonraki bir ziyaretteydik. Atisha'nın yaşadığı ve Serlingpa ile tanıştığı yerlerdeki Sumatra ve Müslüman bir ülke olduğu için Budist bölgeleri turistik yerlere dönüştürmek için fazla bir şey yapmak istemediler. Müslüman bir ülke oldukları için bunları vurgulamak istemediler. Yani Jambi dışındaki yerlere gittiğimizde hiç turistik değildi ve binaların yarısı hala toprak altındaydı. Kazılmamışlardı. Ve tıpkı eminim ki Atisha'nın ormanın ortasında, sıcak bir günde galonlarca ter içinde bir yerden bir yere yürüyerek gidebilirdik. Ve o dönemde insanların nasıl yaşadığı ve nasıl bir şey olduğu hakkında bir fikriniz var. Binalar yeniden inşa edilmemiş olsa bile bunu gerçekten hayal edebilirsiniz. Bundan gerçekten zevk aldım çünkü bu konuda çok temel bir şey vardı. Kimse bize ıvır zıvır ya da buna benzer şeyler satmıyordu. Bir çay dükkanı kullanabilirdik ama yoktu. [kahkahalar]

Yani, uygulamanızın önemli bir parçası mı? Bence bu gerçekten kişiye bağlı. Birisi 13. veya 14. yüzyıl Budist bilge Milarepa ile konuşuyordu ve ona hacca gidip gitmediğini sordu ve o şöyle dedi: vücut (o bir Tantrik uygulayıcısıydı) ve vücudunuzdaki farklı çakraları ve enerjileri bulun. vücut. Bu, yapılacak en iyi hac türüdür.” Yani, gerçekten kişiye bağlı olduğunu düşünüyorum.

doktor: Teşekkürler. Size kalmış Manish.

: Sadece bu hac ve bu tören meselesi, Leslie'nin ortaya attığı bir önceki soru. Sakyadhita tarafından bu bhikshuni töreni yapıldığında Bodh Gaya'da orada mıydınız, çünkü o şeyi 1987'de, bir yerlerde, muhtemelen 1988'de yaptılar.

GD: Evet, içindeydi - hangi yıldaydı? O... Hayır, Sakyadhita asla Bodh Gaya'da bir tören yapmadı.

: O zamanlar muhtemelen daha çok bağımsız bir koordinasyon gibiydi. Bhikshuni töreni muhtemelen Bodh Gaya'da gerçekleşti.

GD: Hayır, çok büyük bir tane vardı - hangi yıldı? Çünkü oradaydım - hangi yıl olduğunu hatırlamaya çalışıyorum.

: 1998'de insanlar rütbesini aldı.

GD: Evet. Peki. Bazıları 96'da olmuştu, sanırım birkaç yıl önce. Bir tür bhikshuni töreni yapan bazı Koreliler vardı - Bodh Gaya'da değildi. Orada olanlar biraz belirsiz. Kimse bu konuda net ayrıntılara sahip görünmüyor. 98'deki, Fo Guang Shan'dan Çinli bir usta tarafından organize edildi. Tam bhikshus'a, bhikshuni'lerin tam tamamlayıcısına sahiplerdi ve diğer geleneklerden insanlara sordular, bu yüzden Saygıdeğer Lekshe Tsomo ve ben ikimiz de bhikshuni'nin bir parçası olmaya davet edildik. Sangha bu koordinasyonu veriyordu. Ve sonra bhikshu'da Sangha bir, belki iki Tibetli keşişleri vardı, birkaç Theravadin keşişi vardı ve bu çok güzeldi çünkü gerçekten her şeye hızlı bir başlangıç ​​yapmak istiyorlardı. Peki, bunun hakkında ne bilmek istiyorsun?

: Bunun muhtemelen genel olarak Sakyadhita'nın başlangıcı olduğunu hissediyorum, çünkü o zaman Sakyadhita, bhikshuni soyunun ve benzerlerinin birleşmesi, hepiniz, üç prömiyer Bhiksuni gibi, sizin gibi, Muhterem Karma Lekshe ve Muhterem Tenzin Palmo, Tayland'dan Muhterem Dhammananda da dahil olmak üzere tüm bu önde gelen şahsiyetler bir araya geldi. Böylece hepiniz bir araya geldiniz ve "Tamam, hadi yapalım" gibiydiniz.

GD: Tamam, bu Sakyadhita'nın kuruluşuydu; 87'deydi. Bu, Muhterem Lekshe tarafından düzenlenen bir konferanstı ve sonra bu Theravada rahibesinin adı şu anda aklımdan çıkıyor.

: Taylandlı?

GD: Hayır, çünkü Saygıdeğer Dhammananda o sırada papaz tarafından atanmamıştı. Ayya ​​Khema. Lekshe, Ayya Khema ve bence bunu organize eden başka biri daha vardı. katıldım. Sakyadhita'nın kuruluşu buydu. Bu, '87'de Hazretleri'nin bir öğretisinden sonraydı.

: Vay. Peki. Harika. Açıklığa kavuşturduğunuz için teşekkürler çünkü artık Sakydhita'nın Bodh Gaya'da bir yeri var. Artık bir merkezleri var.

GD: Gerçekten mi?

: Bir arsaları var ve orada bir kadın merkezine bakıyorlar. [duyulmuyor] Bir dahaki sefere Bodh Gaya'ya geldiğinde seni orayı ziyaret ettireceğim.

GD: Bodh Gaya'ya gelirsem, gelmek zorunda kalacaksın, evet...

: Ben [duyulmuyor] olacağım

GD: İyi!

: Bunu açıkladığınız için teşekkür ederiz. Yani sadece bu konuda ilerlemek. Hac belirli bir miktar üretir Bodhicitta, Budist metinlerinde veya Budist dilinde dediğimiz gibi değil mi? Ve Bodhicitta aslında bizi daha derin uygulama duygusuna yaklaştırıyor, bu da yapmak istediğimiz anlamına geliyor. düşünmek dahası, daha çok tefekkür etmek istiyoruz, bir öğretmen arayışına girmek istiyoruz ve bu noktada farkındalık kısmı çok baskın hale geliyor. Benim sorum daha çok şu anda Batı'da formüle edilen laik farkındalık hareketi hakkında ne düşündüğünüz ve bu hareketin toplulukla - topluluk içindeki üyelerle ilişki kurma şeklinizi değiştirip değiştirmediği veya daha fazlasını mı getirdiği hakkında. üyeleri, özellikle sizin durumunuzda, Sravasti Manastırı'ndaki bir topluluğa mı?

GD: Dolayısıyla, sadece kendi özel durumumdan ve belki daha geniş anlamda Tibet Budizminden bahsedersem ve Çin Budizminin de söylediklerime uyacağını düşünüyorum ve muhtemelen manastıra ait Theravada'nın şubesi. Laik farkındalık ve Budist farkındalık iki farklı şeydir. İkisi farklı şeyler. Ve karıştırılmamalıdırlar.

Laik farkındalık bence daha çok Theravada'nın laik yönünden başladı. Jack Kornfield, Sharon Salzberg, Joseph Goldstein gibi insanlar vardı, sanırım çok erken dönemde Burma ve Tayland'a gitmişlerdi. vipassana yaptılar meditasyonve Dharma'yı öğrendiler. Ama onu geri getirdiklerinde, sadece öğrettiler meditasyon Vipassana tekniği. Bunu dile getirmediler sekiz katlı asil yol, dört asil gerçek, üç yüksek eğitim, hiç bir şey. Tam da bu teknikti. Ve anladığım kadarıyla laik farkındalık bundan çıktı. Ve seküler farkındalığın kökleri uzun zaman önce Budizm'deydi, ama o çok, çok farklı. Teknik farklı, motivasyon farklı, bağlam farklı, sonuç farklı. Bu çok farklı. Farklılıkların neler olduğunu anlatmaya başlarsam. . .

Her şeyden önce motivasyon. Budist uygulamada motivasyonunuz ya samsaradan kurtulmak, nirvanaya ulaşmak ya da tam Budalığa ulaşmaktır. Motivasyonunuz, zihninizi gerçekten tamamen arındırmak, tüm zihinsel sıkıntıların ve cehaletin üstesinden gelmek ve artık varoluş döngüsünde sıkışıp kalmayan özgürleşmiş bir varlık olmaktır; bu arhatlığı hedefleyenler içindir. Buda olmayı hedefleyenler, Bodhicitta, hangisi aspirasyon tüm canlı varlıklara en iyi şekilde fayda sağlamak için tamamen uyanmış olmak ve ardından birçok bedeni tezahür ettirebilmek ve başkalarına kurtuluş için öğretebilmek ve rehberlik edebilmek. Bir Budist uygulayıcıysanız, motivasyonunuz budur. Ve laik bir uygulayıcı için motivasyon temelde daha iyi hissetmektir. Tamamen bu hayatla ilgili. Bu hayatta stresinizi yatıştırmak, bu hayatta daha huzurlu ve sakin olmanızı sağlamak için. Gelecek yaşamlardan söz edilmiyor, özgürleşmeden söz edilmiyor, buna benzer hiçbir şey yok.

Bu, bağlamda da bir fark olduğunu gösterir, çünkü Budizm'de tüm bağlam, bizler dukkha'ya sahip varlıklarız, yani samsara'da daire çizmekten kaynaklanan tatmin edici olmayan deneyimler öfke, cehalet ve haciz. Laik farkındalık—farkındalığı uyguladığınız bağlam nedir? Bilmiyorum. Belki işine gidiyor, belki aile içinde yaşıyor ama manevi bağlamı hiç yok. Peki? Budizm'deki bağlam, eğer farkındalık uygulayacaksanız, yaptığınız diğer tüm uygulamaların yanı sıra, bunu etik davranış bağlamında yapmanız gerekir. Bunu şefkat bağlamında yapmalısınız. Başka bir deyişle, bu ruhsal bir uygulamadır ve etik davranışlarınız aracılığıyla yaşamınızda gösterilmesi gerekir.

Dünyevi farkındalıkta etik davranıştan söz edilmez, şefkatten söz edilmez, sadece oturun ve zihninizi izleyin. Bu kadar. Böylece kendinize dikkat edebilirsiniz öfkeve size zarar veren birine karşı ne kadar misilleme yapmak istediğiniz. Olduğun her şeyin farkında olabilirsin özlem. Bir Budist uygulayıcı bunu asla yapmaz. Bu tür düşünceler ortaya çıkarsa panzehiri uygularsınız ve bu düşüncelerin peşinden gitmezsiniz.

O zaman teknik de çok farklı. Budist farkındalık pratiğinde, farkındalığın dört temel ilkesine sahipsiniz: vücut, duyguların, zihnin ve fenomenler. Ve burada farkındalığınız sadece onları gözlemlemek değildir. Bunun tam olarak ne olduğunu anlamaya çalışan nüfuz edici, araştıran bir zihne sahip olmaktır. vücut, duygularım neler ve nasıl vücut duygularla ilgili mi? Mutlu duygular nasıl oluşur? haciz, mutsuz duygular üretir öfke, tarafsız duygular cehalet mi yoksa kafa karışıklığı mı üretir? Bu şeyler nasıl ilişkilidir? Bu tam bir çalışma vücut ve akıl.

Ve farkındalığın bu dört temelini yapmanın amacı, vücut ve o kadar iyi kafa yorarsın ki içinde benlik olmadığını görürsün. vücut ve akıl. Somut benlik, özünde var olan benlik, bağımsız benlik yoktur. Çünkü tüm dukkha'larımızın kökü olan samsara'daki tüm sorunumuzun temelinde bu tür bir benliği kavrayan cehalet vardır. Bu uygulama gerçekten bilgeliğe yöneliktir. Farkındalık sadece zihninizi izlemek değil, bu şeyleri incelemek, ilişkiyi görmek, bilgelik getirmektir. İnceliyor, "Bunlar bana nasıl görünüyor, gerçekten var olan yol bu mu?"

Dünyevi farkındalıkta bunların hiçbiri yoktur. Bunların hiçbiri. Budist uygulamada farkındalık, uygulamanızın bir parçasıdır. Yaptığınız birçok başka uygulama var. Zihnimiz çok karmaşık bir şey olduğu için tek bir uygulama sizi özgürlüğe götürmez. Yaptığımız birçok uygulama var, birçok çeşit meditasyon Yapacağımız. Biz de çalışmadan önce öğretileri çalışmalı ve üzerinde düşünmeliyiz. düşünmek onlar üzerinde. Demek Budist uygulamada bu var. Dünyevi farkındalıkta bunların hiçbiri yoktur. Ayrıca Budizm'i uyguluyorsanız, bunu ruhani bir uygulama olarak yapıyorsunuz demektir. Laik farkındalık manevi bir uygulama değildir. Amaç sizi daha iyi hissettirmek, ki bu iyi, ama bunu Budizm ve Budist pratiğinin amacı ile karıştırmayın.

Yani oldukça farklılar; söylediğim gibi, Budist uygulamada gerçekten çok başka şeyler yapmaya çalışıyorsunuz çünkü gerçekten zihninizi tamamen dönüştürmeye çalışıyorsunuz. Temizle. Dünyevi farkındalıkta, şimdi gerçekten eğlenceye yöneldi [kahkahalar]. Artık arka planda müzik dinleyerek mindfulness yapıyorsunuz ve ekranınızda güzel şekiller ve sakinleştirici görüntüler izleyerek mindfulness yapıyorsunuz. Yani, değil meditasyon hiç. Zihinsel bilincinizi değil, duyularınızı kullanıyorsunuz. İnsanlara yardımcı olur. Bu iyi. İnsanlara yardımcı olur. Ama bu Budist farkındalık değildir ve ruhsal bir uygulama değildir. Ve bence bu çok kafa karıştırıyor.

Singapur'daki arkadaşlarımdan biri - o bir Budist - ve aynı zamanda seküler farkındalık öğretiyor. Bir keresinde bunu tartışıyorduk ve o ikisini ayırmanın çok önemli olduğu konusunda hemfikirdi. Singapur'da Müslümanlar var, Budistler var, Taocular var, Hristiyanlar var; Bu Budizm dersen diğer dinler gelmez. Bu yüzden aslında seküler farkındalığın seküler bir şey olarak öğretilmesi gerektiğini çünkü herkese açık olduğunu söylüyor, belirli dini inançlara sahip olmak zorunda değilsiniz. Ancak Budizm bundan çok daha fazlasıdır. [kahkahalar]

Ayrıca, insanlar biliyor mu bilmiyorum ama dünyevi farkındalık birkaç yıl önce ortaya çıktı. Sanki bir şekilde Batı bunu keşfetmiş gibi, bu son çılgınlık. Birkaç on yıl önce yoga en büyük çılgınlıktı. Ve bu, manevi bir uygulamadan değişti. Hindistan'da ruhani bir uygulamadır. Burada egzersiz haline geldi, bir tür egzersiz. [kahkahalar] Budizm'in bir parçası olan farkındalık buraya geldi ve şimdi yeni gevşeme haline geldi.

Sorduğun sorulardan birine bakıyordum, sorunun ne olduğunu anlamadım - neoliberalizm ve dada, dada, da, bu yüzden yanımda oturan Muhterem Damcho'ya sordum ve bana sorunun İngilizce'de ne anlama geldiğini söyledi. [kahkahalar]. Bence bu gerçekten ilginç bir konu, çünkü hani bankalarda öğretilirse, spor takımlarına öğretilirse, her yerde öğretilir ve amaç sizi işinizde daha iyi hale getirmektir. Bir makale okuyordum ve bu insanların aslında içe dönük olduklarını ve toplumu umursamadıklarını söylüyorlardı. Toplumda acıya neden olan yapısal sorunlardan bahsetmiyorlar. Onlar sadece kendi acılarıyla ve onu yatıştırmakla ilgilenirler. Ve bunda gerçek var. Evet kesinlikle doğruluk payı var.

Benim fikrim, eğer gerçekten manevi bir uygulama yapıyorsanız, manevi uygulamanızın bir kısmı sosyal sorumluluk olacaktır. Ve içinde yaşadığın toplumu önemseyeceksin. Yani yapısal değişiklikler yapabiliyorsan, başkalarının yararına katkıda bulunabiliyorsan, o zaman tabii ki şefkatle motive olursun ve motivasyonunla motive olursun. Bodhicitta, bunu kesinlikle yapmalısın. Başkalarına ulaşmanın ruhsal uygulamanızın bir parçası olduğunu. sadece üzerine oturmak değil meditasyon Yastık. Ama mindfulness biraz o yöne gitmiş gibi; sizi kapitalizm çarkında daha iyi bir dişli yapacak. [kahkahalar] Peki bu konuda ne yapacağımı bilmiyorum.

Farkındalık artık en yenisi, en büyük modası, tıpkı yoganın daha önce olduğu gibi. Sanırım bir sonraki en büyük geçici heves şefkat olacak. Ve Batı bunu alacak ve onu iyi hissetmek olarak değiştirecekler ve onu iyi hissettirmek olarak değiştirecekler. haciz. Radyoda duyduklarınıza, filmlerde gördüklerinize hiç benzemeyen Budist sevgi ve şefkat idealini değiştirecekler ve Batı da bunu böyle yapacak.

İkisi arasındaki bir diğer büyük fark, Budizm'de umarım hiçbir şey için para ödemiyorsunuzdur. Bazı merkezler ücret alır, ancak çoğunlukla Budist organizasyonlarda her şey özgürce sunulur ve bu, insanların Dharma'dan ve organizasyondan bir şeyler aldıkları için, manastırın ihtiyacı olduğunu bildikleri için geri vermek istedikleri bir cömertlik ekonomisi yaratır. yemek için ve tapınağın elektrik için ödeme yapması gerekiyor. Yani herkes yeteneğine göre verir ve herhangi bir ücret alınmaz. Yani kimse elenmedi. Paraları olmadığı için kimsenin Dharma'yı alması engellenmez.

Laik farkındalık, bir uygulama satın alabilirsiniz, bilirsiniz, “Üç ders için 99.99 dolar, ancak bir aylık uygulama alırsanız 999.99 dolar olacak, ancak size özel bir indirim ve üç ay alırsanız biz gerçekten sana daha iyi bir indirim ver.” Bu da ona bambaşka bir boyut katıyor. Bir hizmet için ödeme yapan bir müşteri olursunuz. Bir hizmet için ödeme yapan bir müşteri olduğunuzda, o hizmetin istediğinizi yapmasını talep edebilir, aksi takdirde onların ürününü satın almamış olursunuz. İnsanlar bunu Budizm'de yaparlarsa, o zaman Budist öğretmenler Dharma'yı insanların zihnine daha hoş gelmesi için değiştirmeye başlayacaklar. Ve bu, Dharma'yı bozacak ve Dharma'yı yozlaştıracaktır. Ve bu zararlıdır. Dharma için zararlı, tüm duyarlı varlıklar için zararlı. Yani, bundan kaçınılmalıdır.

Hayatınızı mindfulness öğreterek kazandığınız zaman; Farkındalık öğretmenlerinden bazılarına bakıyorum ve nereye gideceklerine karar vermeleri gerekiyor, bunu dana için yapsalar bile (bağışta), en çok bağışı almak için nereye gidecekler? Bütün hayatın bundan ibaret. Ve sonra aileleri var, bu yüzden çok fazla bağışa ihtiyacınız var çünkü çocuklarınız tasarım ayakkabılar istiyor ve yaz kampına gitmeleri gerekiyor ve eşiniz Cancun'a Ted Cruz'un yanında olmak istiyor ve bu tür bir şeye dönüşüyor. şey. [kahkahalar]

Oh, ve sonra teknik. Budizm'de farkındalığın dört temel kuralına sahibiz, ancak sekülerdeki teknik, orada öylece oturmanız, belki nefesinizi izlemeniz, zihninizi izlemeniz, güzel görüntülere bakmanız, müziği duymanız ve rahatlamanızdır. O zaman belki bir tür flört uygulamasına girersin ve senin gibi mindfulness yapan başka birini bulmaya çalışırsın. [kahkahalar]

Yani, sadece küçük bir hikaye. Bu sadece birkaç ay önce oldu. Well and Good adlı bir tür sağlık dergisi için röportaj yapmam istendi. Daha önce hiç duymamıştım. Ama her neyse, farkındalık hakkında ne düşündüğüm üzerine benimle röportaj yapmak istediler. Ben de onlara söyledim. [kahkahalar] Ve sonra bana makaleyi gönderdiler çünkü diğer insanlarla, seküler farkındalık öğretmenlerinden bazılarıyla röportaj yapmışlardı. Röportajımda şöyle demiştim: "Seküler farkındalık, insanlara onun ne olduğu, neler yapabileceği ve Budizm'den farklı olduğu gerçekten açık olduğu sürece iyidir." “İnsanları rahatlatıyorsa ve daha az stresli yapıyorsa, bu iyi, sorun değil” dedim.

Ama dergide ne yazdırdılar? Bunu söylediler, ancak size biraz önce Budizm ile dünyevi farkındalık arasındaki farklar ve dünyevi farkındalığın ruhsal bir uygulama olmadığı ve rahatlama olduğu hakkında söylediğim şeyi vermediler. Bunu basmadılar. Bu yüzden benimle röportaj yapan kişiye yazdım ve aslında dengeli bir görüş vermek istediği için makaleye bununla ilgili koca bir paragraf koyduğunu, ancak editörünün o paragrafı çıkardığını söyledi. Görünüşe göre editörün fikri, bir Budist rahibe olarak bana seküler farkındalık konusunda onay damgamı vermekti. Röportajı yapmaya çalıştığım şey hiç de bu değildi. Hiç de söylediğim gibi değildi.

: Teşekkürler. Bu harikaydı, Muhterem. Bu çok güzeldi ve daha büyük resmin bir kısmını kapsıyormuşsun gibi hissediyorum ki bir Budist çalışmaları veya Budizm öğrencisi olarak bile derinlemesine pek bir şey bilmiyordum, bu yüzden bizi aydınlattığın için teşekkürler. Bu kişisel olarak benim için çok harikaydı. Çok öğrendim.

GD: İyi. Dikkatin dört temelini gerçekten öğrenebilseydiniz, bu harika bir uygulamadır. Olaylar hakkında oldukça derin düşünmenizi gerçekten sağlıyor. Ve diğer tüm şeyler Buda öğretilen. Sadece farkındalığı öğretmedi.

SL: Teşekkürler, Saygıdeğer. Manish'in dediği gibi ben de çok şey öğrendim. Ve soruma da cevap verdin ve sonra bazılarına. Sadece bir hızlı takibim var. Seküler farkındalık hareketinin Budizm'i daha fazla gün ışığına çıkardığını düşünüyor musunuz? Bölgenizde, insanlar olduğu için daha fazla topluluk üyeniz olduğunu düşünüyor musunuz? . . sonuç olarak biraz kaybettin mi?

GD: Hayır. Biz hiç kazanmadık; hiçbirini kaybetmedik. Bazı insanlar seküler farkındalığın Budizm'e bir giriş olabileceğini söylüyor ve bu teorik olarak kulağa hoş geliyor, [ama] bunu birlikte çalıştığım insanlarla deneyimlemedim. Hiç kimse "Bunu yapmaya başladım ve sonra Budizm'e geldim" demedi.

Farkındalık Temelli Stres Azaltma'yı başlatan Jon Kabat-Zinn - onunla çok, çok yıllar önce Dharmsala'ya geldiğinde tanıştım - ve Hazretlerine ne yaptığını açıkladı. Ve o gerçekten iyi ve çok samimi. Onunla tanıştığım o zamanlar, bu yeni bir şeydi ve sonuçlar için heyecan vericiydi. Ve şimdi, her şey gibi, artık bir program var ve sertifika alabilir, sertifika alabilir ve bunu öğretebilirsiniz. Ancak kronik ağrısı olan insanlar için gerçekten çok ama çok iyi çalışıyordu. Ama yine, bu kronik ağrıları olan insanlar için iyidir ama bu onların Budist farkındalık yaptıkları anlamına gelmez.

doktor: Devam eden bir sorunuz var mı Leslie, yoksa biz mi istiyoruz? . . ? Zaman konusunda da çok bilinçli olduğumu biliyorum, Muhterem Chodron. Birkaç soru için vaktiniz varsa, birkaç sorumuz daha var, ama yoksa, biz de mutluyuz. . .

GD: Evet, birkaç soru için daha zamanım var.

SL: Ben de tam sana iletecektim David çünkü Saygıdeğer çok fazla, çok derin ve zengin bir şekilde yanıt verdi. Yani hepsi senin.

doktor: Tamam, belki de sadece birkaç tane var; bir nevi, çünkü son soruya verdiğiniz yanıtın bir bakıma birkaç soruyu yanıtladığını düşünüyorum, yani elimizde sadece birkaç şey var. Belki de sahip olduğum son soruyu soracağım, bu da sizin deneyiminize göre, bize 21. yüzyılın başlarındaki manastırcılığın değerleri ve yararları hakkında biraz daha bilgi verebilir misiniz ve belki bize biraz daha fazla bilgi verebilir misiniz? manastıra ait Sravasti Manastırı'ndaki yaşam ve belki de taahhütleri ve beklentileri nasıl manastıra ait hayat ABD'deki meslekten olmayan Budist uygulayıcılardan farklı mı?

GD: Oh, evlat. Bir ay boyunca bunun hakkında konuşabilirim. Yazın Keşfetmek adında bir programımız var. manastıra ait Koordinasyonla ilgilenen insanlar için hayat. Evet, o programda bundan bahsediyoruz.

Önemi manastıra ait hayat, bence, bir birey için bu gerçekten, bir nevi, hayatınızı şekillendirmenize yardımcı oluyor ve günlük dilde söylediğim gibi, pislik olmayı bırakıyorsunuz. Etik davranışınızı netleştiriyorsunuz, bir amacınız var, uygulamanızın ne olduğunu biliyorsunuz, ne yapmaya çalıştığınızı biliyorsunuz, kafanız karışmıyor. . .peki, başlangıçta sen bebekken manastıra ait, kafan çok karışık. Ama sonra, daha fazla pratik yaptığında, daha netleşirsin, daha yerleşik hale gelirsin ve hayatının ne hakkında olduğunu bilirsin. Yani bireysel düzeyde, hayattaki amacınız özgürleşme veya tam uyanışsa, bu çok iyidir. Manastırcılık bence en iyi yol.

Herkes uygun değildir, herkes keşiş olmak istemez, herkes olamaz. Yani, lay pratik iyidir. Mükemmel bir meslekten olmayan uygulayıcı olabilirsiniz ve bunlardan çok var. Ama şahsen kendim için biliyorum, bunu yapmak hayatımda verdiğim en iyi karar olduğunu düşündüğüm bir şeydi. Bunun Batı'da ve tüm ülkelerde önemli olduğunu düşünüyorum çünkü bence keşişler - Budistler, Katolikler, fark etmez - toplumun vicdanı gibi hareket ediyorlar.

Değerlerimiz ve yaşam tarzımız farklı olduğu için insanlar size bakıp şöyle diyorlar: "Aaa, ailesi olmayan biri var, seks yapmıyor ama mutlular! Bu nasıl mümkün olabilir?" Bir başkası, “Onların arabası yok, ikinci bir evleri yok, saçları bile yok, bir tek kıyafetleri var, makyajsız, takısız, gitmiyorlar. diskoya, bara gitmezler, içki içmezler, vejeteryandırlar.” Demek istediğim, bu insanlar “Ne münzevi bir yolculuk! Bu insanlar acı çekiyor olmalı.”

Ama sonra insanlarla [manastık] tanışırlar ve biz mutlu oluruz. Ve sonra düşünmeye başlarlar, “Bunlarla nasıl mutlu olabilirler? Belki de tüm bu şeylere ihtiyacım yok. Belki de tüketimcilik benim hayatımı yaşamanın yolu değildir.” Bu düşünce geliyor. Bir şeyleri geri dönüştürüyoruz, sadece sürmek için araba sürmeye gitmiyoruz, aynı anda pek çok iş yapıyoruz. Ve insanlar, “Bunu neden yapıyorlar? Oh, gezegende daha az karbon izi. Belki de tam olarak canımın çektiğini yemek için her gün markete gitmeme gerek yok. Belki tüm işlerimi bir araya toplayabilir ve bir yolculuk yapabilirim. İnsanlar buraya geliyor ve “Ben de geri dönüşüm yapabilir miyim? O kadar da zor değil.”

Ve tüm insanlar için eşitlik konusundaki tavrımız. Şiddetsizlik. ABD'deki ve bence Kanada'daki mevcut toplumsal hareketlere çok uyuyor. Yani [manastıra ait hayat] topluma bir vicdan gibi davranır. İnsanları, “Nasıl oluyor da bu insanlar mutlu da benim sahip olduklarıma sahip değiller?” diye düşündürüyor. Bu şekilde topluma faydalı olduğunu düşünüyorum. Ayrıca eşitlik için çok iyi nedenler ve iklim değişikliğiyle ilgilenmek için de iyi nedenler verebiliriz vs. Bu, Budist olmak için ilerici olmanız gerektiği anlamına gelmez, ancak birçok Budist ilericidir, ancak bazıları Cumhuriyetçidir. Genç bir adamımız var, ah, o şiddetli bir Cumhuriyetçi ve ailesi de öyle. Ama sanırım bazı şeyleri sorgulamaya başladı. [kahkahalar]

Ve bence, birinin huzurunda manastıra ait topluluk olarak, tayin edilmiş bir birey olarak yapamayacağınız şeyleri topluluk olarak yapabilirsiniz. Bir topluluğunuz olduğunda, insanlar şunu bilir: “Ah, insanların aktif olarak sevgi, şefkat ve bilgelik geliştirdiği bir yer var. Belki ben yapamam ama bunu yapan insanlar var, bu da bana gezegen için umut veriyor.” Ve diğer insanlar, "O insanların yaptıklarını yapmayı öğrenmek istiyorum" diyor. Gelip bunu yapabilecekleri bir yer olduğunu biliyorlar. Ve burada [Sravasti Manastırı] hiç bulunmamış insanlardan inanılmaz mektuplar alıyoruz, bazı konuşmalarımızı ve bazı şeyleri internette dinliyorlar ve sadece yazıyorlar ve “Yaptıklarınız için çok teşekkür ederim. Bana gerçekten yardımcı oldu. Bu yüzden bunun bir rolü ve faydası olduğunu düşünüyorum ve dediğim gibi, meslekten olmayan uygulayıcılara ve keşişlere ihtiyacımız var. Ve insanlar kendi fıtratlarına, kendi çıkarlarına göre bir seçim yapmak zorundadır.

doktor: Teşekkürler. Manish veya Leslie, son bir sorunuz var mı?

LS: Ben sadece atıfta bulunacaktım - sen hakkında konuşuyordun teklif İnsanlar bir şekilde sizin çevrimiçi varlığınız nedeniyle yazı yazıyorlardı, bu yüzden bu çevrimiçi platformlar ve Zoom ve tüm bu tür şeyler gibi yeni teknolojilerin dünyanın yayılmasını nasıl etkilediğini merak ediyordum. Dhamma ve sizin için toplum katılımı?

GD: Evet. Daha önce bazı çevrimiçi akışlar yaptık, ancak salgın patlak verdiğinde insanlar buraya gelemez oldu; manastırı kapatmak zorunda kaldık. Böylece çevrimiçi olarak daha fazla şey yapmaya başladık. Ve inanılmazdı, tepkiler – çok daha fazla insan gelip öğretileri dinliyor. Ve böylece oturumlar ve rehberli çevrimiçi inzivalar yapacağız meditasyon.

Sabah ve akşam başlayan manastıra düzenli olarak gelen biri var. meditasyon çevrimiçi oturum; o çalıştırır. İnzivalarımız var ve inzivalarda insanların Dharma ile nasıl ilişki kurduklarını gerçekten konuştukları tartışma gruplarımız var ve insanlar bundan gerçekten hoşlandı. Diyorlar ki, “Evime kapandım ve pandemi ve dışarı çıkamıyorum. Ailemle ruhani meseleler hakkında konuşamam, bu yüzden buraya geldiğimde inzivaya çekilebiliyorum ve sonra pratik yapan diğer insanlarla tartışabiliyorum - sonunda beni anlayan insanlar varmış gibi hissediyorum."

Teknoloji gerçekten etkiledi. . . ve diğer Budist gruplardan bunun oldukça benzer olduğunu biliyorum. İnsanlar internete çok daha fazla öğreti, etkinlik vb. koyuyorlar.

doktor: Bu harika. Bu, pandemiden sonra devam ettiğini görebileceğiniz bir şey mi?

GD: Sanırım buna devam etmemizi talep edecekler. Bu da bizim stresimize eklendi [kahkahalar] çünkü burada daha önce kimse Zoom'u nasıl yapacağını bilmiyordu. Ve her türlüsünü almak zorundaydık. . . yeni bilgisayarlar almak zorundaydık, yeni kameralar almak zorundaydık, insanlar Zoom'u nasıl yaptığınızı ve birinin Zoom'u çökertmesini nasıl önleyeceğinizi ve Zoom'la ilgili konuşmanızın ortasına pornografiyi nasıl koyduğunuzu öğrenmek zorundaydı. Buda. [kahkahalar] Ve sonra inzivalarımız var, bu yüzden insanlar oturup diğer insanlar ders verirken tüm teknoloji bölümünü yürütmek zorunda kalıyor. Rehberli meditasyonlarımız var ve insanların teknolojiyi yönetmesi gerekiyor. Bu bizi çok değiştirdi. Ama insanların bizim yaptıklarımızdan faydalandığı için o kadar mutluyuz ki, bunu yapmaktan ve bunu sağlamaktan mutluyuz.

doktor: Bu harika. Teşekkürler. Manish mi?

: Bu harikaydı. Bu arada inzivadan bahsediyoruz madem, Sravasti Abbey'in Instagram sayfasında yeni biten bir inziva olduğunu fark ettim.

GD: Geri çekilme, ne?

MK: Sravasti'de inzivayı yeni bitirdin, evet, ateş töreni falan mı yapıyorsun?

GD: Ateş pujaları. Her kış manastırı kapatıyoruz ve üç ay inzivaya çekiliyoruz.

: Vay.

GD: Genellikle Ocak, Şubat, Mart, bu yüzden onu daha geçen hafta veya bu hafta başlarında bitirdik.

: Görünüşe göre birçok genç oraya çıkıyor.

GD: Evet. Biliyorsunuz, gittikçe daha fazla genç insan alıyoruz ve her yaz genç yetişkinler için de bir kurs düzenliyoruz. Gerçekten eğlenceli.

: Güzel. Vay. Teşekkürler. Çok teşekkür ederim. Seni Instagram'da takip ediyorum ve oradaki tüm saygıdeğerleri takip ediyorum. İşte bu yüzden sizi kontrol ediyoruz. Diğer tüm etkinlikleri, tüm geyikleri gördüğüm için çok mutluyum.

GD: Yeniden bağlantı kurduğumuz için çok mutluyum. Sık sık sana ne olduğunu merak ettim. Görünüşe göre işler senin için çok iyi gitti.

: Evet, ve kesinlikle olay şu: Önümüzdeki birkaç yıl içinde zaman iyi giderse ve seyahat normale dönerse, mümkünse hac için Hindistan'ı ziyaret etmenizi ve Bodh Gaya'ya bir kez daha gelmenizi gerçekten çok isterdim. Bir noktada oradayken size destek olmaktan veya orada sizinle ilgilenmekten büyük mutluluk duyacağım.

GD: Çok teşekkür ederim! Bir noktada bu daveti kabul edeceğim.

: Bu sefer daha iyi yollarımız var, bu yüzden hac biraz daha sorunsuz geçecek.

GD: Tamam. [kahkahalar]

: Bu sefer her şey iyi organize edilecek ve konfor seviyeleri daha iyi olacak, böylece çok fazla acı çekmiyorsunuz.

GD: Peki. [kahkahalar]

doktor: Pekala, o zaman belki burası bitirmek için iyi bir yer. Bence yeterince zamanınızı aldık ve . . .

GD: Tamam. Teşekkürler.

doktor: Bilgeliğinizi bizimle paylaştığınız için gerçekten teşekkür etmek istiyorum ve umarım yakın gelecekte sizinle orada tanışma şansımız olabilir.

GD: Evet, lütfen yap. Ve çalışmalarınızda, kitaplarınızda, derecelerinizde, kadrolu olmanızda ve bunun gibi her şeyde yaptığınız her şeyin iyi olmasını diliyorum. [kahkahalar] Çok iyi. Peki. Dikkatli ol.

: Peki. Çok teşekkür ederim.

GD: Tamam teşekkür ederim. Herşey gönlünce olsun.