Sığınmak ve Üç Mücevherin Anlamı

Muazzam ıstırap veya muazzam sınırlama durumlarında yeniden doğuş olasılığından bahsetmiştik. Bu olasılık hakkında derinlemesine düşünürsek, bir çıkış yolu, bunun olmasını engellemenin bir yolunu bulmak isteriz. Hastalık ortaya çıkmadan önce biraz ilaç, hastalanmamak için biraz Dharma vitamini istiyoruz. Bu nedenle bazen “Dharma”, “önleyici tedbirler” olarak tercüme edilir. Dharma fikri, sizi koruyan veya zor durumlar yaşamanızı engelleyen, zihninize uyguladığınız ve aldığınız önlemlerden oluşur.

sığınak nedir?

Gelecekle ilgili bir korku duygumuz olduğu için, ölümden sonra ne olacağı konusunda bir endişe duyduğumuz için ve güvensiz bir dünyada bir yön, bir miktar güvenlik aradığımızdan sığınak ararız. Şimdi, sığınak İngilizce'de zor bir kelimedir. Yanlış anlaşılabilir. Bazen “hayatta güvenli ve sağlam bir yön almak” olarak tercüme edilir ve tam olarak budur. Yön almak.

“Sığınak” kelimesinin sorunu, bazen bize bir şeyden saklanma fikrini vermesidir. Küçük bir çocukken olduğun gibi sığınmak annenin arkasından ve sonra komşunun büyük kötü kabadayı sana ulaşamaz. Ama bizim aramızdaki ilişki türü bu değil. Üçlü Mücevher. "Anne"mizin arkasına saklanmıyoruz. Üçlü Mücevher. sığınmak bu, “Yağmur yağıyor, sırılsıklam oluyoruz ve yağmurda dışarıda kalırsak üşüyeceğiz” demek anlamındadır. Bu yüzden koruma sunan bir yere gitmek istiyoruz ve o yer Dharma kavrayışlarında. Gerçek sığınak, gideceğimiz gerçek şey bu. Mesele Dharma'nın arkasına saklanmak ya da Dharma'nın arkasına saklanmak değil. Buda ve Sangha ve diyerek, "Buda ve Sangha, dışarı çıkıyorsun ve sorunlarımı çözüyorsun.” Sığınmanın anlamı bu değil. Aksine, gerçek sığınağın kendi zihnimizin dönüştürülmüş hali olduğunu bilerek, yaşamlarımızda güvenli ve sağlam bir yön almaktır.

Ölümü ve alt alemleri düşündüğümüzde, gelecekteki yaşamlarımız hakkında bize biraz endişe verir. Bu endişeye sahip olduğumuza göre, şimdi bir şeyi yapmanın, hareket etmenin yöntemini oluşturan yolda iki aşamaya geliyoruz. Yapacağımız iki şey sığınmak ve sonra gözlemle karma.

Değerli insan hayatı hakkında düşünmek bize potansiyelimizi görme yeteneği verir. Potansiyelimizi gördükten sonra onu kullanmaya ikna oluyoruz. Bundan yararlanmanın ilk yolu, gelecekteki yaşamlarımıza hazırlanmaktır. Gelecekteki yaşamlara hazırlanmak için, onlar hakkında biraz endişe duymamız gerekiyor. Bu yüzden ölümü ve alt alemlerde doğma olasılığını düşünüyoruz. Şimdi bunu önlemek için bir yöntem arıyoruz, bu yüzden sığınma öznemiz var ve ondan sonra sebep-sonuç konusu ya da karma ve sonuçları. Bu iki konuyu bu sıraya göre öğretmek gerçekten ustaca bir yoldur. Buda bizi meşgul etmek için.

Sığınak yolun çok önemli bir parçasıdır çünkü Dharma'ya açılan kapıdır. Genellikle sığınağın, dünyaya girmenin kapısı olduğunu söylerler. Buda'in öğretileri; o Bodhicittaözgecil niyet, Mahayana öğretilerine girmenin kapısıdır; ve alarak güçlenme tantrik öğretilere giriş kapısıdır. Sığınma, her şeyin temelidir - bu gerçekten aldığımız yol, gittiğimiz yön hakkında bir karar vermekle ilgilidir. Bu çok önemli bir nokta, hayatımızda çok temel bir karar.

Sığınak altında birkaç ana başlık var. Önce nedenleri hakkında konuşuruz sığınmak, ikinci olarak hangi nesnelerin sığınmak üçüncüsü ne kadar sığındığımızı ölçmekle ilgili, dördüncüsü sığınmanın yararları hakkında ve beşincisi sığındıktan sonraki eğitim puanları hakkında. Önümüzdeki birkaç konuşmada bu beş şey üzerinden gideceğimiz yer burası.

Sığınmak için ilk sebep

Bunun nedenleriyle ilgili ilk noktaya geri dönelim. sığınmak. Niye ya sığınmak? neden girmek Budaöğretileri? için verilen genellikle iki veya bazen üç neden vardır. sığınmak. Sebepleri anlamak önemlidir, özellikle de sığınmak Her gün.

Öğretileri yapmadan önce buraya sığındık ve sen her gün sığınma duasını yap, meditasyon seanslar. Dua etmeden önce sığınma nedenlerini anlamak ve bunları düşünmek önemlidir. Bu, duayı daha anlamlı ve değerli hissettirmeye yardımcı olur, çünkü ne yaptığınızı ve neden yaptığınızı bilirsiniz.

Sığınma duygusu zamanla büyüyen bir şeydir, bu nedenle zihin akışımızda ne kadar çok sebep olursa, sığınağımız o kadar derin olur. Tabii ki, başlangıçta nedenler çok güçlü olmayacak, bu yüzden sığınağımız çok güçlü olmayacak. Ama biz sürekli olarak nedenleri geliştirip bunun için çaba harcadıkça, sığınak çok ama çok daha güçlü hale gelir ve fikrimizi değiştirdiğini görmeye başlarız. Yaptığımız meditasyonların hiçbiri bir açma/kapama düğmesi gibi değil; daha çok, umarız, yavaş yavaş daha parlak hale getirdiğiniz bir kısma anahtarı gibidirler.

için ilk neden sığınmak talihsiz alemlerde, hatta tüm varoluş döngüsünde yeniden doğuşla ilgili korku ve ihtiyat duygusuyla mücadele etmektir, ancak en azından alt alemlerde yeniden doğuşta bir korku duygusuyla mücadele etmektir. Bu, bu hayatın kapsamının ötesine bakmamız için bir çağrıdır. Elbette insanlar yeniden doğuşa inanmadan gelip öğretileri dinleyebilir ve büyük fayda sağlayabilir. Yararlanmak için yeniden doğuşa inanmaya gerek yok Budaöğretileri. Ancak, tam da bu noktanın yerleştirilmesiyle, gerçekten derinlere inmek ve öğretilerdeki nektarı tatmak için, yeniden doğuşa ne kadar çok inanırsak, Dharma'nın tüm çerçevesinin bizim için o kadar anlamlı olacağını görebiliriz.

Yeniden doğuşa inanmıyorsan ve onu ikinci plana attıysan kendini kötü hissetme. Ama aynı zamanda zaman zaman onu ikinci plana atıp, neye inandığınızı yeniden gözden geçirin ve yeniden doğuşu anlamaya çalışın, çünkü bu, hayatlarımıza ve Budizm ile olan ilişkimize bakış açımızı gerçekten değiştiriyor. Bir fark yaratıyor.

Görüyorsunuz ki, sadece bu hayata inanırsak ve bir problemle karşılaşırsak, ne yaparız? sığınmak içinde? Biz sığınmak bu hayatın sefaletini hafifletecek her şeyde. Geçmiş ve gelecek yaşamlara inanmıyorsak, o zaman sadece şimdi sorunumuzu neyin iyileştireceğini düşünüyoruz. Acıktığımızda biz sığınmak yemeğin içinde. Yalnız olduğumuzda biz sığınmak arkadaşlar içinde. yorulduğumuzda biz sığınmak yatağımızda. Sadece bu hayat açısından düşünürsek, yapmamız gereken tek şey sığınmak anlamda zevktir, çünkü mevcut acıyı ortadan kaldırmak için bir şeyler yapacak olan şey budur. Ama sanırım hepimiz buradayız çünkü bir dereceye kadar, duyusal zevkin her şeyin başı ve sonu olmadığını anladık; sorunlarımıza çare olmayacak. Geçmiş ve gelecek yaşamlar için biraz hislerimiz varsa, sorunlarımızı iyileştirmede duyusal zevklerin ne kadar sınırlı olduğunu görebiliriz. Ölümde ve sonrasında başımıza gelenlerle ilgilendiğimizde, midemizi dolduran ve o an için bizi mutlu eden bir şeyden çok daha geniş bir mutluluk kaynağı arayacağız.

Kim olduğumuzun sadece bununla sınırlı olmadığı hissinin faydası var. vücut ama bir sürekliliktir - zihin akışımız bir sürekliliktir. Bunu yaşıyor vücut bir süre sonra diğerine geçer vücut. Bu zihin akışı, bir Buda. Böylece, gelecek yaşamlara olan inancın önemli olduğunu görebilirsiniz çünkü eğer gelecek yaşamlara inanmıyorsak, "Pekala, ben bir Buda şimdi ya da hiçbir şey yok çünkü ben öldükten sonra sadece tamamen karanlık var.” Ben öldükten sonra gerçekten hiçlik varsa, bu benim sorunlarıma iyi bir son vermiş gibi görünüyor. Öyleyse neden Dharma'yı uygulamalısınız? Neden dene ve ol Buda? Sadece ölene kadar bekleyeceğim. Belki biraz acele ederim çünkü bu benim sorunlarıma son verecek. Ne dediğimi anlıyor musun? Sadece bu hayata bakıyorsak, hayattaki amaçlarımızın ne olduğu konusunda bazı problemlerle karşılaşırız. Ölümde hiçbir şey olmayacaksa ve sorunların zaten sona erecekse neden Budalığı hedefleyesin ki? Gerçekten, ne işe yarar? Evde televizyon izliyor olabilirsiniz.

Ancak zihin akışımızın bu yaşamla bitmediğine inanıyorsak, bir şeyler devam ediyorsa, ölümden sonra ne olacağı konusunda endişelenmek için bir neden var. Ve neden ve sonuç arasındaki karşılıklı ilişki işe yaradığından, öldükten sonra ne olacağımız şu anda ne yaptığımıza bağlı olduğundan, o zaman bu hayat çok anlamlı hale gelir. Ve bir şeyler yapabileceğimizi anlıyoruz. Bu yaşamda bazı şeyleri değiştirme gücümüz var ve bu değişiklikler daha sonra olacakları etkileyecek. Ama sonradan bir şey olacağını düşünmüyorsak, o zaman hiçbir şeyin fazla bir anlamı yoktur. Bu ihtiyat duygusu, olduğumuz gibi devam edersek meydana gelebilecek tehlikenin farkındalığı, Dharma'yı uygulamak için çok güçlü bir motive edici güç olabilir.

Şimdi, alt alemlerin nedeni nedir? Bu bizim kendi kirli eylemlerimiz ve rahatsız edici tutumlarımız. Hayatımızda, “Rahatsız edici tavırlarım var mı? Kirlenmiş eylemlerim var mı?” Daha fazla kontrol ederiz, “Evet, sinirleniyorum ve çok fazla yapışan ve çok kıskancım. Tembel, kavgacı ve inatçıyım. Bir sürü rahatsız edici tutuma sahibim.” Ve sonra şunu düşünürüz: “Davranışlarım bu tutumlar tarafından mı motive ediliyor?” Evet, çünkü bugün işte biri beni gerçekten rahatsız etti ve ben onu yere indirdim. Ve başka biriyle, çok gururlu ve kibirliydim. Ve sonra manipüle ettiğim başka biri vardı.

Hayatlarımıza, zihnimizin durumlarına ve yaptığımız eylem türlerine gerçekten baktığımızda ve sonra daha düşük bir yeniden doğuş alma olasılığını tarttığımızda, oldukça endişeleniriz. Sebep oradaysa, sonucun gelmesinin çok kolay olduğunun farkındayız. Sadece zaman meselesi. Bu endişe duygusu bizi uygulamaya motive edecek. Aynı kötü alışkanlıkları sürdürmeye devam etmememiz için alternatif bir etkileşim yolu aramamız için bizi motive edecek.

Sanırım Dharma'ya geliyoruz çünkü bazı kötü alışkanlıklarımızdan gerçekten bıktık. Kontrolsüz bir şekilde sinirlenen zihinlerden bıktık. Aklımızın bir yanı sinirlenmekten bir vızıltı alıyor ve diğer yanımız, “Tanrım, keşke bunu her zaman yapmasaydım! Bu kadar sinirlenip sinirlenmeseydim kesinlikle daha huzurlu olurdum.” Zararlı eylemlerimizden ve onlara neden olan rahatsız edici tutumlardan biraz kurtuluş, biraz rehberlik aramaya çalışıyoruz çünkü bize sorun çıkardıklarını biliyoruz, sadece bu hayatta değil, daha sonra bize büyük sorunlara neden olacaklarını biliyoruz. ölüm. Ayrıca, alışılmış zihin durumlarımızın olumsuz etkisi altındayken diğer insanlara sorun çıkarırız.

Bu, “muz zihninden” çıkmak için neler yapabileceğimiz konusunda bir rehber, bir yöntem, bir yol, bir örnek veya bir rol model aramamızı sağlayacak motive edici faktörlerden biridir. Veya, olarak Lama Evet, buna "maymun aklı" derdi. Çünkü zihnimiz bir maymun gibidir. Bir maymun, karşısına çıkan her ilginç nesneyi alır. Tamamen dağınık ve yönsüz. Bu nedenle, "maymun zihni"nin bizi nereye götüreceği konusunda biraz endişemiz olduğundan, bir zihin terbiyecisi, bir "maymun zihin" terbiyecisi aramak istiyoruz. İlk motivasyon budur - ölümde ve sonrasında ne olacak.

O zaman, eğer daha da ilerlemişsek, sadece alt yeniden doğuşlarla değil, aynı zamanda üst alemlerle de ilgileneceğiz. Üst alemlerde bulunan mutluluğun da geçici olduğunu anladığımızda, tüm döngüsel varoluştan kurtuluşu arayacağız. Korku, ya alt alemlere ya da döngüsel varoluşun tümüne yönlendirilebilir. Ama nerede olduğumuzla başlıyoruz - eğer ateşin içinde oturuyorsak, en azından kızartma tavasına girelim ve sonra bir sonraki adıma geçelim.

Sığınmak için ikinci neden

için ikinci neden sığınmak inanç, güven veya inanç denilen şeydir. Bu bir güven duygusudur, Buda, Dharma ve Sangha sadece alt yeniden doğuşu önlemek için değil, aynı zamanda tüm samsaradaki tüm acıları önlemek için bize doğru bir yöntem gösterme yeteneğine sahip. Böylece sadece kötü bir durumdan uzaklaşmıyoruz, aynı zamanda daha iyi bir duruma doğru gidiyoruz. Bir yol olduğuna, bu yolda bize yol gösterecek birinin olduğuna ve bu yolda birlikte seyahat edeceğimiz bazı arkadaşlarımızın olduğuna dair güvenimiz var.

konusunda derin bir güven geliştirmek için Buda, Dharma ve Sangha, üçünün de niteliklerini bilmeliyiz. Sığınakla ilgili bu bölümün çoğu tam da bundan bahsedecek. Niteliklerinin ne olduğunu bilirsek, onlara karşı saygı ve hayranlık geliştiririz. Buda, Dharma ve Sangha. Ayrıca, içinde bulunduğumuz karmaşadan bizi çıkarma yeteneğine sahip olduklarına dair bir inanç geliştiririz.

Sığınmanın üçüncü nedeni

Üçüncü neden sığınmak tüm varlıkların sorunları ve zorluklarıyla ilgilenen zihnin aracı olan Mahayana ile ilgilidir. Eğer sadece kendi olası yeniden doğuşumuzla ilgilendiğimiz için veya sadece döngüsel varoluşta kendi döngümüzle ilgilendiğimiz için değil, tüm hissedebilenlere şefkat duyduğumuz için yaşamlarımızda güvenli ve sağlam bir yön almak istiyorsak. varlıklar, sonra Mahayana sığınağına gideriz. Bunun daha geniş bir yolu sığınmak.

Sığınağın nasıl büyüyeceğini görebilirsiniz. İlk önce kendi alt yeniden doğuşumuzun korkusuyla başlıyoruz, sonra bu korkuyu döngüsel varoluşta herhangi bir yerde doğmuş varlıkları içerecek şekilde artırıyoruz ve sonra şunu söyleyerek bunun ötesine artırıyoruz: , döngüsel varoluşta doğar. Bundan korkuyorum. Bununla ilgileniyorum.” için güçlü bir motive edici faktör olabilir. sığınmak. Tüm varlıkların refahı için endişe duyduğumuzda - gerçekten şefkatli bir tutum - o zaman sığınağımız gerçekten çok güçlü hale gelir. Sadece kendimizle ilgilenmiyoruz, sınırsız varlıklar için endişenin gücünü hissediyoruz. Bu şekilde sığınağınızı güçlendirebilirsiniz.

Burada geleneksel Tibet taslağına göre öğretiyorum: Lama Tsong Khapa tasarladı ve bu yüzden birçok derin şeye giriyoruz. Birçoğu kesinlikle zihninizde çatışmaya neden olabilir. Bazı düğmelere basacak - duygusal düğmeleriniz ve entelektüel düğmeleriniz. Ve bu oldukça doğal. Düğmelerinize basmadıysa, ne işe yarar? Buraya geldiysen ve söylediğim her şey zaten inandığın her şeyi pekiştirdiyse, o zaman sana bu hayattan kopman için hiç yardım ediyor olmazdım. öfke, haciz, cehalet ve kirli eylemler. Sadece onları güçlendirecektim. Dharma, egomuzu çok rahat hissettirmeye başlar başlamaz, inandığımız şeyde bir şeylerin yanlış olduğunu biliriz.

Ama düğmeye basmak daha iyi oluyor. Daha iyi oluyor. Başlangıç ​​özellikle zor, çünkü pek çok yeni fikirle karşılaşıyoruz – yeniden doğuş, alt alemler, Buda. Dünyada kimdi Buda? Başlangıçta o kadar çok yeni şeyle karşılaşırız ki bazen bunalmış hissetmemize neden olur. Ama o ilk şoku atlatabilirseniz ve ortaya çıkan sayısız soruya yanıt aramaya başlarsanız ve kendi zihninizde bazı yeni fikirlere karşı direnci incelemeye başlarsanız, o zaman yavaş yavaş biraz farkındalık gelir. Ama zaman alır. Her şeyin kristal berraklığında olmasını ve neon tabelaların yanıp sönmesini beklemeyin. Benim deneyimim öyle değildi. Belki önceki yaşamlarından inanılmaz derecede güçlü izler taşıyan bazı insanlar Batı'da doğabilir ve sonra bir Dharma konuşmasına girip “Hallelujah” diyebilirler. Ama böyle çok az insanla tanıştım. Bu yüzden biraz zaman ve enerji alır. Ama sabret. Meyve verir.

Ne sığınmak

Şimdi, hangi nesnelerin seçileceğini anlatan ikinci bölüme geçeceğiz. sığınmak Güvenli ve sağlam bir yön arıyorsak, önce uygun nesneleri tanımak isteriz. sığınmak ve sonra neden uygun olduklarını anlayın sığınma nesneleri.
Yani biz var Buda ve Dharma ve Sangha. Her biri ikiye bölünür. Nihai olarak ayrılırlar Buda Mücevher ve geleneksel Buda Mücevher; nihai Dharma Jewel ve geleneksel Dharma Jewel; nihai Sangha Mücevher ve geleneksel Sangha Mücevher.

Şimdi burada biraz teknik bilgiye gireceğiz ve bu bizi birkaç yeni kelimeye götürecek. Korkmayın, sorun değil. Her bir kategoride nihai ve geleneksel olan bu farklı kategorileri incelerken ilk başta çok kafa karıştırıcı görünebilir. Üç mücevher. Ama bunu anlamaya başlarsanız, neyin ne olduğunu anlamanıza yardımcı olacaktır. Buda, Dharma ve Sangha öyledir, o zaman “Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” ve “Ben sığınmak ben aydınlanana kadar Buda, Dharma ve Sangha”Söylediklerini çok daha iyi anlıyorsun. Duaları anlamanıza ve bu duyguyu çok daha güçlü bir şekilde oluşturmanıza yardımcı olacaktır.

Buda'ya sığınmak

ile başlayalım Buda. Buda bir yandan zihnini tüm kirlilik ve lekelerden tamamen arındırmış, diğer yandan tüm iyi nitelikleri tam olarak geliştirmiş kişidir. Bu yüzden eğer biri size "Nedir? Buda" "Bir nilüfer üzerinde oturan safran cübbe giyen bir adam" demenize gerek yok. Çünkü o zaman insanlar anlamıyor. Anlamıyorlar. Ama eğer "Bu ne bir Buda şudur: Bir daha asla sinirlenmemeleri, asla bağlanmamaları, asla kıskanmamaları, gururlanmamaları, tembellik yapmamaları için zihnini tüm kirliliklerden ve lekelerden tamamen arındırmış herhangi bir kişi. Ayrıca şu anda sahip olduğumuz tüm iyi nitelikleri de alıp sonuna kadar geliştirdiler.” bunun ne olduğunu anlarsak Buda öyle ise, o zaman bir olabilmemiz tamamen mümkün hale gelir. Neden? Niye? Çünkü bizde kirlilikler olsa da onları temizleyebiliriz. Ve iyi niteliklerin tohumlarına sahibiz ve onları geliştirebiliriz. Bizimle aramızda büyük bir boşluk yok. Buda. Bu sadece bir kirlilik dengesi ve iyi niteliklerin dengesi meselesidir. Ve eğer birini azaltıp diğerini artırabilirsek, o zaman zihin akışımız çok hızlı bir şekilde bir zihnin zihin akışı haline gelir. Buda. Mistik ve büyülü bir şey değil. Gerçekleştirmeleri yaşarken böyle hissedebilirsiniz, ancak aslında içinden geçtiğimiz bir tür bilimsel süreç olduğunu görüyorsunuz.

Buda Mücevheri: Rupakaya ve dharmakaya

Şimdi, hakkında konuştuğumuzda Buda, bazen Sanskritçe bir kelime olan kaya kelimesini duymuşsunuzdur. Anlamı vücutAma vücut fiziksel anlamda vücut, fakat vücut korpus veya koleksiyon veya grup anlamında. Bazen üç kayadan veya bedenden bahsederiz. Buda ve bazen bu dört kayaya bölünebilir. Buda. Ve bazen sadece iki kayaya bölünür. Buda. Mantıklı.

Bölünmeyi iki kayaya alırsak - iki grup ya da koleksiyon ya da niteliklerin külliyatı. Buda - birine rupakaya denir, yani biçim anlamına gelir vücut, diğerine ise hakikat anlamına gelen dharmakaya denir. vücut. Bu bölünme ile rupakaya veya form vücut, biçimine veya fiziksel tezahürüne atıfta bulunuyor Buda, dharmakaya veya gerçek iken vücut, zihnine atıfta bulunuyor Buda.

Rupakaya

Biraz daha derine inersek rupakaya yani formu alırız. vücut, ve ikiye bölün. İki tür rupakayadan birine sambhogakaya denir ve genellikle eğlence olarak tercüme edilir. vücutve diğerine nirmanakaya veya yayılım denir. vücut. Bunlar bir olayın iki farklı fiziksel yönüdür. Buda. Tamamen aydınlanmış biri göründüğünde vücut saf bir ülkede ışıktan yapılmıştır, bodhisattvaları öğretir, Mahayana öğretilerini öğretir ve bir anın 32 işaretinin ve 80 işaretinin tümüne sahiptir. Buda, o zaman buna sambhogakaya veya eğlence denir vücut. Bu oldukça mistik veya ruhani bir fiziksel görünümdür. Buda içinde vücut ışığın, saf bir ülkede ikamet eden, bodhisattvaları öğreten. sambhogakaya [keyif vücut] tamamen aydınlanmış bir varlığın tüm fiziksel belirtilerine sahiptir, örneğin kafadaki taç çıkıntısı, kıvrım, elin avuçlarındaki gözler, ayaklardaki Dharma tekerlekleri ve uzun kulak memeleri gibi.

Rupakaya'nın diğer çeşidine yayılım denir. vücut, veya nirmanakaya ve tamamen aydınlanmış bir varlığın daha kaba bir fiziksel görünümüne atıfta bulunur. Bir örnek Shakyamuni olurdu Buda2,500 yıl önce yaşamış olan.

Rupakaya'nın, fiziksel yönün zevke bölünmesi vücut ve yayılım vücut, başkalarına fayda sağlamak için dünyada tamamen aydınlanmış bir varlığın ortaya çıkmasının farklı yollarını temsil eder. Başkalarına fayda sağlamalarının bir yolu, bir zevk içinde görünmek vücut saf bir ülkede ve üst düzey bodhisattvaları öğretin. Ama bizde yok erişim saf bir ülkeye, bu pozitif potansiyeli yaratmadık, bu yüzden merhametten dolayı Budalar bize bir yayılımda görünüyor vücut, ki bu çok daha kaba bir fiziksel görünümdür, böylece şu anki halimizde onlarla iletişim kurabiliriz. form vücut bir bölgesinin Buda aktif bir şefkat biçiminde başkalarının amacı için hareket etmektir. Başkalarını acılarından kurtarmak isteyen şefkate sahip olduğunuzda, fiziksel bir formda görünmek istersiniz ve böylece bu iki fiziksel görünümü elde ederiz.

Dharmakaya

Yani gerçeği aldığımızda vücut [dharmakaya] ve formun iki yönü vücut, zevk vücut ve yayılım vücut, üç kaya ya da üç ceset alıyoruz Buda. Şimdi dört ceset almak istiyorsak, o zaman dharmakaya'yı veya gerçeği alırız. vücut, ve biz de ikiye böleriz. Bunu nasıl yaptığımızı görüyorsunuz. Sadece daha fazla alt bölüm alıyoruz. Bir konut geliştirme gibi geliyor değil mi? Dharmakaya, bilgelik gerçeği olarak tercüme edilen jhana dharmakaya'ya bölünebilir. vücutveya bilgelik dharmakaya ve ikincisi jhana svabhavikakaya'dır, ya da sadece doğa gerçeğini söyleyin vücut, Doğa vücut arasında Buda.

Dharmakaya hakkında tek bir şey olarak konuştuğumuzda – gerçek vücut - daha çok zihnine atıfta bulunur Buda. Dharmakaya'yı alt bölümlere ayırdıkça, biraz daha teknik hale geleceğiz. Bilgelik gerçeği hakkında konuştuğumuzda vücut, biz şuurdan bahsediyoruz Buda, aklın Buda, bilgeliğin Buda, her şeyi bilen akıl. Doğa hakkında konuştuğumuzda vücutya da doğa gerçeği vücut, o zihnin boşluğundan ve ıstırabın gerçek duraklamalarından ve rahatsız edici tutum ve davranışların sona ermesinden bahsediyoruz. karma.

Yani, bilgelik gerçeği vücut bir bilinçtir, doğa ise vücut içsel varoluşun yokluğu ve acı çeken ve rahatsız edici tutumların yokluğudur. bilinçler süreksiz fenomenler, an be an değişirler. Doğa vücutboşluk ve duraklamalar olmak, kalıcı bir olgudur. Değişmiyor. Neden? Niye? Çünkü bu olumsuz bir olgudur. Bir şeyin eksikliğidir, bir şeyin yokluğudur. Eğer anlamadıysan, sorun değil. Yavaş yavaş gidiyoruz. Eğer şimdi duyuyorsanız, daha sonra daha fazlasını duyduğunuzda ve kalıcı ile kalıcı arasındaki farkı daha derinden anlamaya başladığınızda, bu netleşecektir. Ama şimdi duymak ve düşünmek güzel. Yani burada dharmakaya ile vurguladığımız şey, Buda, bilgelik aklı Budave sonra o zihnin içkin varoluştan yoksun olduğu gerçeği.

Dharmakaya, gerçek olduğu söyleniyor vücut, kişinin kendi amacını yerine getirir. Gerçeği olduğu için vücut, kişinin zihni bir Buda' zihin, artık acı çekmez. Artık sorun ve kafa karışıklığı yok. Ama çünkü bir Buda ayrıca çok güçlü bir merhamete sahiptir ve başkalarının yararına çalışmak ister, sonra bir Buda şefkatiyle, hissedebilen varlıklarla doğrudan iletişim kuramayan fiziksel formlarda görünmeye zorlanır. Budaaklı. Durugörü güçlerine sahip değiliz; zihinlerimiz gerçekle doğrudan iletişim kuramayacak kadar karanlık vücut arasında Buda.

Bu nedenle, Budalar bedenlerin [rupakaya] herhangi birinde görünürler; onlar bizim gibi çok karanlık varlıklar için yayılma bedenleri olarak görünürler ve bizden çok daha az karanlıkta olan yüksek seviyeli bodhisattvalar için zevk bedenleri olarak görünürler. Bu bir anlam ifade ediyor mu? bu Buda dört kayadır. bu Buda dördü de var.

A Buda rupakaya olmadan yapamam. Neden? Niye? Çünkü bir olmanın bütün amacı Buda başkalarına fayda sağlamaktır. Başkalarına fayda sağlamak istemiyorsanız, Buda. olmak için tüm sebep Buda başkalarına fayda sağlamaktır ve başkalarına fayda sağlamanın tek yolu, onlarla iletişim kurabilecek fiziksel formlarda görünmektir. Yani birisi bir kez Buda, kendi güzel nirvanalarında takılmayacaklar ve bundan zevk almayacaklar çünkü amaçları ve başlangıçtaki amaçları bu değildi. Hiç Buda var olan bu bedenlerin dördüne de sahip olacak.

Bu, tüm Budaların bodhisattva olduğu anlamına mı geliyor? hayır, bir Buda ve bodhisattva aynı değiller A bodhisattva olacak biri mi Buda. bir Buda bir bodhisattva tüm yolu tamamlayan ve bu yüzden artık bir bodhisattva.

Nihai ve geleneksel Buda Mücevherleri

geleneksel Buda Mücevher, zevk olan rupakayadır vücut ve yayılım vücut. Bunu ne kadar çok anlarsak, bunun diğer birçok şeyle nasıl ilişkili olduğunu o kadar çok anlarız. bizim hakkımızda konuştuğumuzda Buda doğa, bizim Buda potansiyelimiz hakkında konuşabiliriz. Buda doğa da iki şekilde. Mevcut zihin akışımızın doğal varoluşunun boşluğundan ve zihin akışımızın açık ve bilen doğasından ve tüm farklı süreksiz faktörlerinden bahsedebiliriz. Bizde bu iki çeşit var Buda doğa. evrimsel Buda doğa, zihnimizin açık ve bilen doğasıdır, zihnimizin tüm farklı geçici faktörleri, şu anda sahip olduğumuz biraz şefkat, biraz bilgelik, biraz konsantrasyon, evrimsel olan tüm bu farklı faktörler gibi. Buda şu anda sahip olduğumuz doğa - bunlar zamanla gelişerek bilgelik dharmakaya haline gelebilir. Şu anda bulunduğumuz yer ile dharmakaya bilgeliği arasında bir bağlantı var - bir yetişkin olduğumuzda ne olacağımız. Buda.

Nihai Buda mücevher, iki alt bölümü olan dharmakaya'dır: doğa vücut ve bilgelik dharmakaya. Doğa vücut budaların zihinlerinin boşluğu ve ıstırap çeken veya karanlık zihinlerin gerçek duraklamalarıdır. Bilgelik vücut budaların her şeyi bilen zihinleridir.

Şu anda zihnimiz de içkin varoluştan yoksundur, ancak bir Buda'in zihni, bu boşluk sadece bir Budaçünkü bağlı olduğu şey, bizim zihnimiz belirsizdir ve bir Budaaklı değil. Yani şimdiki zihnimiz bir Buda'in zihni, daha sonra o zihnin içkin varoluşunun boşluğuna tabiat denir. vücut. Ancak, boş olma doğası değişmez.

İkimizin ilerlemesi Buda doğadan aydınlanmaya giden bir tren yolu gibidir. Bir demiryolunun üzerinde iki çubuk vardır. Bu çok kaba bir benzetmedir. Analojinin sınırlamaları vardır, ancak demiryolunun bir barını zihnimizin açık ve bilgili doğası olarak düşünebiliriz ve şu anda sahip olduğumuz birazcık bilgelik, birazcık şefkat, birazcık şefkat, birazcık şefkat gibi tüm faktörler. sevgi, biraz konsantrasyon, biraz sabır, şu anda sahip olduğumuz tüm bu faktörler. Ve sonra sadece zihnimizin açık ve bilen doğası, zihnimizin bir bilinç olduğu gerçeği. Ancak şu anda bilinç bulanık, sınırlı, değil mi? Ama potansiyeli var. Ve yolu uygulamaya başladığımızda, geliştireceğimiz şey şu anda sahip olduğumuz küçük miktarlardaki iyi niteliklerdir ve sonunda bu sadece bilgelik haline gelene kadar zihnimizin açık ve bilen doğasını arındıracağız. gerçek vücut arasında Buda - her şeyi bilme.

Şimdi demiryolunun diğer barına gelelim. Şu anda zihnimiz de içsel varoluştan yoksundur. Başka bir deyişle, şu anda sağlam, somut, kalıcı bir kimliğimiz yok. Yaptığımızı düşünüyoruz - bu bizim sorunumuz - ama yapmıyoruz. Bu sağlam, somut, bağımsız, özünde var olan kişiliğe sahip değiliz ve ne zihnimiz ne de aklımız var. vücut ne de hiçbir şey doğuştan var değildir. Bu doğal varoluş eksikliği değişmez. Ama zihnimiz, zihnimizin açık ve bilen doğası, bir BudaO zaman otomatik olarak içsel varoluş eksikliğimizi farklı bir adla adlandırırız - buna bir boşluğun boşluğu deriz. Budaaklı. Biz buna durmalar diyoruz Budaaklı. Biz buna doğa diyoruz vücut.

Aydınlanmaya doğru giderken, bir kişiyi yok etmiyoruz, içsel varoluşu yok etmiyoruz, çünkü başlangıçta sağlam, somut bir kişilik asla var olmadı. Yok ettiğimiz şey, bir tane olduğuna dair yanlış fikrimiz. İşte terk edilen budur. Ama şu anda, zihnimiz, bir başka fenomen gibi, katı, somut içkin varoluştan eşit derecede boştur. Budaaklı. Bu nedenle, bir olma potansiyeline sahibiz. Buda. Çünkü, gördüğünüz gibi, eğer şeylerin katı, somut bağımsız varlıkları olsaydı, o zaman değişmemizin hiçbir yolu yoktur çünkü ben neysem oyum, ben neyim, ben ve ben değişemem. Ama değişiyoruz, değil mi? İstesek de istemesek de. Yani bu kendi başına orada katı bir somut varlık olmadığını gösterir.

şeyler nasıl var

Bu doğaya sahip olmakla ilgili bir şey mi? vücutya da içsel varoluştan yoksun olduğumuzu söylemek, bizi diğerlerinden ayıran bir şey midir? fenomenler zihin akımları olmayan? Hayır, çünkü her şey eşit derecede içkin varoluştan yoksundur. Saati burada alırsak, saatin gerçek bir içkin varlığı olduğu anlamına gelmez. Bu farklı parçalardan oluşan kütlenin içinde gerçek bir saat bulamazsınız. Benzer şekilde biz bir kitleyiz vücut ve zihin ve bunda doğasında var olan bir kişilik yoktur. Yani sadece aklımız yok. Aklımızın ve saatimizin olması, saatten farklı olduğumuz anlamına gelmez. Ama bu göreceli bir seviyede. Daha derin bir düzeyde, varoluş tarzı, varolma şeklimiz, ne saatimiz ne de bizim içinde tam olarak belirleyip “Ah, bu kadar” diyebileceğiniz somut, bulunabilen bir varlık yok.

Ama saatin bir doğası olmazdı vücut ya, çünkü bir şeyin boşluğunu doğa olarak adlandırmak vücut, bilgeliğe sahip olmalısın vücut Orada da. Bu yüzden içsel varoluşumuzun boşluğuna doğa demiyoruz. vücut — çünkü geleneksel zihnimiz bir bilgelik değildir vücut. Bu bir bilgelik gerçeği değil vücut. Başka bir deyişle, içsel varoluşumuzun boşluğu, zihnimiz dönüşene kadar bu ismi almaz. İsim bağımlıdır. Rahatsız edici tutumların kesilmesi - bu aynı zamanda doğa tarafından da kastedilmektedir. vücut — şu anda zihin akışlarımızda bu duraklamalara sahip değiliz. sona erme şansımız yok öfke zihin akışımızda. Bizde tam tersi var.

İşte büyüklerin bile merak ettiği bir soru lamalar tartışma metinlerinde sorun. Duyarlı varlıklar doğal olarak mevcut değilse, o zaman kime şefkat geliştiriyoruz derler? Burada, özünde var olmamak ile başlangıçta var olmamak arasında bir fark olduğunu anlamalıyız. Bir fark var. Yani saati alırsak, anlamak daha kolay olabilir.

Saate bakarsak burada bir saat görüyoruz, çalışıyor, saati okuyabiliyoruz değil mi? Analiz yapmadığımızda, yakından bakmadığımızda, hiçbir şeyi saptamaya çalışmadığımızda hepimiz bakarız ve “Ah evet, bir saat var ve zamanı okuma işlevi görür” deriz. Ama sorarsak, “Saat nedir? Saat olduğunu bulabileceğim, saat olarak ayırabileceğim bir şey olmalı.” O zaman saat olarak neyi izole edeceğiz? Bu bölüm olacak mı? Bu bölüm olacak mı? Ön taraf mı? Arka mı? Dişliler mi? Pil mi? Rakamlar mı? Düğmeler mi? Onu parçalara ayırmaya ve masanın üzerine koymaya başladığınızda, saat olan herhangi bir şey bulabilir misiniz? Hiçbir şey bulamıyorsun. Herhangi bir şeyi analiz ettiğinizde, o olan şeyi bulamazsınız. Bu noktada bir şeyin daha derin doğasını ararız, tam olarak belirlemeye çalışırız ve bunu yapmaya çalıştığımızda her zaman hiçbir şey elde etmeyiz. Hiçbir şey bulamıyoruz. Ancak bu, şeylerin tamamen var olmadığı anlamına gelmez. Çünkü burada bir şey var. Burada bir şey var ve çalışıyor; onu kullanabiliriz.

Duyarlı varlıklar için de durum aynıdır. Duyarlı varlıklar vardır. Hepimiz burada bu odada oturuyoruz, sanırım hepimiz aynı fikirdeyiz. Sandy ve ben bu odada oturuyoruz. Ama sonra somut kişilikler bulmaya çalışırız ve bakarız ve "Lillian kimdir?" diye sorarız. Onun vücut Lillian? Onun aklı Lillian mı? Parçalamaya başlarsak, Lillian'ın ne olduğunu bulacaksın? içinde hiçbir şey bulamıyorsun vücut ya da soyutlayıp “Ah, yakaladım onu, işte bu” diyebileceğiniz zihninizde. Bunun etrafında bir daire çizebilirim. Bu o. Tüm olacağı bu. Bu her şeydir ve kalıcıdır, sağlamdır ve somuttur.” O kişi olarak tanımlayabileceğimiz hiçbir şey bulamıyoruz. Ama analiz etmediğimiz zaman görüyoruz. vücut ve zihin ve ona “kişi” etiketini veriyoruz. Uğruna çalıştığımız canlılar, şefkat geliştirdiğimiz canlı varlıklardır.

“Bize bu kimlik fikrini veren dilimiz mi?” diye sorabilirsiniz. Altında bir şey mi var, ama bizim dilimiz bir sınırlama olduğu için anlatamıyoruz?” Sorunun bir kısmı dilimiz, ama tek sorun bu değil. Bu gerçekten bir dil sorunu değil çünkü Budalar da dili kullanıyor. Sorun, kavramlarımızı gerçekten çok sağlam kılmamız ve dilimizin sağlam olduğunu düşünmemizdir. Her şeyi sağlam yapmak. Bizim sorunumuz bu.

Ve sadece şeyleri tanımlamak değil, aynı zamanda onların tanımları olduğunu düşünmek. Dünyada işlev görecek şeyleri tanımlamalıyız. Ama onları tanımlamanın onları sağlam ve somut hale getirdiğini düşünürsek, olabilecekleri tek şey budur ve somutlaştırırız. fenomenler, işte sorun bu.

Saat bağımlıdır. Saat dışı şeylerden oluşur. Saat olmayan şeylere bağlı. Çünkü bu saatteki her şeyi ararsanız, bulacağınız tek şey, hiçbiri saat olmayan bir grup parçadır. Yani nedenlere bağlı, parçalara bağlı. Ve saat, tüm bu bağımlı birikmiş şeyin üstüne etiketlenerek var olan bir şeydir.

Zihin akışımız bağımlı mı? Zihin akışımız neye bağlıdır? Her şeyden önce, zihin akışımız önceki zihin anına bağlı değil mi? Hangisi yok. İçsel varoluş, zihin akışıyla ilişkili olarak, zihin akışına bakabileceğiniz ve “Bu zihindir” diyebileceğiniz anlamına gelir. İşte anladım.” Ama zihin akımı olarak neyi etiketleyeceğiz? Bu an (parmak şıklığı), bu an (parmak şıklığı), bu an (parmak şıklığı), bu an (parmak şıklığı)? Neyi etiketleyeceğiz? Göz bilincimiz, kulak bilincimiz, burun bilincimiz, dil bilincimiz, zihinsel bilincimiz? Hangi bilinci zihin akımı olarak etiketleyeceksiniz? Yani yine, zihin akışının içinde birçok parçaya sahip olduğu ve zihin akışının da ondan önce var olan bir şeye bağlı olduğu gerçeğine geliyor. Nedenlere bağlıdır.

Zihnimizin bir nesneye dönüşmesini sağlayan şey, şeylerin çok bağımlı olması gerçeğidir. Budaaklı. Çünkü eğer zihnimiz bağımlı olmasaydı, bağımsız olsaydı, o zaman hiçbir şey onu etkileyemezdi. Hiçbir şey onu değiştiremezdi. Evrenin geri kalanıyla herhangi bir ilişkisi olmaksızın bağımsız olarak var olacaktır. Ve açıkçası durum böyle değil.

Anı andan ana gitmekle ölüm dediğimiz şey arasındaki fark nedir? Ölüm, büyük bir değişim olarak işaretlediğimiz an be an gidenlerden sadece biri. Ama aslında, dünyaya geldiğimizden beri ölme sürecindeyiz ve ölüm tam da vücut ve zihin ayrı.

Sanki bir nehrimiz var ve nehir sürekli değişiyor ve bir noktada ilçe sınırını nehrin karşısına koyuyoruz. Şurada bir ilçe var ve şurada başka bir ilçe var. Yani ölüm, her şeyin an be an değişmesidir ve biz sadece büyük değişiklikleri fark ederiz, anbean değişiklikleri değil.

Eğer ölüm başka bir ansa, peki ya tüm bardolar? Bu da sadece daha fazla an. Bu sadece o durumda var olan zihnimizdir. Ölüm bir an, ama bardo birçok an olabilir. Hayat çok zaman alır ve bardo biraz zaman alır ve ölüm sadece ikisi arasındaki çizgidir.

Nihai Dharma Mücevheri

Geri dönelim Buda, Dharma ve Sangha. Şimdi Dharma'ya, özellikle Dharma Mücevherine bakacağız. Nihai Dharma Mücevheri hakkında konuştuğumuzda, gerçek durma ve gerçek yol bir arya'nın zihin akışında. Şimdi diyeceksiniz ki, “Gerçek bir durma nedir, gerçek yol, ve arya nedir?”

Arya'nın ne olduğunu açıklayacağım ve buna daha sonra arya hakkında konuştuğumuzda tekrar gireceğiz. Sangha. Mahayana yolunda, birisi özgecil niyeti ürettikten sonra, zihninin ilerlediği beş uygulama seviyesi vardır. Buda. O yolun üçüncü seviyesinde olduklarında, o zaman boşluğun doğrudan içgörülerine sahip olurlar ve içkin varoluşun eksikliğini bizim avucumuzun içinde gördüğümüz kadar net bir şekilde görürler. Arya budur: doğrudan gerçeklik algısına sahip biri. “Gerçek yollar bir arya'nın zihin akışında”, o arya'nın zihin akışının gerçekleşmelerini ifade eder. Farkındalık dediğimde, bu bir bilinçtir. Yolların hepsi bilinçtir. Yol, dışsal bir şey değildir; yol bir bilinçtir. Bir aryanın zihin akışındaki bir yol, boşluğu doğrudan fark eden bilgeliği vurgular.

Yol, belirli bir anlayış düzeyi, belirli bir gerçekleştirme düzeyi, bir bilinç olarak tanımlanır. Örneğin, bir yol bir arya'nın boşluğu fark eden bilgelik. Şimdi, bu yol bilinçlerini aldığınızda, sanki boşluğu doğrudan anlamışsınız gibi, o zaman bu, zihin akışınızı, kirliliklerin, rahatsız edici tutumların bir daha asla geri gelemeyeceği şekilde temizlemeye başlamanızı sağlar.

Mesela şu anda kızgın olmayabiliriz ama öfke tekrar geri gelebilir. Boşluğu doğrudan anlayan bilgeliğe sahip olduğumuz için arya seviyesine geldiğimizde, buna sahip olduğumuz için gerçek yol zihin akışımızda, o zaman yapay seviye denilen şey öfkeya da yapay cehalet düzeyi, bir daha asla zihinde ortaya çıkmaz. Durdu ve bu seviyedeki kirlilik sona erdi. Bunun durdurulması ya da yokluğu elimizde. Vazgeçmekten kastedilen budur.

Birçok yol var; birçok duraklama var. Birçok yol vardır çünkü tek bir kişide bile birçok bilinç vardır. Herhangi bir belirli aryanın tüm farklı gerçekleşmeleri bir yol olarak kabul edilebilir. O zaman birçok farklı durma vardır: öfke, durdurulması haciz, yapay seviyelerin sona ermesi, bozulmaların doğuştan gelen seviyelerinin sona ermesi.

Dharma ile kastedilen budur. Nihai Dharma Sığınağı budur. Ve neden buna nihai Dharma Sığınağı deniyor? Çünkü birinin aklında bu olduğunda, özgürdürler. Tüm bu ıvır zıvırın geri geleceği konusunda endişelenmene gerek yok. Nihai sığınak, tutunacak harici bir şey değildir. Nihai sığınak, kendi zihnimizin bu dönüştürülmüş halidir. Ve burada, kendi fikrimizi değiştirmeden önce, sığınmak diğer insanların zihinlerinin dönüşmüş durumunda, çünkü bu zihin akışları geliştirmek istediğimiz niteliklere sahip. Ve bu insanlar bize nasıl yapacağımızı gösterebilirler.

Geleneksel Dharma olarak, 84,000 Dharma öğretisi denilen şeye sahibiz. Ve kutsal yazıları söylediğinde, bu kitaplar anlamına gelmez, öğretiler anlamına gelir. Öğretiler. Sözlü öğretiler. Öğretimin kendisi. Kitabın kağıdı ve mürekkebi değil. Bu, Dharma Mücevherinin sembolik bir temsilidir. Dharma'nın gerçek nihai Mücevheri, elde edilecek gerçek en derin seviye, zihin akışındaki duraklama ve yoldur. Bunu bize iletmenin bir yolu olarak, tüm farklı öğretilere sahibiz. Başlangıçta Buda öğretileri verdi ve sözlü olarak aktarıldı ve daha sonra yazıya geçirildi. Bu yüzden kutsal yazılar dendiğinde, kitapları düşünmeyin - bu sadece genel olarak öğreti anlamına gelir. Daha derin seviyeyi - nihai Dharma'yı anlamamız için yolu gösterenler onlar.

Şu anda, sıradan insanlar olarak bizim seviyemizde, herhangi bir yolumuz yok. Çünkü yol, boşluğu doğrudan anlayan bir bilgeliktir. Bu, bir şekilde bu bilgelikle birleşmiş bir bilinçtir. Yol budur. Yani sadece aryalar bu yol bilinçlerine sahiptir. Sadece düzenli bilincimiz var. Ama birine dönüşebilir.

Nihai ve geleneksel Sangha

Ve sonra biz var Sangha. Burada gözlerinizi devireceksiniz. Ve seni suçlamıyorum çünkü bunu her duyduğumda ben de gözlerimi deviriyorum. Tamamen sempati duyuyorum. Nihai Sangha nihai Dharma ile aynı şeydir. Aryaların bilgisi ve kurtuluşu. Başka bir deyişle, onların gerçek yollar ve onların gerçek duraklamaları. ve her ne kadar Sangha genellikle topluluk anlamına gelir, burada nihai topluluk anlamında topluluğa veya yolların ve gerçekleşmelerin toplanmasına atıfta bulunur. Yani gerçek değil Sangha topluluk — bu bir kişiler topluluğu değil, bir gerçekleşmeler ve sona ermeler topluluğudur.

geleneksel Sangha herhangi bir bireysel aryadır. geleneksel Sangha bireysel bir arya'dır, yani aryaların değil, atanmış varlıkların bir araya gelmesiyle boşluğu veya bir meclisi gerçekleştiren bireysel bir kişidir. Ve atanmış varlıkların bir araya gelmesi, geleneksel olanın sembolik bir temsilidir. Sangha Mücevher. Gerçek Sangha Mücevher belirli bir aryadır. Şimdi, bireysel bir aryanın neden Sangha Mücevher, çünkü o kişi gerçeğin doğrudan farkına varır. Ve böylece o kişi bir olabilir keşiş ya da bir rahibe ya da sıradan bir kişi, gerçekten önemli değil. Gerçeği anlayan bir bireydir ve atanmış olup olmadıkları önemli değildir. Bunun sembolik bir temsili olarak, Sangha En az dördü tek bir yerde bir arada bulunan, atanmış rahipler ve rahibeler topluluğu. Bu, geleneksel olanın bir temsili veya sembolüdür. Sangha Mücevher. gerçek değil Sangha Mücevher. Bunun biraz kafa karıştırıcı olduğunu biliyorum.

Dualarda kelimeyi bulduğumuzda Sangha, hangi seviyede alacağımızı nasıl bileceğiz? Bağlam hakkında bilgi sahibi olmalısınız. Örneğin, “Namo Sanghaya” veya “Ben sığınmak içinde Sangha”, burada atıfta bulunuyor gerçek yollar ve gerçek bırakmalar ve bu, zihninde bunlara sahip olan herhangi bir bireye atıfta bulunuyor. O kişi geçerli olacak sığınma nesnesi çünkü gerçeği algıladılar. “Ben” dediğimizde sığınmak içinde Sangha"bizim anlamına gelmez sığınmak Bazı keşiş ya da hiçbir kavrayışı olmayan rahibe. Onlara en derin sığınağımızı yapmayız. Ama o kişi bize bir arya varlığını sembolize edebilir, ki bu bizim gerçek varlığımızdır. sığınmak için Sangha.

Yani bir arya varlığı boşluğu doğrudan fark etti, ancak sıradan bir keşiş veya rahibe mutlaka değildir. Sahip olabilirler, olmayabilirler ama bu farkındalığı sembolize ediyorlar. Bu aydınlanmalara sahip olmasalar bile, bunu sembolize edebilirler ve bu yüzden avantajı şu ki, eğer onların etrafındaysak, “Ah, bu insanlar bana gösteriyor, bu insanlar bana o yolda rehberlik ediyor, yani Oraya kendim gidebilirim.”

Kelime Sangha özellikle kafa karıştırıcı çünkü Amerika'da herkesi aramaya başladılar Sangha. Bazı insanlar bu kelimeyi kullanır. Sangha Budist olan herhangi biri, hatta Budist olmayan insanlar anlamına gelir. Şahsen terimi kullanmıyorum Sangha bu şekilde. Ben buna sadece Budist topluluğu demeyi tercih ederim. Asya'da, kelime Sangha, topluluk anlamında söylendiğinde, genellikle rahip ve rahibelere atıfta bulunur. Ama biz dediğimizde sığınmak içinde Sangha, o zaman biz sığınmak doğrudan boşluk algısına sahip olan herhangi bir varlıkta keşiş ya da bir rahibe ya da değil. Gerçekten önemli değil. Aslında Arya olan birçok sıradan insan var. Sangha, kim bu kavrayışa sahip.

bir Arya Sangha bazı yollara ve bazı duraklamalara sahiptir ve Buda hepsine sahip. Beş yol vardır ve Arya Sangha üçüncü ve dördüncü sıradadır. Beşincisi Budalıktır. Üçüncü ve dördüncü sıradayken, kademeli olarak kirlilikleri ortadan kaldırma ve nitelikleri geliştirme sürecindesiniz. Budalık, boşluğun farkına varıldığında hemen gelmez. Sanki boşluğu fark ettiğinizde, şimdi Windex'iniz var ve aynaya fışkırtmaya ve aynayı temizlemeye başlıyorsunuz. Ama bunu yapmak zaman alacak. Ve üçüncü yol ve dördüncü yolda olan budur. Bu varlıklar Arya Sangha'lardır.

İlk iki yolda, Theravada yolundan bahsedersek, kişi toplamları olduğunda ilk yola girer. özgür olma kararlılığı döngüsel varoluşun Yani gündüz ve gece kendiliğinden döngüsel varoluştan çıkıp kurtuluşa ulaşmak isterler. Bu daha mütevazı bir araç kullanan biri için. Uçsuz bucaksız araçta, Mahayana yolunda olan biri için, o ilk yola gece gündüz kendiliğinden bir Buda diğerlerini özgürleştirmek için. Bu fedakarlıkla birleştiğinde, aynı zamanda özgür olma kararlılığı kendin. Ama sadece sahip olduğunuz için özgür olma kararlılığı ya da özgecil niyet, henüz boşluğu fark ettiğiniz anlamına gelmez. Sahip olabilirsin, sahip olmayabilirsin.

Bir yolda farklı araçlar

Farklı araçlarla ilgili bir sunumumuz var ve buna daha sonra aracın özelliklerinden bahsetmeye başladığımızda daha fazla gireceğiz. Sangha. sahip olduğumuz şey dinleyiciaracı, pratyeka Buda veya tek gerçekleştiricinin aracı ve bodhisattva'nin aracı. İçinde dinleyici'nin aracı ve pratyeka Buda ya da yalnız gerçekleştiricinin aracı, kişi kendiliğinden sahip olduğunda ilk yola girilir. özgür olma kararlılığı döngüsel varoluştan gece gündüz. Bunun son ürünü arhatlıktır. Kendinizi döngüsel varoluştan kurtardınız; yanıltıcı belirsizlikler denilen şeyi zihinden kaldırdınız.

Ancak bilmeye yönelik karartmalar olarak adlandırılan ince karartmalar hala akıldadır. Arhat'ın arhat olmasını engelleyen de budur. Buda, döngüsel varoluşun dışında olsa da.

Hakkında konuştuğunda bodhisattva'ın yolunda, ilk yola, kendiliğinden bir insan olmak için özgecil bir niyete sahip olduklarında girerler. Buda herkesin yararına. Ve bu yolu tamamladıklarında, sonunda Budalığa ulaşırlar ve bu noktada kendilerini döngüsel varoluştan kurtarmakla kalmazlar, yanıltıcı karartmalardan kurtulmakla kalmazlar, aynı zamanda her şeyi bilmenin karartmalarından da kurtulurlar. . Yani bu daha yüksek bir farkındalık seviyesidir. Birisi olarak başlayabilir dinleyici ve bir arhat olmaya devam ederler. Başka biri burada bir olarak başlayabilir bodhisattva ve bir olmaya devam et Buda.

Her şey başlangıçta kafa karıştırıcı isimler yığını gibi görünüyor. Daha da netleşiyor, merak etmeyin. Bunu ortaya koyacak ve bunu öğrenecek sabrınız varsa, daha sonra başka öğretileri duyduğunuzda, bunlar size çok daha anlamlı gelecektir, çünkü onları yerleştirmek için bir bakış açınız olacaktır.

Aklınızın bir kısmı “Yollar, farkındalıklar ve tüm bu tür saçma sapan şeyler hakkında ne umurumda?” diyebilir. Eh, bunun nedeni, bir mutluluğun mutluluğunu elde etmek istiyorsak, Buda, bunlar kendi zihin akışımızda gerçekleştirmek istediğimiz şeylerdir. Yani entelektüel saçma sapan değiller. Bunlar, öğrenmek istediğimiz yönler ve şeyler. Sanki birinci sınıftaysan, "Ooh, doktor olmak isterdim" gibi bir fikre sahip olabilirsin. Ve hala birinci sınıftasın ama gramer okulunu öğreniyorsun, ortaokulu öğreniyorsun, liseyi öğreniyorsun, lisans işini öğreniyorsun, tıp fakültesini öğreniyorsun, ikametgahı öğreniyorsun. Yapmanız gereken tüm farklı şeyleri biliyorsunuz. Ve tüm bu farklı şeyleri öğrenmek, bunu yapan insanlara daha fazla güvenmenizi sağlar. Böylece nereye gittiğinizi daha iyi anlamanızı sağlar çünkü bunu yapmak için tam olarak ne kadar öğrenilmesi gerektiğini görebilirsiniz. Ayrıca nereye gideceğiniz konusunda size daha iyi bir fikir verir ve kendi içsel potansiyelinizin ne olduğu hakkında daha iyi bir fikir verir. Biz de bu farkındalıkları elde edebiliriz.

Bu sadece terimleri ve kategorileri öğrenmek değil, aynı zamanda zihnimizin ne olabileceğini gerçekten öğrenmektir. Aynı zamanda bize yolda rehberlik edenleri daha derinden takdir etmemizi sağlıyor, çünkü biz sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha, tam olarak ne oldukları, niteliklerinin ne olduğu ve ne yaptıkları hakkında daha derin bir fikir ediniyoruz. Böylece onlara olan güvenimiz artıyor.

Başlangıçta her şey çok kafa karıştırıcı görünebilir ve bunların hepsinin nasıl bir araya geldiğini merak ediyoruz. Daha fazla öğrendikten ve terimlere daha aşina olduktan sonra, aslında oldukça ilham verici. Bunu düşünmek zihni çok mutlu ediyor çünkü, “Vay be, gece gündüz spontane özgeciliği olan birini düşün, tıpkı benim gece gündüz spontane sinirlendiğim gibi. Vay be, olmak için ne inanılmaz bir yol.” Var olan var böyle insanlar. Demek istediğim, bu harika ve daha da şaşırtıcı olan şey, böyle olabilmemiz. Ve bunu yapmanın gerçek bir yolu olduğunu. Ve bu sadece ilk yol. Yani sadece o olma potansiyeline sahip değilim, aynı zamanda gerçekten boşluğu fark etme ve ardından zihnimi tamamen temizleme potansiyeline de sahibim.” Görüyorsunuz, bunu anladığımızda, bu bizi gerçekten de "Ben sadece işe giden, eve gelen ve hiçbir şeyi doğru yapamayan biraz yaşlıyım" şeklindeki bu küçük rutinin dışına çıkarıyor. Kendimize dair o sabit kavrayışı tamamen iptal eder, çünkü ne olabileceğimize dair yepyeni bir vizyon ediniriz.

Meditasyon ve farkındalık

Peki nefes nerede meditasyon ve tüm bu farkındalık şeyleri tüm bunlara uyuyor mu? nefes meditasyon birkaç işleve hizmet edebilir. Her şeyden önce, gerekli bir şey olan konsantrasyonu geliştirmemize yardımcı olabilir, çünkü bu farkındalıklardan herhangi birini kazanacaksak, onları zihnimizde tutabilmemiz gerekir. Konsantre olabilmemiz gerekiyor.

Nefes almanın tüm farklı bölümlerine daha fazla dikkat etmeyi öğrendikçe meditasyon, olup biten her şey hakkında daha dikkatli oluruz ve bir süreksizlik anlayışı geliştirebiliriz. Bencillik konusunda biraz anlayış geliştirebiliriz ve bu da yol boyunca bilgeliği geliştirmemize yardımcı olabilir.

Ayrıca farkındalık günlük hayatımızda dikkatli olmaya çalışmak, sadece nefesimizin değil, araba kullanırken de farkında olmak için kullanılır - lütfen dikkatli olun. Arabalara dikkat etmeliyiz, söylediğimiz ve yapmayı düşündüğümüz şeylere dikkat etmeliyiz ki enerjimizin yıkıcı bir yöne sapmasına izin vermeyelim. Bu yüzden, yapmak istediğimiz olumlu şeylerin farkında olmak ve enerjimizi buna yönlendirmek istiyoruz. Farkındalık uygulaması, yol boyunca tüm bu farklı kavrayışları geliştirmemize yardımcı olan çok önemli bir uygulamadır.

Farkındalık pratiğinin derin seviyelerine girdiğinizde, nefeste meydana gelen değişimi an be an fark edeceksiniz. O zaman, nefes alan kendi kendine yeten bir insan olmadığını da fark edersiniz. Yani bu uygulamadan zihinle birçok farklı katmana geçebilirsiniz.

Düşünmek

Tamam, birkaç dakika oturalım, sindirelim, nefes alalım, rahatlayalım. Dediğim gibi bir anda aklınızdan çıkmayacak. Ama onları hatırlamaya çalışabilir, anlamlandırmaya çalışabilir ve en önemlisi onlar hakkında, kendinle ve kendinle nasıl bir ilişki içinde olduklarını düşünmeye çalışabilirsin. Buda doğa, kendi potansiyeliniz, ne olabileceğiniz.