Bencilliği tersine çevirmek

• Parasal ödül (veya talep) nezaket eylemleri eklemenin etkileri
• Ekonomik mercek ve ahlaki mercek
• Doğuştan gelen iyiliğimizle nasıl iletişime geçebiliriz?

Bölüm 1 burada bulunabilir: En işbirlikçinin hayatta kalması

Dün başladığım yazıya devam etmek istedim. Özgeciliğin gücü hakkında David Brooks'un New York Times'ından. Toplumumuzun, doğamız gereği bencil olduğumuz fikri üzerine nasıl kurulduğundan bahsediyordu, ancak aslında durumun böyle olmadığını kanıtlayacak çok sayıda kanıt var.

18 aylık bir bebeğiniz varsa ve birisi onu almak için bir şey düşürürse ve bir yetişkinin aynı şeyi yapması kadar hızlı bir şekilde birine geri vermesi durumundan bahsettiği kısımda durduk. biraz empati var ve bazıları yardım etmek istiyor. Ve ilginç olan, bebeğe nazik olduğu için bir hediye verirseniz, gelecekte yardım etme eğilimlerini azalttı, ki bunu çok ilginç buluyorum.

Sonra devam ediyor:

Bencillik varsayımları üzerine akademik disiplinler ve sosyal kurumlar inşa ettiğimizde, insanları çoğu zaman harekete geçiren motivasyonları kaçırıyoruz.

Çok doğru.

Daha da kötüsü, insanların bencil olmalarını beklerseniz, aslında onların iyi olma eğilimlerini ezebilirsiniz.

Bunun şu anda çok fazla alakası var, değil mi?

Samuel Bowles, kitabında çok sayıda örnek veriyor.Ahlaki Ekonomi” Örneğin, İsrail'in Hayfa kentindeki altı kreş, günün sonunda çocuklarını almaya geç kalan ebeveynlere para cezası verdi. Geç gelen velilerin payı ikiye katlandı.”

Bu harika değil mi? Para cezası ödemeniz gerektiğinde geç gelen velilerin sayısı ikiye katlandı.

Cezadan önce, çocukları zamanında almak öğretmenlere karşı düşünceli bir davranıştı. Ancak cezadan sonra çocuklarını almak için ortaya çıkmak ekonomik bir işlem haline geldi. Nazik olmaktan daha az pişmanlık duydular.

İlginç, değil mi? Başka bir insana karşı nazik davranarak bağlantı kurduğunuz için yaptığınız bir şey olmaktan ziyade ekonomik bir işleme kaydırdığınızda.

2001 yılında, Boston itfaiye müdürü, departmanının sınırsız hastalık izni politikasına son verdi ve yılda 15'lik bir sınır koydu. Limiti aşanların maaşları kesildi. Aniden şehre hizmet etmek için bir etik olan şey, faydacı bir ücretli düzenleme ile değiştirildi. Noel ve Yeni Yıl'da hasta olan itfaiyecilerin sayısı bir önceki yıla göre on kat arttı.

Bu harika değil mi? Ekonomik hale getirdiğinizde insanlar nezaketlerini kaybederler, ahlaklarını kaybederler, işlerini yapma konusundaki dürüstlüklerinin bir kısmını kaybederler.

Basitleştirmek gerekirse, insanların herhangi bir durumu görmek için kullanabileceği iki mercek vardır: ekonomik mercek veya ahlaki mercek.

Bir finansal teşvik sunduğunuzda, insanları durumlarına ekonomik bir mercekten bakmaya sevk etmiş olursunuz. Karşılıklılık, hizmet ve işbirliğine [buna yönelik doğal motivasyonları] yönelik doğal önyargılarını izlemek yerine, insanları bencil bir maliyet-fayda hesaplaması yapmaya teşvik ediyorsunuz. “Bunda benim için ne var?” diye sormaya başlarlar.

Ekonomik bir motivasyon uyandırarak, genellikle daha kötü sonuçlar elde edersiniz. Her iki kişi de “Bundan koyduğumdan daha fazlasını almak istiyorum” dediğinde bir evliliğe ne olacağını hayal edin. Böyle bir evliliğin umutları iyi olmazdı.

Taahhütlerimizin çoğu, mesleki veya sivil, böyledir. İyi bir vatandaş olmak, iyi bir işçi olmak için, vatandaşlık işinizin zor ve sinir bozucu olduğu o zamanlarda size yardımcı olacak bir grup veya ideale genellikle özgecil bir taahhütte bulunmanız gerekir.”

Ahlaki bir taahhüt. Nezaket taahhüdü – özgecil bir bağlılık – başkalarıyla bağlantı kurmayı, zorluklardan geçmeyi ve desteklediğiniz ve sizi destekleyen bir grubun parçası olmayı içerir. Ekonomik şeyler, kendi başımızayız. “Bu kadar pahalı ve bu kadarını tek başıma ödemek zorundayım, bana ne faydası var?”

İster öğrencilere hizmet eden bir öğretmen, ister ülkenize hizmet eden bir asker, ister ofis arkadaşlarınızı seven bir memur olun, manevi motivasyon, finansal motivasyonlardan çok daha güçlüdür. Tek başına mali merceği uyandıran düzenlemeler her şeyi alt üst ediyor.

Bilirsiniz, Batı'daki Dharma açısından, pek çok Dharma merkezi, başa baş olmak için ücret almaları gerektiğini düşünüyor. Ve bence, insanları Dharma'yı görmekten vazgeçirmekle suçlayarak ve Merkez'e katılımlarını, kalplerinden gelen, insan olarak bütünlüklerinin bir parçası olan, onları başkalarıyla birleştiren, olmalarını sağlayan bir şey olarak görüyorlar. nazik ve cömert ve yerine Buda size öğretiler veriyor ve kendinizi iyi hissediyorsunuz, bu finansal bir işlem, herkes iş yapıyor, kimse bir değer yaratmıyor ve grupla bağlantı kurmuyorsunuz. Ve aslında, grubu ve organizasyonu bir meydan okuma olarak görüyorsunuz, çünkü ücretlerini artırmaya devam ediyorlar ve belki de çok fazla ödeyemediğiniz için katılmaya devam edemezsiniz. Sizi gruptan uzaklaştırır. Ve bence Amerika'daki çoğu insanın istediği bir grubun parçası olmak. Merkezlere geldiklerinde, gördüğüm şey insanlar, bir yere ait olduklarını hissetmek istiyorlar. Ve önceki kiliselerine ait değillerdi ve Dharma merkezlerine ait olabileceklerini hissetmek istiyorlar.

1776'da Adam Smith, kapitalizmi, kişisel çıkarları alan ve onu genel refah üretmek için organize eden bir makine olarak tanımladı.

Hepimizin öğrendiği buydu, hatırladın mı?

Birkaç yıl sonra Amerika'nın kurucuları, özel hizip rekabetini almak ve kontroller ve dengeler yoluyla onu müzakereci demokrasiye dönüştürmek için yapılandırılmış bir demokrasi yarattılar. Her ikisi de düşük ama istikrarlı bir insan doğası görüşüne dayanır ve özel kusuru kamusal erdeme dönüştürmeye çalışır.

Siyasi sistemimiz herkesin bencil olması üzerine kurulu. Ekonomik sistemimiz herkesin bencil olması üzerine kurulu. Ve sonra, kapitalizmin anayasası ve “kuralları”, özel bencilliğin bir şekilde kamusal erdem getirebilmesi için sözde hafifletici faktörler sağlıyor.

Ve sonra Amerikalıların birbirleriyle işbirliği yapmasının neden bu kadar zor olduğunu merak ediyorsunuz. Ülkemizin bu kadar üzerine kurulu olduğu, bizim işimizi bu kadar zorlaştıran bireycilik… her şey bir grupta sadece top oynamayacağız. Her şey bizim yolumuz ya da otoyol olmalı.

Ama o zamanlar, ekonomik merceği dengelemek için ahlaki merceği teşvik eden pek çok kurum vardı: [yani 18. yüzyılda] kiliseler, loncalar, toplum örgütleri, askerlik ve onur kuralları vardı.

O zamandan beri, ahlaki merceği uyandıran kurumlar kururken, teşvikleri manipüle eden kurumlar -piyasa ve devlet- genişledi.”

Bu doğru değil mi? Ve medya bile bu “herkes bencildir” fikri üzerine kuruludur. Gazetelerdeki yazıların başlıklarını okuyorsunuz, dergilerin isimlerine bakıyorsunuz, herkesin sadece kendi başının çaresine baktığı varsayımı üzerine kurulu her şey. Ve bunu yaparken, bunu teşvik ediyorlar.

Artık ekonomik, faydacı düşünce, sosyal analiz yapmamızın ve dünyayı görmemizin normal yolu haline geldi.

Sadece Trump'ın 70 yıldır yazılı anlaşmalar yaptığımız müttefiklerimizi desteklemek hakkında söylediklerini düşünüyorum ve şimdi bu anlaşmalara devam etme ihtiyacı hissetmiyor. “Söz verdik” gibi ahlaki bir duygu yoktur. Bunun yerine adil paylarını ödemeleri gerektiğini söylüyor. Taahhütlerimizi yerine getirirsek, bunun dünyayı gerçekten istikrara kavuşturacağını ve birçok askeri çatışmayı önleyeceğini anlamamak. Bütün o manzara…. Ne oluyor?

Daha az işbirlikçi, daha az güvenilir, daha az etkili ve daha az sevimli bir toplumla sonuçlandık.

Abbey'de tersine çevirmeye çalıştığımız şey bu. Bunu tersine çevirmeye çalışıyoruz.

İnsanların bencil olduğunu varsayarak, bencilliğe dayalı düzenlemelere öncelik vererek bencil zihniyetleri teşvik ettik. Belki de klasik ekonomi ve siyaset bilimini alt üst etmenin zamanı gelmiştir. Belki de insanların doğal olarak iyilik yapma arzusunu harekete geçiren kurumlar inşa etmenin zamanı gelmiştir.

Ve sanırım JFK'nin "Ülkenin senin için ne yapabileceğini değil, senin ülken için ne yapabileceğini sor" ifadesinin arkasında yatan da buydu. Ve Hillary'nin kabul konuşmasında cesaretlendirdiği şey şuydu: "Hepimiz katkıda bulunmalı ve birlikte çalışmalıyız." Ama hepimiz diğer tüm bu saçmalıklarla aşılandık ve şartlandırıldık, bu yüzden ruhsal pratiğimizde ve diğer insanlarla konuştuğumuzda kolektif olarak bireyler olarak hepimizin bencil olduğumuz görüşünün üstesinden gelmek için üzerinde çalışmamız gereken çok şey var. ve sadece kendimize bakıyoruz.

Nasıl bir his olduğunu hayal edin… Bu iyi bir şey meditasyon yapmak. Bilirsiniz, kendimizi Chenrezig veya herhangi bir Buda olarak hayal ettiğimizde, böyle olmanın nasıl bir his olduğunu hayal etmeye çalışırız. Buda. Yani bu, kendi kendini yaratma sürecinin bir parçası olacak, topluma, gruplara, bağlantılarımıza değer veren, herkesin mutluluğuna değer veren bireylere karşı bu bağlılığa sahip olmak nasıl bir duygu olurdu. Kendimizi, önce kendimize dikkat etmemiz gerektiğini söyleyen, ama çok aktif olan, zihnimizin derinliklerine gömülü olan bu önyargıdan kendimizi özgürleştirmenin nasıl olacağını bir hayal edin. Bundan özgür olmak nasıl olurdu?

Bence Budalardan biri olmanın “ilahi haysiyetini” yaptığımızda, bu, diğer insanlarla normal, günlük etkileşimlerimizde nasıl olmayı ve öyle davranmayı hayal etmeye çalıştığımızın bir parçası. Etrafımızdaki herkesin sadece kendilerini kolladığını ve katkıda bulunmak istemediğini varsaymak yerine, bizden faydalanacak ve bizi dolandıracak vesaire.

Bu, sokak zekanızdan vazgeçtiğiniz ve herkese koşulsuz güvendiğiniz anlamına gelmez. Demek istediğim, sokak zekamızı korumalıyız, bu önemli, ama o alanı terk etmek, diğer insanların nezaket ve dürüstlüğünden faydalanmak.

Bölüm 1 burada bulunabilir: En işbirlikçinin hayatta kalması