“Harmonia Mundi” ve “Mind-Life” konferansları

Açıklamam, ne olayların ne de tüm katılımcıların katkılarının hakkını vermiyor. Daha ziyade, bir Budist ve HH the HH öğrencisi olarak benim kişisel ilgimi çeken şeylere odaklanıyor. Dalai Lama. Bu iki konferans Ekim 1989'da Kaliforniya'da gerçekleşti. İkinci konferansta Hz. Dalai Lama (HHDL) Nobel Barış Ödülü'nü almış gelmişti.

Harmonia Mundi konferansı

California, Newport Beach'te düzenlenen “Harmonia Mundi, Bilincin Dönüşümü” konferansına psikologlar, terapistler, doktorlar ve yardımcı mesleklerde çalışan diğer kişiler başta olmak üzere 1,200 kişi katıldı. Papa Hazretleri, ülkenin en tanınmış psikologları, düşünürleri vb. ile panel tartışmaları için günde iki kez geliyordu. Konferans çok pahalıydı (Seattle'daki bazı insanlar bana yardım etti) ve bu nedenle dinleyiciler çoğunlukla profesyoneller ve daha varlıklı New Age arayanlardı.

Hazretleri, her zamanki gibi, insanlarla tamamen rahatlamış ve onlarla tam olarak onların zihniyetine ve söz dağarcığına göre konuşmuştur. Thupten Jinpa ve Alan Wallace mükemmel çeviri işleri yaptılar. İlk seanstan sonraki en güçlü izlenimim, bu profesyoneller de dahil olmak üzere ABD'deki insanların Dharma'ya ne kadar ihtiyaç duyduğuydu. Diğer panelistler kendi alanlarında iyi eğitimli, saygın liderler olsalar da, bu insanların kontrol için Dharma uygulamasının başında öğrendiğimiz teknikler hakkında bilgi sahibi olmadıklarını anladım. öfke, "tükenmeyi önlemek", soğukkanlılığı geliştirmek vb. Bunu bir Budist olmaktan gurur duyarak söylemiyorum, bize çok şey öğreten öğretmenlerimize derin bir minnettarlıkla söylüyorum.

Hazretleri bu insanlara Dharma'yı açıklarken hiçbir Budist terim kullanmadı. Seyirci, yalnızca onun söylediklerine değil, bir kişi olarak HHDL'ye de açıktı. Alçakgönüllülüğü o kadar belirgindi ki, sık sık şöyle derdi: "Bilmiyorum", sorularını yanıtladı ve ardından ne düşündüklerini sordu. Ayrıca kendi sorularını sordu ve onlara Amerika'da neden bu kadar çok çocuk istismarı ve aile içi şiddet olduğunu, Vietnam gazilerinin neden sivil hayata alışmakta zorlandıklarını vs. sordu.

Zararlı durumlara zarar vermeden nasıl tepki verileceğini sordular. öfke, şefkat geliştirme teknikleri, yakınlığın (mutlaka cinsel yakınlık değil, aile ilişkileri ve arkadaşlıkların) bu yolda nasıl bir rolü olduğu, başkalarına kendi kişisel ihtiyaçları ve uygulamaları konusunda yardımcı olmak için çalışmalarını nasıl dengeleyecekleri. Sadece Amerikalıların söylemeye cesaret edebileceği şekilde ifade edilen bazı çok ilginç noktalar gündeme getirildi: örneğin, "Neden son zamanlarda bazı Budist öğretmenler tarafından gücün kötüye kullanılması olayları yaşanıyor?" HHDL'nin buna cevabı beni şaşırttı. Bunun, Batılıların öğretmenlerini şımartması ve şımartması nedeniyle olduğunu söyledi. Sonra bir öğretmenin yaptığı her şeyi mükemmel ya da kutsal görmeye gerek olmadığını söyledi. Etik olarak zararlı bir şey yaparlarsa, öyle söylemeliyiz.

Ayrıca şu tür sorular da sordular: "Müritlerin öğretmenlerine nasıl itaat ettikleri ve kendilerini feda ettikleriyle ilgili bazı hikayeler, iyi bir mürit olmak için kişinin istismara uğramaktan mutlu olması gerektiğini ima etmiyor mu?" Eğer biri yardım eden mesleklerdeyse, sürekli olarak yardımcı olma rolündedir ve bu, başkalarının onların yardımcı olmalarını değil, meşgul ve dahil olmalarını istedikleri kişisel ilişkilerinde bazı zorluklar getirebilir. Şahsen. Bu, şefkatin ne anlama geldiği ve kişinin yardım ettiği insanlarla ne kadar derinden ilgili olduğu konusunu gündeme getirdi.

Lütfen size HHDL'nin cevaplarını değil, sadece soruları söylediğim için kusuruma bakmayın. Umarız soruları duymak sizde de biraz yansıma yaratır. Büyüdüğümüz süreç budur. Eğer sadece öğretmenlerimizi veya "Uzmanlar" bize cevapları söylemek için kendi bilgeliğimiz gelişmeyecektir. Genel olarak, HHDL'nin yanıtları şefkat ve eğitim ihtiyacına odaklandı. Ayrıca toplumun sorunlarını iyileştirmek için sadece dua etmenin değil, eylemin önemini vurguladı. Başkaları için elimizden geleni yapmaktan ve kendi evrensel sorumluluk duygumuzu geliştirmekten her birimiz bireysel olarak sorumluyuz.

Zihin ve Yaşam Konferansı Üzerine Düşünceler

Harmonia Mundi konferansı üç gün sürdü. Sonraki iki gün boyunca HHDL, gün boyunca bilim adamlarıyla bir konferans verdi ve akşamları halka açık konuşmalar yaptı. Sadece bununla şahsen ilgilendiğim için değil, aynı zamanda başkaları bana Budizm ve bilim arasındaki ilişkiyi sorduğu için bilim adamlarıyla konferanslara katılmayı yıllardır istiyordum. İki yıl önce Dharamsala'daki ilk Akıl/Yaşam konferansına katılamadım ama oradaki bilim adamlarının çoğu Budistti. Ancak bunda bilim adamlarının çoğu değildi ve aslında Budizm hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyorlardı. Biri bilim felsefecisi olmasına rağmen, çoğu sinirbilimciydi. Bilincin beynin bir fonksiyonundan başka bir şey olmadığı şeklindeki materyalist görüşe inatla bağlı kaldılar. Konferans, HHDL'nin kaldığı evde yapıldı, bu nedenle rahat ve gayri resmi bir atmosferdi.

Sunumlar büyüleyiciydi ve yine HHDL inanılmazdı. O kadar alçakgönüllüydü ve bu insanlardan bir şeyler öğrenmeyi içtenlikle arzulayarak onlara birçok soru sordu. Budist doktrinine bağlı kalmadı, ancak deneylerin yapılmasını önerdi: örneğin, yogiler ölüm sürecinden geçtiklerinde ve düşünmek Berrak ışıkta, bilincin aslında beyinden ayrı işleyip işlemediğini görmek için beyin aktiviteleri ölçülmelidir. vücut o zamanda.

Bazen bilim adamlarıyla yaptığı tartışmalar o kadar heyecan vericiydi ki, tek yapabildiğim ağzımı kapalı tutmaktı (sadece bir seyirciydim). Bilim adamları, ayrı bir ruh veya zihin akışının olmaması için birçok neden gösterdiler ve biz Budistler, onların iddialarını kanıtlarla, mantıkla ve onlar için kabul edilebilir bir dille nasıl çürüteceğimizi derinlemesine düşünmeliyiz. Bilim adamları, Budist düşüncenin materyalist bir “yalnızca fiziksel malzeme” görüşü ileri sürmediğini ve alışılagelmiş Batı felsefesindeki gibi (Descartes, vb.) bağımsız bir ruhu kabul etmediğini anlamakta zorlandılar. Ancak zaman kısaydı ve daha fazla açıklamayla belki bunu anlayabilirlerdi. vücut ve zihin hem vardır hem de farklıdır ama bu, bağımsız bir ruh olduğu anlamına gelmez.

Akıl ve beyin

Bilim adamlarının, aklın beynin bir işlevinden başka bir şey olmadığı iddiaları su götürmez. HHDL onlara, bir beyne baktıklarında başka bir kişi için hissettikleri kendiliğinden sevgiyi hissedip hissetmediklerini sordu. hayır dediler O da dedi ki, "Peki, eğer zihin beyinden başka bir şey değilse, o zaman orada hiç kimse yoktur, öyleyse kime sevgi besliyorsun? Beyni sevmelisin, çünkü var olan bir insana en yakın şey oydu.” HHDL'nin argümanının tüm anlamını anladıklarını düşünmememe rağmen, bu onları düşündürdü.

O seanstan hemen önce bilim adamlarından birine zihnin tanımının ne olduğunu sormuştum. Bilim adamları “akıl” ve “beyin” terimlerini eşanlamlı olarak kullanmadıkları için zihin beyinle tam olarak aynı değilse, ama beyinden ayrı da değilse, o zaman bu nedir? Beyin kimyasal ve elektriksel süreçlerle bir algıyı kaydederken, nesneyi kim algılıyor? Kim duygu yaşıyor? Bu, o bilim adamını şaşırttı, bu yüzden bilim filozofunu çağırdı ve o, şeyleri algılayan kimsenin olmadığını söyleyecek kadar ileri gitti. Bu sadece bir yanılsamaydı, çünkü tepki veren sadece beyindi. Ben de dedim ki, "O halde dil kullanımımız tamamen yanlış, çünkü 'Bunu gördüm' ve 'Bunu hissettin' deriz."

Kanıt ve tanıklık

Daha sonra bazılarımız mutfakta konuşuyor ve bilim adamlarının konumlarının hayatlarını yaşama biçimleriyle nasıl örtüşmediğini yorumluyoruz. HHDL'ye her zaman "Kanıt nedir?" ne zaman bir şey açıklasa. Ancak kişisel yaşamlarında bunu yaptıklarından şüpheliydik. Onların dünya görüşüne göre eşlerine “seni seviyorum” dediklerinde eşlerinin “delil nedir? Kalp atışında bir değişiklik görmek istiyorum. Ancak EEG'niz farklıysa beni sevdiğinize inanacağım!"

Ancak, kanıt isteklerini göz ardı edemeyiz ve sorularının çoğunu zorlayıcı buldum. Onlara anlayacakları şekilde nasıl yanıt vereceğimizi düşünmeliyiz. Bilim adamları, yalnızca tekrarlanabilir deneyleri kanıt olarak kabul ederler; Budistler ise bizim henüz deneyimlemediğimiz şeyleri deneyimleyenlerin tanıklığına güvenirler. Şahsen, ikisinin bir kombinasyonuna ihtiyacımız olduğunu düşünüyorum. HHDL'nin açık fikirliliği ve kutsal metinlerde söylenen şeyleri sorgulama isteği temiz bir nefes gibidir. Metinlerde olduğu için bir konuma tutunmaz, aktif olarak anlamaya ve keşfetmeye çalışır.

Nobel Barış Ödülü

Sadece HHDL'yi gözlemleyerek çok şey öğrendim. Örneğin Nobel Barış Ödülü'nü kazandığı haberi bilim konferansı başlamadan birkaç saat önce geldi. Böylece başladığında herkes HHDL'yi tebrik etti. Hiçbir şey söylemedi. Bu onu hiç hareket ettirmedi. İyi bir şey olur, tamam, kötü bir şey olur, tamam. Zihin dengelidir. Günler sonra, ödülü kazanmakla ilgili bir şey söylediğinde, bununla ilgili herhangi bir kişisel sorumluluğu reddetti ve bunun yerine, bu motivasyonun ve ondan kaynaklanan eylemlerin harika olduğunu, ancak kendisinin olmadığını söyleyerek bunu samimi özgecil motivasyonuna bağladı. Bu, hepimizi özgecilik geliştirmeye teşvik etmenin inanılmaz bir yoluydu.

Barış Ödülü ile ilgili haber sabah 3: 00'te geldi ve aşçı telefona cevap verdi. Evinde kaldıkları kadını uyandırdı ve yakınlarda başka bir evde uyuyan HHDL'nin sekreterini aradılar. HHDL meditasyon yapıyordu ve onu rahatsız edemediler, bu yüzden daha sonra öğrendi. Bu sırada telefon, basının röportaj talep etmesiyle çılgınca çalıyordu. HHDL, basınla görüşmek için vermeyi vaat ettiği öğretilerin hiçbirinin iptal edilmemesi konusunda ısrar etti. Başka herhangi biri, amacını yaymak için bulabilecekleri tüm medyaya bu fırsatı sağlasa da, HHDL her zamanki gibi devam etti, sadece "basit bir keşiş, ne daha fazlası ne de daha azı.” Daha sonraki konuşmalarında ayakta alkışlanması onu harekete geçirmedi. Hatta San Jose'de herkes onun Nobel Barış Ödülü'nü almasını alkışlamak için ayağa kalktığında, o da (tahtına oturarak) bizi güldürdü.

Üç gün Harmonia Mundi, iki gün bilim adamlarıyla ve akşam sohbetleriyle programı çok sıkıydı. Sonra ormandaki Vajrapani Enstitüsüne ve halka açık bir konuşma için Santa Cruz'a gitti. iki gün Dzogchen Bunu Sogyal Rinpoche'nin grubu tarafından desteklenen öğretiler takip etti. Bu öğretiler çoğumuzun başının üstündeydi ama yine de ilham vericiydi. HHDL sadece dört Tibet geleneğinin hepsinin aynı noktaya geldiğini söylemedi, bu yüzden mezhepçi olmak için bir sebep yok; ama bunu kanıtlamak için farklı geleneklerin felsefesine girdi. Vay!

Sonra tütsü için helikopterle San Francisco yakınlarındaki Tamalpais Dağı'nın tepesine götürüldü. teklif Tai Situpa'nın Maitreya Enstitüsü tarafından düzenlenen çevre ile uyum yaratma töreni. Bu basın için büyük bir olaydı. Commonwealth Club'dan 1,200 kişiyle konuşmak için oradan gitti. O öğleden sonra, bir konuşma ve inançlar arası dua için San Francisco'daki en büyük Piskoposluk Kilisesi'ne gidecek ve o akşam Himalaya Vakfı'nın sponsorluğunda büyük bir akşam yemeğine gidecek ve başka bir konuşma yapacaktı. Bir gün içinde farklı yerlerde dört konuşma aşırı bir programdı ve turdaki kesintisiz faaliyetler ve dinlenme eksikliğinden sonra hastalandı ve kiliseye ya da akşam yemeğine gidemedi. Ertesi gün sabah 5'te Madison ve Geshe Sopa'nın grubuna gitmek üzere yola çıktı ama orada sağlığı yerindeydi.