วัตถุมงคล

การลี้ภัยหมายความว่าอย่างไร

• ที่พึ่งคืออะไร
• ไม่ลับหลัง Buddha, ธรรมะ หรือ สังฆะ

LR 021: ที่หลบภัย (ดาวน์โหลด)

ทำไมต้องหลบภัย?

• สาเหตุสำหรับ ลี้ภัย
• เกี่ยวกับการเกิดใหม่
• ที่ลี้ภัยเติบโตตามกาลเวลา

LR 021: สาเหตุของการลี้ภัย (ดาวน์โหลด)

ที่พึ่ง - พระพุทธเจ้า

• ทำไม Buddha เป็นที่พึ่งอันเป็นที่พึ่งได้
• ขั้นสูงสุดและธรรมดา Buddha อัญมณี
• ของเราสองคน Buddha ธรรมชาติ

แอลอาร์ 021: Buddha อัญมณี (ดาวน์โหลด)

คำถามและคำตอบ

• ธรรมชาติ ร่างกาย และความว่างเปล่า
• เมตตาต่อสรรพสัตว์ที่ไม่มีอยู่จริง
• เสริมสร้างสิ่งต่าง ๆ ด้วยภาษา

LR 021: ถาม & ตอบ (ดาวน์โหลด)

วัตถุมงคล - พระธรรมและพระสงฆ์

• ธรรมะรัตนะ ความดับที่แท้จริงและ เส้นทางที่แท้จริง
• อารีคืออะไร
• สุดยอดและการประชุม Dharma Jewel
• ขั้นสูงสุดและธรรมดา สังฆะ อัญมณี

ลร 021 ธรรมและ สังฆะ (ดาวน์โหลด)

คำถามและคำตอบ; ความเกี่ยวข้องของข้อมูลทั้งหมดนี้

• ความแตกต่างระหว่างอารยะ สังฆะ และ Buddha
• ห้าเส้นทาง
• ยานพาหนะที่แตกต่างกัน: ผู้ฟัง, ผู้ตระหนักรู้โดดเดี่ยว, พระโพธิสัตว์
• วัตถุประสงค์ในการเรียนรู้คำศัพท์ทั้งหมด
• บทบาทของสติ

LR 021: ความเกี่ยวข้องของคำสอนเหล่านี้ (ดาวน์โหลด)

เราได้พูดถึงความเป็นไปได้ที่จะเกิดใหม่ในรัฐที่มีความทุกข์ยากอย่างมโหฬารหรือข้อจำกัดมหาศาล หากเราคิดลึกถึงความเป็นไปได้นี้ เราต้องการหาทางออก ทางที่จะป้องกันไม่ให้มันเกิดขึ้น เราอยากให้กินยาก่อนโรคร้าย วิตามินธรรมะบ้างจะได้ไม่ป่วย จึงเป็นเหตุให้บางครั้ง “ธรรมะ” ก็แปลว่า “มาตรการป้องกัน” นั่นมันของอเล็กซ์ [ดร. Alex Berzin] การแปลความคิดที่ว่าธรรมะประกอบด้วยมาตรการที่คุณใช้และนำไปใช้กับจิตใจของคุณที่ปกป้องคุณหรือป้องกันไม่ให้คุณประสบกับสถานการณ์ที่ยากลำบาก

ที่พึ่งคืออะไร

เนื่องจากเรามีความรู้สึกหวาดกลัวเกี่ยวกับอนาคต มีความกังวลเกี่ยวกับสิ่งที่จะเกิดขึ้นหลังความตาย และเนื่องจากเราแสวงหาทิศทาง ความปลอดภัยในโลกที่ไม่ปลอดภัย เราจึงมองหาที่หลบภัย ตอนนี้ ลี้ภัยเป็นคำที่ยากในภาษาอังกฤษ มันอาจจะเข้าใจผิด บางครั้งก็แปลว่า "การดำเนินชีวิตที่ปลอดภัยและถูกต้อง" และนั่นคือสิ่งที่เป็นอยู่มาก ทิศทาง.

ปัญหาเกี่ยวกับคำว่า "ที่ลี้ภัย" คือบางครั้งทำให้เรามีความคิดที่จะซ่อนตัวจากบางสิ่งบางอย่าง เหมือนตอนที่คุณยังเป็นเด็ก คุณ หลบภัย ข้างหลังแม่ของคุณ แล้วคนพาลตัวร้ายข้างบ้านก็เข้ามาหาคุณไม่ได้ นั่นไม่ใช่ความสัมพันธ์แบบที่เรามีกับ ทริปเปิ้ลเจม. เราไม่ได้ซ่อนอยู่หลังแม่ของเราหรือ ทริปเปิ้ลเจม. ลี้ภัย นี่คือความหมายของการพูดว่า “ฝนกำลังตกและเราก็เริ่มเปียกและเราจะเป็นหวัดถ้าเราอยู่กลางสายฝน” เราจึงอยากไปยังที่ที่ให้ความคุ้มครอง และที่นั้นคือที่ตรัสรู้ธรรม นั่นคือที่พึ่งที่แท้จริง ของจริงที่เราจะไป

ไม่ใช่การซ่อนตัวอยู่หลังธรรมะ หรือ ซ่อนตัวอยู่ข้างหลัง Buddha และ สังฆะ และพูดว่า “Buddha และ สังฆะคุณออกไปและขจัดปัญหาของฉัน” นั่นไม่ใช่ความหมายของการหลบภัย ค่อนข้างจะเป็นการชี้นำชีวิตที่ปลอดภัยและถูกต้อง โดยรู้ว่าที่หลบภัยที่แท้จริงคือสภาพจิตใจของเราที่เปลี่ยนแปลงไป

ดังนั้นส่วนนี้จึงเรียกว่า "วิธีการสร้างประโยชน์ให้กับชีวิตในอนาคตของเรา" เมื่อเรานึกถึงความตายและอาณาจักรเบื้องล่าง มันทำให้เรากังวลเกี่ยวกับชีวิตในอนาคตของเรา เนื่องจากเรามีข้อกังวลนี้ เราจึงมาถึงสองขั้นตอนในเส้นทางที่ประกอบเป็นวิธีการทำบางสิ่งบางอย่าง การกระทำ สองสิ่งที่เราจะทำคือ หลบภัย แล้วสังเกต กรรม.

นี่คือส่วนที่เราอยู่ในโครงร่าง คุณรู้ไหมว่าเราอยู่ที่ไหน เห็นมั้ยว่ามันเข้ากันได้ดีกับสิ่งที่มาก่อนและอะไรจะเกิดขึ้นตอนนี้? และเหตุผลที่ฉันจะพูดถึงเรื่องนี้ก็คือ—และนี่เป็นสิ่งสำคัญมาก—ยิ่งคุณมีมุมมองเกี่ยวกับโครงร่างและขั้นตอนต่างๆ ที่เป็นสากลมากขึ้น ทุก ๆ อย่างก็สมเหตุสมผลมากขึ้นเท่านั้น

การคิดถึงชีวิตมนุษย์อันล้ำค่าทำให้เราสามารถมองเห็นศักยภาพของเราได้ หลังจากที่เราเห็นศักยภาพของเราแล้ว เราก็ถูกชักชวนให้ใช้ประโยชน์จากมัน วิธีแรกในการใช้ประโยชน์จากมันคือการเตรียมพร้อมสำหรับชีวิตในอนาคตของเรา เพื่อเตรียมพร้อมสำหรับชีวิตในอนาคต เราต้องมีความกังวลเกี่ยวกับพวกเขา ดังนั้นเราจึงคิดถึงความตายและความเป็นไปได้ที่จะเกิดในอาณาจักรเบื้องล่าง ตอนนี้เรากำลังหาวิธีป้องกันอยู่ เราจึงมีเรื่องของความลี้ภัย แล้วหลังจากนั้นก็เป็นเรื่องของเหตุและผล หรือ กรรม และผลของมัน นี่—การสอนวิชาเหล่านี้ตามลำดับ—เป็นวิธีที่มีความชำนาญมากสำหรับ Buddha เพื่อเปิดใช้งานเรา

ที่ลี้ภัยเป็นส่วนสำคัญของวิถีเพราะเป็นประตูสู่ธรรม มักจะกล่าวว่าที่พึ่งคือประตูสู่การเข้าสู่ Buddhaคำสอน; นั่น โพธิจิตต์เจตนาเห็นแก่ผู้อื่นเป็นประตูเข้าสู่คำสอนมหายาน และรับ เสริมสร้างพลังอำนาจ เป็นประตูเข้าสู่ธรรมคำสอนตันตระ ที่ลี้ภัยเป็นรากฐานของสิ่งทั้งปวงจริงๆ มันคือการตัดสินใจเกี่ยวกับเส้นทางที่เรากำลังจะไป ทิศทางที่เรากำลังจะไป เป็นจุดสำคัญมาก การตัดสินใจขั้นพื้นฐานในชีวิตของเรา

หากคุณดูโครงร่าง มีหัวข้อหลักหลายหัวข้อที่หลบภัย เรามาคุยกันก่อนถึงเหตุผลของ ลี้ภัย, ประการที่สองเกี่ยวกับวัตถุที่จะ หลบภัย ใน, สามเกี่ยวกับการวัดขอบเขตที่เราได้ลี้ภัย, สี่เกี่ยวกับประโยชน์ของการลี้ภัย, และที่ห้าเกี่ยวกับจุดสำหรับการฝึกอบรมหลังจากที่เราได้ลี้ภัย. นี่คือที่ที่เราจะพูดถึงในการเจรจาครั้งต่อไป ผ่านห้าสิ่งนี้

เหตุแห่งการลี้ภัย

เหตุแรกในการลี้ภัย

กลับไปที่จุดแรกเหตุผลของ ลี้ภัย. "ทำไม หลบภัย?” “ทำไมเข้าไปใน Buddhaคำสอน?” มักจะพูดถึงในแง่ของสองและบางครั้งสามเหตุผลสำหรับ ลี้ภัย. สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจเหตุผล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเรา หลบภัย ทุกวัน. เราได้ลี้ภัยที่นี่ก่อนที่เราจะปฏิบัติตามคำสอน และท่านทำการละหมาดเพื่อขอลี้ภัยทุกวันก่อนที่จะทำ การทำสมาธิ เซสชัน สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจเหตุผลของการลี้ภัยและคิดให้ดีก่อนจะกล่าวคำอธิษฐาน ที่ช่วยทำให้คำอธิษฐานมีความหมายและคุ้มค่า เพราะคุณรู้ว่าคุณกำลังทำอะไรและทำไมคุณถึงทำอย่างนั้น

ที่ลี้ภัยเป็นสิ่งที่เติบโตตามกาลเวลา ดังนั้นยิ่งเรามีเหตุทั้งสองนี้ในกระแสจิตมากเท่าใด ที่หลบภัยของเราก็จะยิ่งลึกมากขึ้นเท่านั้น แน่นอน ในตอนเริ่มต้น สาเหตุจะไม่รุนแรงมาก ดังนั้น ที่หลบภัยของเราจะไม่แข็งแกร่งมาก แต่เมื่อเราปลูกฝังสาเหตุและพยายามทำสิ่งนั้นอย่างต่อเนื่อง ที่หลบภัยก็จะแข็งแกร่งขึ้นมาก และคุณเริ่มเห็นว่าสิ่งนั้นเปลี่ยนความคิดของคุณ เราไม่ได้ทำสมาธิแบบใดเป็นสวิตช์เปิด-ปิดไฟ แบบหรี่หรือสว่างกว่า ซึ่งคุณหวังว่าจะหันไปทางสว่างขึ้น

เหตุผลแรกสำหรับ ลี้ภัย เป็นความรู้สึกหวาดกลัวและระแวดระวังเกี่ยวกับการเกิดใหม่ในอาณาจักรที่โชคร้าย หรือแม้แต่ในวัฏจักรทั้งหมดของการดำรงอยู่ แต่อย่างน้อยก็รู้สึกกลัวที่จะเกิดใหม่ในอาณาจักรเบื้องล่าง นี่คือการเรียกร้องให้เรามองข้ามขอบเขตของชีวิตนี้ แน่นอน ผู้คนสามารถมาฟังคำสอนและรับประโยชน์มากมายโดยไม่เชื่อในการเกิดใหม่ ไม่จำเป็นต้องเชื่อในการเกิดใหม่เพื่อรับประโยชน์จาก Buddhaคำสอน. แต่โดยการวางจุดนี้ เราจะเห็นได้ว่าการเข้าไปลึกและได้ลิ้มรสน้ำหวานในคำสอนนั้นจริง ๆ ยิ่งมีความเชื่อมั่นในการบังเกิดใหม่มากเท่าไร ก็ยิ่งทำให้กรอบทั้งหมดของสิ่งที่เกิดขึ้นในธรรมมากขึ้นเท่านั้น รู้สึกกับเรา

อย่ารู้สึกแย่หากคุณไม่เชื่อเรื่องการเกิดใหม่และคุณได้ใส่มันไว้บนเตา แต่อย่าลืมถอดมันออกเป็นครั้งคราว ตรวจสอบสิ่งที่คุณเชื่ออีกครั้ง และพยายามทำความเข้าใจการเกิดใหม่ เพราะนั่นเปลี่ยนมุมมองทั้งหมดที่เรามองชีวิตของเราและความสัมพันธ์ของเรากับพุทธศาสนา มันสร้างความแตกต่าง

จะเห็นได้ว่า หากเราเชื่อในชีวิตนี้เท่านั้น และเจอปัญหา เราจะทำอย่างไร หลบภัย ใน? เรา หลบภัย ในสิ่งที่จะบรรเทาความทุกข์ยากของชีวิตนี้ ถ้าเราไม่เชื่อชีวิตในอดีตและอนาคต เราก็คิดแต่ในแง่ของสิ่งที่จะแก้ปัญหาของเราได้ในตอนนี้ เมื่อเราหิวเรา หลบภัย ในอาหาร เมื่อเราเหงาเรา หลบภัย ในเพื่อน เวลาเราเหนื่อย หลบภัย ในเตียงของเรา หากเราคิดแต่เรื่องชีวิตนี้ เราก็ต้อง หลบภัย คือความสุขทางใจ เพราะมันคือสิ่งที่กำลังจะทำอะไรบางอย่างเพื่อขจัดความเจ็บปวด

แต่ฉันคิดว่าเราทุกคนอยู่ที่นี่เพราะเราตระหนักดีว่าความพอใจทางประสาทสัมผัสนั้นไม่ใช่สิ่งสุดท้ายและจุดจบของทุกสิ่ง และไม่สามารถแก้ปัญหาของเราได้ ถ้าเรามีความรู้สึกบางอย่างต่อชีวิตในอดีตและอนาคต เราจะเห็นได้ว่าความพอใจในความรู้สึกมีจำกัดในการแก้ปัญหาของเรานั้นเป็นอย่างไร เมื่อเรากังวลว่าจะเกิดอะไรขึ้นกับเราเมื่อถึงแก่กรรมและหลังจากนั้น เราจะแสวงหาแหล่งความสุขที่กว้างกว่าที่อื่นๆ เติมเต็มท้องของเราและทำให้เรามีความสุขชั่วขณะหนึ่ง

มีประโยชน์ตรงที่รู้สึกว่าเราเป็นใครไม่ได้จำกัดอยู่แค่นี้ ร่างกาย แต่เป็นความต่อเนื่อง—กระแสความคิดของเราคือความต่อเนื่อง มันอาศัยอยู่นี้ ร่างกาย สักพักก็ไปต่ออีก ร่างกาย. กระแสความคิดนี้สามารถกลายเป็น .ได้ Buddha. จะเห็นได้ว่าความเชื่อในอนาคตมีความสำคัญ เพราะหากเราไม่เชื่อเรื่องอนาคต เราก็สามารถพูดได้ว่า “ฉันต้องเป็น Buddha ตอนนี้หรือไม่มีอะไรเลย เพราะหลังจากที่ฉันตาย มีแต่ความมืดมิด” ถ้าทั้งหมดมี ก็แค่ความว่างเปล่าหลังจากที่ฉันตาย นั่นฟังดูเหมือนเป็นการยุติปัญหาของฉันได้ดี แล้วจะปฏิบัติธรรมไปทำไม? ทำไมต้องพยายามและกลายเป็น Buddha? ฉันจะรอจนกว่าฉันจะตาย บางทีฉันอาจจะรีบไปสักหน่อย เพราะนั่นจะจบปัญหาของฉัน คุณเข้าใจที่ฉันพูดไหม ว่าถ้าเรามองแค่ชีวิตนี้ เราก็พบปัญหาบางอย่างเกี่ยวกับเป้าหมายในชีวิตของเรา ตั้งเป้าเพื่อความเป็นพุทธะไปทำไม ในเมื่อมันไม่เหลืออะไรแล้วปัญหาของคุณก็จะจบลงอยู่ดี? จริงดิ มีประโยชน์อะไร? คืนนี้คุณคงอยู่บ้านดูทีวี บางทีคุณอาจมาที่นี่เพราะฉันน่าสนใจกว่าก็ไม่รู้ [เสียงหัวเราะ] อย่าคิดอย่างนั้น ฉันคิดว่าซิทคอมอาจทำให้คุณหัวเราะมากขึ้น [เสียงหัวเราะ]

หากเราเป็นใครไม่จบด้วยชีวิตนี้ หากมีอะไรดำเนินต่อไป ก็มีเหตุผลที่ต้องกังวลว่าจะเกิดอะไรขึ้นหลังความตาย และเพราะเหตุและผลได้ผล เพราะสิ่งที่เราจะเป็นหลังจากเราตายขึ้นอยู่กับสิ่งที่เรากำลังทำอยู่ตอนนี้ ชีวิตนี้จึงมีความหมายมาก และเราตระหนักดีว่าเราสามารถทำอะไรบางอย่างได้ เรามีพลังบางอย่างในการเปลี่ยนแปลงสิ่งต่างๆ ในชีวิตนี้ และการเปลี่ยนแปลงเหล่านั้นจะส่งผลต่อสิ่งที่เกิดขึ้นในภายหลัง แต่ถ้าเราไม่คิดว่าจะมีอะไรเกิดขึ้นในภายหลัง ก็ไม่มีความหมายอะไรมาก ความระแวดระวัง การตระหนักรู้ถึงอันตรายที่อาจเกิดขึ้นได้หากเราดำเนินตามแบบที่เป็นอยู่ อาจเป็นแรงกระตุ้นที่เข้มแข็งมากสำหรับการปฏิบัติธรรม

เราได้พูดคุยกันครั้งสุดท้ายว่าอาณาจักรล่างขึ้นอยู่กับการเกิดขึ้นได้อย่างไร เกิดขึ้นเพียงเพราะมีเหตุ หากไม่มีเหตุสำหรับอาณาจักรแห่งการเกิดใหม่ ย่อมไม่มีอาณาจักรที่ต่ำกว่านี้ เหตุจึงมีอยู่

ทีนี้ อะไรคือสาเหตุของอาณาจักรเบื้องล่าง? เป็นการกระทำและความทุกข์ที่ปนเปื้อนของเราเอง¹. ในชีวิตเราต้องตรวจสอบ “ฉันมีความทุกข์หรือไม่? ฉันมีการกระทำที่ปนเปื้อนหรือไม่” เราตรวจสอบเพิ่มเติม: “ใช่ ฉันโกรธและฉันมีมาก ยึดมั่น และฉันอิจฉามาก ข้าพเจ้าเกียจคร้าน ขัดขืนและดื้อรั้น—ข้าพเจ้ามีความทุกข์อยู่เต็มถุง” แล้ว “การกระทำของฉันมีแรงจูงใจจากทัศนคติเหล่านี้หรือไม่? ใช่ เพราะวันนี้มีคนในที่ทำงานมารบกวนฉัน และฉันวางเขาลง และฉันก็ภูมิใจและเย่อหยิ่งต่อคนอื่นมาก แล้วก็มีคนอื่นที่ฉันจัดการเอง”

เมื่อเราพิจารณาชีวิตและสภาพจิตใจของเรา และการกระทำที่เราทำ และพิจารณาความเป็นไปได้ที่การเกิดใหม่จะน้อยลง เราค่อนข้างกังวล เราตระหนักดีว่าหากมีเหตุ ผลลัพธ์ก็จะเกิดขึ้นได้ง่ายมาก มันเป็นเพียงเรื่องของเวลา ความรู้สึกกังวลนั้นจะกระตุ้นให้เราฝึกฝน มันจะกระตุ้นให้เราหาทางเลือกอื่นเพื่อที่เราจะได้ไม่แสดงนิสัยที่ไม่ดีแบบเดิม ฉันคิดว่าเรามาที่ธรรมะเพราะเราเบื่อนิสัยที่ไม่ดีของเรา เราเบื่อกับจิตใจที่โกรธอย่างควบคุมไม่ได้ ส่วนหนึ่งของจิตใจของเราเริ่มโกรธและอีกส่วนหนึ่งก็พูดว่า “โธ่ ฉันหวังว่าฉันจะไม่ทำอย่างนี้ตลอดเวลา แน่นอนฉันจะสงบสุขมากขึ้นถ้าฉันไม่หงุดหงิดและรำคาญ” เรากำลังพยายามแสวงหาการปลดปล่อย คำแนะนำบางอย่าง ให้พ้นจากการกระทำที่เป็นอันตรายและความทุกข์ยากที่ก่อเหตุเพราะเราตระหนักว่าสิ่งเหล่านี้สร้างปัญหาให้กับเรา ไม่เพียงแต่ตอนนี้ แต่จะยังสร้างปัญหาใหญ่ให้กับเราหลังความตาย และเราสร้างปัญหาให้คนอื่นเมื่อเราอยู่ภายใต้อิทธิพลของพวกเขา

นี่เป็นหนึ่งในปัจจัยจูงใจที่จะทำให้เราแสวงหาคำแนะนำ วิธีการบางอย่าง เส้นทาง ตัวอย่างหรือแบบอย่างสำหรับสิ่งที่เราสามารถทำได้เพื่อออกจาก "จิตใจกล้วย" หรือเช่น พระในธิเบตและมองโกเลีย Yeshe เคยเรียกมันว่า "จิตใจลิง" เพราะใจเราเหมือนลิง ลิงหยิบของที่น่าสนใจทุกอย่างที่มันเจอ มันกระจัดกระจายไปโดยสิ้นเชิงและไม่มีทิศทาง ดังนั้น เมื่อมีความกังวลเกี่ยวกับว่า “จิตลิง” จะพาเราไปที่ไหน เราจึงต้องการหาผู้ฝึกจิต ผู้ฝึก “จิตลิง” นั่นเป็นแรงจูงใจแรก—จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อตายและหลังจากนั้น

ถ้าอย่างนั้น หากเราก้าวหน้ามากขึ้นไปอีก เราจะไม่เพียงกังวลกับการเกิดใหม่ในระดับล่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอาณาจักรบนด้วย เมื่อเราตระหนักว่าความสุขนั้นเป็นเพียงชั่วคราว เราจะแสวงหาการหลุดพ้นจากวัฏจักรทั้งปวง ความน่าสะพรึงกลัวสามารถมุ่งไปที่อาณาจักรล่างหรือแห่งการดำรงอยู่ของวัฏจักรทั้งหมด แต่เราเริ่มต้นจากที่ที่เราอยู่: ถ้าเรานั่งอยู่ในกองไฟ อย่างน้อยให้เข้าไปในกระทะก่อนแล้วค่อยทำขั้นตอนต่อไป

เหตุประการที่ ๒ เพื่อการลี้ภัย

สาเหตุที่สองสำหรับ ลี้ภัย คือสิ่งที่เรียกว่าศรัทธา ความมั่นใจ หรือความเชื่อมั่น เป็นความรู้สึกมั่นใจว่า Buddha,ธรรมะและ สังฆะ มีความสามารถในการแสดงให้เราเห็นถึงวิธีการที่ถูกต้อง ไม่เพียงแต่ป้องกันการเกิดใหม่แต่ยังป้องกันความเจ็บปวดในสังสารวัฏทั้งหมดอีกด้วย ดังนั้นเราจึงไม่เพียงแค่ออกจากสถานการณ์ที่เลวร้าย แต่เรากำลังไปสู่สถานการณ์ที่ดีขึ้น เรามั่นใจว่ามีเส้นทาง มีคนที่จะนำทางเราไปตามเส้นทางนั้น และเรามีเพื่อนที่จะเดินทางไปด้วย

เพื่อพัฒนาความมั่นใจอย่างลึกซึ้งใน Buddha,ธรรมะและ สังฆะเราต้องรู้คุณสมบัติของพวกเขา หลายส่วนในที่ลี้ภัยนี้จะพูดถึงเรื่องนั้น หากเรารู้ว่าคุณสมบัติของพวกเขาคืออะไร เราจะพัฒนาความเคารพและชื่นชม Buddha,ธรรมะและ สังฆะ. เรายังพัฒนาความเชื่อมั่นบางอย่างว่าพวกเขามีความสามารถในการนำเราออกจากระเบียบที่เราอยู่

เหตุประการที่สาม เพื่อการลี้ภัย

เหตุผลที่สามสำหรับ ลี้ภัย เกี่ยวข้องกับมหายาน ยานแห่งจิต ที่เกี่ยวกับปัญหาและความยากลำบากของสัตว์ทั้งหลาย หากเราต้องการใช้ทิศทางที่ปลอดภัยและถูกต้องในชีวิตของเรา ไม่ใช่เพียงเพราะเรากังวลกับการเกิดใหม่ที่เป็นไปได้ของเราเอง ไม่ใช่เพียงเพราะเรากังวลเกี่ยวกับการปั่นจักรยานของเราเองในการดำรงอยู่เป็นวัฏจักร แต่เพราะเรามีความเห็นอกเห็นใจต่อทุกความรู้สึก สัตบุรุษแล้วเราเอามหายานเป็นที่ลี้ภัย เป็นหนทางที่กว้างใหญ่ไพศาลของ ลี้ภัย.

คุณสามารถดูได้ว่าที่หลบภัยจะเติบโตอย่างไร อย่างแรก เราเริ่มต้นด้วยความกลัวที่จะเกิดใหม่ในระดับล่าง จากนั้นเราเพิ่มความน่ากลัวนั้นให้รวมความน่ากลัวที่จะเกิดที่ใดก็ได้ในวัฏจักร และจากนั้นเราก็เพิ่มมันมากขึ้นไปอีกโดยพูดว่า “ไม่ใช่เฉพาะฉันเท่านั้น ใครๆ ก็มีความรู้สึกใด ๆ เป็นผู้เกิดในวัฏจักร ฉันกลัวว่า ฉันกังวลเรื่องนั้น” นั่นอาจเป็นปัจจัยจูงใจที่แข็งแกร่งสำหรับ ลี้ภัย.

เมื่อเรามีความห่วงใยในสวัสดิภาพของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด—เจตคติที่เห็นอกเห็นใจอย่างแท้จริง— ที่ลี้ภัยของเราจะมีพลังมาก เราไม่ได้กังวลแค่ตัวเราเอง แต่เรารู้สึกถึงพลังแห่งความห่วงใยต่อสิ่งมีชีวิตที่ไร้ขอบเขต ด้วยวิธีนี้คุณสามารถทำให้ที่ลี้ภัยของคุณแข็งแกร่งขึ้น

คำถาม?

ผู้ชม: [ไม่ได้ยิน]

พระท่านทับเตนโชดรอน (VTC): ข้าพเจ้ากำลังสอนที่นี่ตามแบบฉบับทิเบตว่า พระในธิเบตและมองโกเลีย Tsong Khapa ได้รับการออกแบบมาและดังนั้นเราจึงเข้าไปอยู่ในส่วนลึกมากมาย ส่วนมากจะทำให้เกิดความขัดแย้งในใจของเราอย่างแน่นอน มันจะกดปุ่มบางปุ่ม—ปุ่มทางอารมณ์และปุ่มทางปัญญาของเรา มันค่อนข้างเป็นธรรมชาติ ถ้าไม่มีแล้วจะมีประโยชน์อะไร? ถ้าคุณมาที่นี่และทุกสิ่งที่ฉันพูดได้ตอกย้ำทุกสิ่งที่คุณเชื่อแล้ว ฉันจะไม่ช่วยคุณเลยให้หลุดพ้นจาก ความโกรธที่ ความผูกพันความไม่รู้และการกระทำที่ปนเปื้อน ฉันแค่จะเสริมกำลังพวกเขา

ผู้ชม: ทันทีที่ธรรมะเริ่มทำให้อัตตาของเรารู้สึกสบายใจ เราก็รู้ว่ามีบางอย่างผิดปกติ

วีทีซี: มันดีขึ้น มันดีขึ้น ฉันคิดว่าการเริ่มต้นนั้นยากเป็นพิเศษ เพราะเราพบแนวคิดใหม่ๆ มากมาย เช่น การเกิดใหม่ อาณาจักรล่าง Buddha. ใครในโลกนี้ Buddha? การที่เราได้สัมผัสกับสิ่งใหม่ๆ มากมายในช่วงเริ่มต้น จนบางครั้งมันก็ทำให้เรารู้สึกหนักใจ แต่ถ้าคุณผ่านพ้นความตกใจในตอนแรกและเริ่มมองหาคำตอบสำหรับคำถามมากมายที่ผุดขึ้น และหากคุณเริ่มตรวจสอบการต่อต้านในความคิดของคุณที่มีต่อแนวคิดใหม่ๆ บางอย่าง การรับรู้บางอย่างก็จะค่อยๆ เข้ามาอย่างช้าๆ

แต่มันต้องใช้เวลา อย่าคาดหวังว่าทุกอย่างจะใสและป้ายไฟนีออนจะกะพริบ ประสบการณ์ของฉันไม่เป็นเช่นนั้น บางทีคนที่มีรอยประทับที่แข็งแกร่งอย่างไม่น่าเชื่อจากชาติก่อนสามารถเกิดในตะวันตกแล้วพวกเขาก็เดินเข้าไปในธรรมะและไป "ฮาเลลูยา" แต่ฉันเจอคนแบบนี้น้อยมาก [เสียงหัวเราะ] มันต้องใช้เวลาและพลังงานพอสมควร แต่จงอดทนกับมัน มันออกผล

สิ่งที่จะลี้ภัยใน

ตอนนี้เราจะไปที่ส่วนที่สองซึ่งครอบคลุมถึงวัตถุใดบ้าง หลบภัย ค่ะ หากเรากำลังมองหาทิศทางที่ปลอดภัยและถูกต้อง อันดับแรก เราต้องรู้จักวัตถุที่เหมาะสมเพื่อ หลบภัย และเข้าใจถึงเหตุผลว่าทำไมจึงเหมาะสม วัตถุมงคล.

ดังนั้นเราจึงมี Buddha, ธรรมะและ สังฆะ. แบ่งออกเป็น Ultimate Buddha อัญมณีและธรรมดา Buddha อัญมณี อัญมณีธรรมะขั้นสูงสุด และอัญมณีธรรมะธรรมดา อัลติเมท สังฆะ อัญมณีและธรรมดา สังฆะ อัญมณี. ตอนนี้เราจะเจาะลึกข้อมูลทางเทคนิคเล็กน้อย และจะนำไปสู่คำศัพท์ใหม่สองสามคำ ไม่ต้องตกใจ ไม่เป็นไร [เสียงหัวเราะ] ในตอนแรกอาจดูสับสนมากเมื่อเราผ่านหมวดหมู่ที่แตกต่างกันของ Ultimate และ Conventional ไตรรัตน์. แต่ถ้าเริ่มเข้าใจสิ่งนี้ได้ ก็จะช่วยให้เข้าใจว่า Buddha,ธรรมะและ สังฆะ เป็นอย่างนั้นเมื่อเจ้าพูดว่า “นะโม พุทธะ นะโม ธรรมยะ นะโม สังฆยา" และฉัน หลบภัย จนกว่าฉันจะตรัสรู้ใน Buddha,ธรรมะและ สังฆะ” คุณเข้าใจสิ่งที่คุณพูดมากขึ้น มันจะช่วยให้คุณเข้าใจคำอธิษฐานและสร้างความรู้สึกนั้นให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้น

เป็นที่พึ่งในพระพุทธเจ้า

มาเริ่มกันที่ Buddha. Buddha เป็นผู้ที่ชำระจิตให้บริบูรณ์จากกิเลสและมลทินทั้งปวง ในทางกลับกัน ได้เจริญกุศลธรรมครบถ้วนบริบูรณ์แล้ว ดังนั้นถ้ามีคนถามคุณว่า “อะไรคือ Buddha?” คุณไม่จำเป็นต้องพูดว่า “ผู้ชายบางคนนุ่งห่มผ้าเหลืองนั่งบนดอกบัว” เพราะคนจะไม่เข้าใจ พวกเขาไม่เข้าใจ แต่ถ้าคุณพูดว่า “นี่คือสิ่งที่ Buddha คือ บุคคลใดทำจิตของตนให้บริสุทธิ์หมดจดจากกิเลสและรอยด่างพร้อยแล้ว ไม่โกรธอีก ไม่ยึดติด ไม่ริษยา หยิ่งทะนง เกียจคร้าน หรืออะไรก็ตาม และพวกเขาก็ได้นำเอาคุณสมบัติที่ดีทั้งหมดที่เรามีในปัจจุบันมาพัฒนาอย่างเต็มที่”

ถ้าเราเข้าใจว่าเป็นสิ่งที่ Buddha คือ เมื่อนั้นมันเป็นไปได้อย่างสมบูรณ์ที่เราจะเป็นหนึ่งเดียว ทำไม เพราะเรามีกิเลสและชำระล้างได้ และเรามีเมล็ดพันธุ์แห่งคุณสมบัติที่ดีและเราสามารถพัฒนามันได้ ไม่มีช่องว่างขนาดใหญ่ระหว่างเรากับ Buddha. เป็นเพียงคำถามเกี่ยวกับความสมดุลของกิเลสและความสมดุลของคุณสมบัติที่ดี หากเราสามารถลดสิ่งหนึ่งและเพิ่มอีกสิ่งหนึ่งได้ เมื่อนั้นกระแสจิตของเราจะกลายเป็นกระแสจิตของ a . อย่างรวดเร็ว Buddha. ไม่ใช่เรื่องลึกลับและมหัศจรรย์ บางทีมันอาจจะรู้สึกเช่นนั้นเมื่อคุณได้ตระหนักรู้ แต่คุณเห็นว่าจริงๆ แล้วมันเป็นกระบวนการทางวิทยาศาสตร์บางอย่างที่เรากำลังดำเนินการอยู่

พระรัตนตรัย ธรรมกายและรูปพระยา

คุณอาจเคยได้ยินคำว่า kaya ซึ่งเป็นคำภาษาสันสกฤต แปลว่า ร่างกาย; ไม่ ร่างกาย ในแง่กายภาพ ร่างกายแต่ ร่างกาย ในแง่ของคลังหรือการรวบรวมหรือกลุ่ม บางครั้งเราพูดถึงสามกายหรือกายของ Buddhaและบางครั้งสามารถแบ่งออกเป็นสี่กายของ Buddha. และบางครั้งก็แบ่งออกเป็น XNUMX kayas ของ Buddha. มันสมเหตุสมผล

หากเราแบ่งกายออกเป็นสองกาย คือ สองหมู่ หรือของสะสม หรือเนื้อที่แห่งคุณสมบัติของ Buddha- เรียกว่าธรรมกาย หมายถึง สัจธรรม ร่างกาย และอีกรูปหนึ่งเรียกว่ารูปอุปกย แปลว่า รูป ร่างกาย. ด้วยหมวดนี้ ธรรมกายหรือสัจธรรม ร่างกาย หมายถึง จิตของ Buddha และรูปรูปหรือรูป ร่างกาย หมายถึง รูปหรือลักษณะปรากฏกายของ Buddha.

รูปาคายะ

ถ้าเราเจาะลึกลงไปอีกหน่อย รูปรูปคายะสามารถแบ่งออกเป็นสองส่วนได้. รูปรูปธรรม ๒ แบบ ชนิดหนึ่งเรียกว่า สัมโภคกาย มักแปลว่า ความเพลิดเพลิน ร่างกายและอีกอันหนึ่งเรียกว่า นิรมานกาย หรือการปลดปล่อย ร่างกาย. นี่เป็นลักษณะทางกายภาพที่แตกต่างกันสองประการของa Buddha. เมื่อผู้รู้แจ้งโดยสมบูรณ์ปรากฏใน a ร่างกาย อันเป็นแสงสว่างในแผ่นดินอันบริสุทธิ์ สอนพระโพธิสัตว์ สอนพระธรรมมหายาน มีทั้งหมด ๓๒ ประการ ๘๐ ประการ เรียกว่า สัมโภคกาย หรือความเพลิดเพลิน ร่างกาย. นี่เป็นลักษณะทางกายภาพที่ค่อนข้างลึกลับหรือไม่มีตัวตนของa Buddha ใน ร่างกาย แห่งแสงสว่าง อาศัยในแผ่นดินบริสุทธิ์ สอนพระโพธิสัตว์ สัมโภคกายมีสัญญาณทางกายทั้งสิ้นของพระสัมมาสัมพุทธเจ้า เช่น มงกุฎที่ยื่นออกมาบนศีรษะ การขดและนัยน์ตาในฝ่ามือ กงล้อธรรมที่เท้าและติ่งหูยาว

การหลั่ง ร่างกายหรือพระนิพพาน หมายถึง รูปลักษณ์ภายนอกของพระผู้มีพระภาคบริบูรณ์ ตัวอย่างจะเป็นพระศากยมุนี Buddhaซึ่งมีชีวิตอยู่เมื่อ 2500 ปีที่แล้ว

การแยกรูปรูปกาย ด้านกายภาพ ให้เป็นความเพลิดเพลิน ร่างกาย และการหลั่งออกมา ร่างกายแสดงถึงวิธีต่างๆ ที่สิ่งมีชีวิตที่รู้แจ้งโดยสมบูรณ์สามารถปรากฏในโลกเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น วิธีหนึ่งที่จะเป็นประโยชน์แก่ผู้อื่นคือการได้ปรากฏในดินแดนอันบริสุทธิ์และสอนพระโพธิสัตว์ระดับสูง แต่เราไม่มี เข้า สู่ดินแดนอันบริสุทธิ์ เราไม่ได้สร้างศักยภาพที่ดีนั้น พระพุทธเจ้าจึงปรากฏออกมาด้วยความเมตตา ร่างกายซึ่งเป็นลักษณะทางกายภาพที่หยาบกว่ามาก เพื่อให้เราสามารถสื่อสารกับพวกเขาในรูปแบบของเราได้ แบบฟอร์ม ร่างกาย ของ Buddha กำลังดำเนินการเพื่อจุดประสงค์ของผู้อื่นในรูปแบบความเห็นอกเห็นใจ เมื่อคุณมีความเห็นอกเห็นใจที่ต้องการปลดปล่อยผู้อื่นจากความทุกข์ทรมานของพวกเขา คุณต้องการที่จะปรากฏในรูปแบบทางกายภาพและด้วยเหตุนี้คุณจึงได้รับลักษณะทางกายภาพทั้งสองนี้

ธรรมกาย

ดังนั้นเมื่อเราเอาความจริง ร่างกาย และความเพลิดเพลิน ร่างกาย และการหลั่งออกมา ร่างกายเราได้รับสามกายะหรือสามร่างของ Buddha. ทีนี้ถ้าอยากได้สี่ร่าง เราก็เอาธรรมกายหรือสัจธรรม ร่างกาย และเราแบ่งมันออกเป็นสองส่วนด้วย คุณจะเห็นว่าเรากำลังทำสิ่งนี้อย่างไร เราเพิ่งจะได้รับส่วนย่อยเพิ่มเติม ฟังดูเหมือนการพัฒนาที่อยู่อาศัยใช่มั้ย? ธรรมกายแบ่งได้เป็นฌานธรรมกาย ซึ่งแปลว่า ความจริงปัญญา ร่างกายประการที่ ๒ คือ สวาภะกาย หรือ ธรรม ร่างกาย ของ Buddha.

เมื่อเราพูดถึงธรรมกายเป็นสิ่งหนึ่ง ความจริง ร่างกาย, หมายถึง จิตใจของ . มากกว่า Buddha. เมื่อเราแยกย่อยธรรมกาย เราจะเพิ่มเทคนิคอีกเล็กน้อย เมื่อเราพูดถึงความจริงของปัญญา ร่างกายเรากำลังพูดถึงจิตสำนึกของ Buddha, จิตใจของ Buddha, ภูมิปัญญาของ Buddha. เมื่อเราพูดถึงธรรมชาติ ร่างกายเรากำลังพูดถึงความว่างของจิตนั้นและความดับที่แท้จริงของจิตนั้น

ผู้ชม: [ไม่ได้ยิน]

วีทีซี: ไม่ ธรรมชาติ ร่างกาย คือความจริงของธรรมชาติ ร่างกาย. ธรรมชาติ ร่างกาย เป็นแผนกหนึ่งของธรรมกาย เมื่อแบ่งธรรมกายออกเป็นสองธรรม หนึ่งคือธรรมกายปัญญา อีกประการหนึ่งคือธรรมกายธรรมชาติ

ธรรมชาติ ร่างกาย หมายถึง ความว่างของ Buddhaจิตขาดความมีอยู่โดยธรรมชาติของ Buddhaใจ. ธรรมชาติ ร่างกาย ยังหมายถึงการเลิกใน Buddhaกระแสจิต - ความดับทุกข์และความดับแห่งทุกข์และ กรรม. ในขณะที่ปัญญาความจริง ร่างกาย คือ สติ ธรรมะ ร่างกาย คือความไม่มีความมีอยู่โดยเนื้อแท้ และความไม่มีทุกข์และความทุกข์

สติเป็น ปรากฎการณ์ไม่เที่ยง; พวกเขาเปลี่ยนแปลงไปทีละขณะ ธรรมชาติ ร่างกายความว่างและความดับเป็นปรากฏการณ์ถาวร มันไม่เปลี่ยนแปลง ทำไม เพราะมันเป็นปรากฏการณ์เชิงลบ มันคือการขาดบางสิ่งบางอย่าง การไม่มีบางสิ่งบางอย่าง

ถ้าไม่เข้าใจก็ไม่เป็นไร เราไปช้าๆ หากคุณได้ยินตอนนี้ ต่อมาเมื่อคุณได้ยินมากขึ้น และคุณเริ่มเข้าใจความแตกต่างระหว่างคำว่าถาวรและความไม่ถาวรอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น สิ่งนี้จะชัดเจนขึ้น แต่แค่ได้ฟังแล้วคิดทบทวนก็ยังดี

ดังนั้นสิ่งที่เราเน้นในธรรมกายคือจิตของ Buddha, จิตใจที่ฉลาดของ Buddhaแล้วจิตนั้นก็ว่างจากการมีอยู่โดยกำเนิด

ว่ากันว่าธรรมกายคือความจริง ร่างกาย, บรรลุวัตถุประสงค์ของตัวเอง เพราะมีความจริงใจ ร่างกาย, เพราะใจของคนเราเป็น Buddhaใจของใครก็ไม่ทุกข์อีกต่อไป ไม่มีใครมีปัญหาและความสับสนอีกต่อไป แต่เพราะว่า Buddha มีความเห็นอกเห็นใจอย่างมากและต้องการทำงานเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น a Buddha ต้องแสดงความเห็นอกเห็นใจในรูปกายที่สามารถสื่อสารกับสรรพสัตว์ได้ เพราะสัตว์มีความรู้สึกไม่สามารถสื่อสารโดยตรงกับ Buddhaใจ. เราไม่มีอำนาจมีญาณทิพย์ จิตของเราก็มืดบอดเกินกว่าจะสื่อถึงความจริงได้โดยตรง ร่างกาย ของ Buddha. พระพุทธเจ้าจึงปรากฏกาย ปรากฏเป็นกายปล่อย แก่สัตว์ที่มืดมนอย่างเรา ปรากฏเป็นกายที่เบิกบานสำหรับพระโพธิสัตว์ระดับสูงซึ่งถูกบดบังน้อยกว่าเรามาก สิ่งนี้สมเหตุสมผลหรือไม่?

ผู้ชม: [ไม่ได้ยิน]

วีทีซี: พื้นที่ Buddha เป็นคายะทั้งสี่ อา Buddha มีทั้งหมดสี่

วีทีซี: (เพื่อตอบผู้ฟัง) ไม่ใช่ เพราะ Buddha ไม่สามารถทำได้โดยปราศจากรูปาคายะ ทำไม เพราะจุดประสงค์ทั้งหมดของการเป็น Buddha คือการทำประโยชน์ให้ผู้อื่น ไม่อยากทำประโยชน์ให้คนอื่น กลายเป็น . ก็ไม่มีประโยชน์ Buddha. เหตุผลทั้งหมดที่จะกลายเป็น Buddha คือการทำประโยชน์ให้ผู้อื่น และวิธีเดียวที่จะเป็นประโยชน์แก่ผู้อื่นคือการปรากฏในรูปกายที่สามารถสื่อสารกับพวกเขาได้ เมื่อใครบางคนได้กลายเป็น Buddhaพวกเขาจะไม่เที่ยวไปในนิพพานที่สวยงามของตนเองและสนุกไปกับมัน เพราะนั่นไม่ใช่จุดมุ่งหมายและจุดประสงค์ของพวกเขาที่จะเริ่มต้นด้วย ใดๆ Buddha ที่มีอยู่ก็จะมีทั้งหมด XNUMX อย่างนี้

ผู้ชม: หมายความว่าพระพุทธเจ้าทั้งหมดเป็นพระโพธิสัตว์?

วีทีซี: ไม่ Buddha และ พระโพธิสัตว์ ไม่เหมือนกัน อา พระโพธิสัตว์ คือคนที่กำลังจะกลายเป็น Buddha. Buddha คือ พระโพธิสัตว์ ที่ครบทั้งมรรคแล้วและไม่ใช่ พระโพธิสัตว์.

สุดยอดพระรัตนตรัยและพระรัตนตรัยทั่วไป

สุดยอด Buddha อัญมณีคือธรรมกายซึ่งมีสองส่วนย่อย: ธรรมชาติ ร่างกาย และปัญญาธรรมกาย ธรรมชาติ ร่างกาย คือความว่างแห่งจิตของพระพุทธเจ้าและปรินิพพานที่แท้จริง ปัญญา ร่างกาย คือปัญญารอบรู้ของพระพุทธเจ้า

ธรรมดา Buddha พลอยเป็นรูปธรรม ซึ่งเป็นความเพลิดเพลิน ร่างกาย และการหลั่งออกมา ร่างกาย. ยิ่งเราเข้าใจสิ่งนี้มากเท่าไหร่ เราก็ยิ่งตระหนักว่าสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับสิ่งอื่น ๆ มากมายอย่างไร

พระพุทธเจ้าทั้งสองของเรา

เมื่อเราพูดถึงเรื่องของเรา Buddha ธรรมชาติของเรา Buddha ศักยภาพ เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับของเรา Buddha ธรรมชาติได้สองทางอีกด้วย เราสามารถพูดถึงความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติของกระแสจิตปัจจุบันของเราได้ นอกจากนี้เรายังสามารถพูดคุยเกี่ยวกับธรรมชาติที่ชัดเจนและรู้ดีตลอดจนปัจจัยที่ไม่แน่นอนที่แตกต่างกันของกระแสจิตของเรา เรามี XNUMX แบบ Buddha ธรรมชาติ

วิวัฒนาการ Buddha ธรรมชาติคือธรรมชาติที่ชัดเจนและรู้แจ้งของจิตใจของเรา ปัจจัยไม่คงที่ที่แตกต่างกันของจิตใจของเรา เช่น ความเห็นอกเห็นใจเล็กน้อยที่เรามีในตอนนี้ ปัญญาเล็กน้อย สมาธิเล็กน้อย ปัจจัยที่แตกต่างกันทั้งหมดเหล่านี้ วิวัฒนาการนี้ Buddha ธรรมชาติที่เรามีอยู่ในปัจจุบันสามารถพัฒนาไปตามกาลเวลาให้เป็นปัญญาธรรมกายได้ มีความเชื่อมโยงระหว่างที่ที่เราอยู่ตอนนี้กับธรรมกายปัญญา—สิ่งที่เราจะเป็นเมื่อเราเป็น Buddha.

ปัจจุบัน จิตของเราก็ว่างจากการมีอยู่โดยกำเนิด แต่เพราะเราไม่มี Buddhaใจความว่างนั้นไม่เหมือนใจ Buddhaจิตเพราะสิ่งที่ขึ้นอยู่—จิตของเรา—ถูกบดบัง, ในขณะที่ Buddhaใจของมันไม่ใช่ เมื่อจิตปัจจุบันของเรากลายเป็น a Buddhaจิตนั้น ความว่างแห่งการมีอยู่โดยธรรมชาติของจิตนั้นเรียกว่า ธรรม ร่างกาย. อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติของความว่างเปล่านั้นไม่เปลี่ยนแปลง

ความก้าวหน้าของเราสองคน Buddha ธรรมชาติแห่งการตรัสรู้ก็เหมือนรางรถไฟ รางรถไฟมีแท่งสองแท่งอยู่บนนั้น นี่เป็นการเปรียบเทียบคร่าวๆ ความคล้ายคลึงกันมีข้อจำกัด แต่เราสามารถคิดเกี่ยวกับรางรถไฟอันหนึ่งได้ว่าเป็นลักษณะจิตของเราที่ชัดเจนและรู้แจ้ง และปัจจัยทั้งหมดที่เรามีในตอนนี้ เช่น ปัญญาเล็กน้อย ความเห็นอกเห็นใจเล็กน้อย เล็กน้อย ความรัก สมาธิเล็กน้อย ความอดทนเล็กน้อย ปัจจัยทั้งหมดที่เรามีอยู่ในปัจจุบันนี้

ดังนั้น รางรถไฟอันหนึ่งจึงเป็นธรรมชาติแห่งจิตของเราที่รู้แจ้งและรู้แจ้ง ความจริงที่ว่าจิตของเราเป็นจิตสำนึก ตอนนี้มันบดบัง จำกัด ใช่ไหม? แต่ก็มีศักยภาพ เมื่อเราเริ่มปฏิบัติธรรม สิ่งที่เรากำลังจะพัฒนาคือคุณสมบัติดีๆ ที่เรามีอยู่ตอนนี้ และเราจะทำการชำระล้างธรรมชาติที่รู้แจ้งของจิตใจเราให้บริสุทธิ์จนในที่สุดจึงกลายเป็นความจริงแห่งปัญญา ร่างกาย ของ Buddha.

ทีนี้ มาพูดถึงแถบอื่นของรางรถไฟกันบ้าง บัดนี้จิตของเรายังว่างจากการดำรงอยู่โดยกำเนิด กล่าวอีกนัยหนึ่ง ตอนนี้เราไม่มีอัตลักษณ์ถาวรที่เป็นรูปธรรมที่มั่นคง เราคิดว่าเราทำ—นั่นคือปัญหาของเรา—แต่เราไม่ทำ เราไม่มีบุคลิกที่มั่นคง เป็นรูปธรรม เป็นอิสระ และมีอยู่โดยเนื้อแท้ ไม่ใช่จิตใจของเราหรือของเรา ร่างกาย และไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ การขาดการดำรงอยู่โดยธรรมชาตินั้นไม่เปลี่ยนแปลง แต่เมื่อจิตของเรา ธรรมอันแจ่มแจ้งรู้แจ้งของจิตเรา กลายเป็น Buddhaจิตของเราโดยอัตโนมัติเราเรียกการไม่มีตัวตนของเราโดยเรียกอีกชื่อหนึ่งว่าความว่างของ Buddhaใจ. เราเรียกมันว่าการหยุดบน a Buddhaใจ. เราเรียกมันว่าธรรมชาติ ร่างกาย.

เมื่อเรากำลังไปสู่การตรัสรู้ เราไม่ได้ทำลายบุคคล เราไม่ได้ทำลายการมีอยู่โดยธรรมชาติ เพราะบุคลิกที่เป็นรูปธรรมที่มั่นคงไม่เคยมีอยู่จริงตั้งแต่แรก สิ่งที่เราทำลายคือความคิดที่ผิดของเราว่ามีอย่างหนึ่ง นั่นคือสิ่งที่กำลังถูกทอดทิ้ง

บัดนี้ จิตของเราก็ว่างจากความมีอยู่โดยเนื้อแท้ที่เป็นรูปธรรมเท่าๆ กัน เหมือนกับปรากฏการณ์อื่นๆ รวมทั้ง a Buddhaใจ. ด้วยเหตุนี้เราจึงมีศักยภาพที่จะเป็น Buddha. เพราะคุณเห็นไหม ถ้าสิ่งต่าง ๆ มีความมั่นคง เป็นรูปธรรม และเป็นอิสระ เราก็ไม่มีทางเปลี่ยนแปลงได้ เพราะฉันคือสิ่งที่ฉันเป็น และฉันไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ แต่เราเปลี่ยนไปไม่ใช่เหรอ? ไม่ว่าเราต้องการหรือไม่ ดังนั้น ในตัวของมันเองแสดงให้เห็นว่าไม่มีสิ่งที่เป็นรูปธรรมที่เป็นรูปธรรมอยู่ที่นั่น

ผู้ชม: นี่คือสิ่งที่มีธรรมชาติ ร่างกายหรือบอกว่าเราว่างจากการมีอยู่โดยกำเนิด สิ่งที่แยกเราออกจากผู้อื่น ปรากฏการณ์ ที่ไม่มีกระแสจิต?

วีทีซี: ไม่ เพราะทุกสิ่งล้วนว่างเปล่าจากการมีอยู่โดยธรรมชาติ ถ้าเราเอานาฬิกามาตรงนี้ ก็ไม่ใช่ว่านาฬิกานั้นมีตัวตนอยู่จริง ไม่ใช่ว่าคุณจะพบนาฬิกาจริงภายในชิ้นส่วนต่างๆ จำนวนมากนี้ ในทำนองเดียวกัน เราก็เป็นมวลของ ร่างกาย และจิตใจและไม่มีบุคลิกภาพที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ในเรื่องนั้น

การที่เรามีจิตใจและนาฬิกาไม่มี หมายความว่าเราต่างจากนาฬิกา แต่นั่นก็อยู่ในระดับสัมพัทธ์ ในระดับที่ลึกกว่านั้น โหมดของการดำรงอยู่ วิธีที่เรามีอยู่ ทั้งนาฬิกาและเราไม่มีตัวตนที่เป็นรูปธรรมและค้นหาได้อยู่ภายในนั้น ซึ่งคุณสามารถระบุและพูดว่า "อ่า นั่นแหละ"

[ตอบแทนท่านผู้ชม:] แต่นาฬิกาไม่มีความเป็นธรรมชาติ ร่างกายเพราะเรียกความว่างของบางสิ่งว่า ธรรมชาติ ร่างกาย, ต้องมีปัญญาจริง ร่างกาย ที่นั่นด้วย เหตุนั้นเราไม่เรียกความว่างของการมีอยู่โดยธรรมชาติของเราว่าธรรมชาติ ร่างกาย—ก็เพราะว่าจิตธรรมดาของเราไม่ใช่สัจธรรม ร่างกาย. กล่าวอีกนัยหนึ่งความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติของเราไม่ได้รับชื่อนั้น [ธรรมชาติ ร่างกาย] จนกว่าจิตใจของเราจะเปลี่ยนไป

[เพื่อตอบสนองต่อผู้ฟัง:] เราไม่มีการดับทุกข์ในกระแสจิตของเราในขณะนี้ เราไม่มีทางหยุด ความโกรธ ในกระแสจิตของเรา เรามีสิ่งที่ตรงกันข้าม

ผู้ชม: ถ้าสรรพสัตว์ไม่มีอยู่โดยเนื้อแท้ แล้วเราจะพัฒนาความเห็นอกเห็นใจเพื่อใคร?

วีทีซี: นี่เป็นคำถามที่แม้แต่ผู้ยิ่งใหญ่ ลามาส ถามในข้อความอภิปราย [เสียงหัวเราะ] เขาว่ากันว่าถ้าสรรพสัตว์ไม่มีอยู่จริง แล้วเราจะพัฒนาความเห็นอกเห็นใจให้ใคร?

ที่นี่เราต้องเข้าใจว่ามีความแตกต่างระหว่างการไม่มีอยู่โดยเนื้อแท้และไม่มีอยู่เพื่อเริ่มต้น มีความแตกต่าง ถ้าเรายกตัวอย่างนาฬิกา อาจจะเข้าใจง่ายขึ้น มันอาจจะไม่ใช่ แต่มันอาจจะใช่

ถ้าเราดูนาฬิกา เราเห็นนาฬิกาที่นี่ มันทำงาน เราอ่านเวลาได้ใช่ไหม? เมื่อเราไม่ได้วิเคราะห์ เมื่อเราไม่ได้มองอย่างใกล้ชิด เมื่อเราไม่ได้พยายามระบุสิ่งใด เราทุกคนมองและพูดว่า "ใช่แล้ว มีนาฬิกาและมันทำหน้าที่ในการอ่านเวลา"

แต่ถ้าถามว่า “นาฬิกาคืออะไร? จะต้องมีบางอย่างที่ฉันสามารถหาได้นั่นคือนาฬิกา ที่ฉันสามารถแยกออกมาเป็นนาฬิกาได้” แล้วเราจะแยกอะไรเป็นนาฬิกา? มันจะเป็นภาคนี้รึเปล่า? มันจะเป็นภาคนี้รึเปล่า? มันเป็นด้านหน้า? มันเป็นด้านหลัง? เกียร์หรอ? มันเป็นแบตเตอรี่? เป็นตัวเลขด้านข้าง? มันเป็นปุ่ม?

เมื่อคุณเริ่มแยกชิ้นส่วนแล้ววางทั้งหมดลงบนโต๊ะ คุณสามารถหาอะไรที่เป็นนาฬิกาได้ไหม? คุณไม่พบอะไรเลย เมื่อคุณวิเคราะห์ คุณจะไม่พบสิ่งใดที่เป็นนาฬิกา ในที่นี้ เรากำลังมองหาธรรมชาติที่ลึกซึ้งของบางสิ่งบางอย่าง พยายามระบุ และเมื่อใดก็ตามที่เราพยายามทำสิ่งนั้น เราจะจบลงด้วยการไม่ทำอะไรเลย เราไม่พบอะไรเลย

แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าสิ่งต่าง ๆ นั้นไม่มีอยู่จริงทั้งหมด เพราะมีบางอย่างที่นี่ มีบางอย่างที่นี่และเราสามารถใช้ได้

ก็เช่นเดียวกันกับสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก มีสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก เราทุกคนนั่งอยู่ที่นี่ในห้องนี้ ฉันคิดว่าเราทุกคนจะเห็นด้วย? มีแซนดี้กับฉันนั่งอยู่ในห้องนี้ แต่แล้วเราก็พยายามค้นหาบุคลิกที่เป็นรูปธรรม และมองดูแล้วเราถามว่า “ใครคือลิเลียน? คือเธอ ร่างกาย ลิเลียน? เธอคือจิตใจของลิเลียนเหรอ?” ถ้าเราเริ่มแยกชิ้นส่วน คุณจะพบอะไร นั่นคือ Lillian? ไม่พบสิ่งใดใน ร่างกาย และจิตใจที่คุณสามารถแยกออกมาและพูดว่า "โอ้ เข้าใจแล้ว นี่คือสิ่งที่เธอเป็น ผมวาดวงกลมรอบๆนี่ได้ นี่คือสิ่งที่เธอเป็น นี่คือทั้งหมดที่เธอจะเป็น นี่คือทุกอย่างและถาวรและมั่นคงและเป็นรูปธรรม”

เราไม่พบสิ่งใดที่สามารถระบุได้ว่าเป็นคนๆ นั้น แต่เมื่อเราไม่วิเคราะห์ เราจะเห็น ร่างกาย และจิตใจ และเราให้ชื่อว่า "บุคคล" สิ่งมีชีวิตที่เรากำลังทำงานด้วยคือสิ่งมีชีวิตที่เรากำลังพัฒนาความเห็นอกเห็นใจ

ผู้ชม: สิ่งที่คุณพูดก็คือ มันเป็นภาษาของเรา ที่ให้แนวคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์นี้แก่เรา

วีทีซี: ส่วนหนึ่งของปัญหาคือภาษาของเรา แต่นั่นไม่ใช่สิ่งเดียวเท่านั้น มันไม่ใช่ปัญหาของภาษาจริงๆ เพราะพระพุทธเจ้าก็ใช้ภาษาด้วย ปัญหาคือการสร้างแนวความคิดของเราให้แน่นหนาจริง ๆ และคิดว่าภาษาของเรานั้นแข็งแกร่ง ทำให้ทุกอย่างมั่นคง นั่นคือปัญหาของเรา

ผู้ชม: กำหนดสิ่งต่าง ๆ?

วีทีซี: ไม่ใช่แค่กำหนดสิ่งของ แต่คิดว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นคำจำกัดความของมัน เราต้องกำหนดสิ่งต่าง ๆ เพื่อใช้งานในโลก แต่ถ้าเราคิดว่านั่นทำให้พวกเขาเป็นสิ่งที่มั่นคงและเป็นรูปธรรม นั่นคือทั้งหมดที่พวกเขาจะเป็นได้และเราสรุป ปรากฏการณ์นั่นคือสิ่งที่เป็นปัญหา

[เพื่อตอบสนองต่อผู้ชม:] ใช่ นาฬิกาขึ้นอยู่กับเวลา มันถูกสร้างขึ้นจากสิ่งที่ไม่ใช่นาฬิกา ขึ้นอยู่กับสิ่งของที่ไม่ใช่นาฬิกา เพราะถ้าคุณค้นหาทุกอย่างที่อยู่ในนาฬิกานี้ สิ่งที่คุณจะทำคือชิ้นส่วนต่างๆ ซึ่งไม่มีชิ้นส่วนใดที่เป็นนาฬิกา มันขึ้นอยู่กับสาเหตุ มันขึ้นอยู่กับส่วนต่างๆ และนาฬิกาเป็นสิ่งที่มีอยู่โดยการติดป้ายบนสิ่งที่สะสมอยู่ทั้งหมดนั้น

ผู้ชม: กระแสจิตเป็นที่พึ่ง?

วีทีซี: กระแสจิตของเราขึ้นอยู่กับ? ฉันหวังว่าอย่างนั้น

ผู้ชม: กระแสจิตของเราขึ้นอยู่กับอะไร?

วีทีซี: กระแสจิตของเราขึ้นอยู่กับอะไร? ประการแรก กระแสจิตของเราขึ้นอยู่กับชั่วขณะของจิตที่ผ่านมา ใช่มั้ย?

ผู้ชม: การกล่าวว่ากระแสจิตมีอยู่โดยเนื้อแท้หมายความว่าอย่างไร

วีทีซี: การดำรงอยู่โดยธรรมชาติหมายถึง ในความสัมพันธ์กับกระแสจิต คุณสามารถมองดูกระแสจิต และคุณสามารถพูดได้ว่า “นี่คือจิต นี่ฉันเข้าใจแล้ว” แต่สิ่งที่เราจะติดฉลากคือกระแสจิต? ช่วงเวลานี้ [สแน็ปนิ้ว] ช่วงเวลานี้ [สแน็ปนิ้ว] ช่วงเวลานี้ [สแน็ปนิ้ว] ช่วงเวลานี้ [สแนปนิ้ว]? เราจะติดป้ายอะไร จิตสำนึกทางตาของเรา วิญญาณทางหูของเรา วิญญาณทางจมูกของเรา วิญญาณทางลิ้นของเรา วิญญาณทางใจของเรา? จิตสำนึกใดที่คุณจะเรียกว่ากระแสจิต? อีกครั้งที่กระแสจิตมีหลายส่วนในนั้น และกระแสจิตก็ขึ้นอยู่กับบางสิ่งที่มีอยู่ก่อนหน้านั้นด้วย มันขึ้นอยู่กับสาเหตุ

เป็นความจริงที่ว่าสิ่งต่าง ๆ พึ่งพาได้มากจนทำให้จิตใจของเราเปลี่ยนเป็น a Buddhaใจ. เพราะถ้าจิตของเราไม่ยึดติด ถ้าเป็นอิสระ ก็ไม่มีอะไรมากระทบกระเทือนได้เลย ไม่มีอะไรทำให้มันเปลี่ยนแปลงได้ มันจะมีอยู่อย่างอิสระโดยไม่มีความสัมพันธ์กับส่วนที่เหลือของจักรวาล และนั่นไม่ใช่กรณีที่ชัดเจน

ผู้ชม: อะไรคือความแตกต่างระหว่างการไปจากช่วงเวลาหนึ่งไปยังอีกขณะหนึ่งกับสิ่งที่เราเรียกว่าความตาย?

วีทีซี: ความตายเป็นเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่เกิดขึ้นเป็นครั้งคราวซึ่งเราได้ทำเครื่องหมายว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ แต่แท้จริงแล้ว เนื่องจากเราตั้งครรภ์ เราจึงอยู่ในขั้นตอนของการตาย และความตายก็ต่อเมื่อ ร่างกาย และจิตใจแยกจากกัน มันเหมือนกับว่าเรามีแม่น้ำและแม่น้ำก็เปลี่ยนตลอดเวลา และในบางจุดเราก็วางแนวเขต นี่คือคิงเคาน์ตี้และนั่นคือเคาน์ตี้ถัดไป

ผู้ชม: หากความตายเป็นเพียงช่วงเวลาหนึ่ง แล้วบาร์โดทั้งหมดล่ะ?

วีทีซี: นั่นเป็นเพียงช่วงเวลาเพิ่มเติมเช่นกัน นั่นเป็นเพียงจิตใจของเราที่มีอยู่ในสถานะนั้น

ผู้ชม: แต่ความตายเป็นเพียงชั่วขณะหนึ่ง ในขณะที่บาร์โดประกอบด้วยหลายช่วงเวลา?

วีทีซี: ใช่. เมื่อคุณข้ามเส้นเขต คุณมีจุดที่จะข้ามเส้นเขต แต่มณฑลทั้งสองค่อนข้างใหญ่ ดังนั้นชีวิตจึงต้องใช้เวลามากและบาร์โดก็ใช้เวลาพอสมควร และความตายเป็นเพียงเส้นแบ่งระหว่างพวกเขาทั้งสอง

สถิตอยู่ในธรรมะ: อัญมณีธรรมขั้นสูงสุดและอัญมณีธรรมะทั่วไป

กลับไปที่ Buddha, ธรรมะ, สังฆะ. ตอนนี้เราจะไปดูธรรมะ โดยเฉพาะพระรัตนตรัย

เมื่อเราพูดถึงพระรัตนตรัยขั้นสูงสุด เรากำลังพูดถึงความดับที่แท้จริงและ เส้นทางที่แท้จริง ในกระแสจิตของอารี ตอนนี้คุณกำลังจะบอกว่า “ความดับที่แท้จริงคืออะไร อะ . คืออะไร เส้นทางที่แท้จริง แล้วอารีคืออะไร” ฉันได้ "และ" และ "เปิด" แล้ว แต่คำอื่น ๆ หมายความว่าอย่างไร [เสียงหัวเราะ]

ฉันจะอธิบายว่าอารีคืออะไร และเราจะพูดถึงเรื่องนี้อีกครั้งในภายหลังเมื่อเราพูดถึง สังฆะ. ในวิถีมหายาน เมื่อมีคนสร้างเจตจำนงเห็นแก่ผู้อื่นแล้ว มีการปฏิบัติห้าระดับที่พวกเขาทำซึ่งจิตใจของพวกเขาก้าวหน้าไปสู่การเป็น Buddha. เมื่อพวกเขาอยู่บนระดับที่สามของเส้นทางนั้น พวกเขาจะเข้าใจถึงความว่างได้โดยตรง และมองเห็นการขาดการดำรงอยู่โดยธรรมชาติได้อย่างชัดเจนดังที่เราเห็นฝ่ามือของเรา นั่นคือสิ่งที่เป็นอารี: ผู้ที่มีการรับรู้ถึงความเป็นจริงโดยตรง

"เส้นทางที่แท้จริง ในกระแสจิตของอารยะ” หมายถึงการตระหนักรู้ในกระแสจิตของอารยะนั้น เมื่อฉันพูดว่าการตระหนักรู้ก็คือการมีสติ ทุกวิถีทางคือสติสัมปชัญญะ เส้นทางไม่ใช่สิ่งภายนอก ทางคือจิตสำนึก หนทางในกระแสจิตของอารยะเน้นปัญญาที่รู้แจ้งความว่างโดยตรง

ผู้ชม: คุณนิยามอารีว่า...

วีทีซี: ผู้ที่มีการรับรู้ถึงความว่างเปล่าโดยตรง เส้นทางถูกกำหนดให้เป็นระดับของความเข้าใจ, ระดับของการตระหนักรู้, จิตสำนึก ตัวอย่างเช่น เส้นทางคืออารยา ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง. บัดนี้เมื่อคุณได้สติสัมปชัญญะเส้นทางเหล่านี้แล้ว เช่น หากคุณเข้าใจความว่างโดยตรง สิ่งนั้นจะทำให้คุณสามารถเริ่มชำระกระแสจิตของคุณในลักษณะที่กิเลส ความทุกข์ยาก จะไม่กลับมาอีกเลย

ยกตัวอย่าง ตอนนี้เราอาจไม่ได้โกรธแต่ของเรา ความโกรธ สามารถกลับมาอีกครั้ง เมื่อถึงขั้นเป็นอารยาแล้ว เพราะมีปัญญาที่เข้าใจความว่างได้โดยตรง เพราะมีสิ่งนั้น เส้นทางที่แท้จริง ในกระแสจิตของเราแล้ว สิ่งที่เรียกว่าระดับเทียมของ ความโกรธหรืออวิชชาระดับเทียม จะไม่เกิดขึ้นในจิตอีกเลย ดับแล้ว และเราถึงความดับแห่งกิเลสนั้นแล้ว. เรามีการหยุดหรือขาดสิ่งนั้น นั่นคือสิ่งที่หมายถึงความดับ

มีหลายเส้นทาง มีการเลิกรามากมาย หนทางมีมากมายเพราะมีสติสัมปชัญญะมากมายแม้ในคนๆ เดียว การรับรู้ที่แตกต่างกันทั้งหมดของอารีเฉพาะใด ๆ ถือได้ว่าเป็นเส้นทาง ความดับก็มีหลายอย่าง คือ ความดับของ ความโกรธ, ความดับของ ความผูกพันความดับแห่งกิเลส ความดับกิเลสโดยกำเนิด

นี่แหละคือความหมายของธรรมะ นั่นคือที่พึ่งทางธรรมขั้นสูงสุด และเหตุใดจึงเรียกว่าเป็นที่พึ่งแห่งธรรมขั้นสูงสุด? เพราะเมื่อมีใครสักคนอยู่ในกระแสความคิด พวกเขาก็เป็นอิสระ คุณไม่ต้องกังวลว่าขยะทั้งหมดนี้จะกลับมา Ultimate Refuge ไม่ใช่สิ่งภายนอกที่จะจับต้องได้ The Ultimate Refuge คือสภาวะจิตใจของเราที่เปลี่ยนแปลงไป และที่นี่ ก่อนที่เราจะเปลี่ยนความคิดของเราเอง เรา หลบภัย ในสภาพจิตใจที่เปลี่ยนแปลงไป เพราะกระแสจิตเหล่านั้นมีคุณสมบัติที่เราต้องการพัฒนา และคนเหล่านั้นสามารถแสดงให้เราเห็นว่าต้องทำอย่างไร

พระรัตนตรัยแบบธรรมดาคือสิ่งที่เรียกว่าธรรมะ 84,000 ธรรม และเมื่อกล่าวถึงพระคัมภีร์ ก็ไม่ได้หมายความถึงหนังสือ มันหมายถึงคำสอน; คำสอนปากเปล่า การสอนนั่นเอง ไม่ใช่กระดาษและหมึกของหนังสือ

อัญมณีธรรมะธรรมดาเป็นตัวแทนสัญลักษณ์ของอัญมณีธรรมะ Ultimate Dharma Jewel ที่แท้จริง สิ่งที่ระดับลึกที่สุดอย่างแท้จริงคือการดับและเส้นทางในกระแสจิต ในการสื่อสารสิ่งนั้นกับเรา เรามีคำสอนที่แตกต่างกันทั้งหมด เริ่มแรก Buddha ให้คำสอนและถ่ายทอดด้วยวาจาและต่อมาก็เขียนลงไป ดังนั้นเมื่อพูดถึงพระคัมภีร์ อย่านึกถึงหนังสือ มันหมายถึงการสอนโดยทั่วไปเท่านั้น สิ่งเหล่านี้ชี้ทางให้เราเข้าใจระดับที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น นั่นคือธรรมะขั้นสูงสุด

ผู้ชม: สามัญชนได้บรรลุมรรคทางใจของตนแล้วหรือ?

วีทีซี: คุณหมายถึงเราในตอนนี้ในระดับของเรา? คนธรรมดาไม่มีหนทาง เพราะหนทางคือปัญญาที่เข้าใจความว่างโดยตรง เป็นสติสัมปชัญญะที่เกี่ยวโยงกับปัญญานั้น นั่นคือเส้นทาง ดังนั้น อริยสัจจะเท่านั้นที่มีสติสัมปชัญญะทางนั้น เราก็แค่มีสติสัมปชัญญะ แต่สามารถแปลงร่างเป็นหนึ่งเดียวได้

เข้าลี้ภัยในคณะสงฆ์: พระรัตนตรัยขั้นสูงสุดและพระรัตนตรัยทั่วไป

แล้วเราก็มี สังฆะ. คุณทุกคนจะกลอกตาที่นี่ และฉันไม่โทษคุณ เพราะทุกครั้งที่ฉันได้ยินสิ่งนี้ ฉันก็กลอกตาไปด้วย ฉันเห็นอกเห็นใจอย่างสมบูรณ์

สุดยอด สังฆะ อัญมณีเป็นสิ่งเดียวกับอัญมณีธรรมะขั้นสูงสุด เป็นความรู้และการปลดปล่อยของอารี กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ .ของพวกเขา เส้นทางที่แท้จริง และการเลิกราอย่างแท้จริง แม้ว่า "สังฆะ” มักจะหมายถึง “ชุมชน” ในความหมายของชุมชนขั้นสูงสุด มันหมายถึงชุมชนหรือการรวบรวมเส้นทางและการเลิกรา ไม่ใช่ชุมชนของบุคคล แต่เป็นชุมชนแห่งการตระหนักรู้และการดับสูญ

ธรรมดา สังฆะ มณี คือ อริยบุคคลใดๆ ก็ตาม หมายถึง บุคคลซึ่งได้ตระหนักถึงความว่างหรือการรวมตัวของสิ่งมีชีวิตที่บวช การชุมนุมของสิ่งมีชีวิตที่บวชเป็นตัวแทนสัญลักษณ์ของอนุสัญญา สังฆะ อัญมณี. แบบดั้งเดิมที่แท้จริง สังฆะ Jewel เป็นอารยาคนใดคนหนึ่งโดยเฉพาะ

เหตุที่พระอริยบุคคลคือ สังฆะ อัญมณีเป็นเพราะบุคคลนั้นมีการตระหนักรู้ถึงความเป็นจริงโดยตรง บุคคลนั้นสามารถเป็น พระภิกษุสงฆ์ หรือภิกษุณีหรือฆราวาส ไม่สำคัญ เป็นผู้ที่เข้าใจความเป็นจริงและไม่สำคัญว่าจะบวชหรือไม่บวช เป็นตัวแทนสัญลักษณ์ของสิ่งนั้น เรามี สังฆะ หมู่คณะภิกษุและภิกษุภิกษุณี อย่างน้อย ๔ คน รวมกันในที่เดียว. นั่นคือการแสดงหรือสัญลักษณ์ของ Conventional สังฆะ อัญมณี. มันไม่ใช่ของจริง สังฆะ อัญมณี. ฉันรู้ว่ามันค่อนข้างสับสน

ผู้ชม: เมื่อเราพบคำอธิษฐานในคำอธิษฐาน สังฆะ, เราจะรู้ได้อย่างไรว่าต้องสอบถึงระดับไหน?

วีทีซี: คุณต้องรู้เกี่ยวกับบริบท เช่น เมื่อเราพูดว่า “นะโม สังฆยา” หรือ “ฉัน หลบภัย ใน สังฆะ” ในที่นี้หมายถึง เส้นทางที่แท้จริง และความดับอย่างแท้จริง และหมายถึงบุคคลใดๆ ที่มีผู้อยู่ในกระแสจิตของตน คนนั้นจะเป็นคนที่ถูกต้อง วัตถุมงคล เพราะพวกเขารับรู้ถึงความเป็นจริง เมื่อเราพูดว่า “ฉัน หลบภัย ใน สังฆะ” ไม่ได้หมายความว่า “ฉัน หลบภัย ในบาง พระภิกษุสงฆ์ หรือภิกษุณีผู้ไม่มีญาณ” เราไม่ได้ลี้ภัยอย่างลึกที่สุดของเราในพวกเขา แต่บุคคลนั้นสามารถสื่อถึงเราว่าเป็นอารีซึ่งเป็นของจริงที่เรา หลบภัย เพื่อ สังฆะ.

ผู้ชม: [ไม่ได้ยิน]

วีทีซี: อริยมรรคได้รู้แจ้งความว่างโดยตรง สามัญ พระภิกษุสงฆ์ หรือแม่ชีไม่จำเป็นต้อง พวกเขาอาจมี พวกเขาอาจไม่มี แต่เป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักรู้นั้น แม้ว่าพวกเขาจะไม่มีสำนึกเหล่านั้น แต่ก็สามารถเป็นสัญลักษณ์ได้ และข้อดีก็คือถ้าเราอยู่ใกล้ ๆ พวกเขา เราสามารถคิดได้ว่า “โอ้ คนเหล่านี้กำลังแสดงให้ฉันเห็น คนเหล่านี้กำลังนำทางฉันบนเส้นทางนั้น ดังนั้น ฉันไปถึงเองได้”

เห็นไหมคำว่า “สังฆะ” สับสนเป็นพิเศษเพราะในอเมริกาพวกเขาเริ่มโทรหาทุกคน สังฆะ. บางคนใช้คำว่า สังฆะ หมายถึงใครก็ตามที่เป็นชาวพุทธ หรือแม้แต่คนที่ไม่ใช่ชาวพุทธ ผมเองไม่ได้ใช้คำว่า สังฆะ ในทางนั้น ผมขอเรียกมันว่าชุมชนชาวพุทธดีกว่า ในเอเชียคำว่า สังฆะเมื่อกล่าวในความหมายของชุมชน มักจะหมายถึงพระภิกษุและภิกษุณีที่อุปสมบท แต่เมื่อเราพูดว่าเรา หลบภัย ใน สังฆะแล้วเราก็ ลี้ภัย ในสิ่งมีชีวิตใด ๆ ที่มีการรับรู้ถึงความว่างเปล่าโดยตรง ไม่ว่าจะเป็น พระภิกษุสงฆ์ หรือแม่ชีหรือไม่ มันไม่สำคัญจริงๆ มีฆราวาสหลายคนที่เป็นอริยสัจ สังฆะผู้มีจิตสำนึกว่า

ผู้ชม: อริยมรรคต่างกันอย่างไร สังฆะ และ Buddha?

วีทีซี: อารยา สังฆะ ย่อมมีทางและทางดับบ้าง และ Buddha มีทั้งหมดของพวกเขา มี ๕ มรรค และอริยมรรค สังฆะ อยู่ที่ที่สามและที่สี่ ประการที่ห้าคือพุทธะ ในขณะที่คุณอยู่ในที่สามและที่สี่ คุณกำลังค่อยๆ ขจัดกิเลสและพัฒนาคุณภาพ ความเป็นพุทธะไม่ได้เกิดขึ้นทันทีเมื่อตระหนักถึงความว่าง มันเหมือนกับว่าเมื่อคุณรับรู้ถึงความว่างเปล่า ตอนนี้คุณมี Windex แล้ว และคุณก็เริ่มฉีดมันบนกระจกและทำความสะอาดกระจก แต่จะต้องใช้เวลาในการทำอย่างนั้น และนั่นคือสิ่งที่เกิดขึ้นบนเส้นทางที่สามและเส้นทางที่สี่ สัตว์เหล่านั้นคือพระอริยสงฆ์

ผู้ชม: [ไม่ได้ยิน]

วีทีซี: ทางสองทางแรก ถ้าพูดถึงทางเถรวาท คนจะเข้าทางแรกเมื่อครบแล้ว ความตั้งใจที่จะเป็นอิสระ ของการดำรงอยู่ของวัฏจักร กล่าวอีกนัยหนึ่งทั้งกลางวันและกลางคืนพวกเขาต้องการออกจากการดำรงอยู่ของวัฏจักรและบรรลุการปลดปล่อยโดยธรรมชาติ นั่นสำหรับใครบางคนในรถที่เจียมเนื้อเจียมตัวมากขึ้น สำหรับใครก็ตามที่อยู่บนยานอันกว้างใหญ่ คือ มรรคมหายาน แล้วคุณเข้าสู่เส้นทางแรกนั้น เมื่อคุณมีวันและคืน ความปรารถนาที่จะเป็น Buddha เพื่อปลดปล่อยผู้อื่นทั้งหมด เมื่อรวมกับการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นนั้น คุณยังมี ความตั้งใจที่จะเป็นอิสระ ตัวคุณเอง. แต่เพียงเพราะคุณมี either ความตั้งใจที่จะเป็นอิสระ หรือเจตนาเห็นแก่ผู้อื่น ไม่ได้หมายความว่าคุณได้ตระหนักถึงความว่างเปล่า คุณอาจมี คุณอาจไม่มี

ผู้ชม: คุณช่วยอธิบายเกี่ยวกับยานพาหนะต่างๆ ได้ไหม

วีทีซี: เรามีการนำเสนอยานพาหนะต่างๆ และเราจะพูดถึงเรื่องนี้ในโครงร่างเพิ่มเติมในภายหลัง² เมื่อเราเริ่มพูดถึงคุณสมบัติของ สังฆะ. ที่เรามีคือ ผู้ฟังยานพาหนะของ Pratyeka Buddha หรือยานพาหนะของ Solitary Realizer และ พระโพธิสัตว์ยานพาหนะของ

ตัว Vortex Indicator ได้ถูกนำเสนอลงในนิตยสาร ผู้ฟังยานพาหนะและ Pratyeka Buddha หรือยานพาหนะของ Solitary Realizer เส้นทางแรกจะถูกป้อนเมื่อคุณมี ความตั้งใจที่จะเป็นอิสระ จากการดำรงอยู่ของวัฏจักรทั้งกลางวันและกลางคืน ผลสุดท้ายของสิ่งนั้นคือพระอรหันต์ คุณได้หลุดพ้นจากวัฏจักรแล้ว คุณได้ขจัดสิ่งที่เรียกว่าความมืดมนอันเป็นทุกข์³ จากจิตใจ

แต่ความคลุมเครืออันละเอียดอ่อนที่เรียกว่าการบดบังทางปัญญา⁴, ยังคงอยู่ในใจ นั่นแหละที่ทำให้พระอรหันต์ไม่เกิดเป็นอ Buddhaทั้งที่เขาหรือเธออยู่นอกวัฏจักร เมื่อคุณพูดถึง พระโพธิสัตว์ทางของพระอริยเจ้าก็เข้าสู่หนทางแรกเมื่อได้มีเจตนาเห็นแก่ผู้อื่นโดยธรรมชาติแล้ว Buddha เพื่อประโยชน์ของทุกคน และเมื่อพวกเขาสำเร็จเส้นทางนั้น พวกเขาจบลงที่พุทธภาวะ และ ณ จุดนั้น พวกเขาไม่เพียงแต่ปลดปล่อยตัวเองจากการดำรงอยู่ของวัฏจักรเท่านั้น พวกเขาไม่เพียงแต่กำจัดสิ่งบดบังที่เป็นทุกข์เท่านั้น พวกเขายังได้กำจัดสิ่งบดบังทางปัญญาอีกด้วย ดังนั้นมันจึงเป็นระดับที่สูงขึ้นของการรับรู้ บางคนอาจเริ่มต้นเป็น ผู้ฟัง ก็ไปเป็นพระอรหันต์ คนอื่นอาจเริ่มต้นเป็น พระโพธิสัตว์ และไปเป็น Buddha.

วัตถุประสงค์ของการเรียนรู้ข้อกำหนดเหล่านี้

ทุกอย่างดูเหมือนจะเป็นชื่อที่สับสนในตอนเริ่มต้น ชัดเจนขึ้น ไม่ต้องกังวล หากคุณมีความอดทนที่จะจดจ่อและเรียนรู้สิ่งนี้ หลังจากนั้นเมื่อคุณได้ยินคำสอนอื่นๆ คำสอนเหล่านั้นจะมีความหมายสำหรับคุณมากขึ้น เพราะคุณจะมีมุมมองที่จะนำไปใช้

ส่วนหนึ่งของความคิดของคุณอาจพูดว่า “ฉันสนใจอะไรเกี่ยวกับเส้นทางและการรับรู้และ gobbledygook แบบนี้?” เหตุผลก็เพราะว่าถ้าเราต้องการบรรลุความสุขของ Buddhaนี่คือสิ่งที่เราต้องการทำให้เป็นจริงในกระแสความคิดของเราเอง พวกเขาไม่ใช่ gobbledygook ปัญญาอ่อน นี่คือแนวทางและสิ่งที่เราต้องการเรียนรู้

มันเหมือนกับว่าถ้าคุณอยู่ชั้นประถมศึกษาปีที่ XNUMX คุณอาจมีความคิดนี้ว่า “โอ้ ฉันอยากเป็นหมอ” และคุณยังเรียนอยู่ชั้นประถมศึกษาปีที่ XNUMX แต่คุณเรียนรู้เกี่ยวกับโรงเรียนมัธยม คุณเรียนรู้เกี่ยวกับมัธยมต้น คุณเรียนรู้เกี่ยวกับโรงเรียนมัธยม คุณเรียนรู้เกี่ยวกับงานระดับปริญญาตรี คุณเรียนรู้เกี่ยวกับโรงเรียนแพทย์ คุณเรียนรู้เกี่ยวกับการอยู่อาศัย คุณรู้ทุกสิ่งที่คุณต้องทำ และการเรียนรู้สิ่งที่แตกต่างกันทั้งหมดนั้น ทำให้คุณมีความมั่นใจมากขึ้นในผู้ที่ทำสำเร็จ ดังนั้นมันจะช่วยให้คุณเข้าใจดีขึ้นว่าคุณกำลังจะไปที่ไหน เพราะคุณสามารถเห็นได้ชัดเจนว่าต้องเรียนรู้มากเพียงใดในการทำสิ่งนั้น นอกจากนี้ยังช่วยให้คุณมีความคิดที่ดีขึ้นว่าคุณกำลังจะไปที่ไหน และความคิดที่ดีขึ้นเกี่ยวกับศักยภาพภายในของคุณเอง ว่าเราเองก็สามารถบรรลุธรรมเหล่านั้นได้

ไม่ใช่แค่การเรียนรู้คำศัพท์และหมวดหมู่ แต่เป็นการเรียนรู้ว่าจิตใจของเราจะเป็นอย่างไร ยังทำให้เราซาบซึ้งยิ่งต่อผู้ที่ชี้นำทางเรา เพราะเมื่อเราพูดว่าเรา หลบภัย ใน Buddha,ธรรมะและ สังฆะเราได้รับแนวคิดที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นว่ามันคืออะไร และคุณสมบัติของพวกเขาคืออะไร และสิ่งที่พวกเขาทำลงไป ด้วยวิธีนี้ความมั่นใจของเราในพวกเขาจึงเพิ่มขึ้น

ในตอนแรกทุกอย่างดูสับสนมาก และสิ่งเหล่านี้เข้ากันได้อย่างไร? หลังจากที่คุณได้เรียนรู้มากขึ้น และคุณคุ้นเคยกับคำศัพท์ต่างๆ มากขึ้น ถือเป็นแรงบันดาลใจอย่างแท้จริง มันทำให้จิตใจมีความสุขอย่างมากที่จะคิดเรื่องนี้เพราะ “ว้าว คิดถึงใครบางคนที่มีความบริสุทธิ์ใจทั้งวันทั้งคืนโดยธรรมชาติแบบเดียวกับที่ฉันโกรธทั้งกลางวันและกลางคืนโดยธรรมชาติ ว้าว ช่างเป็นวิธีที่เหลือเชื่อจริงๆ! มีคนแบบนั้นอยู่ มันวิเศษมาก และที่น่าประหลาดใจยิ่งกว่านั้นก็คือ ฉันสามารถเป็นแบบนั้นได้ และมีวิธีที่จะทำได้จริง และนั่นเป็นเพียงเส้นทางแรก ดังนั้นฉันไม่เพียงแต่มีศักยภาพที่จะเป็นอย่างนั้นเท่านั้น แต่ยังมีศักยภาพที่จะตระหนักถึงความว่างเปล่าและชำระจิตใจให้บริสุทธิ์ได้อย่างแท้จริง”

เมื่อเราเข้าใจสิ่งนั้น มันดึงเราออกจากร่องเล็กๆ ที่ว่า “ฉันแค่แก่ๆ ที่ไปทำงานและกลับบ้านแต่ทำอะไรไม่ถูก” มันยกเลิกแนวความคิดที่แน่วแน่ในตัวเองโดยสิ้นเชิง เพราะเราได้รับวิสัยทัศน์ใหม่ทั้งหมดเกี่ยวกับสิ่งที่เราสามารถเป็นได้

บทบาทของสติ

ผู้ชม: หายใจที่ไหน การทำสมาธิ และพระธรรมเทศนาทั้งหมดก็เข้าข่ายทั้งหมดนี้หรือไม่?

วีทีซี: การหายใจ การทำสมาธิ สามารถทำหน้าที่บางอย่างได้ อย่างแรกเลย มันสามารถช่วยให้เราพัฒนาสมาธิ ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็น เพราะถ้าเราจะบรรลุการตระหนักรู้เหล่านี้ เราต้องสามารถเก็บมันไว้ในใจของเราได้ เราต้องสามารถมีสมาธิ

อีกทั้งเมื่อเราเรียนรู้ที่จะมีสติสัมปชัญญะส่วนต่างๆ ของลมหายใจมากขึ้น การทำสมาธิเรามีสติสัมปชัญญะกับทุกสิ่งที่เกิดขึ้นมากขึ้น และเราสามารถพัฒนาความเข้าใจในเรื่องความไม่เที่ยงธรรมได้ เราสามารถพัฒนาความเข้าใจในเรื่องความไม่เห็นแก่ตัวและสามารถช่วยเราในการพัฒนาปัญญาตามเส้นทางได้เช่นกัน

นอกจากนี้ สติยังใช้ในชีวิตประจำวันของเรา เพื่อพยายามมีสติ มีสติ ไม่ใช่แค่ลมหายใจของเรา แต่ในขณะขับรถ โปรดใช้วิจารณญาณด้วย เราต้องมีสติสัมปชัญญะ มีสติในสิ่งที่เราพูด คิดและทำ เพื่อไม่ให้พลังงานของเราล่องลอยไปในทางที่ทำลายล้าง เราต้องการที่จะมีสติและตระหนักถึงสิ่งดี ๆ ที่เราอยากจะทำ และนำพลังงานของเราไปสู่สิ่งนั้น

ดังนั้น การฝึกสติจึงเป็นหลักปฏิบัติที่สำคัญอย่างยิ่งในการช่วยให้เราพัฒนาการตระหนักรู้ต่าง ๆ เหล่านี้ไปตลอดเส้นทาง

ผู้ชม: [ไม่ได้ยิน]

วีทีซี: ใช่แล้ว เมื่อคุณเข้าสู่ระดับลึกของการฝึกสติ คุณก็จะสังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นกับลมหายใจในแต่ละช่วงเวลา จากนั้นคุณยังสังเกตเห็นว่าไม่มีคนที่พอเพียงที่หายใจ ดังนั้นคุณสามารถไปในหลายชั้นด้วยจิตใจจากการปฏิบัตินี้

โอเค นั่งกันสักครู่ ย่อยอาหาร หายใจ ผ่อนคลาย อย่างที่ฉันพูดไป มันจะไม่ติดอยู่ในใจคุณในคราวเดียว แต่คุณสามารถกลับบ้านและอ่านสิ่งต่าง ๆ พยายามจำมัน พยายามและทำความเข้าใจกับมัน และที่สำคัญที่สุด พยายามและคิดเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น ว่าพวกเขาเกี่ยวข้องกับตัวคุณและตัวคุณเองอย่างไร Buddha ธรรมชาติ ศักยภาพของคุณเอง สิ่งที่คุณสามารถเป็นได้

คำสอนนี้มีพื้นฐานมาจาก ลำริม หรือทางแห่งการตรัสรู้อย่างค่อยเป็นค่อยไป

1. “ความทุกข์ยาก” เป็นคำแปลว่า ปัจจุบันโชดรอนใช้แทน “ทัศนคติที่รบกวนจิตใจ” ↩

2. คำสอนนี้มีพื้นฐานมาจาก ลำริม หรือทางแห่งการตรัสรู้อย่างค่อยเป็นค่อยไป ↩

3. “บังเกิดทุกข์” เป็นคำแปลว่า ตอนนี้ Chodron ใช้แทน "การบดบังการหลอกลวง" ↩

4. “ความคลุมเครือทางปัญญา” คือคำแปลที่ Ven. ปัจจุบันโชดรอนใช้แทน “การบดบังการรู้” ↩