การปฏิบัติทางจิตวิญญาณเปลี่ยนเรา

• การพัฒนาปัญญา ความเมตตา และจิตใจที่สงบจะเปลี่ยนแปลงเรา
• ลี้ภัย ใน ไตรรัตน์ โดยการทำความเข้าใจลักษณะของพวกเขา
• แรงบันดาลใจที่เรามีให้แต่ละคน ไตรรัตน์

LR 026: ที่หลบภัย (ดาวน์โหลด)

ฉันกำลังฟังเทปเมื่อเช้านี้โดย Jack Kornfield และ Robert Welsh ซึ่งเป็นนักบำบัดทั้งคู่ Jack Kornfield ยังสอนวิปัสสนา การทำสมาธิ. Robert Welsh ให้ความเห็นว่าในการบำบัดพวกเขาศึกษาพยาธิวิทยาและจิตวิทยา เมื่อคุณดูในตำราจิตวิทยา ดัชนีมีรายการปัญหาและพยาธิสภาพที่แตกต่างกันทั้งหมด เงื่อนไข ของจิตใจ แต่ไม่มีการเข้าภายใต้สุขภาพจิต กล่าวอีกนัยหนึ่งไม่มีคำจำกัดความที่ชัดเจนในด้านจิตวิทยาเกี่ยวกับสุขภาพจิต เป็นที่ยอมรับกันว่าสุขภาพจิตไม่มีปัญหาอื่น ๆ เหล่านี้ใครจะรู้ว่ามันคืออะไร เขากำลังบอกว่าเป็นผลจากการไม่มีนิยามเชิงบวกสำหรับสุขภาพจิต เมื่อใดก็ตามที่ผู้คนมีประสบการณ์เหนือธรรมชาติ ศาสนา นักบำบัดไม่รู้ว่าจะจัดการกับมันอย่างไร พวกเขาไม่มีกรอบการทำงานใด ๆ ในสคีมาว่าจะวางประสบการณ์ประเภทนี้ไว้ที่ใดเพราะสคีมาไม่ได้พูดถึงสุขภาพ มันพูดถึงพยาธิวิทยาเท่านั้น ผลก็คือเมื่อใดก็ตามที่มีผู้มีประสบการณ์เหนือธรรมชาติบางอย่าง พวกเขามักจะเรียกว่าเป็นโรคจิตเภทหรือจิตฟั่นเฟือนหรือประสาทหลอนหรืออะไรทำนองนั้น [เสียงหัวเราะ]

ฉันคิดเกี่ยวกับสิ่งนั้นและฉันคิดว่านั่นน่าสนใจมาก ราวกับว่าบางสิ่งบางอย่างในวัฒนธรรมของเราทำให้ประสบการณ์ทางศาสนาเสื่อมเสีย และทำให้เสื่อมเสียคุณภาพทางศาสนา อย่างใดเรากำหนดกรอบสิ่งต่าง ๆ เพื่อให้สิ่งที่เรามองว่าเป็นสิ่งที่ผิด แล้วมันก็ทำให้ผมคิดมากขึ้น … ว่าการเลี้ยงดูวัฒนธรรมของเราอาจช่วยอธิบายได้ว่าทำไมคนบางคนถึงมีปัญหากับส่วนนี้ของ ลำริมเมื่อเราพูดถึง Buddhaคุณสมบัติของ เรากำลังพูดถึงคุณสมบัติเหนือธรรมชาติเหล่านี้ แต่ไม่มีที่ใดในด้านจิตวิทยาสำหรับพวกเขา พวกเขาไม่ได้รับการตรวจสอบโดยวิทยาศาสตร์ และเนื่องจากไม่พบข้อมูลเหล่านี้ในแหล่งข้อมูลสำคัญๆ ที่เราติดต่อด้วย รวมทั้งหนังสือพิมพ์ เราจึงมักคิดว่าสิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง ในวัฒนธรรมของเราไม่มีกรอบการทำงานใดที่จะยอมรับ จัดหมวดหมู่ หรือเรียนรู้เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ ความคิดนี้ทำให้ฉันคิดไม่น้อย

ฉันคิดด้วยว่าเมื่อใดก็ตามที่เราพูดในสภาพแวดล้อมนี้เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ เช่น การพัฒนาปัญญาและความเห็นอกเห็นใจ การพัฒนาจิตใจที่เงียบสงบ จิตใจที่สงบ จิตใจที่สงบ ทุกคนจะเข้าใจสิ่งที่เรากำลังพูดถึง ไม่มีใครยอมรับได้ยากว่าเป็นไปได้ที่จิตใจจะสงบนิ่ง อย่างใดเรารู้สึกว่าสถานะดังกล่าวจะต้องเป็นไปได้และจะต้องมีสติปัญญาและความเมตตาต่อทุกคน ส่วนนั้นดูเหมือนจะไม่ทำให้ผู้คนมีปัญหามากนัก

ข้าพเจ้าสังเกตเห็นว่าสิ่งที่เป็นปัญหาคือ ผู้คนต่างสงสัยว่าจิตใจที่สงบสุขนี้ การมีปัญญาและความเห็นอกเห็นใจจะเปลี่ยนแปลงคนได้อย่างไร และเราจะใช้ประโยชน์จากสิ่งเหล่านี้ได้อย่างไร ราวกับคิดว่าเราจะมีแต่ปัญญา ความเห็นอกเห็นใจ และจิตใจที่สงบนิ่งเมื่อเรานั่งอยู่ในนั้น การทำสมาธิ. เราสัมผัสคุณสมบัติเหล่านั้นใน การทำสมาธิ แต่เมื่อเราลุกขึ้นจากการนั่งสมาธิ เราจะยังเป็นตัวเดิมเหมือนก่อนนั่งลง เราคิดว่าเราได้รับคุณสมบัติเหล่านั้นเมื่อเรานั่งบนเบาะ แต่จะไม่ส่งผลกระทบต่อด้านอื่นในชีวิตของเรา นั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมเมื่อเราได้ยินเกี่ยวกับคุณสมบัติของ Buddhaเราพูดว่า “เกิดอะไรขึ้นที่นี่?” เพราะคุณสมบัติของ Buddha แสดงผลของ การทำสมาธิ ในทุกด้านของชีวิตคน

ไม่ใช่กรณีที่เมื่อคุณได้รับการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณบางอย่าง คุณเพียงแค่นั่งบน .ของคุณ การทำสมาธิ เบาะประสบพวกเขาอย่างสงบ แต่ไม่มีอะไรจะเปลี่ยนแปลง จริงๆ แล้วมีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในอุปนิสัย บุคลิกภาพ ในแง่ที่ว่าวิธีที่คุณโต้ตอบกับผู้อื่นหลังจากนั้นจะเปลี่ยนไปโดยสิ้นเชิง เมื่อคุณมีสติสัมปชัญญะ ความเห็นอกเห็นใจ และความนิ่งของจิตใจ พลังงานทั้งหมดที่คุณมักจะเสียไปกับความกังวล ความกังวล และความคับข้องใจก็จะได้รับการปลดปล่อยและสามารถถูกชี้นำด้วยวิธีอื่นๆ ได้มากมาย

พลังงานทั้งหมดนั้น … มันต้องเปลี่ยนแปลงบางสิ่งอย่างมากในตัวละครของเรา คุณว่าไหม การตระหนักรู้ถึงปัญญา ความเห็นอกเห็นใจ และสมาธิ จะต้องทำให้เรามองเห็นสิ่งที่เราไม่เคยเห็นมาก่อน ตัวอย่างเช่น ความสามารถในการเข้าใจประสบการณ์ที่ผ่านมาของผู้คน, ก่อนหน้านี้ของพวกเขา กรรม และอุปนิสัยและความโน้มเอียงในปัจจุบันเป็นผลจากอดีตอย่างไร กรรม. นอกจากนี้ สิ่งที่พวกเขาสามารถทำได้และสิ่งที่พวกเขาไม่สามารถบรรลุอันเป็นผลมาจากก่อนหน้านี้ของพวกเขา กรรม. การมีปัญญาที่สมบูรณ์นั้นต้องรวมถึงปัญญาในการรู้เส้นทางต่างๆ ที่จะนำทางใครซักคนเพื่อให้เขาสำนึกได้ การมีความเห็นอกเห็นใจนั้นต้องส่งผลต่อวิธีที่เราพูดกับผู้คน พลังของคำพูดของเรา และพลังของอิทธิพลที่เรามีต่อผู้อื่น มันจะส่งผลต่อสิ่งที่เราสามารถทำได้ด้วยของเรา ร่างกาย.

ฉันคิดว่าเราต้องขยายวิสัยทัศน์ของเราว่าการตรัสรู้คืออะไร ไม่ใช่ประสบการณ์ส่วนตัวเล็กๆ น้อยๆ ที่ฉันมีกับ การทำสมาธิ เบาะแล้วพูดว่า "ไม่ดีเหรอ?" ค่อนข้างจะเป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงได้ และหลังจากนั้น คุณจะไม่เหมือนเดิมอีกต่อไป ย่อมบรรลุคุณธรรมครบบริบูรณ์อย่างแน่นอน Buddha เพราะสิ่งต่าง ๆ จะเปลี่ยนแปลงไปเมื่อคุณมีสติสัมปชัญญะเหล่านั้น

ฉันพยายามคิดมากเกี่ยวกับจุดที่ผู้คนติดขัด และสำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่านี่อาจเป็นหนึ่งในพื้นที่เหล่านั้น เราคิดว่า “ตอนนี้ฉันต้องการความสบายใจสักหน่อย” มีคนแสดงความคิดเห็นว่าเธอคิดว่าเรามาคำสอนเพียงเพื่อรับมือกับชีวิตของเรามากกว่าที่จะได้รับเครื่องมือในการเปลี่ยนแปลงการดำรงอยู่ของเรา เช่น “ฉันแค่อยากจะมา พักหายใจและรู้สึกดีกับตัวเองสักหน่อย เท่านี้ก็เพียงพอแล้ว”

และนั่นก็ดี ไม่มีอะไรผิดปกติกับเรื่องนั้น แต่มันมีจำกัด หากเราคิดแต่เรื่องการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของเราในแง่ที่ว่า “ฉันมีวันที่แย่ในที่ทำงานและฉันต้องการวิธีผ่อนคลาย ไม่อยากติดแอลกอฮอล์และยากล่อมประสาทเพราะเป็นนิสัยเสีย เลยทำบ้าง การทำสมาธิ แทนที่." ไม่เป็นไร. ไม่มีอะไรผิดปกติกับสิ่งนั้น มันเอาชนะแอลกอฮอล์และยากล่อมประสาท และช่วยให้คุณประหยัดเงินได้มาก แต่การฝึกปฏิบัติทางจิตวิญญาณเป็นมากกว่าการรับมือกับวันที่แย่ๆ ในที่ทำงาน

นอกจากนี้ การบำบัดและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณอาจคล้ายกันในเป้าหมาย แต่ก็มีความแตกต่างกันมาก [ในเป้าหมายของพวกเขา] ทั้งสองจัดการกับจิตใจ พวกเขาทั้งสองพยายามแก้ปัญหาทางจิตของเรา แต่การบำบัดโดยทั่วไปได้รับการออกแบบมาเพื่อช่วยให้บุคคลสามารถรับมือกับวิถีชีวิตของพวกเขาได้ในขณะนี้ นั่นเป็นสิ่งที่ดีและเพียงพอแล้ว ในทางกลับกัน การฝึกฝนทางจิตวิญญาณไม่ได้เป็นเพียงการช่วยให้คุณทำเช่นนั้นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการช่วยให้คุณก้าวต่อไปจากการติดอยู่ในสถานการณ์ทั้งหมดนี้เพื่อเริ่มต้น คือการช่วยให้คุณก้าวข้ามการติดอยู่ในที่แคบลิมิเต็ด ยอดวิว ของ this-is-w-i-am, this-is-all-I-can-be, this-is-how-the-world-exists และอย่าบอกฉัน - สิ่งอื่นใด การปฏิบัติทางจิตวิญญาณจะฉีกสิ่งนั้นออกจากกัน ดังนั้นจึงมีเป้าหมายที่กว้างขวางกว่าการบำบัด เป็นผลข้างเคียงที่ผลิตบางสิ่งที่บำบัดยังผลิต ฉันคิดว่ามันดีที่จะรู้ว่าเมื่อคุณฟังคำสอนและถามตัวเองว่าเรากำลังทำอะไรอยู่ที่นี่

ตอนนี้เราจะดำเนินการต่อในหัวข้อที่หลบภัย [เสียงหัวเราะ] เราได้คุยกันว่าทำไมเรา หลบภัย. เราได้พูดคุยเกี่ยวกับสิ่งที่ วัตถุมงคล เป็น. เราได้อธิบายว่าทำไมพวกเขาถึงดี วัตถุมงคล และคุณสมบัติของพวกเขาคืออะไร—คุณสมบัติของ Buddha's ร่างกาย, วาจาและใจ, คุณสมบัติของธรรม, คุณสมบัติของ สังฆะ. เรารู้ดีว่าใครเป็นผู้แนะนำของเราและเกิดอะไรขึ้น

อาศัยพระพุทธ พระธรรม พระสงฆ์เป็นที่พึ่ง

หัวข้อถัดไปคือ ลี้ภัย โดยรู้ลักษณะเด่นของ ไตรรัตน์. เรื่องของสิ่งที่ทำให้แตกต่างจึงเกิดขึ้นเพราะหลังจากเรียนรู้ทุกอย่างที่อยู่ก่อนหน้าหัวข้อนี้แล้ว เราอาจคิดว่า “แต่ละอัน ไตรรัตน์-Buddha, ธรรมะ, สังฆะ—มีคุณสมบัติที่น่าทึ่งมากมาย ฉันทำไม่ได้ หลบภัย ในหนึ่ง? มันจะไม่ง่ายกว่าเหรอ? ทำไมฉันถึงต้องการสาม ในเมื่อทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว มาทำให้มันเป็นหนึ่งกันเถอะ!” [เสียงหัวเราะ] และคำตอบก็คือ "ขอโทษนะทุกคน! ต้องเป็นทั้งสามอย่างเพราะแต่ละอย่างมีคุณสมบัติที่แตกต่างกันซึ่งทำให้แตกต่างกัน” เป็นเรื่องที่น่าสนใจทีเดียวที่จะฟังคุณสมบัติที่แตกต่างเหล่านี้ เพราะมันทำให้เราเข้าใจได้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าอะไรกันแน่ Buddha คือและวิธีการที่เกี่ยวข้องกับa Buddhaธรรมะคืออะไร เกี่ยวข้องอย่างไร และอย่างไร สังฆะ คือและวิธีการที่เกี่ยวข้องกับ สังฆะ.

ลักษณะของอัญมณีทั้งสาม

ความแตกต่างระหว่าง ไตรรัตน์ เป็นอันดับแรกในลักษณะของพวกเขา ลักษณะของก Buddha คือผู้ที่ละทิ้งข้อบกพร่องทั้งปวงและพัฒนาความดีทั้งปวง นั่นคือคำจำกัดความของ Buddha. ถ้าใครเคยถามคุณว่า Buddha ก็คือ นั่นเอง ในภาษาอังกฤษง่ายๆ ผู้ที่ละทิ้งขยะทั้งหมดและพัฒนาสิ่งที่ดีทั้งหมด สิ่งเพิ่มเติมที่คุณสามารถขอ? อา Buddha ไม่โกรธ ไม่หงุดหงิด ประสาทอีกต่อไป ซึ่งฟังดูดีทีเดียว ดิ Buddha มีลักษณะของการเห็นความจริงสองระดับพร้อมๆ กัน กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ การเห็นไม่เพียงแต่การดำรงอยู่ตามธรรมเนียมสัมพัทธ์ทั้งหมดและลักษณะที่ปรากฏเป็นภาพลวงตาเท่านั้น แต่ยังเห็นว่ามันปรากฏเป็นภาพลวงตาด้วยเพราะจริงๆ แล้ว ขาดการดำรงอยู่โดยธรรมชาติที่เป็นของแข็งใดๆ ดิ Buddha มองเห็นทั้งระดับรูปลักษณ์และระดับที่ลึกกว่าของสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่ ซึ่งหมายความว่า a Buddha เป็นผู้รอบรู้

ลักษณะของธรรมคือ เส้นทางที่แท้จริง และความดับที่แท้จริง ธรรมะเป็นผลพวงมาจาก Buddhaมาถึงโลกของเราแล้ว กล่าวอีกนัยหนึ่งวัตถุประสงค์ทั้งหมดว่าทำไม Buddha มาเพื่อถวายพระธรรมเทศนา ดิ Buddha ได้ประทานพระธรรมเทศนาช่วยสรรพสัตว์ทั้งหลายให้สนองความต้องการของตน

พื้นที่ สังฆะ คือผู้รู้แจ้งพระธรรม ธรรมจึงเป็นที่พึ่งอันแท้จริง Buddha เป็นผู้ที่สอนมันและ สังฆะ เป็นบทพิสูจน์ในพุดดิ้ง เพราะว่า สังฆะ ได้บรรลุธรรมแล้วสามารถชี้แนะแนวทางปฏิบัติได้ พวกเขาสอนเราด้วยตัวอย่าง พวกเขายังแสดงให้เราเห็นถึงความถูกต้องของคำสอนของพวกเขาเพราะพวกเขาสามารถแสดงธรรมะและนำไปใช้ในชีวิตของพวกเขาเองได้ เมื่อเราเห็นประสิทธิผลของคำสอนโดยดูที่ สังฆะจะช่วยให้เราศรัทธาและมั่นใจว่าได้ผลจริง

อิทธิพลของการตรัสรู้ของอัญมณีทั้งสาม

คุณลักษณะเด่นกลุ่มที่สองได้รับการอธิบายในแง่ของอิทธิพลของการตรัสรู้: อิทธิพลของการตรัสรู้เหล่านี้มีผลกับเราอย่างไร ดิ Buddhaอิทธิพลแห่งการรู้แจ้งนั้นทำงานโดยการให้คำสอนทางวาจาแก่เรา ด้วยเหตุนี้จึงเปิดโอกาสให้เราพัฒนาธรรมะตามความเป็นจริงหรือความรู้แจ้งในกระแสจิตของเราเอง ดิ Buddha มีอิทธิพลต่อเราโดยบอกเราว่าควรปฏิบัติอะไรและควรละทิ้งสิ่งใด และพระองค์ทรงถ่ายทอดสิ่งเหล่านี้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด

อิทธิฤทธิ์อันกระจ่างแจ้งของธรรมะทำงานโดยการขจัดความทุกข์ของเรา¹, ของเราปนเปื้อน กรรม, และด้วยเหตุนี้ทั้งหมดจึงไม่น่าพอใจ เงื่อนไข ของชีวิตของเรา นั่นเป็นวิธีที่ดีในการสร้างอิทธิพลใช่ไหม

พื้นที่ สังฆะ มีอิทธิพลต่อเราด้วยการให้กำลังใจ สร้างแรงบันดาลใจ แสดงตัวอย่างให้เราเห็น และช่วยเหลือเราในการปฏิบัติ ดิ สังฆะ ปฏิบัติแล้วได้ผล เมื่อเราเห็นสิ่งนี้ เรารู้สึกตื่นเต้นที่จะทำมัน และเรามีส่วนร่วมในการฝึกฝนด้วย

เป็นเรื่องที่น่าสนใจที่จะดูอิทธิพลของการตรัสรู้ประเภทต่างๆ ว่าแต่ละ ไตรรัตน์ มีอิทธิพลต่อเราในลักษณะเฉพาะ ความรู้นี้สามารถให้ตัวอย่างวิธีการโน้มน้าวผู้อื่นแก่เรา ดิ Buddha อิทธิพลจากการสอนดังนั้นบางทีเราอาจสามารถสอนธรรมะแก่ผู้อื่นได้บ้าง ดิ สังฆะ อิทธิพลจากการฝึกฝนโดยการแสดงตัวอย่างที่ดีและโดยการให้กำลังใจเรา นี่ก็เป็นสิ่งที่เราสามารถเริ่มทำได้ในระดับของเราเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับครอบครัว เพื่อนร่วมงาน หรือกับคนที่ไม่ได้นับถือศาสนาพุทธหรือสนใจเรื่องนี้เป็นพิเศษ ไตรรัตน์เราสามารถมีอิทธิพลต่อพวกเขาได้เพียงแค่ฝึกฝนตนเองและเปลี่ยนความคิดของเรา อาจทำให้คนอื่นเปิดใจรับพระธรรมได้

ผู้หญิงคนหนึ่งมาพักผ่อนที่ฉันทำที่ Cloud Mountain ฉันคุยกับเธอเป็นการส่วนตัวล่วงหน้า และเหตุผลทั้งหมดที่เธอมาที่รีทรีทก็เพราะเธอได้พบกับคนสองคนในกลุ่มนี้ซึ่งเป็นคนดี ใจดี และเป็นคนเปิดเผย เธอเคยปฏิบัติตามประเพณีทางพุทธศาสนาอื่นมาก่อน แต่ผู้คนที่เธอพบที่นี่ใจดีจนเธอคิดว่า “ฉันสงสัยว่าในประเพณีทิเบตคืออะไร? คนพวกนี้น่ารักมาก” นางจึงเสด็จไปรพ. เรามีอิทธิพลต่อผู้คนในบางครั้งโดยไม่ได้พยายามทำ นั่นเป็นวิธีที่ดีที่สุดที่เรามีอิทธิพลต่อพวกเขาในบางครั้ง - เมื่อเราไม่ได้พยายามทำ เพียงแค่เราเป็นตัวของตัวเอง เราก็สามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้ ดังนั้นเราจึงสามารถเห็นได้ว่า สังฆะ มีอิทธิพลต่อเราและเราจะสามารถฝึกฝนจิตใจของเราให้เป็นเช่นไร สังฆะ. นี่เป็นเพียงสิ่งที่ง่ายมาก

น้องสาวของฉันไม่ค่อยสนใจธรรมะมากนัก แต่ที่เธอสนใจเพียงเล็กน้อยก็เพราะว่าแม่ไม่โกรธฉันเลย โรบินพูดว่า “ว้าว ฉันสงสัยว่าเธอไม่โกรธได้ยังไง” [เสียงหัวเราะ] “ต้องมีบางอย่างที่นี่” อิทธิพลประเภทนี้ต่อผู้อื่นส่วนใหญ่เป็นแบบอย่างจากสิ่งที่เราทำ

ความทะเยอทะยานหรือความเอาใจใส่ที่เรามีต่อเพชรสามเม็ดแต่ละเม็ด

ความแตกต่างประการที่สามเกี่ยวข้องกับแรงบันดาลใจหรือความเคารพอย่างแรงกล้าที่เรามีต่อแต่ละสิ่ง ไตรรัตน์. กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเกี่ยวข้องกับวิธีที่เราแสดงความนับถือต่อพวกเขา เราแสดงความรู้สึกผูกพันกับพวกเขาอย่างไร

นับถือพระพุทธเจ้า

กับ Buddha, เราปรารถนาที่จะทำ การนำเสนอ. เราพัฒนาความจงรักภักดีและเคารพพวกเขาและแสดงความเคารพและความกตัญญูโดยการทำ การนำเสนอ และโดย การเสนอ บริการ. เราเคารพในคุณสมบัติและด้วยเหตุนี้ เราจึงต้องการให้บริการ และเราต้องการทำให้ การเสนอ. มันเหมือนคุณเจอใครซักคนที่ดีมาก และคุณอยากเริ่มทำสิ่งต่างๆ เพื่อเขาโดยอัตโนมัติ กล่าวอีกนัยหนึ่งทำให้ การนำเสนอ และแสดงความเคารพต่อ Buddha ไม่ใช่สิ่งที่เราต้องทำ ไม่ใช่กรณีที่คุณเป็นชาวพุทธที่ดีเท่านั้นหากคุณทำเช่นนี้ “ตกลง ฉันจะไปซื้อแอปเปิ้ลแล้ววางบนแท่นบูชาถ้าจำเป็น”

มันไม่ใช่แบบนั้น ตรงกันข้าม มันเหมือนกับว่าเมื่อคุณนึกถึงคุณสมบัติของคนที่คุณห่วงใยจริงๆ แล้วคุณต้องการออกไปซื้อของขวัญให้พวกเขา คุณต้องการทำความดีเพื่อพวกเขาเพราะคุณชอบพวกเขามาก นี่เป็นทัศนคติแบบเดียวกับที่คุณพัฒนาต่อ Buddha. โดยเห็นคุณสมบัติของ Buddha, ความรู้สึกรักใคร่ เคารพ และนับถือมาเพื่อให้เราต้องการให้บริการและทำสิ่งต่างๆ

การทำ การเสนอ ไม่ได้หมายถึงเพียงแค่ การเสนอ สิ่งของบนแท่นบูชา โปรดจำไว้ว่าวิธีที่ดีที่สุดในการให้บริการกับ Buddha คือการช่วยเหลือสรรพสัตว์ นั่นคือสิ่งที่ทำให้ Buddha มีความสุขที่สุด นั่นคือเหตุผลทั้งหมดที่ Buddha กลายเป็น Buddha- เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ ไม่ใช่เพื่อจะได้แอปเปิ้ล ส้ม เทียน และธูป หากเราช่วยเหลือสรรพสัตว์อื่นๆ นั่นแหละดีที่สุด การเสนอ ที่เราสามารถมอบให้กับ Buddha.

นับถือพระธรรม

เราแสดงความเคารพต่อธรรมะโดยนำไปปฏิบัติ ใช้เพื่อเปลี่ยนจิตใจ ให้ปรากฏในใจเรา ไม่ได้หมายความว่าเรามีจิตใจของเราและเราใส่ธรรมะไว้บนนั้น ไม่เหมือนแซนวิชโบโลน่า มันเหมือนกับเมื่อคุณใส่สีผสมอาหารลงในน้ำ น้ำทั้งหมดจะกลายเป็นสีชมพู เราผสมจิตของเรากับธรรมะเพื่อให้จิตของเรากลายเป็นธรรมะ เพื่อให้ทุกสิ่งที่เรากำลังศึกษาซึ่งฟังดูเป็นวิชาการและสติปัญญาในตอนนี้ กลายเป็นบุคลิกของเราอย่างแท้จริง มันฟังดูฉลาดเพราะเราไม่คุ้นเคยกับมัน แต่เมื่อเราเริ่มนำไปปฏิบัติและกลายเป็นเรา มันก็ไม่เป็นปัญญาอีกต่อไป

มันเหมือนกับเมื่อคุณเรียนวิชาช่างยนต์ สำหรับฉัน การเรียนช่างยนต์เป็นการแสวงหาทางปัญญา อยู่ที่ระดับสติปัญญาแน่นอน ฉันเป็นสนิมอย่างสมบูรณ์มากกว่าหนึ่งวิธีเมื่อพูดถึงเรื่องนี้ แต่นี่ไม่ใช่กรณีสำหรับคนที่ได้รับการฝึกฝนเป็นช่างซ่อมรถ—พวกเขาแยกชิ้นส่วนและประกอบกลับเข้าด้วยกัน และพวกเขาสามารถทำมันได้ในขณะที่พวกเขากำลังคิดถึงอย่างอื่น เพียงแค่ใช้พลังของความเคยชินและความคุ้นเคย ในทำนองเดียวกัน เราสามารถผสมจิตของเรากับธรรมะได้ด้วยการฝึกฝน แล้วทำให้จิตไปจากที่นี่ไปที่นั่น นี่เป็นวิธีเดียวกับที่ช่างซ่อมรถทำให้มันเปลี่ยนจากสติปัญญาเป็นนิสัย

เกี่ยวกับคณะสงฆ์

วิธีที่เราแสดงความนับถือ สังฆะ คือการปฏิบัติร่วมกับตน ร่วมกับตนในการพยายามทำให้ธรรมะเป็นพลังชีวิต ที่สุด สังฆะ ที่เราเป็น ลี้ภัย ย่อมเป็นผู้มีสัมมาทิฏฐิโดยตรง. แต่ในที่นี้ เรากำลังพูดถึงการสร้างชุมชนที่มีชีวิต สิ่งที่เราพยายามทำคือช่วยเหลือผู้ปฏิบัติธรรมคนอื่นๆ ปฏิบัติร่วมกับพวกเขา และช่วยเหลือพวกเขาในงานธรรมของพวกเขา

บางครั้งคนคิดว่าศาสนาพุทธเป็นปัจเจกมาก ท่านมาสนทนาธรรม ทุกคนนั่งลงและนั่งสมาธิ และหลังจากที่คุณอุทิศแล้ว ทุกคนก็จากไปและไม่มีใครรู้จักกันเลย นั่นไม่ใช่วิธีที่ควรจะเป็น แน่นอนว่าเราแต่ละคนมีกระแสความคิดของตัวเองและ การทำสมาธิ โดดเดี่ยวแต่เรามาและ รำพึง ร่วมกันและแบ่งปันพลังงานมากมายแบบนั้น เมื่อเราพูดคุยเรื่องต่างๆ ด้วยกัน และเมื่อมีคนถามคำถาม ระบายความสงสัยและระเบิดความหงุดหงิด พวกเขากำลังแบ่งปันกับคนอื่นๆ เราเรียนรู้จากกันและกันและช่วยเหลือกันในลักษณะนั้น

เหมือนกันเวลามีคนทำโครงการธรรมะและพยายามทำให้ธรรมะเกิดขึ้นโดยการจัดของ เราก็ช่วย เราร่วมกันทำให้สำเร็จ และเราเองได้รับประโยชน์ ฉันคิดว่ามันมีประโยชน์มากที่นี่ที่จะไม่คิดว่าการปฏิบัติของเราเป็นเรื่องส่วนตัว แน่นอนเรามีของเรา การทำสมาธิ เบาะในที่ที่เงียบสงบในบ้านของเรา เป็นเรื่องที่ดี และนั่นก็เป็นเรื่องส่วนตัวของเราเอง แต่เราอยู่ในโลกที่พึ่งพาซึ่งกันและกัน เราพึ่งพาซึ่งกันและกันมาก เราสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน การปฏิบัติของเราจำเป็นต้องนำสิ่งนี้ออกมาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมของเราที่ผู้คนมักจะรู้สึกสูญเสียและไม่เชื่อมโยงกัน ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญมากในการตั้งค่าธรรมของเราที่จะแบ่งปันช่วยเหลือซึ่งกันและกันและฝึกฝนร่วมกัน

มีคนโทรหาฉันเมื่อสัปดาห์ที่แล้วและพูดว่า “ฉันต้องการ รำพึง ทุกวันแต่ฉันนั่งทำมันไม่ได้ ฉันเลยบอกตัวเองว่า 'เธออย่ารักตัวเองพอเลยได้ไหม' รำพึง ทุกวัน?'". แน่นอนว่าเธอไม่ รำพึง ทุกวัน คำตอบที่ชัดเจนคือ “ไม่ ฉันไม่รักตัวเองมากพอที่จะทำเช่นนั้น” เธอจึงพูดว่า “แล้วฉันจะทำอย่างไรดี” ฉันเริ่มพูดถึงประโยชน์ของการมาเป็นกลุ่มเพราะที่นี่มีคนอื่นมากมายที่ทำ คุณรับพลังงานจากพวกเขา คุณได้ยินเกี่ยวกับประสบการณ์ของพวกเขา คุณสามารถเรียนรู้สิ่งต่าง ๆ จากพวกเขาและเป็นส่วนหนึ่งของพลังงานทั้งกลุ่ม แต่เธอไม่ชอบคำตอบของฉัน มันใช้เวลามากเกินไป [เสียงหัวเราะ] ดูเหมือนเธอจะคาดหวังให้ฉันสามารถเปลี่ยนนิสัยหลายปีได้อย่างสมบูรณ์ภายในห้านาที ฉันไม่มีความสามารถขนาดนั้น

[หมายเหตุ: นี่คือการบันทึกบางส่วน น่าเสียดายที่ตอนจบของการพูดคุยไม่ได้ถูกบันทึกไว้]

คำสอนนี้มีพื้นฐานมาจาก ลำริม หรือทางแห่งการตรัสรู้อย่างค่อยเป็นค่อยไป

1. “ความทุกข์ยาก” คือการแปลที่พระโชดรอนตอนนี้ใช้แทน “ทัศนคติที่รบกวนจิตใจ” ↩