ආර්යයන්ගේ ආභරණ හත: ප්‍රඥාව වඩනවා

• පරම සත්‍යය දැනගැනීමේ නුවණයි
• ශාස්ත්‍ර හා ශාස්ත්‍ර දැනගැනීමේ ප්‍රඥාවයි
• අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරය දැන සිටීම ප්‍රඥාවයි

අන්තිම (ආර්‍යයන්ගේ මැණික්) ප්‍රඥාවයි. නිසැකව ම ආර්යයන්ගේ ආභරණ ගැන කතා කරන ප්‍රඥාව එහි තිබෙනු ඇතැයි ඔබ අපේක්ෂා කරනු ඇත.

ප්‍රඥාවේ පරිපූර්‍ණත්වය ගැන කතා කරන විට ප්‍රඥා තුනක් ගැන කතා කරති. එකක් තමයි ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගැනීම අවසාන ස්වභාවය, සියලු පාර්සන්වරුන්ගේ ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම සහ සංසිද්ධි. ඒ අපව සංසාරයෙන් නිදහස් කරන නුවණයි.

දෙවැන්න ශිල්ප ශාස්ත්‍ර දැනගැනීමේ ඥානයයි. අපි ටික වේලාවකට පෙර කතා කරමින් සිටි පරිදි, එයින් අදහස් කරන්නේ ව්‍යාකරණ, කවි සහ වෛද්‍ය විද්‍යාව ඉගෙනීම විය හැකිය. මම හිතන්නේ වර්තමානයේ අපි කරන්නේ විද්‍යාව, සමාජ විද්‍යාව, මානව විද්‍යාව, දේශගුණික විපර්යාස, වර්තමාන මාතෘකා, දේශපාලනය ගැන පවා ඇත්ත වශයෙන්ම යමක් දැන ගැනීමට එය පුළුල් කිරීමයි. අදහස නම් අපට අවශ්‍ය වන්නේ ලෝකයේ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ ඔවුන්ට ඇසීමට අවශ්‍ය දේ අනුව ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට සහ ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කුමක්ද යන්නයි. ඒ නිසා අපි ඒ මාතෘකා ගැන යමක් දැන සිටිය යුතුයි. එසේ නොමැතිනම් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පෞරාණික බව පෙනේ සං ha ගෞරවය අහිමි වනු ඇත.

සමාජ ප්‍රශ්න සමඟ කටයුතු කිරීමට මට විශාල ශක්තියක් (පැමිණෙන්නේ) මෙතැනින්ය, මන්ද මිනිසුන් අපව ලියන අතර මේ වන විට රටේ සිදුවෙමින් පවතින දේ සමඟ දුෂ්කරතා ඇති අතර ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා විසඳීමට සහ ඔවුන්ට උපකාර වන දේ පැවසීමට හැකි වේ. ඒ වගේම "Me Too" ව්‍යාපාරය ඉතා ප්‍රබල වී ඇති නිසා. සහ මා සඳහන් කළ පරිදි දේශගුණික විපර්යාස. දැන් ISIS යටතේ හැදී වැඩුණු, නමුත් ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් විදේශිකයන් වන දරුවන් ආපසු රැගෙන යාමේ සම්පූර්ණ දේ තිබේ, එබැවින් ළමයින්ට නැවත බටහිරට පැමිණීමට සිදුවේ. දෙමාපියන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? විදේශිකයන්, සිරියාවට ගිය, ISIS කාරයෙකු සමඟ විවාහ වූ මව්වරුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔහු මරා දැමුවා. ඔවුන්ට දැන් බටහිරට එන්න ඕන. මේ සියලු ප්‍රශ්න ඇති අතර, ප්‍රතිපත්තිමය තීරණයක් සමඟ අප එතරම් බර නොතැබිය යුතු අතර, ඒ වෙනුවට මෙම ප්‍රශ්න පිටුපස ඇති සදාචාරාත්මක සහ දයානුකම්පිත උත්සුකයන් ගැන කතා කළ යුතු යැයි මම සිතමි.

දේශගුණික විපර්යාස හා සමානයි. අපි කතා කරන්නේ ආචාර ධර්ම සහ අනුකම්පාව ගැන. ප්‍රතිපත්ති සම්පාදකයින්, මෙම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ප්‍රතිපත්ති සකස් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔවුන් හොඳින් දනී. නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ එය පිටුපසින් සිතීමේ මාර්ගය ලබා දීමටයි. ඉතින් මේ සමහර ප්‍රශ්න මොනවද කියලා දැනගන්න වෙනවා.

එතකොට තුන්වෙනි ප්‍රඥාව තමයි අනිත් සත්ත්වයන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන හැටි දැනගන්න නුවණ. එහි අපට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන බව සහතික කර ගැනීම සඳහා අවම වශයෙන් විවිධ පුද්ගලයන් 11 දෙනෙකුගේ ලැයිස්තුවක් ඇත. සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අපට අවශ්‍යය, නමුත් විශේෂ කණ්ඩායම් 11 ක් ඇත. මෙම ලැයිස්තුව පැමිණෙන්නේ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්මවල සහ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ ය.

මෙන්න මේක අපිට ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා මම හිතනවා—මෙය දෙවෙනි එක හා සම්බන්ධයි, ශාස්ත්‍ර සහ විද්‍යාව ඉගෙනීම - අවිහිංසාවාදී සන්නිවේදනය, මැදිහත්වීම, මනෝවිද්‍යාව ගැන ටිකක් ඉගෙනීම වැනි දේවල් ඉගෙනීම-ගොඩක් නොවේ, නමුත් ටිකක් bit-මොකද බොහෝ අය පැමිණ ඔවුන්ට විවිධ ගැටළු ඇති අතර, එය මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයක් ගැන ටිකක් දැන සිටීම, මන්ද ඔවුන් චිකිත්සකයින් වෙත ගොස් යම් උපදෙස් ලබා දී ඇති බැවිනි. එබැවින් අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ට උදව් කිරීමට මිස දේවල් පරස්පර විරෝධී වීමට නොවේ. සංවේදි ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අපට භාවිතා කළ හැකි ලෝකයේ මෙවැනි වෙනත් කුසලතා ඉගෙන ගැනීම. ඒ නිසා මම හිතන්නේ අපිත් පුහුණුකරුවන් ලෙස එය කිරීම හොඳ දෙයක්.

එම අවසාන දෙක - ශාස්ත්‍ර හා විද්‍යාවන් ඉගෙනීම සහ ඉන් පසුව සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ප්‍රඥාව - සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන්, ලෝකයේ අප දකින දේ සහ බහුවිධ සමඟ කටයුතු කිරීම සංසිද්ධි. අනික පලවෙනි එක&madash;දැනගෙන අවසාන ස්වභාවය—අවසාන සත්‍යය සමඟ වැඩිපුර ගනුදෙනු කරයි, දේවල් ඇත්තටම පවතින්නේ කෙසේද. ඔවුන්ගේ ගැඹුරු පැවැත්මේ ආකාරය කුමක්ද?

වැඩේ කියන්නේ බෞද්ධ ව්‍යවහාරයේදී අපි මේ දෙකම වඩන්න ඕන. ප්‍රඥා පැත්ත ඉගෙනීම මාර්ගයේ ක්‍රම අංගයයි. ඒ වගේම ලෝකයේ අධ්‍යයනය කරන ප්‍රතිලාභ ලබන සත්ත්වයන් සහ අනෙකුත් මාතෘකා ඉගෙනීම, මාර්ගයේ කුසල් පැත්ත බවට පත් විය හැකිය, මන්ද අපි ඒ දේවල් භාවිතා කරන්නේ සිල්වතුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමටත්, සත්වයින්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමෙන් කුසල් ඇති කිරීමටත්ය. එහිදී ඔබට මාර්ගයේ ක්‍රමය සහ ප්‍රඥාවේ පැත්ත තිබේ. ඔබට කුසල් රැස්, ප්‍රඥා එකතුව ඇත.

කුසල් රැස් කිරීම තුළින් ඒ සඳහා මූලික වශයෙන් හේතුව නිර්මාණය කරයි බුද්ධගේ ආකෘතිය සිරුර, සංවේදි ජීවීන්ට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා ලෝකය තුළ ප්‍රකාශ වේ. එය ඥානාන්විත සත්ත්වයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන ප්‍රඥාව සහ ශාස්ත්‍ර හා විද්‍යා ඉගෙනීමේ ප්‍රඥාව අනුව ඔබ කරමින් සිටි දෙයට ගැලපේ. තවද ප්‍රඥාවේ එකතුව ප්‍රධාන වශයෙන් ධර්මකාය වෙත යොමු කරයි බුද්ධ, ඒ කියන්නේ හිස් ස්වභාවය බුද්ධගේ මනස, a හි සැබෑ විරාමයන් බුද්ධගේ සිත, ඒ වගේම සර්වඥ මනස. ඉතින් ඒ ප්‍රඥා තුනම අනෙක් සියලුම පරිපූර්ණත්වයන් සමඟින්, අප කරන අනෙකුත් සියලු පුරුදු සමඟින්, භව දෙක ලබා ගැනීමට අපව මෙහෙයවනවා. බුද්ධ.

මම දැන් පරම සත්‍යයේ නුවණට නොයමි. මන්ද එය දිගු කලක් පැවතිය හැකි බැවිනි. නමුත් මූලිකවම කියන්න තියෙන්නේ ඒ දේ අපි දැනට දකින විදිය තේරුම් ගන්න එක සංසිද්ධි වැරදියි. දේවල් පවතින නමුත් ඒවා අපට පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී. ඔවුන් අපට පෙනී සිටින ආකාරය නම් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් යම් ආයතනයක් තිබුණා නම් ය. නමුත් ගැඹුරින් විමසා බලන විට අපට පෙනෙන්නේ ඒවා එසේ පැවතිය නොහැකි බවයි. ඔවුන්ගේම අත්‍යවශ්‍ය ස්වයං සංවෘත ස්වභාවයකින් ඔවුන් හිස් බව. ඒ වෙනුවට, ඒවා රඳා පවතින්නේ රඳා පවතී. ඒ ආකාරයෙන් ඒවා හුදු පෙනුම වන අතර අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට පෙනීම ව්‍යාජ ය.

කෙසේ වෙතත්, අප මනසෙහි ඇති සියලු අඳුරු වීම් ජයගත් විට, පසුව බුද්ධගේ මනසට දෙකම දැකිය හැකිය අවසාන ස්වභාවය සහ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය එක් විඥානයක් සමග සමගාමීව. ඒක තමයි අපි ඉලක්ක කරන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: පින්වත් මහණෙනි, ඔබවහන්සේගේ ධර්‍මය ව්‍යායාමයට උපකාර වන ශාස්ත්‍ර හා විද්‍යාවන් හැදෑරීමත්, එය බාධාවක් වීමත් අතර ඇති සීමාව කොහිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඒක ඔයාගෙ හිත බලලම දැනගන්න. ඔබේ මනස ධර්මයට වඩා මේ දේවල් ගැන උනන්දු වන විට, ඔබ ඉක්මවා ගොස් ඇත. ඔබ මේ දේවල් වලට සම්බන්ධව බොහෝ දුක් කරදර ඇති කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔබම ආපසු ඇද ගැනීමට කාලයයි.

උදාහරණයක් ලෙස, දේශගුණික විපර්යාස සමඟ, ඔබ ඇත්තටම කෝපයට පත් වීමට පටන් ගනී නම්. එසේත් නැතිනම් "Me Too" ව්‍යාපාරය සමඟ, ඔබ ඇත්තටම කෝපයට පත් වීමට පටන් ගනී, එවිට ඔබට ඔබේ ධර්ම අභිප්‍රේරණය නැති වී ඇති අතර එය අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමක් බවට පත්වේ, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ භාවිතයට හානි කරන දෙයක්.

ඒ හා සමානව විද්‍යාවන් ඉගෙනීම සහ භෞතික විද්‍යාව සහ ස්නායු විද්‍යාව සහ ඒ වගේ දේවල් ගැන, අපි හිතන්න පටන් ගත්තොත්, "අනේ, සමහරවිට කෝපය මොළයේ සිදුවන දේ පමණක් වන අතර මනසක් නොමැත, මනස මොළයේ මතුවන දේපලක් පමණි, එබැවින් කෝපය ඔබේ නියුරෝන කරන්නේ එය පමණයි,” සහ ඔබට තවදුරටත් දර්ශනයක් නොමැති වන පරිදි ඔබේ දැක්ම වෙනස් වීම ඔබ දැකීමට පටන් ගනී, එවිට ඔබ වැරදි මාවතක ගමන් කරයි.

කළ යුතු දෙය නම්, අප සැබවින්ම ඉතා විචක්ෂණ විය යුතු අතර අපගේ මනස සැමවිටම නිරීක්ෂණය කළ යුතුය. අපි එක අන්තයකට යනවද කියන එක අපිට බාරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ ප්‍රශ්නය නම් අපට අවශ්‍ය ජීවීන් වර්ග 11 ක ලැයිස්තුව කුමක්ද යන්නයි.

VTC: අහෝ, 11. එය දුප්පත් අයට උපකාර කිරීම, අසනීප වූවන්ට උපකාර කිරීම, දුකෙන් සිටින අයට උපකාර කිරීම, තීරණයක් ගැනීමට උපකාර අවශ්‍ය අයට උපකාර කිරීම, මගීන්ට උපකාර කිරීම, අනතුරට ලක් වූ පුද්ගලයින්, නොසැලකිලිමත් අය සහ යහපැවැත්ම සඳහා මග පෙන්වීම අවශ්‍ය වේ. සදාචාරාත්මක හැසිරීම්, යම් භයානක නිෂේධනයක් ඇති කිරීමට සිටින පුද්ගලයින්, එවැනි දේවල්.

ප්රේක්ෂකයන්: කෝ ප්‍රඥා අවබෝධය කර්මය ඒකට ගැලපෙනවද?

VTC: ප්‍රඥාවන්ත අවබෝධය කර්මය සාම්ප්‍රදායික සත්‍යය සම්බන්ධයෙන් ප්‍රඥාව සමඟ ගමන් කරයි. එය අප තේරුම් ගත යුතු ප්‍රමුඛතම මාතෘකාවකි.

ආර්ය රත්නයේ අනෙක් සය මෙන්ම ප්‍රඥාවත් වඩමු.