ආර්යයන්ගේ ආභරණ හත: ද්රව්යමය ත්යාගශීලීත්වය

• ද්රව්යමය ත්යාගශීලීත්වයේ ප්රතිලාභ
• මැණික් හතේ පිළිවෙලට හේතුව ගැන කල්පනා කිරීම
• ද්‍රව්‍යමය වස්තුව සහ ධනය ලබා දීම

අපි කතා කළේ ආර්යයන්ගේ මැණික් හත ගැනයි. මට ඔබට පදය කියවීමට අවශ්‍ය විය. නැවතත්, මෙය නාගර්ජුනගෙන් මිතුරෙකුට ලිපියක්.

ඇදහිල්ල සහ සදාචාරාත්මක විනය
ඉගෙනීම, ත්‍යාගශීලී බව,
අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ අපිරිසිදු හැඟීමක්,
සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල,
සහ ප්රඥාව,
විසින් කථා කරන ලද ආභරණ හත වේ බුද්ධ.
අනෙකුත් ලෞකික ධනයට තේරුමක් නැති බව (හෝ වටිනාකමක් නැත.)

In බෝධිසත්වවරුගේ ජුවල් ගාලන්ඩ් Atisha විසින්, අනුපිළිවෙල තරමක් වෙනස් ය. මේ තැනැත්තාට ශ්‍රද්ධා සම්පත්තිය, ආචාර සම්පත්තිය, ඉක්බිති දන්දීමේ ධනය ඇත. පළමුවැන්නාට සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ඉගෙනීම සහ පසුව ත්‍යාගශීලීත්වය තිබුණි. මේ තැනැත්තාට ත්‍යාගශීලි බව ඇත, පසුව ඉගෙනීමේ ධනය, හෘද සාක්ෂියේ ධනය, පසුතැවීමේ ධනය. විවිධ පරිවර්තන කීයක් තිබේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. “සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ ධනය. මේ සම්පත් හතයි.”

සමහර විට පරිවර්තකයන් දෙදෙනෙකු අතර, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් පරිවර්තනය කළ එකම පදය බව තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. මෙය ලැයිස්තුවක් බැවින් මෙය වඩාත් පහසු ය. නමුත් ඔබ බොහෝ විට එය දෙස බලන විට එය පරිවර්තකයින් දෙදෙනෙකු වැනි ය, ඔවුන් දෙදෙනාම පරිවර්තනය කරන්නේ එකම පදයද?

අපි විශ්වාස කළා, අපි පසුගිය කාලයේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම කළා. මම Atisha අනුවාදයෙන් යන අතර අද ත්‍යාගශීලීත්වය ගැන කතා කිරීමට සූදානම්ව සිටියෙමි. මෙම හත ඔවුන් සිටින පිළිවෙලට ඇත්තේ මන්දැයි මම මෙනෙහි කිරීමට උත්සාහ කළ බව පැවසිය යුතුය. ඇදහිල්ල පළමුව, එය අර්ථවත් කරයි. ප්‍රඥාව අන්තිමයි, එය අර්ථවත් කරයි. සදාචාරාත්මක හැසිරීම දෙවෙනි එකද? එක් ආකාරයකින් එය අර්ථවත් කරයි, නමුත් තවත් ආකාරයකින් එය දෙවැන්න වීම අර්ථවත් කරයි, මන්ද පරිපූර්ණත්වයේ ලැයිස්තුවේ එය සදාචාරාත්මක හැසිරීමට පෙර පැමිණේ. තවද, පාලි සම්ප්‍රදායේ, ඔවුන් ගිහියන්ට පිළිපැදීම ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් පවසන්නේ පළමු දානය, සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ භාවනා. ඔවුන් මුලින්ම කියන්නේ දීම (එය අපේ සම්ප්‍රදායේ ද පැමිණෙන්නේ, පරිපූර්ණත්වයේ ලැයිස්තුවේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමට පෙර ත්‍යාගශීලීත්වය යනු මන්ද), දීම සෑම කෙනෙකුම කරන දෙයක් නිසා ය. ඔබ ආගමික වුවත් නැතත්, දන් දීමට ඔබව දිරිමත් කිරීමට ඔබට විශේෂ දර්ශනයක් අවශ්‍ය නොවේ. මම කිව්වේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපව දිරිමත් කරන හේතු ඇත, නමුත් දීම මනුෂ්‍යයෙකු වීමේ කොටසක් නොවේද? මොකද අපි ජීවත් වෙන්නේ ලෝකයක සහ අපි හැම විටම සම්පත් බෙදා හදා ගන්නා නිසා. ධනය දීම, ආරක්‍ෂාව දීම, ධර්ම දානය ගැන කතා කළොත්. මේ සියල්ල, විශේෂයෙන් ධනය හෝ වස්තුව ලබා දීම, ආරක්ෂාව ලබා දීම, ඒ දේවල් මිනිසුන්ට ඉතා ස්වභාවිකව පැමිණේ. අඩුම තරමේ අපි සලකන මිනිස්සු. සදාචාරාත්මක හැසිරීම - අන් අයට හානි කිරීමෙන් වැළකී සිටීම - සමහර මිනිසුන්ට වඩාත් අපහසු විය හැකිය, මන්ද දුක් වේදනා ඉතා පහසුවෙන් පැන නගී.

කොහොමහරි, ඒක සිත්ගන්නා සුළුයි, ටික කාලයක් ගත කර, එකක් හෝ අනෙකක් මුලින්ම එන්නේ ඇයි කියා ඔබට සිතිය හැකිදැයි බලන්න. එතකොට ඉගෙනීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඇදහිල්ලෙන් පසුව, ඔබ ඉගෙන ගත යුතු නොවේද? එසේත් නැතිනම් ඔබ මුලින්ම සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තිබිය යුතුද, ඔබේ ක්‍රියාව එකට එකතු කර, මෝඩයෙකු වීම නවත්වා, පසුව ඉගෙන ගත යුතුද? සමහර විට දීම ඉගෙනීමට පෙර පැමිණෙන්නේ අප ඉගෙනීමට කුසල් රැස් කළ යුතු නිසා විය හැකිය. නමුත් ඉගෙනීම ඉතා ඉක්මනින් පැමිණිය යුතු බව පෙනේ. ඔබ දීමට ඉගෙන ගන්නා නිසා, ඔබ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පුරුදු කිරීමට ඉගෙන ගනී. ඒ ගැන සිතන්න. ඒ වගේම බලන්න ඔයාට තේරෙන පිළිවෙල මොකක්ද කියලා. මම කිව්වා වගේ ආරම්භයේ ශ්‍රද්ධාව සහ අවසානයේ ප්‍රඥාව, ඒ වගේ තේරුමක් තියෙනවා. එමෙන්ම නාගර්ජුන පෙන්වා දෙන උසස් පුනර්භවය සහ උසස්ම යහපත සඳහා ඉතා වැදගත් වන කරුණු දෙකයි - හොඳ නැවත ඉපදීමක් (උසස් පුනර්භවයක්) සහ ප්‍රඥාව (ඉහළම යහපත). එයින් අදහස් කරන්නේ විමුක්තිය සහ පූර්ණ පිබිදීමයි. සමහර අය එය නියත යහපත්කම ලෙස පරිවර්තනය කරති. ඒ පදය මට ලොකු දෙයක් කරන්නේ නැහැ.

ත්යාගශීලීත්වය ගැන කතා කිරීමට. මම කිව්වා වගේ එක විදියකට ඒක මිනිස්සු බොහොම ඉබේම කරන දෙයක්. අප ඉපදුණු දා සිට අප ලෝකයට පිළිගනු ලැබුවේ ත්‍යාගශීලීත්වයෙනි. ඔවුන් අපට පෝෂණය කළා. එය පරිත්‍යාගශීලී කම නොවේද? ඔවුන් අපේ ඩයපර් වෙනස් කළා. ඔවුන් අපට එන්නත් ලබා දුන්නා. ඔවුන් අපට කතා කිරීමට, කියවීමට සහ ලිවීමට ඉගැන්නුවා. අපිට ඇඳුම් පැළඳුම්, බ්ලැන්කියක් සහ ඒ හැම දෙයක්ම දුන්නා. ආරම්භයේ සිටම අපි ත්‍යාගශීලීත්වය ලබන්නෙමු.

නමුත් මෙහි ත්‍යාගශීලීත්වය යනු අපට පරිත්‍යාගශීලීත්වය පුරුදු කිරීමයි. අපි අතිමහත් පරිත්‍යාගශීලිත්වය ලබන්නෙමු, නමුත් අපි ත්‍යාගශීලීත්වය ප්‍රතිනිර්මාණය කර තිබේද? ඒකයි ප්‍රශ්නය. ත්යාගශීලීත්වයට බාධා කරන්නේ කුමක්ද? ඇමුණුම් සහ මසුරුකම. අදහස "මෙය මගේ ය." ත්‍යාගශීලීත්වයට බාධාවක් වන්නේ “මම” සහ “මගේ” යන දැඩි හැඟීමයි. “මම” කියා දෙයක් ඇත, මට දේවල් තිබේ, සහ ආත්මාර්ථකාමී මනසකට යනවා, “මගේ සතුට ඔබට වඩා වැදගත් ය, එබැවින් මම එය තබා ගන්නෙමි, මම එය ඔබට නොදෙන්නෙමි.” හොඳ දෙයක් නම්. මට අවශ්‍ය නැති දෙයක් නම් සහ මට එයින් මිදීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට එය ලබා ගත හැකිය. නමුත් එසේ නොවුවහොත්, පළමුව අප ගැනම සොයා බලන්න. එය උදාරත්වයට විශාල බාධාවක් ලෙස පැමිණේ.

ඒ වගේම සමහර විට ත්‍යාගශීලීත්වය පිටුපස ඇති බිය පිළිබඳ හැඟීම දෙස බැලීමට. දුන්නොත් මට ඒක නෑ, කවදා හරි මට ඒක ඕන වෙයි කියන බය. තමන්ගේ ගෙවල්වල බඩු මුට්ටු තියාගෙන ඉන්න මිනිස්සුත් ඉන්නවා, එයාලා මැරුණාම මිනිස්සුන්ට එයාලගේ තැනට එන්න පවා හරිම අමාරුයි මොකද ඒක ගොඩක් දේවල් වලින් පිරිලා. මගේ ගමන් බිමන්වලදී මම බොහෝ ස්ථානවල නැවතී සිටිමි. මම එහෙම එක ගෙදරක නැවතිලා හිටියා. එය පුදුම සහගත විය. වෙනත් රටවල පැරණි පුවත්පත් බිම සිට ඉහළට ගොඩගසා තිබුණි. සහ සියලු වර්ගවල දේවල්. ඒ හැම දේකටම ඒ කෙනා මොනවා කරන්නද කියලා මට හිතාගන්න බැරි වුණා. නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම ඉවතට විසිවී යන්නේ නැත.

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මම බෝතල් සහ කුඩා පෙට්ටි ඉතිරි කරමි, මන්ද මට ඒවා අවශ්‍ය වනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි. බෝතල් සහ පෙට්ටි ඉතිරි කරන්නේ කවුද? අනේ මට සහචරයෝ ටිකක් ඉන්නවා. මම ඉතිරි කරන්නේ කුඩා බෝතල් සහ පෙට්ටි මිස විශාල ඒවා නොවේ. නමුත් මම නැවතී සිටියේ ලොකු අය බේරාගත් එක් අයෙකුගේ නිවසේ, ඇගේ මුළු බිම් මහල හිස් කාඩ්බෝඩ් පෙට්ටිවලින් පිරී තිබුණි. ඔබට කවදා හෝ චලනය වීමට අවශ්‍ය නම්, ඇයට ඒවා ඕනෑ තරම් තිබේ. මම ඉතිරි කරන්නේ පොඩි අය විතරයි. මම වඩා ලාභදායී, නමුත් ඔබට මාරු වීමට අවශ්‍ය නම්, මට ඔබට උදව් කළ නොහැක.

අපි හැමෝගෙම මේ විකාර දේවල් තියෙන්නේ මම දුන්නොත් මට ඕන වෙයි, මට එපා වෙයි කියන බයට. මම මගේ කුඩා පෙට්ටියක් හෝ එවැනි දෙයක් අතහැර දැමුවොත්, ඊළඟ වතාවේ මම සංචාරය කිරීමට යන විට මට මගේ විටමින් පැකට් කිරීමට සිදු වූ විට, මට ඒවා දැමීමට කන්ටේනරයක් නොමැති වනු ඇත. එය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු විය. . ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, මගේ හිස් විටමින් බෝතල්වල එල්ලීමට මට හේතුවක් තිබේ. ඒත් මම හොඳ වෙනවා. මම ඒවා ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කරන්න ඉගෙන ගන්නවා. ඒ ගමනෙන් පස්සේ තව ටිකක් එකතු කර ගන්න පුළුවන් විවේකයක් ලැබෙන බව දන්න නිසා මම ඒ අයගෙන් නිශ්චිත ප්‍රමාණයක් පමණක් ඊළඟ ගමනට ඉතිරි කරනවා. නමුත් මගේ හිස් විටමින් බෝතල් ලබා ගැනීමට මම අවසාන මොහොත දක්වා බලා නොසිටිමි, මන්ද ඒවා නොතිබිය හැකිය.

සමහරු සිවුරු පොරවාගෙන තමයි කරන්නේ. මට මතකයි එක් ආරාමයක නැවතී සිටි අතර එක් කන්‍යා සොහොයුරියක් මාව ඇගේ කාමරයට ගෙන ගියාය, ඇගේ කාමරය, අල්මාරි උඩ කිසිවක් තිබුණේ නැත, මේසය උඩ කිසිවක් තිබුණේ නැත. එය එතරම් ස්පයික් සහ ස්පන් එකක් විය. ඒත් එක එක හේතුවක් නිසා එයාට එයාගේ අල්මාරිය ඇතුලේ පෙන්නන්න ඕන උනා.... ඉතින් බඩු පිරිලා. ඉතින් බඩු පිරිලා. බොහෝ අය එය සිවුරු සහිත ය. ඔබට ෂෙම්ඩාප් හතරක් හෝ පහක් තිබේ, ඔබට ශීත ජැකට් කීයක් තිබේද? ජෙන් කීයක්. donka කීයක් ද? ඒ වගේම එයාලට ගොඩක් දේවල් තියෙනවා. සහ දිගු අත් කමිස, සහ කෙටි අත්. අනික ඔයා එලියට ගිහින් කැලේ වැඩ කරන්න ඕනේ, ඒ නිසා ඔයාට කලිසම් හතරක් පහක් තියෙනවා. සහ ඔබේ විවිධ තොප්පි. සහ අපි gt. තෑගි වශයෙන් මේස් ගොඩක් මෙතන තියෙනවා. ඔබේ මේස් ලාච්චුවේ මේස් ගොඩක් තිබේද? (සමහර අය ටිකක් වැරදිකාරයෙක් වගේ.)

අපි හැමෝටම විවිධ දේවල් තියෙන්න පුළුවන්. ආහාර තවත් එකකි, එය දුෂ්කර, ආරාමයක ජීවත් වේ, මන්ද අපට අපගේ කාමරවල ආහාර තබා ගත නොහැකි බැවිනි. සඳහා නම් කරන ලද ඇතැම් ප්රදේශ තිබේ සං ha ආහාර, සහ ඔබේ ආහාර රාත්‍රියේ තිබිය යුතුය, ඔබට එය ඔබේ කාමරයේ තබා ගත නොහැක. ඒත් ඒක අමාරුයි. ඔබට යමක් ඉතිරි කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැද්ද? ඔබ රාත්‍රී ආහාරයේ දී කෑවේ නැත, එබැවින් අපට එය උදේ ආහාරය සඳහා ඉතිරි කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් ඔබ එය ඔබේ කාමරයට ගෙන යන්න, නැතහොත් කිසිවෙකු නොපෙනෙන තැන එය ඔබේ බඳුනට දමන්න. එසේත් නැතිනම් ඔබට එය අහම්බෙන් ඔබේ බඳුනේ පැත්තෙන් අමතක වේ. කෑමට එල්ලිලා. මම සංචාරය කරන විට, මම නිතරම ආහාර සමඟ ගමන් කරමි, මන්ද සමහර විට මිනිසුන් ඔබට පෝෂණය නොකරන බැවිනි. ඔබ යම් ස්ථානයකට පැමිණෙන අතර, ඔවුන් ඔබ ගුවන් යානයේදී අනුභව කර ඇතැයි අපේක්ෂා කරන අතර, ගුවන් යානා ආහාර සපයන්නේ නැත. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, මට හේතු තියෙනවා, දේවල්වල එල්ලෙන්න වැදගත් හේතු තියෙනවා.

මෙන්න මම බොහෝ දුරට කතා කරන්නේ භෞතික වස්තුව සහ ධනය ගැන, නමුත් අපට දීමට නොහැකි වීමට හේතුව සහ එය කොතරම් දුෂ්කර විය හැකිද යන්නයි. සමහර විට වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් තෑගි පිළිගැනීම කොතරම් දුෂ්කරද.

මම සාකච්ඡා කණ්ඩායම් සහ පසුබැසීම සිදු කර ඇත, සමහර විට අපි ත්‍යාගශීලී බව සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ තෑග්ගක් පිළිගැනීමේ ත්‍යාගශීලී බව ගැන කතා කරන විට. මක්නිසාද යත් සමහර විට යමෙකු අපට යමක් දීමට අවශ්‍ය වන අතර, අපි “නෑ නෑ නෑ” යන අතර අපගේ මනස දෙස බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඇයි අපි ඒක පිළිගන්න කැමති නැත්තේ? අපි හිතනවද අපි ඒ වගේ දේකට හොඳ වැඩියි කියලා? ඊටපස්සේ ඒ කෙනාට අපි බැඳීමක් දැනෙන නිසාද? ඔවුන් අපට යමක් ලබා දුන්නා, දැන් අපි යමක් කිරීමට හෝ ඔවුන්ට යමක් ආපසු දීමට බැඳී සිටිමු, එබැවින් අපට තෑග්ග භාර ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. අපි නුසුදුසුයි කියලා හිතෙන නිසාද? "අනේ, මම හොඳ වෘත්තිකයෙක් නොවේ, මම හොඳ පුද්ගලයෙක් නොවේ, ඔවුන් මට තෑගි නොදිය යුතුයි." ඒ සියලු හේතු ඇත්ත වශයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දකිනවාද? “මට වගකීමක් දැනෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. මට වටින්නේ නැහැ කියලා මට හිතෙනවා.” මේ වගේ දේවල්. නමුත් අපි අනිත් කෙනා ගැන හිතන්නේ නැහැ. අපි අනෙක් පුද්ගලයා ගැන සිතුවා නම්, පළමුවෙන්ම අපට වැටහෙනු ඇත, ඔවුන්ගේ තෑග්ග පිළිගැනීමට අප අකමැති වීම ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවිය හැකි බව. දෙවනුව, අපි ඔවුන්ට කුසල් ඇති කර ගැනීමේ අවස්ථාව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ, “නැහැ, නැහැ, මම එය පිළිගන්නේ නැහැ” යැයි කීමට අපව පොළඹවන අපගේ සියලු මමත්වයේ ගැටුම නිසා ය. ඒ වගේම පිං හදන්න කැමති කෙනෙක්ට, අපි ඒ පින නොපිළිගෙන ඒ පින් ප්‍රතික්ෂේප කරන එක ඒ තරම් කාරුණික දෙයක් නෙවෙයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සිතන්නේ නම් ඔවුන් පසුව දුප්පත් වනු ඇති බවත්, ඔවුන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් යනු කුමක්ද යන්නයි. පූජාවකි, එවිට මම එම අවස්ථා වලදී කරන්නේ මම අයිතමය භාර ගන්නා අතර, වහාම මම ඔවුන්ට කියනවා, "මට එය ආපසු පිරිනැමීමට අවශ්යයි." මක්නිසාද යත් ඒ ආකාරයෙන් ඔබ මට එය ලබා දීමෙන් පින ඇති කරයි, මම ඔබට එය ලබා දීමෙන් පින් නිර්මාණය කරමි. මක්නිසාද යත්, මම ඔවුන්ගේ තෑග්ග පිළිගත් බවත්, මම එය අගය කරන බවත් එම පුද්ගලයාට දන්වන නිසා, නමුත් එයද... මිනිසුන්ට, ඔවුන්ට මෙය අවශ්‍ය බව මට සමහර විට පෙනේ. නැත්නම් ඒක එයාලට ගොඩක් වටින දෙයක්. මට වඩා ඔවුන්ට වටිනවා, ඔවුන් එය තබා ගන්නවා නම් හොඳයි. ඒ නිසා ඒක පිළිගන්නවා, නමුත් ඒක ආපහු දෙනවා, ඒ නිසා අපි දෙන්නම කුසල් ඇති කර ගන්නවා.

ඒක තමයි ද්‍රව්‍යමය දේවල පළමු ආකාරයේ ත්‍යාගශීලීකම. අපි ඊළඟ වතාවේ වෙනත් වර්ග ගැන කතා කරමු.