ආර්යයන්ගේ ආභරණ හත: ඇදහිල්ල

• ආර්යයන්ගේ පළමු ආභරණය
• ඇදහිල්ල වර්ග තුනක්: අගය කිරීම, අභිලාෂය සහ විශ්වාසය නිසා ඇති වන විශ්වාසය

ශ්‍රාවස්ති ඇබේ රුසියාවේ මිත්‍රයෝ මට ආර්ය මාණික්‍ය හත ගැන කතා මාලාවක් කරන්න කිව්වා, මොකද එයාලට ඕන නිසා (මට තේරෙන විදියට) ඒ මැණික් හත රාමුව කරගෙන පොඩි පොතක් කරන්න. ඉන්පසු එම මැණික් හතේ උදාහරණ ලෙස සිරගත වූවන් විසින් ලියා ඇති වෙබ් අඩවියෙන් කථා කිහිපයක් තෝරා ගැනීම. ඊට පස්සේ පොඩි පොත් පිංචක් කරන්න, මම හිතන්නේ එය හොඳ අදහසක්.

ස්වර්ණාභරණ හත ගැන විවිධ ග්‍රන්ථ කිහිපයක සඳහන් වේ. නාගර්ජුන ඔවුන් ගැන සඳහන් කළේය මිතුරෙකුට ලිපියක්, 32 පදය. ඔවුන් මෙසේ කියවයි.

ඇදහිල්ල සහ සදාචාරාත්මක විනය
ඉගෙනීම, ත්‍යාගශීලී බව,
අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ අපිරිසිදු හැඟීමක්,
සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල,
සහ ප්රඥාව,
විසින් කථා කරන ලද ආභරණ හත වේ බුද්ධ.
අනෙකුත් ලෞකික ධනයට තේරුමක් නැති බව (හෝ වටිනාකමක් නැත.)

ආතීෂත් මේ ගැන කතා කළා බෝධිසත්වවරුගේ ජුවල් ගාලන්ඩ්, 25 වැනි පදය, එය බොහෝ දුරට සමාන ය. එහි හත ගැන සඳහන් වේ, වචන ටිකක් වෙනස් ය.

පළමු එක විශ්වාසයයි. අපි පාඩම් කරපු කාලේ ඔයාලට මතක ඇති වටිනා ගාර්ලන්ඩ්, නාගර්ජුන, උසස් පුනරුත්පත්තිය සහ ඉහළම යහපත යන අරමුණු දෙක ගැන කතා කරන විට, ඔහු පැවසුවේ ශ්‍රද්ධාව යනු උසස් නැවත ඉපදීම ප්‍රවර්ධනය කරන බවයි, මන්ද අපට නීතියට අනුව ජීවත් වීමට ශ්‍රද්ධාව අවශ්‍ය වන බැවිනි. කර්මය සහ බලපෑම්. නමුත් ඉහළම යහපත සඳහා, එනම් විමුක්තිය සහ පූර්ණ පිබිදීම සඳහා, ප්රඥාව අවශ්ය වේ. නමුත් ඔහු පැවසුවේ ඇදහිල්ල බොහෝ විට ඇති කර ගැනීමට වඩා දුෂ්කර එකක් වුවද, ඇත්ත වශයෙන්ම පළමු තැනට පැමිණෙන්නේ ඇදහිල්ල බවයි. මක්නිසාද යත්, ශූන්‍ය ප්‍රඥාව මදක් නිරුද්ධ වන බැවිනි සංසිද්ධි සත්‍ය අනුමානයෙන් අපට තේරුම් ගත හැකි බව. නමුත් ඇදහිල්ල ඇති කර ගැනීමට, අපට බොහෝ විට විශ්වාසයේ බලයෙන් අනුමාන කිරීම අවශ්‍ය වේ. එම නිගමනය ලබා ගැනීම තරමක් අපහසු නමුත් අපට නිසැකවම ඒ සඳහා පියවර ගත හැකිය.

විවිධ ආකාරයේ ඇදහිලි තුනක් ඇති අතර, සෑම දෙයකටම එවැනි නිගමනයක් අවශ්‍ය නොවේ.

ඔවුන් මනසින් සහ මානසික සාධක ගැන කතා කරන පළමු ආකාරයේ ශ්‍රද්ධාව අගය කිරීමේ ශ්‍රද්ධාවයි. නිදසුනක් වශයෙන් බුදුවරුන්ගේ හා බෝධිසත්වයන්ගේ යහපත් ගුණාංග දැක, ඔවුන් අගය කරන, ගරු කරන ශ්‍රද්ධාව. ඔබ සරණ ගැන ඉගෙන ගන්නා විට, ඔබ ගුණ ඉගෙන ගන්නා විට බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, සහ ඔබට පෙනෙන්නේ ඒවා කෙතරම් විශ්මයජනකද යන්නයි, එවිට මේ ආකාරයේ ඇදහිල්ල - එම ගුණාංග ගැන එය පවසන දේ ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම් - එවිට ඔබට එවැනි අගය කිරීමේ ඇදහිල්ලක් ඇත.

දෙවන ආකාරයේ ශ්‍රද්ධාව අභිලාෂක ශ්‍රද්ධාවයි. මෙය ශ්‍රද්ධාව වනාහි එම යහපත් ගුණාංග අගය කිරීම හා ගරු කිරීම පමණක් නොව ඒවා අප විසින්ම උත්පාදනය කිරීමට අපේක්ෂා කරයි. අපි හිතමු, අපි කියමු, අනුකම්පාව ගැන බුද්ධ. කොහොමද බුද්ධ අපව විනිශ්චය කර අපව හෙළා නොදකියි, යනාදිය. අපි ඒක අගය කරනවා. නමුත් පසුව අපි එය තවත් පියවරක් ඉදිරියට තබා “මටත් එහෙම වෙන්න ඕන. වැරදි තේරීමට කැමති මගේ විනිශ්චය, විවේචනාත්මක මනස ගැන මම අසනීප වෙමි. අන් අයගේ යහපත් ගුණාංග දැකීමට හැකි, ඔවුන් අගය කරන, ගරු කරන මනසක් ඇති කර ගැනීමට මම අපේක්ෂා කරමි. එබැවින්, අපේක්ෂා කරන ශ්‍රද්ධාව දෙවන වර්ගයයි.

එවිට තුන්වන වර්ගය විශ්වාසය නිසා ඇති වන ශ්‍රද්ධාව වන අතර මෙම ශ්‍රද්ධාව ඇති වන්නේ අප අධ්‍යයනය කර ඉගැන්වීම් ගැන සිතූ නිසාය. ඒවා අපිට තේරෙනවා. අපි ඔවුන්ව විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් ගැන දැන සිටීම සහ ඔවුන් ගැන සිතීම නිසාය.

ඔබට පෙනෙනවා ඇති, මේ තුන් ආකාර ශ්‍රද්ධාව ඇතිව, ඒ එකක්වත් විමර්ශනයකින් තොරව ශ්‍රද්ධාව නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, බුදුදහම තුළ, ප්‍රශ්න කළ නොහැකි ඇදහිල්ල contraindicated, මන්ද මේ ආකාරයේ ඇදහිල්ල ඉතා ස්ථාවර නොවන බැවිනි. එය ඔබට උසස් සහ හොඳ හැඟීමක් ලබා දිය හැකිය, නමුත් පසුව වෙනත් කෙනෙකු පැමිණ ඔබට වෙනස් දෙයක් කියයි, එවිට ඔබ විශ්වාස කළ දේ අතුරුදහන් වේ, එවිට ඔබට වෙනත් දෙයක් කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති වේ.

ඔබ සමහර විට මිනිසුන් සමඟ එය දකිනවා. එය ඉතා ශක්තිමත් චිත්තවේගීය ඇදහිල්ලක් වන අතර සති කිහිපයකට පසු ඔවුන් වෙනත් මාර්ගයක් අනුගමනය කරයි. එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රහේලිකාවකි, ඔවුන් A සිට B දක්වා පැමිණියේ කෙසේදැයි ඔබ නොදනී. එය සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ ඇදහිල්ල හොඳින් සිතා බලා නොමැති බැවිනි.

මෙම මානසික සාධකය විස්තර කිරීමට “ඇදහිල්ල” යන වචනය භාවිතා කිරීම පවා ටිකක් උපක්‍රමශීලී ය, මන්ද “ඇදහිල්ල” යන ඉංග්‍රීසි වචනයේ තේරුම ලෙස අප සිතන්නේ ටිබෙට් වචනය වන “ඩේ-පා” යන්නෙහි තේරුම හරියටම නොවන බැවිනි. එය එම අර්ථයෙන් ඇදහිල්ල අදහස් කළ හැකි නමුත්, එය විශ්වාසය සහ විශ්වාසය යන්නයි. පිළිබඳව අපට විශ්වාසයක් හා විශ්වාසයක් ඇත ආභරණ තුනක්. එය විමර්ශනයකින් තොරව ඇදහිල්ලක් නොවේ, නමුත් එය යම් ආකාරයක විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් අපට මාර්ගයෙහි පදිංචි වීමට සහ මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට ඉඩ සලසයි.

ඇදහිල්ල නිසැකවම එයට පිළියමක් සැකයක් නැත. සැකයක් සෑම විටම යන්නේ, "හොඳයි, මම මෙය කරනවාද, මම එය කරනවාද? මම මෙය විශ්වාස කරනවාද, මම එය විශ්වාස කරනවාද? මම දන්නේ නැහැ මොනවා පුරුදු කරන්නද කියලා. මගේ යාළුවෝ මේක හොඳයි කියනවා, අනිත් යාළුවෝ කියනවා ඒක හොඳයි කියලා. ඔවුන් මට මේ හැම ගුණාංගයක්ම කියනවා බුද්ධ, ඒවගේම ඒවා ඇත්තද කියලවත් මම දන්නේ නැහැ. මොකද වෙන කෙනෙක් මට දෙවියන්ගේ ගතිගුණ කියනවා, ඒකත් හොඳයි වගේ..." ඔබ මෙම තත්වයට පත් වේ සැකයක් නැත, සහ ඔබ උල් දෙකේ ඉඳිකටුවක් සමඟ මංසන්ධියේ සිටින අතර ඔබට කොහේවත් යා නොහැක.

ඇදහිල්ල, එය ඔබ විශ්වාස කරන දේ පිළිබඳ අවම වශයෙන් යම් දැනුමක් මත පදනම් වූ විට, එම ගුණාංග ගැන සිතීම සහ අගය කිරීම සහ ඒවා උත්පාදනය කිරීමට ආශාවක් ඇති විට සහ ඔබ විශ්වාස කරන්නේ කුමක් දැයි ඔබ දන්නා නිසා යම් විශ්වාසයකින් පැමිණෙන විට, එවිට එය මනස සන්සුන් කරන අතර ඔබට සැබවින්ම පුහුණු වීමට සහ ඔබේ අභ්‍යාසය තුළ ගැඹුරට යාමට ඉඩ සලසයි.

එබඳු ශ් රද්ධාව ද සිතට යම් ආකාරයක ස්ථාවරත්වයක් ගෙන දෙයි. එය මනස ප්‍රීතිමත් සහ සාමකාමී බවට පත් කරයි, මන්ද එය “අනේ, මම යා යුතු දිශාව මම දනිමි, මම එය දනිමි. ඒක මට තේරෙනවා. මට ඒ පැත්තට යන්න ඕන. ඒ වගේම මාව ඒ පැත්තට ගෙනියන්න හොඳ ගතිගුණ තියෙන විශ්වාසවන්ත මඟ පෙන්වන්නන් ඉන්නවා.” අපිට විශ්වාසයක් තියෙනවා. අපිට විශ්වාසයක් තියෙනවා. ඒ ආකාරයෙන් අපට විශ්වාසයක් තිබෙනවා.

ඒ මැණික් හතෙන් පළමුවැන්නයි. එය මුලින්ම එන්නේ මන්දැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. එය පදනම් කර ගැනීම අවශ්‍ය වේ, එබැවින් අපි කරන්නේ කුමක්දැයි අපි දනිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ ව්‍යවහාරයේ දී මම යම් යම් මාතෘකා ගැඹුරු සහ ගැඹුරු මට්ටම්වලින් මට ඒත්තු ගැන්වීමට සිදු වී ඇති බව මම දුටුවෙමි. ඒ නිසා ශ්‍රද්ධාව, මම හිතන්නේ ඒකට විවිධ මට්ටම් තියෙනවා. ඒක දැක්කම මට හරිම පුදුමයි අනේ දෙයියනේ, සමහර විට මම ඒක විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, මට තියෙන්නේ නිවැරදි උපකල්පනයක් විතරයි, නමුත් ඒක අනුමානයක් නෙවෙයි. එබැවින් ඔබ ඔබටම ඒත්තු ගැන්විය යුතුය.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්. ඒ වගේම ආරම්භයේ දී අනුමාන කිරීම් හෝ සෘජු සංජානනයන් ඇති බව අපට අපේක්ෂා කළ නොහැක. එබැවින් නිවැරදි උපකල්පනයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

තවද අප පවසන පරිදි, නිවැරදි උපකල්පනයේ විවිධ මට්ටම් තිබේ. නිවැරදි උපකල්පනය යනු පියවරකි. සැකයක් නැත. ඔබ වැඩි වැඩියෙන් අධ්‍යයනය කරන තරමට සහ ඔබ අධ්‍යයනය කරන දේ ගැන වැඩි වැඩියෙන් සිතන තරමට, ඔබේ නිවැරදි උපකල්පනය වඩාත් ගැඹුරින් මුල් බැස ගනී.

ඒක අපි වැඩ කරන්න ඕන දෙයක්.

"අපවම ඒත්තු ගැන්වීම." එය රඳා පවතින්නේ අපව ඒත්තු ගැන්වීමෙන් අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි. එය නම්, "මට මෙය විශ්වාස කළ යුතුයි, මම මෙය විශ්වාස කළ යුතුයි, හරි මම එය විශ්වාස කරන්නම්..." නෑ ඒක හරියන්නෙ නෑ. ඒකෙන් වැඩක් වෙන්නේ නෑ.

නමුත් අපි එයින් අදහස් කරන්නේ නම්, “මම ඒ ගැන සිතන්න, එය රේඩාර් මත තබා, එය දිගටම පරීක්ෂා කර, ඒ සඳහා විවෘත මනසකින් සිටින්න” නම්, ඔව්, සෑම ආකාරයකින්ම.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක හරියට මට තරඟකාරී විශ්වාසයන් තියෙනවා වගේ. මම කිව්වේ, මම දන්නවා මොකක්ද හරි, ධර්මතාවයට ගැලපෙන එක, නමුත් අනෙක් සිතුවිල්ල කොතරම් ප්‍රබලද කියනවා නම් එය සම්පූර්ණයෙන්ම පීලි පැනලා යනවා. ඉතින් ඒක තමයි මම "මට ඒත්තු ගැන්වීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ.

VTC: මට පේනවා, හරි. ඒ සඳහා මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වූ දේ මම දුටුවෙමි, මම මෙය බොහෝ දේ කළෙමි ... මම පැවිදි වීමට පෙර මගේ පවුලේ අය බැලීමට නිවසට පැමිණි කාරණයක් තිබුණි. මගේ ධර්ම ඥානය තවමත් තරමක් දුර්වල විය. ඒ වගේම පවුලේ අයගේ දර්ශනය, සාමාන්‍ය දර්ශනය හැම පැත්තෙන්ම මා වෙතට එනවා. ඉතින් මම හැමදාම හවසට කළේ එදා අපි කතා කරපු හෝ සාකච්ඡා කරපු දෙයක් ගැන මම වාඩිවෙලා කල්පනා කරලා, “හරි, මෙන්න මගේ පවුලෙන් සහ සමාජයෙන් ඒ ගැන සාම්ප්‍රදායික දැක්ම, මෙන්න බුද්ධගේ එම විෂයම ගන්න. මම පවුල සහ සමාජය යන මතය අනුගමනය කරන්නේ නම්, එය මා ලබා ගන්නේ කොහෙන්ද? එය පදනම් වන්නේ කුමක්ද, එය මා සිතන්නේ සහ ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද, එය මා ලබා ගන්නේ කොහෙන්ද? මම දර්ශනය දෙස බැලුවහොත් බුද්ධ එය මත තිබේ, එය පදනම් වන්නේ කුමක් ද? මම එය අනුගමනය කරන්නේ නම්, එය මා ලබා ගන්නේ කොහෙන්ද? මේ ආකාරයේ භාවනා සෑම සවසකම දෙක සංසන්දනය කරමින් අදහස් ඇත්ත වශයෙන්ම විවෘත මනසකින්, ඒ සෑම කෙනෙකුම මා ගෙන යන තැනට සැබවින්ම ගවේෂණය කිරීම, මා විශ්වාස කළ දේ නිරාකරණය කර ගැනීමට සහ ධර්මය කෙරෙහි මගේ විශ්වාසය ශක්තිමත් කිරීමට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය. මම මගේ පවුලේ අය කළ ප්‍රකාශයන් ගෙන, (ඔවුන් ඉවතට විසි කිරීම) වෙනුවට, මම ඒවා ගැන සිතමි, පසුව මම ඒවා සංසන්දනය කරමි බුද්ධ කිව්වා, සහ පවුලේ අයට ඉඩ දෙන්න බුද්ධ එතන පොඩි සංවාදයක් කරන්න. සහ බුද්ධ ඇත්තටම ගොඩක් අර්ථවත් කළා.

“අනේ ඒක ලෞකිකයි, ඒක දුරුකරපල්ලා” කියන එක විතරක් නෙවෙයි, එහෙම හිතන එක ගොඩක් වැදගත්. ඇත්තටම අපි බලන්න ඕන ඒ කොහොමද කියලා අදහස් සැලකිය යුතු කිසිවක් මත පදනම් නොවන අතර, ඒවා ප්‍රයෝජනවත් දෙයකට මඟ පාදන්නේ නැත.