සංඝ රත්නයෙහි ගුණ

• හි ගුණාංග සං ha මෛත්‍රියට අනුව මැණික් සබ්ලයිම් කොන්ටිනියම් පිළිබඳ සංග්‍රහ කරන්න
• ඒ බව සිහිපත් කරන්න බෝධිචිත්ත යනු අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ ප්‍රයෝජනය සඳහා සියලු සංවේදී ජීවීන්, එක එකක්වත් බැහැර නොකර

මිනිස් ජීවිතයක සාරය: ගුණාංග සං ha යා මැණික් (බාගත)

අද අපි එහි ගුණාංග සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමු ආභරණ තුනක්, පාඨයෙන් උපුටා ගන්නා ලදී උත්තරීතර කොන්ටිනියම්, හෝ Gyü ලාමා ටිබෙට්හි. අපි කළා බුද්ධ ජුවල් සහ ධර්ම ජුවල් පසුගිය දින කිහිපයේ, දැන් අපි ඉන්නේ සං ha යා මැණික්. එම පදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

පිරිසිදු අභ්‍යන්තර උසස් ප්‍රඥාව නිසා,
මාතයන් සහ වර්ග බැලීම,
බුද්ධිමත්, ආපසු හැරවිය නොහැකි අයගේ එකලස් කිරීම,
අසමසම විශිෂ්ඨ ගුණාංගයන්ගෙන් යුක්ත වේ.

ගුණ අට. පළමුවැන්න පැවැත්මේ ආකාරය දැන ගැනීමේ විශිෂ්ට ගුණාංගයයි. ප්‍රභේද දැන ගැනීමේ විශිෂ්ට ගුණාංගය වන දෙවැන්න සමඟ අපි මේ ගැන කතා කරමු.

අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධඋසස් ප්‍රඥාව.... අපි සමඟ ආරම්භ කරමු බුද්ධ. අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධගේ උත්තරීතර ප්‍රඥාව අපි කියන්නේ සියල්ල බව ය බුද්ධගේ විඤ්ඤාණයන් සර්වඥ ය, එබැවින් සියලු විඤ්ඤාණයන්, ඉන්ද්රිය විඤ්ඤාණයන් පවා යථාර්ථයේ ස්වභාවය දැකිය හැකි අතර සාම්ප්රදායික සත්යයන්ගේ විවිධත්වය හෝ විවිධත්වය දැකිය හැකිය.

සර්වඥ වීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ පවතින ඕනෑම දෙයක්, එය අවසාන සත්‍යයක් (පවත්නේ අවසාන ආකාරය) හෝ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයක් (අනෙක් සියල්ල) වේ සංසිද්ධි ලෝකයේ ඇති ඒවා), සියල්ල බුද්ධගේ විඤ්ඤාණ මේ සියල්ල දනී.

කෙසේ වෙතත්, අපි මෙහි පළමු එක ගැන වඩාත් නිශ්චිතව කතා කරන විට, පැවැත්මේ ආකාරය දැන ගැනීමේ විශිෂ්ට ගුණාංගය, එනම් බුද්ධපැවැත්මේ ආකාරය දැන උසස් ප්‍රඥාව, එබැවින් එයයි බුද්ධසියල්ලන්ගේ හිස් බව සෘජුව දන්නා නුවණයි සංසිද්ධි.

වැනි ජීවීන් තුළ සං ha යා, ඒ ප්‍රඥාව දන්නේ පවතින ආකාරය පමණයි, සම්මුති සත්‍යයන් දන්නේ නැහැ. මතක ඇති නිසා, ද බුද්ධ අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික සත්‍ය එකවර දැකිය හැකි එකම තැනැත්තා වේ. අනෙක් සියල්ලන්ටම, අවසාන සත්‍යය සෘජුව අවබෝධ වන විට, සාම්ප්‍රදායික දේවල පෙනුම නැත. ඔබ මෙනෙහි කරන ශුන්‍ය වස්තුව පවා නොපෙනේ. ඒ හා සමානව, සියලු විඥානයන් සඳහා, හැර බුද්ධගේ, කිසිවකුට අවසාන සත්‍ය සහ සාම්ප්‍රදායික සත්‍ය දෙකම එකවර දැකිය නොහැක. අඩු මිනිසුන් සඳහා, ඔවුන් සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් වටහා ගන්නා විට, අවසාන සත්‍යය කෙලින්ම වටහා ගත නොහැක. එබැවින් සියලුම සංවේදී ජීවීන් සඳහා, ඔබ එක්කෝ හෝ ඔබ අනෙක් වේ. එම බුද්ධ දෙකම ඇති එකම එකයි. හි අසාමාන්‍ය ගුණාංගයකි බුද්ධලබා දෙන බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට මෙතරම් විශාල ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට ඇති හැකියාව, මන්ද ඔහුට සියල්ල එකවර දැනගත හැකි අතර එය කිරීමට ඔහු කරන දේ වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ.

එබැවින් පළමු ගුණාංගය වන්නේ පැවැත්මේ සියලු ආකාරයන් දැන ගැනීමයි. ඉතින් මේක තමයි බුද්ධගේ ශූන්‍යතාවය සෘජුව දන්නා උසස් ප්‍රඥාවයි. දෙවැන්න ප්‍රභේද දැන ගැනීමේ විශිෂ්ට ගුණාංගයයි. එය වඩාත් පැහැදිලිව සඳහන් වන්නේ සියලු ප්‍රභේද දන්නා උසස් ප්‍රඥාවටය, එනම් අනෙකුත් සියලුම සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් යනාදියයි.

මම පළවෙනි එකයි දෙවෙනි එකයි විස්තර කළේ කියන විදියට බුද්ධ. එම සං ha යා මාතයන් දැනගැනීමේ සහ ප්‍රභේද දැනගැනීමේ එම හැකියාවන් දෙකද ඇත, නමුත් ඒවා එකිනෙකට වෙනස් විඤ්ඤාණ දෙකක් වන අතර, සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන්ගේ විවිධත්වය දන්නා ඔවුන්ගේ විඤ්ඤාණය සියලු සම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් දන්නේ නැත, ඒවායින් සමහරක් පමණි. නමුත් අදහස නම්, මේවායේ ගුණාංග බව පැවසීමෙනි සං ha යා, ඒ සං ha යා මේ ප්‍රඥාව දෙකම දියුණු කරනවා - ඔවුන් සතුව දැනට ඒවා තියෙනවා, යම් ප්‍රමාණයකට - ඒ දෙකම දියුණු වෙනවා එතකොට ආර්ය නොවන කෙනෙක් අතර වෙනසබුද්ධ සහ ආර්ය කෙනෙක් ඒ බුද්ධ මේ ප්‍රඥා දෙක කොතෙක් දුරට දියුණු වී තිබේද, ප්‍රඥා දෙකට එකවර ක්‍රියා කළ හැකිද සහ එකම පරාසයක් තිබේද යන්නයි. සංසිද්ධි ඔවුන් දන්නවා කියලා. මොකද එකේ සං ha යා පවතින ආකාරය දන්නා නුවණ ප්‍රභේද නො දනී, ප්‍රභේද දන්නා ප්‍රඥාව පැවැත්මේ ආකාරය නො දනී. තුළ බුද්ධ මේ සෑම ප්‍රඥාවක්ම සියල්ල දනී සංසිද්ධි. හරි හරී? එය පැහැදිලිද? මෙන්න ඔවුන් මේ දෙක හඳුන්වන්නේ එහි ගුණාංග ලෙසයි සං ha යා මැණික්, එසේ විය හැක සං ha යා වාහන තුනෙන් ඕනෑම එකක්: අසන්නා, හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නන් හෝ බෝධිසත්වයන්.

තුන්වන ගුණය අභ්‍යන්තර උසස් ප්‍රඥාවේ විශිෂ්ට ගුණයයි. එම සං ha යා පිළිබඳ දැනුම ජුවල් සතුව ඇත බුද්ධ සියලු සංවේදී ජීවීන් තුළ පවතින ස්වභාවය. යමෙක් හිස් බව කෙළින් ම දක්නා ලද්දේ ද, තමාගේ ම සිතෙහි ඇති හිස් බව සම්බන්ධයෙන් ඒ බව දන්නා විට, ඔවුන් තමාගේ ම බව දනී. බුද්ධ ස්වභාවය. අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් මෙන් ඔවුන් "" යන යෙදුම භාවිතා නොකළ හැකිය.බුද්ධ ස්වභාවය, නමුත් ආර්යයන් නියත වශයෙන්ම - බෝධිසත්ව වාහනය - එය භාවිතා කරන්න. ඒ වගේම ඔවුන් අනෙක් ජීවීන්ගේ මනසේ හිස්බව දකින විට, ඔවුන් අපේ දේ දන්නවා බුද්ධ ස්වභාවය මෙන්ම. විශේෂයෙන්, මෙය අපගේ ස්වාභාවික ලෙස හැඳින්වේ බුද්ධ ස්වභාවය. අපිට දියුණුවක් තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය ද, නමුත් එය ටිකක් වෙනස්. මෙහි සඳහන් වන්නේ සංවේද ජීවීන්ගේ මනසෙහි හිස් බව දැන ගැනීමයි.

සිව්වැන්න නම් පිරිසිදු වීමේ විශිෂ්ට ගුණාංගයයි, නැතහොත් අපැහැදිලි භාවයේ යම් කොටසකින් නිදහස් වීමයි ඇමුණුමක්. අඳුරු වීම් ඇමුණුමක් දුක්ඛිත අඳුරු කිරීම් වලට යොමු වේ. මෙන්න අපිව සංසාරයේ බැඳ තබන, විමුක්තිය වළක්වන අඳුරු භාවයන්: අවිද්‍යාව, අවිද්‍යාවෙන් හටගත් සියලුම දුක්ඛිත බව සහ පසුව ඇත්ත වශයෙන්ම කෙලෙස් කර්මය අපි ඔවුන්ගේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කරමු. ඕනෑම ආර්යයෙක් සං ha යා සාමාජිකයා එම පීඩාවන්ගෙන් යම් කොටසකින් නිදහස් වේ.

පස්වන එක නම් පවිත්‍ර වීමේ විශිෂ්ට ගුණාංගයයි, නැතහොත් පැතිරී ඇති බාධාවන්ගෙන් යම් කොටසකින් නිදහස් වීමයි. පැතිරුණු බාධාවන් යනු සංජානන බාධාවන් ය, එයින් අදහස් කරන්නේ අප සියල්ල දැන හඳුනා ගැනීමෙන් වළක්වන බාධක හෝ අඳුරු වීමයි. සංසිද්ධි.

ඒ අපැහැදිලි දෙකයි. එම ගුණාංග දෙක ඔවුන්ගෙන් කොටසකින් නිදහස් වීමට අනුරූප වේ. යන අපැහැදිලි බවින් නිදහස් වීම අනුව ය ඇමුණුමක්, ඒ සියල්ලට යොමු වනු ඇත සං ha යා දැකීමේ මාර්ගයේ බාධාවකින් තොරව ගමන් කරන ආර්ය හැර සාමාජිකයින්. මන්ද ඔවුන්ට තවමත් සැබෑ විරාමයක් නොමැති බැවිනි. එබැවින් ඔවුන් ඒවායින් නිදහස් නොවේ. ව්‍යාප්ත වූ බාධාවන්ගෙන් තොර වීම, එනම් අටවැනි, නවවැනි සහ දසවැනි පාදවල බෝධිසත්වයන්ට පමණක් යොමු වන අතර, බුද්ධ. මක්නිසාද යත් ප්‍රසංගිකාවට අනුව, පළමුව, සියලු දුක්ඛිත අඳුරු වීම් දුරු වී, හත්වන පස අවසානයේ එය අවසන් වේ, එවිට ඔබ අටවන පසට පැමිණි විට ඔබ සියලු දුක්ඛිත අඳුරු භාවයන්ගෙන් නිදහස් වේ. ඉන්පසු එම අවසාන කරුණු තුන මත සංජානන අඳුරු භාවය ඉවත් කරනු ලැබේ. ස්වතන්ත්‍රික-මධ්‍යමිකයන් එය ඉදිරිපත් කරන්නේ මෙම අඳුරු කිරීම් වෙනස් ලෙස ජය ගන්නා ආකාරයයි, නමුත් මෙය ප්‍රසංගික දෘෂ්ටියයි.

හයවන ගුණාංගය පිරිසිදු වීම, නැතහොත් පහත් අපැහැදිලි කොටස් වලින් නිදහස් වීමයි. බාල අපැහැදිලි විවිධ දේවල් අදහස් විය හැක. එක් අර්ථයක් නම් ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයයි. ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයේ සියුම් හෝඩුවාවෙන් පවා නිදහස් වීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, කාලය වන විට යමෙකු වාහන තුනෙන් ඕනෑම එකක ආර්යයෙකි, දළ ආත්මාර්ථකාමීත්වය පිටුපසින් සිටින බව ඇමුණුමක් සහ කෝපය ඉතා දුර්වලයි, මන්ද ඔවුන් දකින මාර්ගයට ළඟා වන විට ඔවුන් සියල්ල ඉවත් කර නැත ඇමුණුමක්, කෝපය, සහ අනෙකුත් පීඩාවන්, නමුත් ඒවා බොහෝ විට ප්‍රකාශ නොවේ, එසේත් නැතිනම් ඒවා සිදු වන විට ඉතා ප්‍රබලව. ඉතින් ඒක මාර වැඩක් ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒ වගේම තමයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපගේ ජීවිත ගැන හොඳින් දන්නා අතර, අපි ඉගැන්වීම් තුළ බොහෝ දේ ගැන කතා කරමු. එහෙත් එහි සියුම් බව ද අප වටහා ගත යුතු ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඒ වගේම අනුන්ගේ විමුක්තියට වඩා අපේ විමුක්තිය ගැන හිතන සිතයි මේ. මෙය අර්හත් වන සිතකි, උදාහරණයක් ලෙස, හෝ ආර්යයේ ඕනෑම අසන්නා සහ හුදකලා රියැදුරන් වාහන, ඔවුන්ට තවමත් එම බාධාව ඇත, මන්ද ඔවුන් තවමත් අනෙකුත් ජීවීන්ගේ විමුක්තියට වඩා තම විමුක්තිය අගය කරන බැවිනි. බෝධිසත්වයෝ, නියත වශයෙන්ම අටවැනි බමුණට ළඟා වන විටත්, සමහර විට ඊට පෙරත්, මේ ආකාරයේ සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වී ඇත. ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

ධ්‍යානමය අවශෝෂණ තත්ත්වයන් අතර ආර්යයක් නිදහසේ ගමන් කිරීම වළක්වන අඳුරු කිරීම්වලටද බාල අඳුරු කිරීම් යොමු විය හැක. අපි විවිධ ආකාරයේ භාවනා අවශෝෂණ දෙස බලන විට, සන්සුන් භාවයට පත්වීම, ඡාන සතර ඇත, අරූප භවයේ ධ්‍යාන අවශෝෂණ සතර ඇත, බෝධිසත්වයන් මෙන්, ඔවුන්ට ඉතා නිදහසේ හා ඉන් පිටත ගමන් කිරීමට අවශ්‍ය වේ. මේ සියලු රාජ්‍යයන් ඒ බවට පත්වීම නිසා බුද්ධ ඔබේ මනස සෑම අංශයකින්ම පරිපූර්ණ විය යුතු අතර, මෙය වැඩ කළ යුතු පුහුණුවේ එක් අංගයකි. එබැවින් මෙම විවිධ ආකාරයේ භාවනා අවශෝෂණ ඉතා නිදහස්ව සහ පහසුවෙන් ඇතුල් වීමට සහ පිටතට යාමට අපහසු වන බාධාවන් සමහර විට තිබිය හැකිය.

තම මනසේ ඇති එම බාධාව හඳුනා ගැනීමට සමත් වන තැනැත්තා දැනටමත් ඉතා ඉහළ අවබෝධයක් ලබා ඇත. මත සිටින සමහර අය අසන්නා සහ හුදකලා රියැදුරන් වාහනය ද විවිධ භාවනා තත්ත්වයන් තුළට යාමට සහ පිටතට යාමට හැකි වන ආකාරයේ භාවනා නම්‍යශීලී බවක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකු එසේ කිරීමට එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වයි. ඔවුන් අවධානය යොමු කර ඇත්තේ ඉක්මනින් නිදහස් වෙමු යන්න මත වන අතර අපි විවිධ සමාධිය සහ සුපිරි දැනුම සහ මේ ආකාරයේ දේවල් වර්ධනය කිරීම ගැන කරදර නොවන්නෙමු.

හත්වැනි එක නම් දැනුමේ විශිෂ්ට ගුණයයි සැබෑ මාර්ග. එහි පළමු ගුණාංග තුනම ඇතුළත් වේ සං ha යා: පවතින ආකාරය දැන, ප්‍රභේද දැන, සහ දන්නා අභ්‍යන්තර උසස් ප්‍රඥාව බුද්ධ සොබාදහම.

අටවන ගුණය නම් විමුක්තියේ විශිෂ්ට ගුණයයි, එය ආපසු හැරවිය නොහැකි බව ද කියනු ලැබේ, එය සැබෑ විරාමයයි. එය හතරවන, පස්වන සහ හයවන ගුණාංගවලට යොමු කරයි: දුක්ඛිත අඳුරු කිරීම්, සංජානන අඳුරු කිරීම් සහ පහත් අඳුරු කිරීම් වලින් යම් කොටසකින් පිරිසිදු වීම.

මේ සියල්ලෙහිම, අපට අට ගුණ ඇති විට, අවසාන වර්ග දෙක පළමු හය සාරාංශ කරයි. එය ඔබට ඒවා මතක තබා ගැනීමට උපකාරී වේ.

මෙහිදී ඔවුන් ආපසු හැරවිය නොහැකි බව ගැන කතා කරන විට, එය විශේෂයෙන් සඳහන් කරන්නේ තමන්ගේම විමුක්තිය සඳහා පමණක් උත්සාහ කිරීමේ ඕනෑම ප්‍රවණතාවක් නතර කළ බෝධිසත්වයන් ගැන ය. නැවතත්, බාල අඳුරු දුරු කළ අය. අ බෝධිසත්ව මේ ආකාරයේ ආපසු හැරවිය නොහැකි බව ලබා නොගත්තේය - එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් බවට පත් විය නොහැකි බවයි මූලික වාහනය පුද්ගලයා…. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමුච්චිත මාර්ගය මැදින් පසුව, ඊට පෙර, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ නැති කර ගත නොහැක බෝධිචිත්ත, ඉතින් මෙතන තියෙන්නේ දෙබිඩි වැඩක් විතරයි. ඒ බෝධිසත්වයෝ සියල්ල නැති නොකළා නම් ආත්මාර්ථකාමීත්වය පෙර, පසුව ඔවුන් එය අටවන භුමිය විසින් සිදු කරයි.

මම කිව්වා වගේ, පළමු මාර්ගය වන සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගයේ දෙවන කොටසේදී පවා, ඔවුන් සියල්ල ඉවත් කර නැත. ආත්මාර්ථකාමීත්වය, බෝධිසත්වයන් සඳහා එය කිසිවිටෙකත් ඔවුන්ගේ අහිමි වන ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කළ නොහැක බෝධිචිත්ත. සමුච්චය කිරීමේ මාවතේ කුඩා මාවතේදී ඔබ පරෙස්සම් නොවන්නේ නම් සහ සමහර සංවේදී ජීවියෙකු ඔබට සැබවින්ම පිළිකුල් සහගත ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ නම්, ඔබ කලබල වී, “ඔබව අමතක කරන්න” යැයි පවසන්න, එවිට ඔබට ඔබේ අහිමි විය හැකියි. බෝධිචිත්ත, ඉතා බරපතල වන, එය සෘණ ගොඩක් නිර්මාණය කරයි කර්මය, එය ද මාර්ගයට විශාල බාධාවක් බවට පත් වේ, මන්ද අපි එක් සංවේදී ජීවියෙකු හෝ අපගේ පරාසයෙන් බැහැර කළහොත් බෝධිචිත්ත, අපිට බුදු වෙන්න බෑ. නිසා බෝධිචිත්ත යනු අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා. ඔබට එකක්වත් මග හැරිය නොහැක. ඒ නිසා තමයි ඔවුන් කියන්නේ අපි කුඩා කෘමීන්, කිඹුලන්, ඒ වගේ දේවල් දිහා බලාගෙන ඉන්නකොට ඒවාට හානිකර චේතනා ඇති කරගන්න එපා කියලා. බෝධිචිත්ත, අපගේ උත්පාදනය බෝධිචිත්ත, ඔවුන් මත රඳා පවතී. එබැවින් අපගේ ඥානාලෝකය ඔවුන් මත රඳා පවතී.