සුඛ දුක්ඛ උල්පත

• ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව අපගේ ජීවිතයට අදාළ කරගන්නා ආකාරය
• අපගේ සතුට හා දුකේ මූලාශ්‍රය අභ්‍යන්තරයෙන් මිස බාහිර මූලාශ්‍රවලින් නොවේ
• අප සාමාන්‍යයෙන් අපට බාහිර සියල්ල නැවත සකස් කිරීමට උත්සාහ කරන ආකාරය
• අපි තත්වයන් දකින ආකාරය වෙනස් කිරීමට සහ හැඟීම් ඉහළ පහළ යාම වළක්වා ගැනීමට මනස සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද

MTRS 69: සතුට හා දුක්ඛිත මූලාශ්‍රය (බාගත)

අභිප්රේරණය

අද අපි ගැන ඉගෙන ගැනීමට හැකි වන පරිදි හොඳින් සවන් දීමට සහ අවධානය යොමු කිරීමට අපගේ අභිප්‍රේරණයෙන් පටන් ගනිමු. අපට අප ගැන ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය ඇයි? මොකද ඒක තමයි සතුටින් ඉන්න රහස. අපගේ සතුට පැමිණෙන්නේ ඇතුළතින් - එය අභ්‍යන්තර අත්දැකීමකි. ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේදැයි අප ඉගෙන ගන්නේ නම් එය අපට පමණක් නොව අප අවට සිටින සෑම කෙනෙකුටම යහපතක් වේ. අපි ඇත්තටම සතුට ගැන ගැඹුරින් සිතන්නේ නම්, විවිධ ආකාරයේ සතුටක්, විවිධ මට්ටම් රාශියක් ඇති බව අපට පෙනෙනු ඇත.

අප මෙතෙක් නොදැන සිටි ඉහළ මට්ටමේ සතුටක් අපේක්ෂා කිරීමට අපට අවශ්‍ය විය හැකිය. අපට අපගේ ඉදිරිදර්ශනය පුළුල් කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකි අතර එමඟින් අනෙකුත් ජීවීන්ගේ සතුට ගැන සිතන අතර වෙනස් කළ හැකි තත්වයන් මත රඳා නොපවතින කල් පවතින ආකාරයේ සතුටක් ලබා ගැනීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වේ. ඒ නිසාම අපි අද සවස සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරන්න යන්නේ සකල සත්ත්වයාට සෙතක්, සෙතක් කියලා හිතාගෙන. ඔවුන්ගේ සුභසාධනය සහ සතුට සඳහා වැඩි දායකත්වයක් ලබා දීමට හැකි වන පරිදි අපව දියුණු කර ගැනීමට අපි ඉලක්ක කරමු. අපි මොහොතක් ගත කර එවැනි පෙළඹවීමක් ඇති කරමු.

සතුට හා දුක්ඛිතභාවය පිළිබඳ සුපුරුදු දැක්ම

මෙතෙක් අපි පොත හරහා ගියෙමු මනස පුහුණු කිරීම හරියට හිරු කිරණ වගේ. අපි එහි ඉතිරිව ඇති අවසාන පිටු වල සහ යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ඉතා සංකීර්ණ සාකච්ඡාවක් මධ්‍යයේ සිටිමු. දැන් අපි එම සංකීර්ණ සාකච්ඡාව සරල කිරීමට යන්නේ අපට තේරුම් ගැනීමට ඉතා වැදගත් වන මූලික කරුණු වලටය. අපට සංකීර්ණ දර්ශනය තුළ අතරමං විය හැකි අතර එය අපගේ ජීවිතයට අදාළ වන ආකාරය අමතක කළ හැකිය, එබැවින් එය අමතක නොකිරීම ඉතා වැදගත් වේ.

මට බුදුදහම මුණගැසෙන විට, මට බොහෝ සෙයින් බලපෑ කරුණක් නම්, අපගේ සතුට හා දුක්ඛිත දේ පැමිණෙන්නේ අප තුළින්ම බව ඉගැන්වීමයි, මන්ද මම මීට පෙර කිසි දිනෙක එවැනි දේ ගැන නොසිතුවෙමි. බොහෝ මිනිසුන් මෙන් මමද සිතුවේ සතුට හා දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ මට පිටතින් බවයි. අපි අපේ ජීවිත ගත කරන ආකාරය දෙස බැලුවහොත්, අපි සැමවිටම උත්සාහ කරන්නේ අපට අවශ්‍ය ආකාරයට එය කිරීමට අපට බාහිර සියල්ල නැවත සකස් කිරීමට මිස ලෝකය සහයෝගයෙන් කටයුතු නොකරයි.

අපි පොඩි කාලේ හිතනවා අපිට සමහර සෙල්ලම් බඩු ලැබෙන විදියට දේවල් නැවත සකස් කරන්න ඕන කියලා. එවිට අපි නව යොවුන් වියට එළඹෙන විට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ මිතුරන් සමඟ සිටීමට සහ අපගේ ස්වාධීනත්වයට සහ ස්වාධීනත්වයට බාධා කරන ඕනෑම අයෙකුගෙන් මිදීමට හැකි වන පරිදි දේවල් නැවත සකස් කිරීමට ය. අපි විසි ගණන්වලට එළැඹෙන විට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ හවුල්කරුවෙකු සමඟ සිටීමට සහ රැකියාවක් ලබා ගැනීමට සහ එයට බාධා කරන ඕනෑම අයෙකු ඉවත් කිරීමට ය. ඉතින්, අපි ජීවිතයේ මේ විවිධ ඡේද හරහා ගමන් කරමු, එහිදී මනෝවිද්‍යාත්මකව එක් එක් අදියරේදී අප කරන විවිධ දේ ඇත. මම මීට වසර ගණනාවකට පෙර කියවූ ඉතා රසවත් පොතක් නම් කර ඇත ඡේද ඔබේ ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථා වලදී ඔබ කරන මේ දේවල් ගැන කතා කරයි.

අපි හැමෝම ඒ හරහා යනවා, ගොඩක් වෙනස් වෙනවා වගේ, නමුත් ඇත්තටම අපේ දැක්ම ගොඩක් වෙනස් වෙන්නේ නැහැ. අපගේ දෘෂ්ටිය බොහෝ දුරට පවතින්නේ, “මම ස්වයං-සංවෘත ආයතනයක් වන අතර මට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි. මම ඕනෑම දෙයක් කිරීමට සම්පූර්ණ හේතුව එයයි. සතුට පැමිණෙන්නේ පිටතින්, එබැවින් මා සතුටු කිරීමට යන සෑම දෙයක්ම - ආහාර, වෘත්තිය, කීර්තිය, ප්‍රශංසාව, ලිංගිකත්වය, සුන්දර දර්ශන, ලස්සන සංගීතය සහ ඒ වගේ සෑම දෙයක්ම මට පෙළගැස්විය යුතුයි. මට ඒ සියල්ල පෙළගැස්විය යුතු අතර, මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට බාධා කරන ඕනෑම අයෙකු සහ සෑම දෙයක්ම මට ඉවත් කළ යුතුය, මන්ද මට අවශ්‍ය දේ මා සතුටු කරන බැවිනි. මූලික වශයෙන් අපි දේවල් දකින්නේ එහෙමයි.

ඒ වගේම අපි අනිත් අය ගැන සැලකිලිමත් වෙන්නේ ඔවුන් අපිව සතුටු කරන තරමට. ඔවුන් අපව සතුටු කිරීම නැවැත්වූ විට ඔවුන් ගැන අපගේ සැලකිල්ල අනිවාර්යයෙන්ම වෙනස් වේ. ඔවුන් ගැන අපේ දැක්ම වෙනස් වෙනවා. අපි එච්චර ගණන් ගන්නේ නැහැ. මෙය අපගේ සමස්ත ලෝක දැක්මයි - අපගේ කාර්යය වන්නේ බාහිර ලෝකය පරිපූර්ණ කිරීමට, එය අපට අවශ්‍ය පරිදි එය කිරීමට නැවත සකස් කිරීමයි. ඒක තමයි අපි අපේ ජීවිත ඉලක්ක කර ගන්නේ. “මට යම් මුදලක් උපයා ගැනීමට අවශ්‍යයි. මට අවශ්‍ය වන්නේ යම් ආකාරයක පෞද්ගලික ජීවිතයක්, යම් ආකාරයක සමාජ ජීවිතයක්, යම් යම් ක්ෂේත්‍රවල යම් ආකාරයක කීර්තියක් සහ තවත් බොහෝ දේ ඇති කර ගැනීමටයි. මෙය අපගේ ඉලක්කයයි. මේ අපි ජීවත් වන ආකාරය සහ ඒ සියල්ල ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. අපි ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන්නෙමු, නමුත් අපට එයින් කිසිවක් ලැබෙනු ඇතැයි සහතික නොවේ.

සමහර වෙලාවට අපි අනිත් අය දිහා බලලා කියනවා “හොඳයි, මට ඕන දේ එයාලට තියෙනවා, මට ඒක ගන්න බැරි වුණා. ඔවුන්ට එය ඇත්තේ කෙසේද? ඔවුන් සතුටුයි. එයාලට මේකයි අරකයි මට ඕන වෙන එකයි තියෙනවා. මට එය තිබිය යුතුයි. ” නමුත් ඔබ විනාඩි දෙකහමාරකට වඩා වැඩි කාලයක් එම පුද්ගලයින් සමඟ කතා කරන්නේ නම්, ඔබට පෙනී යන්නේ සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ට පැමිණිලි කිරීමට දේවල් ඇති බවයි. යමක් වැරදී ඇත. යමක් අසතුටුදායකයි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා ගත නොහැක. ඔවුන්ට තවත් අවශ්යයි. ඔවුන්ට වඩා හොඳ අවශ්යයි. අප කවුරුන් හෝ අප කුමක් කළත්, අපට අපගේ ආදර්ශ පාඨය ඇත: "වඩා සහ හොඳ, වඩ වඩාත් හොඳ." ඒ නිසා, අපි උත්සාහ කර, අපව සතුටු කිරීමට යයි සිතන සෑම දෙයක්ම ලබා ගැනීමට අපි උත්සාහ කරමු - එයින් වැඩි වැඩියෙන් සහ වඩා හොඳ.

ඒ වගේම අපි ඒ ලෝක දැක්ම ප්‍රශ්න කරන්නේ නැහැ. අපි ඒ අනුව අපේ ජීවිතය ගත කරනවා, නමුත් අපි එය ප්‍රශ්න කරන්නේ නැහැ. සද්ධර්මය අසා එය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් පසුවත්, බොහෝ විට අපගේ මනස සුපුරුදු පැරණි ලෝක දෘෂ්ටියට ආපසු හැරේ - බාහිර සියල්ල මගේ සතුටට සහ මගේ දුක් වේදනාවලට හේතුවයි. අපි ඒක ටිකක් ප්‍රශ්න කරමු.

ඒ පුරුද්ද නැති කරන්නත් කලින් අපේ පුරුද්ද හරිද වැරදිද කියලා ප්‍රශ්න කරලා බලන්න ඕනේ. මුළු සමාජයම ඒ පුරුද්ද සහ ඒ චින්තනය බලාත්මක කරයි. ප්‍රචාරණ ක්ෂේත්‍රය පදනම් වන්නේ එයයි. "ඔබ සතුටින් සිටීමට මෙය ලබා ගත යුතුය, එය නිසැකවම ඔබව සතුටු කරනු ඇත." ඒක තමයි චිත්‍රපට අපිට කියන්නේ. රූපවාහිනි වැඩසටහන්, චිත්‍රපට නරඹා අපට ලැබෙන පණිවිඩය දෙස බැලුවහොත් මේ හැම දෙයකම චරිතවලට සතුටු වීමට දරන උත්සාහයේදී යම් යම් දේවල් ලබාගෙන වෙනත් දේවලින් ඈත්වීමට සිදුවේ. හැමෝම මේක විශ්වාස කරනවා.

නමුත් ඒක ඇත්තටම ඇත්තද? මගේ සතුට එන්නේ පිටතින්ද? අපගේ සතුට ඇත්ත වශයෙන්ම පිටතින් පැමිණියේ නම් එයින් අදහස් වන්නේ අපව සතුටු කිරීමට බාහිර වස්තූන් සහ බාහිර පුද්ගලයින්ට බලය ඇති බවයි. එයින් අදහස් කරන්නේ සතුට ඔවුන් තුළ කෙසේ හෝ පවතින බවයි, එබැවින් අපට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය වන අතර පසුව අපි සතුටු වෙමු. ඒක ඇත්ත නම් හැමෝම එකම දේවල් වලින් සතුටු වෙන්න ඕන.

සතුට ලැබෙන්නේ පිටතින් නම්, සතුට පවතින්නේ එම අනෙක් මිනිසුන් සහ දේවල් තුළ ය. ඒ දේවල් හැමෝටම සතුටක් දෙන්න ඕනේ, මොකද ඒ මිනිස්සුන්ට සහ දේවල් වලට එයාලගේ ඇතුලේ සතුට දෙන්න හැකියාව තියෙනවා. අපගේ ලෝක දෘෂ්ටිය නම් මගේ සතුට මා සහ මගේ මානසික තත්වය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බවයි.

එය වස්තුවේ ගුණාංග සමඟ සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම ඇත. “ඇත්තටම මාව සතුටු කරන්න මේ කෑමට හැකියාව තියෙනවා - මේ චොකලට් කේක් එකට. ඒකට මගේ හිතේ කිසිම සම්බන්ධයක් නෑ. මට මේ චොක්ලට් කේක් අවශ්‍ය වන්නේ එහි හොඳ රසය සහ හොඳ වයනය සහ මේකයි අරකයි අනික් දේත් තියෙන නිසා.” එය එසේ නම්, එම චොකලට් කේක් සෑම කෙනෙකුම සතුටු කරනු ඇත, මන්ද එය ස්වාධීනව, තමාගේම පැත්තෙන්, යහපත හා සතුට හා සතුට එහි ඇතුළත පවතිනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, සෑම කෙනෙකුම චොකලට් කේක් වලට කැමති නැත. ඒ මිනිස්සු කුකුල්ලු කියලා අපි දන්නවා, නමුත් අනෙක් අතට, ඔවුන් කැමති අර්තාපල් චිප්ස් වලට, මම පිළිකුල් යැයි සිතන නිසා, ඔවුන් සිතන්නේ මම අර්තාපල් චිප්ස් වලට අකමැති නිසා මම කුකුළා බවයි. ඇත්තටම අල කැබලි වල හොඳ ගතියක් තිබුණා නම් මමත් ඒවාට කැමතියි. ඇයි? මක්නිසාද යත්, ඒ සියල්ල වස්තුව තුළ පවතිනු ඇත, එය කිසිවෙකු සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයෙන් ස්වාධීන වේ.

එයින් අදහස් කරන්නේ අපි චොකලට් කේක් ඇති ඕනෑම වේලාවක අපි එයින් සතුටක් අත්විඳින බවයි - මන්ද එය තුළ අපෙන් ස්වාධීනව සතුටක් ඇති කිරීමේ හැකියාව ඇති බැවිනි. ඒ කියන්නේ බඩේ අමාරුවක් හැදුනම චොක්ලට් කේක් කාලා සනීප වෙන්න ඕනේ. ඒ කියන්නේ අපි දැනටමත් බඩ පිරුණු විට, අපට චොකලට් කේක් අනුභව කර සතුටින් සිටීමට හැකි විය යුතුය. මක්නිසාද යත් මේ දෙය - අපෙන් ස්වාධීනව - සතුට ඇති කිරීමේ හැකියාව ඇත.

අපි ආවේණික පැවැත්මේ වචන මාලාව භාවිතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ මෙයයි. අපි කියන්නේ ඒක ඇතුලේ තියෙන දෙයක්, ඒකේ පැත්තෙන් ගත්තම පුදුමාකාර ලක්ෂණ ටිකක් තියෙනවා, සතුට ඇති කරන්න පුළුවන්කම තියෙනවා කියලා. එහෙම වුනා නම් ඒක තමන්ගේ පැත්තෙන් කරන්න පුළුවන් නම් ඕනම කෙනෙක්ට ඒකෙන් සතුටක් ලබන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. තවද අපට ඕනෑම වේලාවක එයින් සතුටක් ලබා ගැනීමට හැකි විය යුතුය, මන්ද එම සතුට වස්තුව තුළ හෝ අනෙක් පුද්ගලයා තුළ සහජයෙන්ම පවතින බැවිනි.

යථාර්ථයේ එය එසේ නොවේ, නේද? හැමෝම චොකලට් කේක් වලට කැමති නැහැ, සමහර අය එය පිළිකුල් කරනවා. කැමති අය පවා සමහර විට එය දෙස බලා "බ්ලේ" යයි. එය සතුට ගෙන එන්නේ නැත. නමුත් අපට එම “බ්ලෙ” හැඟීම බොහෝ විට නොමැති නම්, චොකලට් කේක් ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ට යැයි අපි සිතමු, අපි එය ලබා ගැනීමට අපගේ සියලු උත්සාහයන් දැමුවෙමු. ඒ චොකලට් කේක් එක ගන්න අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන හැටි බලන්න.

අපි ඉස්සරහ පෝලිමේ තව අය ඉන්නවා නම් අපි ඒ අයව පාරෙන් අයින් කරනවා. චොක්ලට් කේක් එක ගත්තම පරණ නම් අපි බැනුම් අහනවා. අපේ චොක්ලට් කේක් එක ගත්තම අපි ඒක ඉක්මනට කනවා, ඒ නිසා තව කෙනෙක් කන්න කලින් අපිට තව කෑල්ලක් ගන්න පුළුවන්. අපි ඇත්තටම නම් තණ්හාවයි එය, අපි එය ලබා ගැනීමට බොරු කියන්නෙමු. අපි අපේ චොකලට් කේක් ලබා ගැනීමට සොරකම් කරන්නෙමු. මම චොකලට් කේක් උදාහරණය භාවිතා කරමි, නමුත් ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය දෙයක් ආදේශ කරන්න. එය මුදල්, නව ක්‍රීඩා උපකරණ, සම්බන්ධතාවයක්, ඔබේ රැකියාවේ පිළිගැනීමක්, ජනප්‍රියත්වය විය හැකිය-කවුද දන්නේ? අපි හැමෝටම ඕන වෙනස් දේවල්. ඔබට අවශ්‍ය දේ චොක්ලට් කේක් වෙනුවට ආදේශ කර අපගේ දැක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අපගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය සහ අපට බොහෝ ආකාරවලින් අපගේ සංවේදනයන් අහිමි වන ආකාරය බලන්න. අපව සතුටු කරනු ඇතැයි අප සිතන ඕනෑම දෙයක් ලබා ගැනීමට අපි ඕනෑම දෙයක් කරන්නෙමු.

අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අතීතය දෙස බැලීමට සහ අප බොහෝ වාර ගණනක් කර ඇති ආකාරය දැක ගත හැකිය. මම හිතන්නේ ගොඩක් වෙලාවට අපේ ජීවිතේ අපිට හොඳ නැති දේවල් අපිව සතුටු කරන්න හිතන දේවල් ලබාගන්න මේ උත්සාහයට සම්බන්ධ වෙලා ඇති. අපි නොයෙක් දේවල් කරන්නේ අපේ මනස නිරවුල්ව නොසිතන නිසයි. ඒවගේම සමහර වෙලාවට අපි ලබාගන්න වැඩ කරන දේවල් අපිව සතුටු කරනවා මිසක් ගොඩක් කාලෙකට නෙවෙයි. අපි හැමෝම මීට කලින් ගොඩක් සතුටින් හිටියා. කෝ දැන් ඒ සතුට? ඉස්සර අපි චොක්ලට් කේක් කී පාරක් කෑවද? එයින් අපට සදාකාලික සතුටක් තිබේද? නැත, අපට අවහිර වූ ධමනි සහ තරබාරුකම සහ අනෙකුත් සියලු වර්ග තිබේ. 

ඒ වගේම තමයි අපි හිතන්නේ අපේ දුක එන්නේ පිටතින් කියලා. ඇයි මම දුක්ඛිතද? මේ පුද්ගලයා මාව විවේචනය කරන නිසා; ඒ පුද්ගලයා මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට බාධා කළා; මෙතන ඉන්න මේ පුද්ගලයාට මට තියෙන දේට වඩා හොඳ දෙයක් තියෙනවා. මේ පුද්ගලයා මට ප්‍රධානියා; මෙයාට මගේ උපන්දිනය අමතකයි - මේ හැමෝම මාව පාලනය කරලා මම වෙන්න ඕන දේ කියන්න උත්සාහ කරනවා. ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැත. මම ඔවුන්ගේ සියලු ආත්මාර්ථකාමීත්වයට සම්පූර්ණයෙන්ම ගොදුරු වෙමි. ඔවුන් භාරගෙන මාව පාලනය කිරීමට සහ මට අගෞරව කිරීමට උත්සාහ කරයි, සහ දිගටම. හරිද? මම දුක් විඳින්නේ ඇයි? මට ගැටලු ඇති වන්නේ ඇයි? හැමතිස්සෙම වෙන කාගෙ හරි වැරැද්දක් නේද? සැමවිටම. මගේ දුක හැමදාම එන්නේ අනිත් අයගෙන්.

එතකොට ඒ දුකෙන් මිදෙන්න මගේ ශිල්පය මොකක්ද? ඒ මිනිස්සුන්ව අයින් කරන්න එහෙමත් නැත්තම් ඒ අයගෙ හැසිරීම් වලින් අයින් කරන්න, ඒ අයව වෙනස් කරන්න, ඒ නිසා මට ඕන විදියට ඒ අය වෙයි. එබැවින්, සෑම කෙනෙකුටම අපට අපූරු උපදෙස් තිබේ. “මේ පුද්ගලයා ඔච්චර කතා නොකළ යුතුයි; ඒ පුද්ගලයා වැඩිපුර කතා කළ යුතුයි." සමහර අයට ඒ උපදෙස් අපි හැමෝටම තියෙනවා නේද? අපි හැමෝම දන්නවා අපේ ජීවිතයේ "කට වහගෙන ඉන්න, දැනටමත්" කියලා අපිව දාලා යන මිනිස්සු. ඊට පස්සේ තවත් ඉන්නවා අපි හොඳයි කියලා හිතන, අපිට දැනගන්න ඕනේ කියලා. ඔවුන් සඳහා, අපි සිතන්නේ, "අනේ, කරුණාකර තවත් කතා කරන්න."

අපි හැමෝටම කරන්න ඕන අපේ පොඩි දේවල් තියෙනවා. එතකොට අපි හිතනවා, “ඔයා මට ප්‍රශංසා කරන්නේ මදි. ඔබ මාව ප්‍රමාණවත් තරම් අගය කරන්නේ නැහැ. ඔබ මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ. ඔබ මාව නොසලකා හරින්න. ඔබට මා පිළිබඳ ඔබේම ප්‍රතිරූපයක් ඇත, එය මා සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්න සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඒක දිගටම යනවා. නිකන් සැතපුම් ගණන් යන අනිත් මිනිස්සු ගැන පැමිණිලි ලැයිස්තුවක් අපි ගාව තියෙනවා නේද? මස් කඩ කඩදාසි රෝලයක් එළියට ගෙන අපගේ පැමිණිලි සියල්ල ලියා තබා, එය දෙස බලා, “ඒ සියල්ල පහව ගියහොත්, මම සදාකාලික සතුටක් ලබනවාද?” යැයි පැවසීම යම් දිනෙක සිත්ගන්නාසුළු වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: එය දිනකට වඩා ගත වනු ඇත.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, ඔබ වේගයෙන් ටයිප් කළහොත් ඔබට ටයිප් කළ හැකිය.

නමුත් අපි හිතන්නේ “මට ඒ මිනිස්සු වෙනස් කරලා ඒ අයව වෙනස් විදිහට කරන්න පුළුවන් නම් මම සතුටුයි” කියලා. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ සිටින පුද්ගලයින් - මිතුරන් සහ පවුලේ සාමාජිකයන් - ඔවුන් වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට හෝ ඔවුන් වෙනස් කිරීමට ය. අපි "පැරණි මිතුරු ගබඩාව" වෙත ගොස් නව මිතුරෙකු ලබා ගැනීමට අවශ්යයි. එය එවැනි දෙයක් පමණක් නොවේ, නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඒ සියල්ල සංවිධානය කර සියල්ල පාලනය කිරීමට ය. අපි හිතනවා ඒකෙන් අපිව සතුටු වෙයි කියලා, එහෙම වෙන්නේ නැහැ නේද?

ඔබ යම් කෙනෙකුගේ හැසිරීම් ගැන පැමිණිලි කළ තත්වයක් ඔබට තිබේද, අනෙක් පුද්ගලයා ඔබව සතුටු කිරීමට එම හැසිරීම වෙනස් කිරීමට සැබවින්ම උත්සාහ කර ඇත, නමුත් ඔබ තවමත් ඔහු ගැන පැමිණිලි කරයිද? ඔහුට තවමත් යමක් වැරදී ඇත. ඔබ කවදා හෝ එය දැක තිබේද? අපි තවත් කෙනෙකුව සතුටු කිරීමට උත්සාහ කරන සහ වෙනස් වන විට, ඔවුන් අප ගැන දිගින් දිගටම පැමිණිලි කරන විට අපි එය වඩාත් හොඳින් දකිමු. අපි එය වඩාත් හොඳින් දකිමු.

නමුත් සතුට සහ දුක ඇත්තේ පිටත යැයි සිතීමේ අපගේ ලෝක දෘෂ්ටියේ යම් දෝෂයක් ඇති බව ඔබට අදහසක් ඇත. උදේ අවදි වන විට අප සිටින මනෝභාවය මත පදනම්ව මෙය කෙතරම් අසත්‍ය දැයි අපට දිනපතාම කුඩා බැල්මක් ලබා ගත හැකිය. හොඳ මනෝභාවයකින් අවදි වුවහොත් දවස හොඳින් සිදුවන බව අපි කවුරුත් දනිමු. අපට බොහෝ හොඳ මිනිසුන් මුණගැසෙන අතර, කවුරුන් හෝ අප අකමැති සමහර ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දුන්නද, එය නරක නැත. අපගේ මනස සමතුලිත බැවින් අපට එය හැසිරවිය හැකිය. අපි කලබල වෙන්නේ නැහැ.

නමුත් අපි නරක මනෝභාවයකින් අවදි වූ විට, සෑම දෙයක්ම අපට දුක් වේදනා ඇති කරයි, එසේ නොවේ ද? සියල්ල. අපි නරක මනෝභාවයකින් අවදි වන විට, කවුරුන් හෝ "සුබ උදෑසනක්" යැයි පවසන්නේ නම් - grrr! අපි හැමෝම එකිනෙකාට හිස නමා ආචාර කරමු භාවනා ශාලාව-[පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් කෝපයෙන් මුහුණ දෙයි]. ඔබ උදේ කෑමට යන්න - "අහ්! ඔවුන් උදේ ආහාරය සඳහා සේවය කරන්නේ කුමක්ද? ” ඔබ ආදරය කරන සහ සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් සමඟ ඔබ වාඩි වී සිටින අතර, ඔබ සිතන්නේ, "අනේ, ඔවුන් හරිම කම්මැලියි, අසනීපයි" කියායි. අපි නරක මනෝභාවයක සිටින විට, සෑම කෙනෙකුම වැරදියි. හැමෝම වැරදි වලින් පිරිලා. හැම දෙයක්ම අමිහිරියි. ලෝකය අපව ලබා ගැනීමට සූදානම් වන අතර අපට ඒ ගැන විශ්වාසයි.

ඔබ හොඳ මනෝභාවයකින් සිටින්නේ නම් සහ ඔබ එකම තත්වයන්ට මුහුණ දෙන්නේ නම්, ඔවුන් පිළිබඳ ඔබේ සම්පූර්ණ හැඟීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. මෙය අපට ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන දෙයක් වන්නේ අප පසුබැසීමේදී අපට එකම දෛනික කාලසටහනක් ඇති නිසාත්, අපි එකම දේ එකම වේලාවක කරන නිසාත් ය. අපි වැඩිය කතා කරන්නේ නැහැ. ඔබ නැඟිට දත් මදින්න, මෙනෙහි කරන්න, උදේ ආහාරය ගන්න, මෙනෙහි කරන්න, දිවා ආහාරය ගන්න, මෙනෙහි කරන්න, ඇවිදින්න, මෙනෙහි කරන්න, බෙහෙත් කෑම ගන්න, මෙනෙහි කරන්න, නිදියන්න යන්න. ඒක ඒ වගේ දෙයක්. ඔබ දකින දෙය නම් දවසින් දවස අපේ සතුට දුක ඉහළ පහළ යන බවයි. අපේ මනස යෝ-යෝ වගේ. බාහිර පරිසරයේ ඉතා සුළු වශයෙන් වෙනස් වී ඇත, නමුත් මිනිසුන් සහ දේවල් අපට පෙනෙන ආකාරය අපගේ මනෝභාවය මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතී.

සමහර විට කවුරුහරි ඔවුන්ගේ පබළු මත ක්ලික් කරන විට භාවනා ශාලාවේදී, අපට සිතිය හැක, "ඇති ඇති, මට එය තිබේ. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පබළු මත ක්ලික් කළ නොහැක භාවනා ශාලාව තවදුරටත්. එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් විචක්ෂණශීලී, රළු, අගෞරවනීය, සිහිය නැති, අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් තොරව, හෘද සාක්ෂියෙන් තොර, හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරන, හිතාමතාම මට දෝෂාරෝපණය කිරීමට උත්සාහ කරන බවයි - මම ඔවුන්ට කියන්නම්. සහ මැද භාවනා සැසිය, අපි ඔවුන්ට කියනවා.

ශාලාවේ සිටින අනෙක් සියල්ලෝ "මොකද වෙන්නේ?" නමුත් ඒ සියල්ල එන්නේ අපේ මනසින්. ඒක එන්නේ අනිත් කෙනාගෙන් නෙවෙයි. ඔබ හුදකලා වූ විට සහ වෙනත් අයෙකු ඔවුන්ගේ ක්ලික් කිරීම් ඔබට ඇසුනේ නම් භාවනා පබළු, ඔබ සතුටු නොවේද? ඔබ වෙනත් භාවනාවක් හමු නොවී වසර ගණනාවක් ගත වී ඇත්නම් සහ යමෙකු ඔවුන්ගේ පබළු මත ක්ලික් කරනු ඔබට ඇසුනේ නම්, ඔබ ඉතා උද්යෝගිමත් වනු ඇත. නමුත් ඔබ අපගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය දෙස බැලුවහොත්, අපි යමක් ශුන්‍ය කරන අතර එය විස්තාරනය කරයි, එවිට එය ඇත්තට වඩා නරක ය. අපි එයින් විශාල ගනුදෙනුවක් කර අප සමඟ ජීවත් වන සෑම කෙනෙකු අතරම නොසන්සුන්තාවයක් ඇති කරවන අතර, ඔවුන් තම හිස පිරිමදිමින්, “අද අනෙක් සෑම දවසකටම වඩා වෙනස් වන්නේ ඇයි?”

අපගේ සිතුවිලි අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කරයි

මෙහි දී මගේ අදහස නම්, අප අප දෙස බැලිය යුතු අතර, අප සිතන ආකාරය සහ දේවල් අර්ථ නිරූපණය කරන ආකාරය තුළින් අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේදැයි බැලිය යුතුය. බොහෝ විට අපට හැඟීම් ඇති වන අතර, එම තත්වය තුළ ඕනෑම කෙනෙකුට දැනිය හැකි එකම දෙය ඒවා යැයි අපි සිතමු. නමුත් අපි හොඳින් අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ හැඟීම් පිටුපස සිතුවිලි රාශියක් ඇති බව අපට පෙනේ. එම සිතිවිලි අප සිදුවීම සහ වස්තුව අර්ථකථනය කරන ආකාරය - අප එය අපටම විස්තර කරන ආකාරය සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුය.

අපි දේවල් විස්තර කරන ආකාරය තුළින් අපි සතුට අත්විඳින්නෙමු, අපි දුක්ඛිත අත්විඳින්නෙමු. අපි උදේ නැඟිටිනවා කියන්න, උදේ ආහාරය නැවත ඉතුරුයි, නැවත රත් කළ ඕට් මස්. අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මෙය පිළිකුල් සහගතයි. මට අවශ්‍ය කෙසෙල් පෑන්කේක් සහ නැවත රත් කළ ඕට් මස් නොවේ. ඇයි මේ මිනිස්සු බ්ලා-බ්ලා-බ්ලා කරන්නේ?" අපිට ඇත්තටම පැමිණිලි කරන්න පුළුවන් සහ හැමෝම අවුස්සන්න පුළුවන් - ඒක එක විකල්පයක්. එහෙම නැත්තම් උදේ කෑම එක දිහාම බලලා "මට කෑම කන්න ලැබුන එක හරිම වාසනාවක්" කියලා කියන්න පුළුවන් නේද? නමුත් ආහාර ගැනීම කොතරම් වාසනාවන්තද කියා අපි කිසිවිටකත් නොසිතමු. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ ආහාර යනු අපට දැනෙන දේ නොවන බවයි, නමුත් අපි මනස වෙනස් කර එය පුහුණු කළහොත් ආහාර ලැබීමේ වාසනාව දැනේ නම්, අපි කන විට අපට සතුටක් දැනේ. අපි එය වෙනස් නොකර අපගේ මනසට පමණක් ඉඩ දුන්නොත්, අපට දුකක් දැනේ. බාහිර තත්ත්වය ද එසේමය.

අපි අනිත් අය එක්ක ගැටුම් ඇති කර ගත්තම හැමදාම එකම දේ වෙනවා. ගැටුම් සාමාන්‍ය දෙයක්. අපට වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ දිනපතා ගැටුම් ඇති වේ; අපිට නිතරම වැරදි වැටහීම් තියෙනවා. නමුත් අපි ඒවා වැරදි වැටහීම් ලෙස දකින්නේ නැහැ - අපි ඒවා දකින්නේ “මේ පුද්ගලයා මට හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරනවා” ලෙසයි. හදිසියේම අපි මනස කියවන්නන් වන අතර, ඔවුන් හිතාමතාම අපට හානි කිරීමට උත්සාහ කරන බව අපි දනිමු. අපි කොහොමද ඒක දන්නේ? අපි අහන්නේ නැහැ; අපි දන්නවා විතරයි. එවිට අපි මෙම ආකල්පය වර්ධනය කර ගනිමු, “මම ගොදුරක්. මේ අය හිතාමතාම මට රළු සහ අශික්ෂිත ලෙස හැසිරෙනවා. ”

ගමනේ සිටම අපට සම්පූර්ණ ඉතිහාසයක් ඇත. “මට ඔවුන්ව මුණගැසුණු විට ඔවුන් මට කැමති වුණේ නැහැ. මමත් කවදාවත් ඒ අයට කැමති වෙලා නැහැ. ඒ වගේම ඔවුන් නිතරම මේ දේ කරන්න උත්සාහ කරන්නේ මට ඇනගෙන මාව අවුස්සන්නයි, ඔවුන් ඒ වගේ 'බ්ලෙහ්' කෙනෙක් විතරයි. අපි යම් තත්වයක් විස්තර කරන්නේ එලෙසයි, පසුව අපි අපගේ විස්තරය විශ්වාස කරමු, අපි හිතාමතාම අපට හානි කිරීමට උත්සාහ කරන පෘථිවියේ බිහිසුණුම පුද්ගලයා ලෙස අපි අනෙක් පුද්ගලයාට ප්‍රතික්‍රියා කරමු.

එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙක් පුද්ගලයා සිතන්නේ "මෙතන ලෝකයේ සිදුවන්නේ කුමක්ද?" ඒ අතරේ අපි එතන ඉඳගෙන කල්පනා කරනවා “ඔයා මේක කරන්න, අරක කරන්න. ඔබ මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ. ඔබ මට ගරු කරන්නේ නැහැ. ඔයා හැමදාම මාව කඩාකප්පල් කරනවා. ඔබ මා ගැන සලකනවාට වඩා ඔබ අන් සියල්ලන් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර ඔබ මගේ පිටුපසින් කතා කරයි. අපගේ සිතුවිලි නොනැවතී ඉදිරියට යන අතර අපගේ දැක්ම නිවැරදි බව අපට විශ්වාසයි.

අපි අපවම දුක්ඛිත තත්වයට පත් කර ගන්නා අතර, අපි අන් අය සමඟ ඇති සබඳතා එලෙසම පළුදු කර ගනිමු, මන්ද ඔවුන් සැමවිටම අප කතා කරන ලෝකයේ කුමක් දැයි නොදන්නා බැවිනි. අපගේ අර්ථ නිරූපණය නිවැරදි බව අපට විශ්වාසයි, එය අර්ථ නිරූපණයක් ලෙස අපට නොපෙනේ. අපි හිතන්නේ අපි දකින්නේ සෘජු අත්දැකීමක් කියලා. "වෛෂයික ලෝකයක් එහි ඇති අතර මම එය වාස්තවිකව දකිමි." මෙම දෙය අපට පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න අපගේ සිතුවිලි නිර්මාණය කරන බව අපට නොපෙනේ, පසුව අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද දෙයට අපි චිත්තවේගීයව ප්‍රතික්‍රියා කරමු. නුසුදුසු අවධානය. මෙය සෑම විටම සිදු වේ. කාරණය නම්, අපි නතර කර, විශ්ලේෂණය කර පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, බොහෝ විට අපට පෙනෙනු ඇත්තේ අප වැරදි බව ය.

“ඇත්තටම අනිත් මිනිස්සුන්ටත් ඔය ගති තියෙනවද? ඇත්තටම තත්වය මම අල්ලාගෙන සිටින ආකාරයටමද?" බොහෝ විට එය නොවේ. බොහෝ අවස්ථාවලදී අපි දැඩි හැඟීම් මැද සිටින විට, අපට අපගේ නාසයෙන් ඔබ්බට නොපෙනේ. දේවල් එහෙමයි කියලා අපිට ඒත්තු යනවා. නමුත් ඔබ ටික වේලාවක් සන්සුන් වී යමක් දෙස ආපසු හැරී “ඇයි මම ඒ ගැන කලබල වුණේ?” යැයි කියන අත්දැකීම ඔබට තිබේද? ඔබ කවදා හෝ එවැනි අත්දැකීමකට මුහුණ දී තිබේද?

එය හරියට, “මම අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි එතරම් සංවේදී හා චෝදනා කිරීමට මා සිතුවේ කුමක්ද?” වැනිය. මොකද කාලයක් ගිහින් ඒ හැගීම ගෙවිලා ගිය නිසා අපි ආයෙත් ඒ තත්වෙ දිහා බලනවා ඒ වෙලාවෙ අපි දැක්ක දේ දැන් ඒකෙ දකින්නෙ නෑ. ඊට පස්සේ අපි යනවා “ඒ කෙනා දැන් මාත් එක්ක කතා නොකරන එක පුදුමයක් නෑ” කියලා. එය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අප එය මැද සිටින විට, අපට එය නිවැරදිව නොපෙනෙන බව යමෙකු අපට යෝජනා කළහොත්, අපි ඔවුන් සමඟ සැබවින්ම කෝපයට පත් වෙමු. එවිට මුල් පුද්ගලයා අපගේ සතුරා පමණක් නොව, අපට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයාද අපගේ සතුරා බවට පත්වන්නේ ඔවුන් ගොදුරු බවට අපගේ මතය සනාථ නොකරන බැවිනි.

අපි බැලුවොත්, අපි දකිනවා මේ වගේ දේවල් හැම වෙලාවෙම යනවා - අපේ මනස කතන්දර හදන හැටි, ඒවා විශ්වාස කරන හැටි, ඒවා ගැන හැඟීම් ඇති වෙනවා. එවිට හැඟීම් අපව විවිධ දේ කීමට හා කිරීමට පොළඹවයි, එය අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් ප්‍රතිචාරයක් ඇති කරන අතර එය අපව වඩාත් අසතුටට පත් කරයි. අපි එයට ප්‍රතිචාර දක්වමු, පසුව මුළු දේම වටේට යනවා. මක්නිසාද යත්, “කරුණාකර ඔබේ පිඟාන පිස දමා එය ඉවතට දමන්න” යැයි යමෙකු පැවසුවහොත් ඔවුන් පළමුව වැඳ වැටෙන්නේ නැත - “ඇයි ඔවුන් මට එසේ කතා කරන්නේ? ඇත්තටම මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? උන් මට ලොක්කයි. ඔවුන් මාව අගය කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් හැම විටම මේ වගේ උපාමාරු කරනවා. ”

අපි දිගටම යනවා, අපි පුද්ගලයා මනෝ විශ්ලේෂණය කරන්නෙමු. අපි හිතන්නේ, “ඔව්, ඔවුන් ඇත්තටම නිෂ්ක්‍රීය-ආක්‍රමණශීලීයි. මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවා, ඒ ගැන මට කියන්නේ නැති නිසා මේ විදියට හැසිරෙනවා. ඔවුන් නියත වශයෙන්ම නිෂ්ක්‍රීය-ආක්‍රමණශීලී ය-සමහර විට ඒවා මායිම් විය හැකිය. ඔහ්, ඒක තමයි! පසුගිය වසර විසිපහක කාලය තුළ සබඳතාව යහපත් නොවූයේ එබැවිනි: ඒවා මායිම් වේ.” අපි අපගේ කුඩා මනෝවිශ්ලේෂණ චාරිකාවක් සිදු කරන අතර, අප සියල්ලන්ම මෙම සිතුවිලි තුළ ඔතා ඇති අතර අපට බාහිර වෛෂයික යථාර්ථය බව විශ්වාසයි.

බැලුවොත් ඇත්තටම අපි කරන්නේ අපිව ගොදුරක් බවට පත් කර ගැනීමයි. අපි බොහෝ විට අසතුටින් සිටින විට කරන දෙයක් නොවේද? "මම ගොදුරක්." අපි අපිවම ගොදුරක් බවට පත් කර ගන්නවා, පසුව අපි ගොදුරක් වීමට අකමැති නිසා අපි කෝපයට පත් වෙමු, නැතහොත් අපි පලා ගොස් අනුකම්පා කරමු. නමුත් අපිව වින්දිතයා බවට පත් කළේ කවුද? අපි ඒක කළා.

අපි කියනවා, "අනේ, මේ අය කවදාවත් මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ", නමුත් අපි ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට උත්සාහ කර තිබේද? “කවුරුත් මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ” කියා අපි සිතමු, නමුත් අපි ඔවුන් සමඟ කතා කරන්නේවත් නැත. අපි ඔවුන්ගෙන් කොහොමද කියලා අහන්නේවත් සංවාදයක් කරන්න උත්සාහ කරන්නේවත් නැහැ. ඉතින්, “ඔවුන් මේ වගේ” කියා අප සිතන නිසා අපි අපවම ගොදුරක් බවට පත් කර ඇත්තෙමු. එවිට අපි එය විශ්වාස කරමු, අපව දුක්ඛිත තත්වයට පත් කර, ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් වෙමු.

ඒ වගේම මුළු දේම නිෂ්ඵලයි නේද? අප සැමට අවශ්‍ය වන්නේ සතුටින් සිටීමට මිස දුක් විඳීමට නොවන බව ඔබ සිතන විට, මේ සියල්ල දොඩවන, පැතිරෙන සිතුවිලි, මේ සියලු චෝදනා, වින්දිත මානසිකත්වය - සමස්ත දෙයම නිෂ්ඵල ය. මේ සියල්ල අපගේ නොදැනුවත්කමේ ප්‍රතිඵලයකි, මන්ද සියල්ල පිටත වෛෂයිකව පවතින බව, අප එය දකින ආකාරය ගැන අප සිතන බැවිනි. අපි එය "දැනගන්නේ" කෙසේද යන්න මම, මම, මගේ සහ මගේ යන මේ සමස්ත පෙරහන හරහා බව අපට වැටහෙන්නේ නැත. අපි හැම දේම කරන්නේ අපේ හැම තිත්ත සිතිවිලි වලට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් බවට පත් කරලා, එතකොට අපි කාලකන්නි වෙනවා.

අපගේ මනස වෙනස් කිරීමට අපට බලය ඇත

මේ සියල්ලේ ශුභාරංචිය නම්, අපගේ සතුට සහ දුක් වේදනා පිටතින් නොපැමිණෙන්නේ නම්, එය අපගේම මනසින් සහ අප දේවල් අර්ථකථනය කරන ආකාරයෙන් පැමිණෙන්නේ නම්, පෘථිවිය මත යම් බලාපොරොත්තුවක් ඇත. මක්නිසාද යත් අපට අන් සියල්ලන්ව පාලනය කර ඔවුන්ව අපට අවශ්‍ය දේ බවට පත් කිරීමට නොහැකි වුවද, අපට අප විසින්ම වැඩ කළ හැකි බැවිනි. ඉතින්, අපට ඇතුළතින් බලා මෙසේ අසන්න පුළුවන්, “මගේ ඵලදායි නොවන මානසික පුරුදු මොනවාද? මාව දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරන මම පුරුද්දක් ලෙස වැටෙන කරදරකාරී හැඟීම් මොනවාද? ඇත්ත වශයෙන්ම වැරදි දේවල් දකින මාර්ග මොනවාද?" අපට මෙවැනි ප්‍රශ්න කිරීම් කළ හැකි අතර අපගේ බොහෝ මානසික හා චිත්තවේගීය පුරුදු, අපගේ සිතුවිලි බොහොමයක් අභියෝග කළ හැකිය. අපි මේ නිෂ්ඵල දේවල් ගොඩක් අත්හැරීමට පටන් ගත්තොත්, ඇත්තටම සතුටින් සිටීමට හැකියාවක් ඇති බව අපට පෙනී යනු ඇත.

අපි බුද්ධාගමේ කියනවා අපේ සතුටට දුකට අපි වගකියන්න ඕනේ කියලා, ඒක ඇත්තටම හොඳ දෙයක්, මොකද අපි වගකියනවා නම් අපිට ඒක වෙනස් කරන්න පුළුවන්. අපේ දුකට සහ සතුටට වගකිව යුත්තේ වෙන කෙනෙක් නම්, එය වෙනස් කිරීමට අපට කුමක් කළ හැකිද? අපි වෙනත් කෙනෙකුව වෙනස් කරන්නේ කෙසේද? අපි අපේ මුළු ජීවිතයම උත්සාහ කළේ අනෙක් සියල්ලන් වෙනස් කිරීමටයි, නමුත් අපි ආරම්භ කර අපවම වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කළහොත් ඇත්ත වශයෙන්ම යමක් වෙනස් විය හැකිය. අපව වෙනස් කළ හැක්කේ අපටයි, එය අපට වෙනස් කළ හැකි ක්ෂේත්‍රයයි - අප මිස අන් අය නොවේ.

එම බුද්ධ අපව වෙනස් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න අපට උගන්වයි, එය මෙම ඉගැන්වීම්වල සුන්දරත්වයයි. එය නිකම්ම නොවේ, "තරහ වීම නවත්වන්න", මන්ද අපට කෝපය නැවැත්විය හැක්කේ කෙසේද? එය නිකම්ම නොවේ, “ගොදුරක් වීම නවත්වන්න”, මන්ද අපි එය ඕනෑවට වඩා විශ්වාස කරන බැවිනි. ඒ වෙනුවට, මොකක්ද බුද්ධ තත්වයන් දෙස වෙනස් ලෙස බලන ආකාරය අපට උගන්වයි, එවිට අපි ඒවා වඩාත් යථාර්ථවාදී ලෙස අපට විස්තර කරමු. අපි විවිධ තත්වයන් විස්තර කිරීමට පටන් ගන්නා විට, අපි ඒවා වෙනස් ලෙස අත්විඳිමු.

මම ලිපියක් කියවමින් සිටියෙමි නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත ගිය සතිය. එය හැඳින්වූයේ "විවාහය ගැන සුරතල් සතුන්ට අපට කිව හැකි දේ" වැනි දෙයක්. එහි ඉතා සිත්ගන්නා කරුණු කිහිපයක් තිබුණි. ඔබේ සුරතලා විසි කරන විට, ඔබ කෝප වන්නේ නැත - ඔබ එය පිරිසිදු කරන්න. ඔබේ සුරතලා ඔවුන්ට ආහාර අවශ්‍ය යැයි කෙඳිරිගාන විට, ඔබ ඔවුන්ට කන්න දෙන්න. ඔබ ඔවුන්ව නිවසින් පන්නා දමන්නේ නැත. ඔබේ බළලා සුරතල් වීමට අකමැති වූ විට, ඔබ එය බිම තබන්න. ඔයා තරහා වෙන්නේ නැහැ. අපි සමාව දෙන සතුන් කරන සාමාන්‍ය හැසිරීම් වල මෙවැනි උදාහරණ එහි තිබුණි. "ඔහ්, ඔබ සියලු ගෘහ භාණ්ඩ විනාශ කළාද? ඔබ මගේ අලුත් ගෘහ භාණ්ඩ සියල්ල ඇණ දැමුවාද?" අපි තත්පර භාගයක් විතර පිස්සුවෙන් හිටියත් පස්සේ අපිට ඒක අමතක වෙනවා. එය බළලෙකි; එය බල්ලෙක්. මෙය ඔවුන්ගේ ස්වභාවයයි.

මම පොඩි කාලෙ අපිට ජර්මන් එඬේරෙක් හිටියා. මගේ අම්මා කවුන්ටරය මත සලාමි කපන අතර දොර සීනුව නාද විය. ඇය දොරට පිළිතුරු දී ආපසු එන විට සලාමි සිටියේ නැත. එය විශාල සලාමියක් විය, දැන් එය නැති වී ඇත. ඔබේ සුරතලා එවැනි දෙයක් කරන විට, ඔබ ඔබේ සුරතලාට සමාව දෙන්න. ඔබ ඔබේ සුරතලාට ආදරෙයි. ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය ඔබ අකැමැති දෙයක් කරන විට—මුළු සලාමියම අනුභව කිරීම හෝ ඔබේ ආහාර සියල්ල විනාශ කිරීම හෝ ඔබ එය පිරිසිදු කළ පසු කාපට් එක මතට විසි කිරීම තරම් නරක දෙයක් නොවන විට—ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය කුඩා දෙයක් කරන අතර මිනිසුන් යනවා සිවිලිම හරහා.

අපි අපේ සුරතල් සතුන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද සහ අපගේ සුරතල් සතුන් බොහෝ සෙයින් කපා හරින ආකාරය ගැන සිතා බැලිය යුතු බව මෙම ලිපියෙන් කියැවේ, නමුත් මිනිසුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපි පරිපූර්ණත්වය ඉල්ලා සිටිමු. ඔවුන් පරිපූර්ණ විය යුතු අතර අපට අවශ්‍ය විට ඔවුන් අපට අවශ්‍ය පරිදි විය යුතුය. එය රසවත් ලිපියක් විය. ඔවුන් ඇත්තටම කතා කළේ හිස්බව සහ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය ගැන, නමුත් ටයිම්ස් ලේඛකයා එය දැන සිටියේ නැත. මෙය සමස්ත දෙයයි - ඇයි අපි සමහර මිනිසුන්ගෙන් මෙතරම් ඉල්ලන්නේ සහ අනෙක් පුද්ගලයින් බොහෝ සෙයින් කපා දමන්නේ? ඇයි? එහි තේරුමක් තිබේද? අපි වැඩිපුරම ඉල්ලන අය සාමාන්‍යයෙන් අපි වැඩිපුරම සැලකිලිමත් වන අයයි, නමුත් අපි ඔවුන්ගෙන් කොතරම් ඉල්ලනවාද කියනවා නම් අපි ඔවුන්ව පලවා හරිමු. අපි ඔවුන්ව හිරවෙලා වගේ දැනෙනවා.

අපි යම් කෙනෙකුගේ රූපයක් නිර්මාණය කර, එම රූපයට ගැලපෙන ලෙස උත්සාහ කර, ඔවුන් එසේ නොකරන විට ඔවුන් සමඟ දැඩි ලෙස කලබල වන ආකාරය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. නමුත් ඒ සියල්ල පැමිණෙන්නේ අපේම වැරදි සිතුවිලි වලින්. ඒ වෙනුවට, අපට අපගේ දෘෂ්ටිකෝණය වෙනස් කර සිතන්නට පුළුවනි, “මෙන්න තව කෙනෙක් දුකෙන් නිදහස්ව සතුටින් ඉන්න හදනවා. මේ අනිත් කෙනා එච්චරයි. ඒ අය මාව අසරණ කරන්න හදන නපුරු මිනිස්සු නෙවෙයි. ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ දුකෙන් මිදී සතුටින් සිටීමටය. මුන් මොනවා කරත් ඒක නිසා. ඒ ඔවුන්ට ඇත්තටම මට රිදවීමට අවශ්‍ය නිසාවත් මා සම්පූර්ණයෙන්ම වැදගැම්මකට නැති නිසාවත් නොවේ.”

අන් අය සහ අප පිළිබඳ සියලු විනිශ්චයන් නිෂ්ඵල ය. ඒ සියල්ල වැරදියි. ඔවුන් කරන්නේ ඔවුන් සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන නිසා ඔවුන් කරන දෙයයි - එපමණයි. ඒක තමයි හැමෝම motivate වෙන්නේ කියලා ඔබ කියන්නේ නැද්ද? බ්‍රිතාන්‍ය පෙට්‍රෝලියම් සමාගම දැන් කරන දේ බලන්න. අපි උන්ට උඩ පහල නම් වලින් කතා කරනවා මිසක් උන්ගේ පැත්තෙන් උන් නිකං සතුටින් ඉන්න නේද හදන්නේ? ඔව්, ඔවුන් සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරයි.

ඔවුන් සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන ආකාරය වැරදි යැයි අපි සිතමු, නමුත් ඔවුන් අප මෙන්ම සතුටින් සිටීමට සහ දුක් විඳීමෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කරයි. අපට අපගේ අර්ථ නිරූපණය ආත්මාර්ථකාමී දෘෂ්ටියෙන් ඉවතට ගෙන අන් අය සමඟ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න සැබවින්ම දැකිය හැකි නම්, ඒවා පිළිගැනීම වඩාත් පහසු වේ. ඔවුන්ට නරක අභිප්‍රේරණ ආරෝපණය කිරීම වඩා දුෂ්කර වන අතර එමඟින් ඔවුන් වටා ආරක්ෂා නොවී සිටීම වඩාත් පහසු වේ.

අපි ආරක්ෂාකාරී වන විට, අපගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද? අපි කොතරම් ඉක්මනින් ආරක්ෂා වෙනවාද කියා ඔබ දැක තිබේද? සමහර කුඩා දෙයක් සිදු වේ - උත්පාතය! ඒ අය අපිට බනිනවා කියලා අපි හිතන නිසා අපි ඔතන ඉන්නේ අපිව ආරක්ෂා කරගෙන, මේකයි, අරකයි, අනිත් දේයි පැහැදිලි කරනවා. සමහර විට ඔවුන් නිකමට අහන්නේ නැප්කින් කොහෙද කියලා, නමුත් අපි මේ මුළු කතාවම ඔවුන්ට ලබා දිය යුතුයි, මන්ද තුවාය කොහේදැයි ඇසීමෙන් ඔවුන් අපට නොහැකි බව අවධාරනය කරයි. 

මේ ඔක්කොම එන්නේ අපේ බොරු ප්‍රක්ෂේපණයෙන්. අපි දේවල් සමඟ කටයුතු කරන්නේ නම්, එය වඩාත් සරල වනු ඇත. යමෙකුට තුවායක් අවශ්‍ය නම් - මෙන්න තුවායක්. ඒක ඉවරයි. කෙනෙකුට තුවායක් දීමට, යමෙකුට ප්‍රයෝජන ගැනීමට, ඔවුන් සතුටු කිරීමට මට අවස්ථාව ලැබේ. එය පහසුයි.

ඒ වෙනුවට, මම ආරක්‍ෂා කර ගැනීමට තෝරා ගන්නා අතර, මට පැහැදිලි කිරීමට සිදු වන්නේ, “හොඳයි, අපි තුවා මෙහි තබා ගත්තෙමු, නමුත් දැන් අපි ඒවා එහි තබා ගනිමු. අපි තුවාය ගෙනියන දවසේ ඔබ මෙහි සිටියේ නැහැ, ඔබට තුවායක් නොතිබීම මගේ වරදක් නොවේ. ” අපි කරන දේ බලන්න, අනෙක් පුද්ගලයා කිසිසේත්ම නැති විට අපට දොස් පවරයි යන උපකල්පනයෙන් මිදීමට උත්සාහ කිරීමට සහ අප කොතරම් කතන්දර කියනවාද? නමුත් අපි එය ඔවුන් ලෙස අර්ථකථනය කර ප්‍රතිචාර දක්වන්නෙමු.

මේක එන්නේ අපේ හිතෙන්. අපි නවතින්න ඉගෙන ගත්තොත්, “ඇත්තටම ඒ කෙනා එහෙම කරනවද? නැහැ, ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ දුකෙන් නිදහස්ව සතුටින් සිටීමටයි. මට ඔවුන් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් ඔවුන්ගේ සතුටට පහසුකම් සැලසීමට මා කුමක් කළ යුතුද? ඔවුන්ට දුක් නොවිඳීමට පහසුකම් සැලසීමට මා කුමක් කළ යුතුද? අපිට මුණගැහෙන ලෝකයට ඒ විදියට ලංවෙන්න පුළුවන් නම් අපි ගොඩක් සතුටින් ඉන්න පුළුවන්. අපේ කතාව වඩාත් හොඳ වනු ඇත. අපගේ ක්‍රියාවන් වඩාත් යහපත් වනු ඇත. එය පැමිණෙන්නේ අපගේ මනස වෙනස් කිරීමෙන් - අප අන් අය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කිරීමෙනි. ලෝකය වෙනස් කරන්න නම් අපි එවරස්ට් කඳු මුදුනට නැඟලා උන්නතාංශ රෝග වැළඳිය යුතු නැහැ. අප සිතන ආකාරය වෙනස් කළ යුතුය.

මා කියන දෙයෙහි සම්පූර්ණ කාරණය නම්, දේවල් අපට පෙනෙන ආකාරයට පවතින බව අප සිතන නමුත් ඒවා නොපවතින බවයි. අපි ගුණාංග, අභිප්‍රේරණ, තත්වය පිළිබඳ සම්පූර්ණ විස්තරයක් ආරෝපණය කරන්නෙමු. අපි හිතන්නේ අපි බාහිර දේවල් දකිනවා කියලා, ඒ නිසා මේකෙන් අපිට ගොඩක් උත්පාදනය වෙනවා ඇමුණුමක්, කෝපය, ඉරිසියාව, උඩඟුකම, අමනාපය. ඔබ එය නම් කරන්න, අපි එය උත්පාදනය කරමු, පසුව අපි දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් වෙමු. ඒ වගේම අපි කරන්නේ අනිත් අයව අසරණ කරන දේවල්.

අපි තත්වයන් දෙස වෙනස් ලෙස බැලීමට ඉගෙන ගන්නේ නම්, ඒ සියල්ල අහෝසි කිරීමේ හැකියාවක් ඇත, මන්ද අප පිටත යැයි සිතන දේ එහිම පැත්තෙන් පිටත නොවන බව අපට පෙනේ. ඒ නිසා අපිට ඒක වෙනස් විදියකට දකින්න පුළුවන්. අපට එය වෙනත් ආකාරයකින් සම්බන්ධ කළ හැකිය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එයා කියන්නේ දැන් ඔයා හොඳටම බණ අහලා පුරුදු කරනවා කියලා, ඒත් තරහා ගියාම ඔයාටම කියන්න පුළුවන් “විනාඩි දහයකින් හරි සමහර විට පැයකින් හරි මට ඒක මහ ලොකු දෙයක් වෙන්නේ නෑ” කියලා. එය ඔබට මේ මොහොතේ සන්සුන් වීමට උපකාර කරයි. නමුත් ඒ සමඟම ඔබේ මනස යම් දෙයක් අල්ලාගෙන, ඒ සියල්ලටම යටින් රළු, අසතුටින් සහ දුක්ඛිත ස්වභාවයක් ගනී. එය මනස ඉතා පටු නිසා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, එබැවින් එම මොහොතේම අප දකින දෙයට වඩා වැඩි යමක් ඇති බව දැකීමට ඔබ ඉදිරිදර්ශනය විවෘත කරන්නේ කෙසේද?

අපි අපේ මනස දිගු කළ යුතු අතර, සමහර විට එය මේ මොහොතේ ඉතා අපහසු වේ. මනෝවිද්‍යාඥයන් පවා විස්තර කරන්නේ “ප්‍රතික්‍රියාකාරී කාල පරිච්ඡේදයක්”: අපට කිසිදු අලුත් තොරතුරක් ලබා ගත නොහැකි අවස්ථාවක්. නමුත් අපගේ කාලය තුළ එය නැවත පැමිණීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි භාවනා අප ඉදිරියේ තත්වය රත් නොවන විට සැසි. ඒ වෙලාවේ අපි ඒක විච්ඡේදනය කරන්න පටන් ගන්නවා, අපේ දැක්ම පුළුල් කරනවා, ඒ මොහොතේ අපි හිරවෙලා ඉන්න දේට වඩා බොහෝ දේ සිදුවෙමින් පවතින බව දැකලා මේ අලුත් දැක්ම පුරුදු කරන්න පටන් ගන්නවා. ඒ වගේම අපි මෙය නැවත නැවතත් කරනවා.

එහෙම කළොත් ඒකෙන් නවතින්නේ පටු විග්‍රහ කිරීමේ පුරුද්දයි. ඒ නිසා පටු විග්‍රහයක් ආවත් අලුත් තොරතුරු ගැනීම පහසු වෙනවා. එම වර්තන කාලය එතරම් දිගු නොවේ, මන්ද අපි එම කාලයෙන් පිටත මෙම නව දර්ශනය පුරුදු කර ඇති බැවිනි.

සාමාන්‍යයෙන් අප එහි සිරවී සිටින විට අපගේ මනස යොමු වන්නේ මම, මම, මගේ සහ මගේ යන දෙයයි - මට සිදුවෙමින් පවතින දේ විශ්වයේ වැදගත්ම දෙයයි. සමහර අවස්ථාවලදී එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ, "මෙය සිදු වන්නේ එක් දෙයක් පමණි. එය විශ්වයේ ඇති වැදගත්ම දෙය නොවේ. මේ මොහොතේම මේ පුද්ගලයා මට බනින අතරේ සමහරු මැරෙනවා, සමහරු මරනවා, සමහරු බඩගින්නේ ඉන්නවා. මේ මොහොත මා ගැන පමණක් නොව මට සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන විවිධ අත්දැකීම් තිබේ. මේ මොහොතේ අනෙකුත් ජීවීන්ගේ අත්දැකීම කුමක්ද?”

එය අපගේ මනස විශාල ලෙස විවෘත කරයි. මට එය ඉතා, ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනී යන්නේ, මා කලබල වන මෙම කාරණය කෙතරම් බරපතලද යන්න ඉදිරිදර්ශනය කිරීමට එය මට උපකාර වන බැවිනි. සාමාන්‍යයෙන්, පෘථිවියේ සිදුවන දේ සමඟ සසඳන විට, මම කලබල වන දේ එතරම් බරපතල නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මනසෙහි පටු බව සමඟ සම්බන්ධ වන මානසික සාධක මොනවාද?

VTC: නියත වශයෙන්ම නොදැනුවත්කම, අපි සැබෑ මා තුළ අල්ලාගෙන සිටින නිසා. එතනත් තියෙනවා ඇමුණුමක්, අපි අපේම සතුටට බැඳී සිටින නිසා. තියෙනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය, මොකද මගේ සතුට අනිත් අයට වඩා වැදගත්. බොහෝ විට, තිබේ කෝපය හෝ අමනාපය: "යමෙක් මට අවශ්‍ය දේට, මගේ සතුටට බාධා කරනවා." බොහෝ විට වෙනත් විවිධ මානසික සාධක සමූහයක් එහි තිබේ. එසේම, අප හඳුන්වන දෙයෙහි මෙම මානසික සාධකය නුසුදුසු අවධානය, වැරදි ආකාරයෙන් අවධානය යොමු කරන බව - සියලු කථා නිර්මාණය කරන මනස මෙයයි.

“නවත්වන්න” යැයි කීමට මගේ මනස කතන්දර ගොඩනඟා ඇති බව දකින විට මට එය බොහෝ ප්‍රයෝජනවත් වේ. මම කතාවක් හදනවා. මට මේ පුද්ගලයා ගැන මේ කතාව හදන්න අවශ්‍ය නැහැ.” ඇත්ත වශයෙන්ම, එය රඳා පවතින්නේ අප අපගේ පුහුණුවීම් කරන විට අපි කතන්දර හදන බව දැකීම මතය. මේ නිසා අපට කලින් සිදු වූ දේවල් දැන් අපගේ භාවිතයට ගෙන ඒම ඉතා වැදගත් වේ, එවිට අපට ඒවා නැවත අර්ථකථනය කර නැවත ඔවුන් සමඟ වැඩ කළ හැකිය. ඒ විදියට අපි මේ දේවල් එක්ක වෙනස් විදියකට වැඩ කරන්න අලුත් පුරුද්දක් ඇති කරගත්තා.

සමහර විට ඔබේ මනසට සාමකාමී නොවන අතීතයෙන් යමක් ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔබ එය ගෙන එන අතර ඔබ විමර්ශනය කරයි: "මම කොහොමද කතාවක් හදන්නේ? කොහොමද මගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සම්බන්ධ? මගේ නොදැනුවත්කම සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? කොහොමද මගේ ඇමුණුමක් මගේම සතුටට සම්බන්ධද? කොහොමද නුසුදුසු අවධානය සම්බන්ධ? කොහොමද කෝපය නැත්නම් අමනාපයක්ද?" ඔබ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය දෙස බැලීමට පටන් ගනී, එය ක්‍රියා කරන ආකාරය දැකීමෙන්, එය බිත්තියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර වූ දේවල් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැකීමට පටන් ගනී. ඔබේ ව්‍යවහාරයේදී ඔබට මෙය වැඩි වැඩියෙන් දැකිය හැකි වන තරමට, විවිධ අවස්ථාවන්හිදී එය දැකීම පහසු වේ.

ඒ වගේම අපි කරන්නේ අපි නැවත නැවතත් ගොඩනඟන සමහර කථා අපි දැකීමට පටන් ගැනීමයි. එකක් “ඔයා මාව බොස් කරනවා” කියන කතාව වෙන්න පුළුවන්. නැත්නම් තවත් එකක් වෙන්න පුළුවන් “ඔබ මට ඇහුම්කන් දෙන්නේ නැහැ” කියන කතාව. එහෙමත් නැත්නම් "කවුරුත් මාව අගය කරන්නේ නැහැ" කියන කතාව තවත් එකක් වෙන්න පුළුවන්. අපි වසර ගණනාවක් තිස්සේ පුරුද්දෙන් වගා කර ඇති සමහර තේරීම් කථා තිබිය හැකිය - ඕනෑම දෙයක් සිදු වූ විට - wham! අපි හරියටම ඒ කතාවට බහිමු.

අපේ හැම ප්‍රශ්නයක්ම බලල බලල බලපන්. අපි බලධාරී තනතුරු වලට පත් කරන පුද්ගලයින් ගැන අපි හදන මේ කතා අප සතුව ඇත, එය නැවත නැවතත් එකම කතාවකි. නැත්නම් සමහර වෙලාවට එකම ප්‍රශ්නය නැවත නැවතත් විවිධ මිත්‍රත්වයන් තුළ මතු වෙනවා. ඉතින්, අපේ ජීවිතය දෙස බලා, “මගේ පුරුදු කොහෙද? මගේ වැරදි චින්තන පුරුදු මොනවාද?" අපි අපටම නැවත නැවතත් පවසන වැරදි මොනවාදැයි සොයා බැලීම වැදගත්ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ පවසන්නේ ඔබට සතුටක් දැනෙන්නේ ඔබ දිවා කාලයේ ඵලදායි දෙයක් කළ විට, ඔබ ඔබේ දවස දෙස ආපසු හැරී බලන විට, “මම යමක් නිෂ්පාදනය කළ නිසා මම අද කළ දේ ගැන මට හොඳක් දැනෙනවා. මීට පෙර නොතිබූ දෙයක් තිබේ. ” එය පිටතින් පැමිණේ, නමුත් ඒ සමඟම ඔබට තෘප්තියක් සහ තෘප්තියක් දැනේ. ඔබ නිකම්ම නිදාගෙන රූපවාහිනිය නරඹන්නේ නම්, ඔබට එම තෘප්තිය සහ තෘප්තිය දැනෙන්නේ නැත.

මම හිතන්නේ අපි හැමෝම අපි කාර්යක්ෂම මිනිස්සු කියලා යම් හැඟීමක් දැනෙන්න කැමතියි, අපිට ලෝකයේ ගණන් ගන්න හොඳ දේවල් කරන්න පුළුවන්. මම හිතන්නේ අපි කරපු දේ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති වීමේ වරදක් නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කළ දේ ගැන සතුටු වීම සතුටක්. අපි සමහර වෙලාවට අමාරුවේ වැටෙන්න පුළුවන් තැන තමයි අපි කරපු සමහර දේවල් ගැන අපිට හොඳක් දැනෙනවා නම්, නමුත් අපි කරපු අනිත් දේවල් ගැන අපිට හොඳක් දැනෙන්නේ නැහැ. සමහර විට එම අනෙක් දේවල් සමානව ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි නමුත්, ඒවා ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට අපි අපගේ මනස පුහුණු කර නැත.

සමහර විට ඔවුන් තම මේසයෙන් බොහෝ දේවල් ඉවත් කරන විට, තට්ටුවක් ගොඩනඟන විට හෝ යමක් කරන විට හොඳ හැඟීමක් ඇති අය සිටිනු ඇත. නමුත් ඔවුන් තම කාමරය පිරිසිදු කරන විට, තම නිවස පිරිසිදු කිරීමට යමෙකුට උපකාර කරන විට සතුටක් දැනීමට ඔවුන්ගේ මනස පුහුණු කර නැත. එසේත් නැතිනම් නිශ්ශබ්දව වාඩි වී තම සිතුම් පැතුම් වෙනස් කර, දර්ම පොතක් කියවා, ඒ ගැන සිතමින්, අලුත් සිතිවිලි ඇති වන විට හොඳක් දැනෙන්නට සිත පුහුණු කර නැත. සමහර විට ඔවුන් පුරුදු වී සිටින සුපුරුදු දේවල් හැර වෙනත් සතුටක් දැනීමේ ක්‍රම ගැන සතුටු වීමට ඔවුන්ගේ මනස පුහුණු කර නැත.

මම හිතන්නේ අපි දවසට කරන විවිධ දේවල් ගැන සතුටු වෙන්න අපේ මනස පුහුණු කරන එක හොඳයි. මොකද සමහර දේවල් ගැන විතරක් සතුටු වෙනවා නම් අපේ සිරුර ඒ දේවල් කරන්න බැරි වීම නවතිනවා, අපි ගඟක් උඩ ඉන්නවා නේද? “හොඳයි, මෙහි වාඩි වී මගේ මනස සමඟ වැඩ කිරීම, වාඩි වී පොතක් කියවා ඒ ගැන සිතීම, නව සිතුවිලි ඇති කර ගැනීම සහ මගෙන් ප්‍රශ්න කිරීම - ඇත්තෙන්ම එය ඉතා ඵලදායී දෙයක්” යැයි සිතීමට අපවම පුහුණු කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. "බලන්න මම කරපු දේ" කියලා පෙන්නලා කියන්න දෙයක් නැති වෙන්න පුළුවන්, නමුත් අපේම අභ්‍යන්තර හැඟීම සහ අපේම දැනුම, අනුන්ට කරුණාව දැක්වීමේ හැකියාව යන අර්ථයෙන් අපි එදා යම් ප්‍රගතියක් ලැබුවා. , ඒ වගේම අපිට ඒ ගැන සතුටු වෙන්න පුළුවන්.

අපි ඒ දේ කිරීමට අපේ මනස පුහුණු කර ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගන්නේ නම්, එය අපට සතුටු වීමට තවත් මාර්ග ලබා දෙයි, මන්ද ඔබ අසනීප වූ විට පවා ඔබේ මනස සමඟ වැඩ කළ හැකි බැවිනි. අපගේ සියලු සතුට රඳා පවතින්නේ අප මත නම් සිරුර දේවල් කරනවා, පසුව අපි වයසට යන විට අසනීප වූ විට, සතුටින් සිටීම වඩාත් අපහසු වේ. ඉතින්, මේ විදියට තමයි අපිට අපේ තෘප්තිමත් හැඟීම පුළුල් කරගන්න පුළුවන් වෙන්නේ. එමෙන්ම යමෙකුට කාරුණික වචනයකින් පවා ඔවුන්ගේ ජීවිතය වෙනස් කළ හැකි බව දැකීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වේ. එය ඉවත් කිරීම වෙනුවට අපට ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කළ හැකිය. “අනේ මට ඒක කරන්න පුළුවන්” කියලා අපිට තේරුම් ගන්න පුළුවන්.