තීරණ ගැනීම

• වැරදි විඤ්ඤාණයන් අනිවාර්යයෙන්ම වැරදි සහගත නොවේ
• අපිට පුළුවන් සාම්ප්‍රදායික දේවල් දිහා බලලා හොඳ තීරණ ගන්න

Green Tara Retreat 022: අපගේ වැරදි සිහිකල්පනාවෙන් තීරණ ගැනීම (බාගත)

පළමු කොටස:

දෙවන කොටස:

අපි තවමත් කතා කරන්නේ සාමාන්‍ය ජීවීන් නූගත් අය ගැනයි. අවිද්‍යාව යනු එක්තරා ආකාරයක සංසිද්ධියක් වැනිය. ඉතින් අපේ විඥානය වැරදියි නම් අපි කොහොමද තීරණ ගන්නේ?

මම ඊයේ කිව්වා වගේ අපේ විඤ්ඤාණ, සංවේදි සත්වයන්ගේ විඤ්ඤාණ හැරෙන්න හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය ආර්යයෙකුගේ, සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම ඇති බව වැරදියි. නමුත් ඒවා එසේ නොවේ නම් අනිවාර්යයෙන්ම වැරදි නොවේ ග්‍රහණය කර ගැනීම සැබෑ පැවැත්මේදී. සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම තමයි විවිධ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් ඇති කිරීමට හේතු වන්නේ.

වරදවා වටහාගත් (සත්‍ය පැවැත්මේ පෙනුම ඇති නමුත් ඒවා ග්‍රහණය කර නොගන්නා) විඤ්ඤාණයන් ඔවුන් දකින වස්තුවට සම්බන්ධව තවමත් වලංගු වේ. අපි සියලු දෙනාටම එකඟ විය හැකිය, “ඔව්, එය කාපට් කිරීම, එය පුටුවක්, එය චිත්‍රයක්, එය ප්‍රතිමාවක්. බුද්ධ.” ඒකට අපි හැමෝටම එකඟ වෙන්න පුළුවන්. වස්තුව සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව වැරදි ලෙස වටහා ගත්තද, ඒවා වලංගු සංජානන වේ.

ඒ ආකාරයේ විඥානයන් මත පදනම්ව, අපට සාම්ප්‍රදායික දේවල් දෙස බලා හොඳ තීරණ ගත හැකිය. ඒවා ජීවිතේ හොඳ තීරණ. අපගේ ප්‍රශ්නය නම් එම විඤ්ඤාණයන් අතර වෙනස කීමට අපට ඉතා අපහසු වී ඇති අතර අපගේ මනස සත්‍ය පැවැත්මක් අල්ලාගෙන සිටින විට සහ විපතක් ඇති වූ විටය. අපගේ ග්‍රහණය ප්‍රබෝධමත් වූ විට, එය මතු වන්නේ: ඇමුණුමක් එනවා, ඊර්ෂ්‍යාව එනවා, උඩඟුකම එනවා, කෝපය පැමිණේ, අමනාපය පැමිණේ - ඒ සියල්ල පැමිණේ. ඕවා බොරු මනස් කියලා අපි දන්නෙත් නෑ. ඒ පීඩාවන් පවා තම අරමුණ වරදවා වටහා ගැනීමක් බව. ඔවුන් වස්තුව අල්ලාගෙන සිටින්නේ වැරදි ආකාරයට ය.

නිදසුනක් වශයෙන්, අප කෝපයට පත් වූ විට, එහි යටින් පවතින සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම පමණක් නොව, අප වස්තුව නෛසර්ගිකව භයානක හා නපුරු ලෙස තබා ගනී. ඒ වෙලාවට අපි ඒ වස්තුව අල්ලගෙන ඉන්නේ කියලාවත් අඳුරන්නේ නැහැ. අපි හිතන්නේ "මම හරි" කියලා විතරයි. කවදා ද ඇමුණුමක් පැමිණේ, අපි වස්තුව නෛසර්ගිකව ලස්සන හා ප්රියජනක ලෙස අල්ලාගෙන සිටිමු. අපි එයට ආශාවක් සහ ආකර්ෂණයක් ප්‍රක්ෂේපණය කරන බවත් එය එහි නොමැති බවත් අපට නොතේරේ. ඒ වෙනුවට අපි සිතන්නේ, “වාව්, මෙය අපූරුයි. මට එය ඕන." අපේ ප්‍රශ්නය එන්නේ මෙතැනදී සහ අපිට හොඳ තීරණ ගන්න අමාරු ඇයි. ඒ අපල ඇතිවන්නේ කවදාදැයි කිව නොහැකි නිසාය. ඒ ද සත්‍ය පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණය ඇතිවන්නේ කවදාදැයි කිව නොහැකි බැවිනි.

අපි ඇත්තටම වැඩ කළ යුත්තේ දුක් වේදනා හඳුනා ගැනීමයි. ඉන්පසුව, ඒවා වැරදි මනසක් වන්නේ කෙසේදැයි දැකීම, ඔවුන් අල්ලාගෙන සිටින වස්තුව සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින්, මූලික මට්ටමින් පවා පෙනෙන පරිදි නොපවතින බැවිනි.

මේක කරන්න හොඳ අත්හදා බැලීමක්. මට ස්පෝකේන් එකේ එක පුද්ගලයෙක් ගැන කිව්වා භාවනා සමූහය. කට්ටිය බ්‍රව්නීස් ගැනත් අපි ඒවා දිහා බලන හැටිත් කතා කළේ “මේක ආවේණික රසයි, මට ටිකක් ඕන.” ඉතින් ඔවුන්ගේ කණ්ඩායමේ සිටි එක් කාන්තාවක් ස්පොකේන් නගරයේ ඇති බොහෝ බේකරිවලට ගොස් චොකලට් බ්‍රව්නී සියල්ලම රස බලමින්, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු තමන් සිතූ තරම් රසවත්දැයි බැලීමට ගියාය. මොකද අපිට තියෙනකොට ඇමුණුමක්, අපි එහිම නැති බ්‍රව්නීස් වලට රසවත් රසයක් ප්‍රක්ෂේපණය කරමු. ඒ නිසා ඇය රස පරීක්ෂණය කළා. ඇය අපට ඇය සමඟ යාමට ආරාධනා නොකළ නමුත් ඇය නිවැරදි නිගමනයට පැමිණියාය: බ්‍රව්නීස් කිසිවක් ඇය සිතූ තරම් රසවත් නොවන බව.

එහිදී ඔබට පෙනෙන්නේ අපගේ දේවල් වටහා ගැනීමේ වැරදි බව ය. අපේ සිත ස්ථීර තත්ත්වයක පවතින විට, අපි බැඳී සිටින විට එය දකින දේ නොපෙනේ. ඒ වගේම තමයි අපි බොහෝ විට විවිධ තීරණ ගන්නෙත් ඒ මත පදනම්ව යම් යම් දේවල් කරන්නෙත් ඒ නිසයි ඇමුණුමක් සහ කෝපය. පස්සෙ කාලෙක අපේ හිත වෙන තත්වෙකට එනකොට ආපහු හැරිලා බලලා අපි යනවා “ඇයි මම එහෙම කිව්වෙ? ඇයි මම එහෙම කළේ? මම මේ ලෝකේ මොනවද කල්පනා කළේ?" කවදා හරි එහෙම වෙලා තියෙනවද? හොඳයි, ඒ නිසයි. පීඩාවන් හඳුනාගෙන ඒවාට ප්‍රතිවිරෝධතා ඉගෙන ගැනීම ඉතා වැදගත් වන අතර එමඟින් අපගේ මනස සන්සුන් කර ගත හැකිය. ඒ වගේම අපේ මනස දුක් කරදරවලින් නිදහස් වූ විට තීරණ ගන්න.