මනස පුහුණු කිරීමේ නියමයන්

• කොටසේ විවරණයේ ආරම්භය “ද ශික්ෂා පද of මනස පුහුණු කිරීම"
• සතුට සොයන පුද්ගලයන් ලෙසට වඩා අපගේ සතුට සඳහා අන් අයව වස්තු හෝ භාණ්ඩ ලෙස සලකන ආකාරය
• උදෑසන අභිප්‍රේරණය සැකසීමේ වැදගත්කම සහ දවස අවසානයේදී අපගේ ක්‍රියාකාරකම් සමාලෝචනය කිරීම

MTRS 49: ශික්ෂා පද of මනස පුහුණු කිරීම, 1 කොටස (බාගත)

අභිප්රේරණය

ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට සහ මේ ජීවිතයේ දී පවා හමුවීමට හැකි අපගේ වාසනාව ගැන සතුටු වෙමු. බුද්ධධර්මය, ඉගැන්වීම් හමුවීම ඉතා අපහසු නිසා. කී දෙනෙකුට ඉගැන්වීම් හමුවීමට අවස්ථාව ලැබේද යන්න සංඛ්‍යාත්මකව අපට දැකගත හැකිය. එතකොට ඉගැන්වීම් මුණගැහෙන අය අතරත් කීයෙන් කීදෙනාගේ හිතට ඇල්ලුවද? කී දෙනෙකුට තියෙනවද කර්මය ඉගැන්වීම්වලට ආකර්ෂණය වීමට සහ හේතුව මත පදනම් වූ යම් ආකාරයක ඇදහිල්ලක් ඇති කර ගැනීමටද? එවිට ඇති අයගෙන් කර්මය සහ ඇදහිල්ල සහ උනන්දුව ඇති කර ගැනීමට ඇති හැකියාව, ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට සහ මෙතරම් බාධා කිරීම් සමඟ මේ ජීවිතයේ කුෂන් මත වාඩි වී සිටින්නේ කීයෙන් කී දෙනාද?

ඉතින් මේ දුර්ලභ වටිනා අවස්ථාව ලැබෙන අතරේ අපි ඒකෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමු. අපගේ මානසික අඛණ්ඩතාවයට කුමක් සිදුවේද යන්න සම්බන්ධයෙන් එය දිගු කාලීනව ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වේ - අපි සතුට හෝ දුක් විඳීම, අපට අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට හෝ ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට හැකි වුවද. සද්ධර්මය සමඟ අපගේ ප්‍රමුඛතාවයන් සකස් කර සද්ධර්මයට ප්‍රමුඛත්වය දීම වැදගත්ය. විශේෂයෙන්, එය සෑදීම වැදගත් වේ බෝධිචිත්ත ප්‍රමුඛතාවයක් සහ සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය, ප්‍රීතිමත් සහ ධෛර්ය සම්පන්න එම ප්‍රේමණීය, දයානුකම්පිත සිතිවිල්ල ජනනය කිරීම.

අපි හැමෝටම අවශ්‍ය සතුට මිස දුකක් නොවේ

අපි තවමත් පෙළ සමඟ වැඩ කරමින් සිටිමු මනස පුහුණු කිරීම හරියට හිරු කිරණ වගේ. පසුගිය සතියේ අප කතා කළ මාතෘකා කිසිවක් ගැන ඔබ සිතුවාද - අප සතුව ඇති එම නරක පුරුදු කිහිපයක් ගැන? ඔබට බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය යමක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: සතුටු වීමට මාර්ගයක් ලෙස අනුන්ගේ දුක සොයන්න එපා.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සතුටු වීමට මාර්ගයක් ලෙස අනුන්ගේ දුක සොයන්න එපා. සමහර විට ඔබ එය කරන බව ඔබට පෙනී ගියාද?

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ ඔළුවේ ගොඩක් දේවල් වෙනවා.

VTC: ඔව්, අපේ ඔළුවේ ගොඩක් දේවල් යනවා, එතකොට සමහර ඒවා කටින් පිට වෙනවා. හැබයි පොඩ්ඩක් කටින් ආවත් රිසිව්මන්ට් එකේ ඉන්න කෙනාට අමාරුයි. ඊට පස්සේ ඔබට දැනෙන්නේ කොහොමද?

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර වෙලාවට මගේ හිතේ කැළඹීමක් ඇති වෙනවා - මට ඉරිසියාවක් හෝ මට පිස්සුවක් හෝ වෙනත් දෙයක්. මම නොසිතිය යුතු දෙයක් ගැන සිතමි. එය මට මුලදී හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, නමුත් පසුව එවැනි කරදරකාරී හැඟීමක් ඇති වේ. හොඳින් දැන ගැනීමට තරම් ධර්මතාවය දැන් මගේ සිතේ ඇත.

VTC: බොහෝ විට මම සිතන්නේ ඊර්ෂ්‍යාව අපට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට අන් අයගේ හානියක් සෙවීමට විශාල හේතුවක් විය හැකි බවයි. ඔවුන්ට අපට අවශ්‍ය දෙයක් තිබේ: “ඔවුන්ට එය නොතිබිය යුතුය. අපට එය තිබිය යුතු අතර විශ්වය මෙය දැකිය යුතුය. ” ඉතින් අපි කලකිරෙනවා, ඉරිසියා කරනවා, අපි එයාලගේ සතුට එක එක විදියකින් නැති කරගත්තොත් ඒකත් නැති වෙයි කියලා අපිට හිතෙනවා. මන්ද ඔවුන්ට අපට වඩා හොඳ අවස්ථාවක්, හොඳ දක්ෂතාවයක් හෝ හොඳ දෙයක් තිබීම දැඩි අසාධාරණයකි. එවිට, ඔබ කීවාක් මෙන්, මුලදී අපට යම් තෘප්තියක් දැනිය හැකිය - ලාදුරු රෝගියෙකු තම කැසීම ඇති මස් පිළිස්සූ විට මෙන් - නමුත් පසුව ඔබට යම් අපහසුතාවයක් දැනේ. ඔබ කළ දේ හොඳ නැති බව දැන ගැනීමට තරම් ධර්‍මය ඔබට තිබේ. ඒවගේම දවස අවසානයේදී අපි ජීවත් වෙන්න ඕනේ අපිම සහ අපේම ක්‍රියාවන් ගැන අපේම හිතේ තියෙන හැඟීම එක්ක.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔයා එහෙම කියන්නේ ඉරිසියාවක් තියෙනකොට සහ ඇමුණුමක් මනසින්, අපි ඇත්තටම අනෙක් මිනිසුන්ට සලකන්නේ වස්තු, භාණ්ඩ වැනි. “මට ඔයත් එක්ක මේ සම්බන්ධය ඕන. ඔබ අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ මෙම සම්බන්ධය ඇති කර නොගත යුතුය. ඒ සියල්ල මා වටා කැරකෙමින් පවතී. එවිට මේ අනෙක් පුද්ගලයා වස්තුවක් පමණි - මගේම ඊර්ෂ්‍යාවේ ක්‍රීඩාවේ වෙළඳ භාණ්ඩයකි ඇමුණුමක්. අනික ඒක දැක්කම බඩේ අමාරුවක් වගේ.

අපි කොපමණ වාරයක් අනෙක් මිනිසුන්ට වස්තූන් මෙන් සලකනවාද? ඒවා හුදෙක් වස්තූන් වන අතර, ඔවුන් අපව සතුටු කරන්නේ නම්, අපට ඒවා අවශ්‍ය වේ, නමුත් ඔවුන් අපව අසතුටට පත් කරන්නේ නම්, ඒවා ඉවත් කරන්න. ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ සමස්ත ඉදිරිදර්ශනය වන්නේ ඔවුන් අපට හැඟෙන ආකාරය අනුව ය. එය පටක පිළිබඳ අපගේ ඉදිරිදර්ශනය මෙනි: "එය මට ප්‍රයෝජනවත්ද මට ප්‍රයෝජනවත් නොවේද?" සමහර විට වෙනත් අය එසේ වේ: ඔවුන් ප්රයෝජනවත් හෝ ඔවුන් මට ප්රයෝජනවත් නොවේ. අපට ඔවුන් හැඟීම් ඇති මිනිසුන් ලෙස නොපෙනේ, අපගේම දුක්ගැනවිලි තත්වය බොහෝ දුරට යටපත් කර ඇති බැවිනි.

මෙන්න මට හිතෙන තැන භාවනා මත සමානාත්මතාවය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. අපි ඇත්තටම වාඩි වී අනෙක් මිනිසුන්ට හැඟීම් ඇති බව සිතමු. ඔවුන්ට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය මිස දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත. ඒක එයාලට ගොඩක් වැදගත් දෙයක්. ඒවා නිකම්ම වස්තු, භාණ්‌ඩ හෝ මගේ තෘප්තිය සඳහා පමණක් මේ මහපොළොවේ තබන දේවල් නොවේ.

එය ඇත්ත වශයෙන්ම අප අපව දකින ආකාරය සහ මෙම ග්‍රහලෝකයේ අපගේ පිහිටීම පිළිබඳ අපගේ දැක්ම යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමකි. එබැවින් බොහෝ විට ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලට හැඟෙන්නේ, “මේ පෘථිවියේ පළමු හා වැදගත්ම තැනැත්තා මමයි.” නමුත් අපි ඇත්තටම බැලුවාම අපිට තේරෙනවා “සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර කිසිවෙකුට දුක අවශ්‍ය නැත. මම මෙහි එක් කුඩා පැල්ලමක් පමණයි. මම එක පුංචි පැල්ලමක් විතරයි, ඒ නිසා සමහර විට මම එච්චර ලොකු දෙයක් නෙවෙයි.” අපේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයට ඒ ආකාරයෙන් කතා කිරීම ඉතා ඵලදායී විය හැකිය.

අප විශ්වාසයෙන් යුතුව ඉදිරියට යාමට සහ දුෂ්කර දෙයක් කිරීමට ශක්තිමත් මනසක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට අප අපටම කතා නොකළ යුතුය. අපගේ මනසට කුමන ප්‍රතිවිරෝධය යෙදිය යුතුද යන්න අප දැනගත යුතුය. ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය ඉහවහා ගිය විට, අප එය ඇත්තෙන්ම සිසිල් කළ යුතු අතර අප වඩාත් නිහතමානී විය යුතුය.

නමුත් අපි බොහෝ මිනිසුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා විශාල උත්සාහයක් ගන්නා දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අපගේ මනස ශක්තිමත් සහ විශ්වාසදායක විය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඊර්ෂ්යාව සහ ඇමුණුමක් මනස ශක්තිමත් සහ විශ්වාස කිරීමට කිසිම භූමිකාවක් රඟපාන්න එපා, ඒ නිසා මම එහෙම කියනවා කියලා හිතන්න එපා.

බෝධිචිත්තයෙන් සියල්ල කරන්න

අපි ලගට ආවා ශික්ෂා පද of මනස පුහුණු කිරීම පසුගිය කාලය. අපි පදයේ පෙළෙහි පෙනෙන දේ පැහැදිලි කරමින් සිටිමු. එහි සඳහන් වන්නේ,

සෑම යෝගයක්ම එකක් ලෙස සිදු කළ යුතුය.

පැහැදිලි කිරීම යනු,

ආහාර ගැනීම, ඇඳුම් ඇඳීම සහ වාසය කිරීම වැනි සියලුම ක්‍රියාකාරකම්වල යෝග මනස පුහුණු කිරීමේ තනි අභ්‍යාසයට උකහා ගැනීමට වග බලා ගන්න.

එම රේඛාව පරිවර්තනය කිරීමට තවත් ක්රමයක්,

සියලුම යෝග හෝ ක්‍රියාකාරකම් එකින් එක පුරුදු කරන්න.

තවද අප අපගේ සියලුම ක්‍රියාකාරකම් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරන "එක" හෝ අපගේ සියලු ක්‍රියාකාරකම්වල මූලාශ්‍රය විය යුත්තේ එයයි. බෝධිචිත්ත. ගේන්න කියනවා බෝධිචිත්ත අපි කරන ඕනෑම දෙයකට - කෑම කන, අපේ ඇඳුම් අඳින, නිදාගන්න, කතා කරන හෝ අපි කරන ඕනෑම දෙයක්. “මම මේක කරන්නේ මට හොඳක් දැනෙන නිසා” කියලා හිතනවා වෙනුවට අපි හිතන්නේ “මම මේක බලාගන්නවා. සිරුර නැත්නම් මම මේ තත්ත්වය ගැන බලාගන්නේ මට සංවේදි සත්ත්වයන්ට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්නයි.”

ගෙන ඒම බෝධිචිත්ත අපගේ දෛනික ක්‍රියාකාරකම් වලට ඇතුල් වීම යනු ඔවුන් සඳහා අපගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කිරීමයි. ඉතින්, අපි ඇඳුම් අඳිනකොට අපි හිතන්නේ නැහැ, “මම කොහොමද බලන්නේ? “බලන්න මේ ලස්සන ඇඳුම්. මම හිතන්නේ නෑ මීට කලින් කවුරුවත් මම මේවා අඳිනවා දැකලා ඇති කියලා. මම සාදයේ හිට් වනු ඇත. මම ඇත්තටම හොඳ පෙනුමක් ඇති අතර මිනිසුන් මා වෙත ආකර්ෂණය වනු ඇත.

ඔය වගේ හිත වෙනුවට උදේට ඇඳුම් අඳිනකොට හිතෙන්නේ “මම මේක ආරක්ෂා කරනවා විතරයි සිරුර උෂ්ණයෙන්, සීතලෙන්, කෘමීන්ගෙන් මට එය අන් අයට ප්‍රයෝජනයට ගත හැකි වනු ඇත.” ඒ හා සමානව ආහාර ගැනීමේදී, “මට කන්න අවශ්‍ය වන්නේ එය මට සතුටක් ගෙන දෙන නිසා” යැයි සිතනවා වෙනුවට, “මම මෙය බලාගන්නවා” කියා අපි සිතමු. සිරුර එවිට මට එය ධර්මානුශාසනාව සඳහා භාවිතා කළ හැකි අතර, එය සංවේදනයන් සඳහා භාවිතා කළ හැකිය."

ඒ නිසා උත්සාහ කරලා හිතන්න කියලා තමයි කියන්නේ බෝධිචිත්ත අපි කරන මේ කුඩා ක්‍රියාවන් වලදී පවා. මම හිතන්නේ මෙය රැකියාවක නියුතු අයට විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. මෙන්න ඇබේ අපි ජනනය කරමින් මම ලියූ පදයක් කියමු බෝධිචිත්ත අපි ආරම්භ කිරීමට පෙර පූජාවකි සේවය. මම හිතන්නේ මේ වගේ දෙයක් ඉතා වැදගත් වේ, විශේෂයෙන් ඔබ රැකියාවක වැඩ කරමින් පැය ගණනාවක් එහි ගත කරන්නේ නම්. එය කිරීමට ඔබට හොඳ පෙළඹවීමක් තිබිය යුතුය. එසේ නොමැති නම්, ඔබේ ධර්ම පිළිවෙත අනුව එය ඔබට උදව් නොකරනු ඇත, ඔබේ සාමාන්‍ය ජීවිතය අනුව ඔබ ද දුක්ඛිත තත්වයකට පත් වනු ඇත.

ඉතින් මේකෙන් අදහස් කරන්නේ ඇත්තටම හිතලා බලලා බෝධිචිත්ත ඔබ උදේ වැඩට යාමට පෙර. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබේ සේවාලාභීන්, ගනුදෙනුකරුවන් හෝ ඔබේ සගයන් ආකල්පයකින් රැකබලා ගැනීමයි - ඔබ සේවා රැකියාවක හෝ යමක් නිෂ්පාදනය කරන කර්මාන්ත ශාලාවක - ලැබෙන අන්තයේ ප්‍රතිලාභ ලබන ඕනෑම කෙනෙකුට ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කරයි. එය ඒකාබද්ධ කිරීම ගැන ය බෝධිචිත්ත මේ සියලු විවිධ දේවල් සමඟ.

අපගේ ජීවිතයේ පුරුද්දක් විය හැක්කේ, අප යම්කිසි නව සංවේදී ජීවීන් හෝ අප කලක සිට දන්නා පැරණි සංවේදී ජීවීන් පවා, හිතාමතාම ඔවුන් ගැන ධනාත්මක චින්තනයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. ඒක හරියට දවස් දෙකකට කලින් මගේ කැබින් එක වටේ හිටපු ගොරෝසු වගේ. යලිත් ඒ වගේ තිරිසන් පුනර්භවයක උපදින්නේ නැහැ කියලත් සද්ධර්මය මුණගැහිලා මනුෂ්‍යයෝ වෙලා ඇබ්බෑවට ඇවිත් හොඳට පුරුදු වෙන්නත් ලැබේවා කියලා ප්‍රර්ථනා කරමින් මම ඔවුන්ට පහත් භවවල උපදින්නේ නැහැ කියලා පොඩි පොඩි ටෝක්ස් දුන්නා. යනාදී වශයෙන්.

අංශක විස්සේ කාළගුණයෙන් එළියේ තිබෙන කන්ටේනරයට නැවුම් පෙයාර්ස් දමන UPS මිනිසා පවා ඔහුට සුබ පතන්නෙමු. යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් සහ යහපත් පුනර්භවයක් සහිත ප්‍රීතිමත්, සාමකාමී ජීවිතයක් අපට ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය. එබැවින්, ඔබ එවැනි ඕනෑම අයෙකු දුටු විට, ධනාත්මක චින්තනයක් ජනනය කිරීමට උපකාරී වේ. මම හිතන්නේ ඒක විශේෂයෙන්ම සත්‍ය වෙන්නේ අපි එදිනෙදා දකින අය හෝ අපි ගොඩක් එක්ක වැඩ කරන එක. සමහර වෙලාවට ඒ අය තමයි අපි හැමදේටම වඩා ශක්තිමත් කරන්නේ. ඒ නිසා, අපි මතක තබා ගැනීම වැදගත් වේ a බෝධිචිත්ත ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පෙළඹවීම. තවද අපගේ ප්‍රයෝජන ගැනීමේ හැකියාව වැඩි කර ගැනීම සඳහා ධර්මය පුරුදු කිරීම වැදගත් වේ.

ඉතින් මේ කියන්නේ අපේ ජීවිතේ මේ හැම වැඩක්ම කරලා බලන්න කියලා බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය, ලෞකික කාරණා අටේ අභිප්රේරණයකින් නොවේ. ඒ සියල්ල අපගේ චින්තනය මත රඳා පවතී. පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු දිවා කාලයේ එකම ක්‍රියාකාරකම් සිදු කළ හැකි අතර, එක් පුද්ගලයෙකු බුද්ධත්වයට හේතුව නිර්මාණය කරන අතර ඊළඟ පුද්ගලයා අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි. ඔවුන් කරන්නේ එකම දෙයකි, නමුත් ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ ඔවුන් එය කරන පෙළඹවීම මත ය. මනස පාලනය කරන, මුඛය චලනය කරන, සිත ඇති කරන සිතිවිල්ල කුමක්ද? සිරුර පනත? ඇත්තටම ඒක පරිස්සම් කරන එක වැදගත්, ඒක තමයි ධර්මාචාරයේ ලොකුම දේ නේද?

උදෑසන අභිප්රේරණයක් සැකසීම

ඊළඟ පේළියේ කියනවා,

ආරම්භයේ සහ අවසානයේ ක්‍රියාකාරකම් දෙකක් ඇත.

එය පරිවර්තනය කිරීමට තවත් ක්රමයක් වන්නේ,

ආරම්භයේ සහ අවසානයේ රාජකාරි දෙකක් තිබේ.

පැහැදිලි කිරීම යනු,

චේතනාවේ බලය සම්බන්ධයෙන් ඉහත පැහැදිලි කළ පරිදිම, අයහපත් ක්‍රියාකාරකම් තුරන් කර ඒවායේ ප්‍රතිවිරෝධතා ලබා ගැනීමට ඔබ දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගත යුතුය. ඔබේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔබ සෑම උදෑසනකම අවදි වන විට මෙය කළ යුතුය. ඔබ රාත්‍රියේ නින්දට යන විට, ඔබේ හැසිරීම ඔබ දුටුවහොත් සිරුර සහ කථාව ඔබගේ අධිෂ්ඨානයට එකඟව පැවතුනි, ඔබ නිදහස් වාසනාවන්ත මිනිසෙක් ලෙස ජීවිතයක් සොයාගෙන, මහා වාහනයේ ඉගැන්වීම්වලට මුණගැසී, ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන් වහන්සේලාගේ රැකවරණයට පත්වීම වටී යැයි සිතා ඔබට සතුටු විය හැක.

මේ එම දිගු වාක්‍ය වලින් තවත් එකකි.

නමුත් ඔබ තීරණය කර ඇති පරිදි ඔබ නොකළේ නම්, ඔබ ඔබේ විවේකය සහ අවස්ථාවන් නිෂ්ඵල ලෙස නාස්ති කරන බවත්, ගැඹුරු ඉගැන්වීම් සමඟ ඔබේ රැස්වීම අරමුණකින් තොරව සිදු වූ බවත්, අනාගතයේදී එය නොකිරීමට තීරණය කරන්න.

ක්‍රියාකාරකම් දෙක නම්: දවස ආරම්භයේදී අපගේ අභිප්‍රේරණය සැකසීමට සහ දවස අවසානයේදී දේවල් සිදු වූ ආකාරය සමාලෝචනය කිරීමට. මම හිතන්නේ ඔබ බොහෝ දෙනෙක් මීට පෙර මම මේ ගැන ටිකක් කතා කරනවා අසා ඇති නමුත් සමහර විට සවන් දෙන සමහර අය එසේ නොවන්නට ඇත. උදෑසන, අපි ඇඳෙන් බැසීමට පෙර, හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කරන්න. අපි අවදි වන විට මෙය විශේෂයෙන් වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද යම් දවසක අපි නව ජීවිතයකට අවදි වනු ඇත, සහ අපගේ නව ජීවිතයේදී අපගේ පළමු සිතුවිල්ල කුමක් වනු ඇත්ද?

එබැවින්, අවදි වී, “අද, හැකිතාක් දුරට, මම ඔවුන්ට පවසන දෙයින් හෝ ඔවුන් ගැන, මම ඔවුන්ට කරන දෙයින් හෝ මා සිතන දෙයින් කිසිවෙකුට හානියක් නොකරමි” යන අධිෂ්ඨානය දැන්ම වැදගත් ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම මගේ මනසට යමක් තෝරා ගැනීමට ඉඩ නොතබමි, එම කුරිරු පාලකයාට එරෙහිව තුෂ්නිම්භූතව දුවන්න. මම මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කෝපයට හා කලබල වීමට ඉඩ නොතබමි, කවුරුන් හෝ කළ දේ ගැන ඉදිරියට යන්න. මගේ අතින් කාටවත් හානියක් නොකරන්න මම අධිෂ්ඨානයක් ගන්නවා සිරුර, කථනය හෝ මනස.

දෙවන අධිෂ්ඨානය වන්නේ හැකිතාක් අන් අයට ප්රතිලාභ ලබා දීමයි. එය විශාල ආකාරයකින් හෝ කුඩා ආකාරයකින් විය හැකිය. අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ තත්වය කුමක්ද සහ අපට යහපත් ආකාරයකින් බලපෑම් කළ හැක්කේ කෙසේද යන්න බැලීමට මනස පුහුණු කිරීම සමස්ත අදහසයි. මෙය අන් අයගේ ව්‍යාපාර ගැන සැලකිලිමත් වීම සහ ගැලවුම්කරුවෙකු වීම නොවේ - වෙනත් පුද්ගලයින් හෝ එවැනි දෙයක් බේරා ගැනීම. එය ඔවුන්ගේ තත්වය කුමක්ද සහ අපට යම් සහයක් ලබා දිය හැකි ආකාරය පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමයි. එය ධර්මානුකූලව විය හැකිය, නැතහොත් ඔවුන් යමක් රැගෙන යනවා වැනි විය හැකිය, නැතහොත් ඔවුන්ට යම් කාර්යයක් හෝ සම්පූර්ණ කිරීමට ව්‍යාපෘතියක් තිබේ, අපි අපගේ සහය පිරිනමන්නෙමු.

උදෑසන තුන්වන අභිප්රේරණය ඇත්ත වශයෙන්ම උත්පාදනය කිරීමයි බෝධිචිත්ත කලින් සටන් පාඨය කිව්වා වගේ. එය උත්පාදනය කිරීමයි බෝධිචිත්ත එය අපගේ මනසෙහි ප්‍රමුඛතම දෙය ලෙස තබා ගන්න: “ඇයි මම අද ජීවත්ව සිටින්නේ? ඒ අන්‍යයන් ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිස බුද්ධත්වයට පත් වන මාර්ගයෙහි දියුණුව පිණිසත්, මට හැකි අයුරින් මෙතෙර මෙතෙහි පවා ඔවුන්ට සෙතක් සැලසීමයි.”

එබැවින් අපි ඇඳෙන් නැගිටීමටත් පෙර උදෑසන අපගේ අභිප්‍රාය ඉතා දැඩි ලෙස සකස් කළෙමු, එය දවසේ ඉතිරි කාලය ගතවන ආකාරය පිළිබඳ විශාල වෙනසක් ඇති කරයි. එය එලාම් නාද වන විට වඩා හොඳයි, “මගේ කෝපි කොහෙද? ඔහ්, මම ඇබේ ඉන්නවා. මට මෙතන කෝපි බොන්නවත් බැහැ. ඔහ්, කොල්ලා. අහෝ, මොනතරම් කාලකණ්ණිකමද?" ඊට පස්සේ අපි යම් ආකාරයක ගමනක් යනවා.

ඒ වෙනුවට, අපි අවදි වූ විට සතුටින් සිටීමට, අප කෙතරම් වාසනාවන්තද යන්න ගැන සිතීමට, එම ධනාත්මක චේතනාව ජනනය කිරීමට සහ දවස පුරා අප සමඟම පරීක්ෂා කර බැලීමට අපට මනස පුහුණු කළ හැකිය. “මගේ මනසේ තත්වය කුමක්ද? මම නරක මනෝභාවයකින්ද? අහ්-ඔහ්. මට නරක මනෝභාවයක් තිබේ නම්, මම පරිස්සම් විය යුතුය, මන්ද මම නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, මට නරක දෙයක් කිරීමට හෝ කිරීමට වේදිකාව සකසා ඇත. කර්මය සහ තවත් කෙනෙකුට හානි කරන්න. ඒ නිසා, මම නරක මනෝභාවයකින් නම් මම ඇත්තටම පරිස්සම් විය යුතුයි. මම හොඳ මනෝභාවයකින්ද? හොඳයි, එය මොන වගේ හොඳ මනෝභාවයක්ද? එය සමඟ හොඳ මනෝභාවයක්ද ඇමුණුමක් නැත්නම් ධර්‍මය සමඟ හොඳ මනෝභාවයක් වේද?” ඒවා විවිධ ආකාරයේ හොඳ මනෝභාවයන් ය. අපගේ ජීවිතය සහ දිවා කාලයේ අප කරන දේ ගැන අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති වන පරිදි ධර්මයට අනුව මනස යහපත් මනෝභාවයකට පරිවර්තනය කිරීම වැදගත්ය.

පරීක්ෂා කරනවා

එවිට සවස් වන විට අපි ඇත්ත වශයෙන්ම නතර කර, පරීක්ෂා කර ඇගයීමට ලක් කරමු. “මම දිවා කාලයේ මෙම අභිප්‍රායන් සකස් කළේ මා සහ අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද සහ යනාදිය අනුව ය. මම කොහොමද කළේ? මම ඒ අරමුණු තබා ගත්තද නැත්නම් මට ඒවා අමතක වුණාද? ලා-ලා-ලන්ඩ් හි මගේ මනස ආකර්ශනීය කුමාරයා ගැන සිහින දකිමින් සිටියාද? නැත්නම් මගේ හිත තිබුණේ කොම්පියුටර් අපායේද, කාර් අපායේද, නැත්නම් ඉන්ෂුවරන්ස් කොම්පැනියේද?" අපිට හිරවෙන්න පුළුවන් අපාය ගොඩක් තියෙනවා.එහෙම නම් මොන වගේද කර්මය මම දිවා කාලයේ නිර්මාණය කළේ මගේ මනස ටික වේලාවක් නිරයේ රැඳෙන්නට ඉඩ සලසාද? මෙම නරක මනෝභාවය - මෙම අපායමය තත්වය - අප මත පටවා ඇති බවක් අපට හැඟේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය අප සිතන ආකාරය අනුව එම මනෝභාවය ඇති වේ. ඒක පිටින් ඉඳන් අපිට පටවන දෙයක් නෙවෙයි. ඒක අපි හිතන විදිහ.

මම දිගු කලක් නරක මනෝභාවයකින් සිටින්නේ නම්, එය මගේ මනසට සිතන්නට ඉඩ දෙන ආකාරය සහ මගේ මනස විවිධ දේ සිතන විට මා විශ්වාස කරන දේ ගැන යමක් කියයි. මම හැඟවූ දෙය ඔබ දන්නවද? සාමාන්‍යයෙන් නරක මනෝභාවයකින්, මනස යම් කතාවක් කියයි, එබැවින් මම කතාව විශ්වාස කරමි, කතාව වැඩි දියුණු කර එය නැවත නැවතත් මටම කියමි. ඇත්තටම ඒක හරිම කම්මැලියි නේද? ඔබ සැවොම පසුබැසීමේ යෙදී සිටින අතර, මෙම එක් පසුබැසීමකදී පවා ඔබ ඔබේ මනසින් එකම පැරණි කතා බොහෝ වාරයක් අසා ඇති බව මට විශ්වාසයි. කම්මැලි නැද්ද? කම්මැලි නැද්ද? ඔබ එකම පැරණි දේ ගැන කරදර වෙනවා, එකක් භාවනා තවත් සැසියක්.

ඔබට මතකද ක්ලවුඩ් මවුන්ටන්හිදී සෑම කෙනෙකුටම තම ගැටලුව ලියා බාල්දියක දමා වෙනත් කෙනෙකුගේ ගැටලුවක් තෝරා ගැනීමට සිදු වූ අයුරු? ඔබේ මනස වෙනතකට යොමු වූ සෑම අවස්ථාවකම, ඔබට ඔවුන්ගේ ගැටලුව ගැන කරදර වීමට හා උමතු වීමට සිදු විය. සමහර විට අපි එය කළ යුතුයි. හරි, අද රාත්‍රියේ ඔබේ ගැටලුව ලියන්න, අපි බඳුනක් ගෙන එන්නම්—අපට ඇලුමිනියම් භාජන ගොඩක් තියෙනවා, ඒ නිසා ඔබට එකකට වඩා දාන්න පුළුවන්.

මක්නිසාද යත්, ඔබ උමතු වී ඇති දේවල ඔබට කුඩා විවිධත්වයක් තිබිය හැකි බැවිනි. ඔබ ප්‍රමාණවත් තොරතුරු සමඟ දේවල් කිහිපයක් ලියන්නේ එවිට අනෙක් පුද්ගලයාට ඔබ මෙන් කනස්සල්ලට හා උමතු වීමට සහ අසතුටට පත්වීමේ විශිෂ්ට කාර්යයක් කළ හැකිය, හරිද? මට එහි යම් යම් ගැටලු නොපෙනේ නම්... ඔබගෙන් සමහරෙක්, ඔබ උමතු වන්නේ කුමක් දැයි මම දනිමි, එබැවින් නිකම්ම පහත් නොකරන්න, “හොඳයි, පුස්තකාලයේ ඇති පොත පරීක්ෂා කර නොමැති නිසා මම කලබල වෙමි. " නැත්නම් යමක්. අපි කව්රුත් දන්න ඔය තියන ඒවා කරලා ඔතනට දෙමු.

ඔබ ඒවා ලියා, ඒවා මේ දෙයට දමන්න, එවිට සෑම කෙනෙකුම නව ගැටලුවක් සහ උමතු වීමට අලුත් දෙයක් තෝරා ගනු ඇත. එවිට ඔබ ඔබ සමඟ සැබවින්ම කඩිසර හා දැඩි විය යුතුය. මම කිව්වා වගේ ප්‍රශ්න දෙකක් ලියන්න, එතකොට අනිත් අයට ඒවා දෙක තුනක් ගන්න පුළුවන්, ඒ නිසා එයාලට ආසාවෙන් ඉන්නකොට පොඩි විවිධත්වයක් තියෙනවා. එය උත්සාහ කර එය ක්‍රියා කරන ආකාරය බලන්න.

ඔබට වෙනත් කෙනෙකුගේ ගැටලුවක් ගැන හොඳ කනස්සල්ලක් ඇති විය හැකියි, නේද? ඔබට එකක් තිබිය හැකිය භාවනා "අනේ, මේක භයානකයි" කියා ඔබ ඇත්තටම සිතන සැසිය. නමුත් පසුව උත්සාහ කර එය ඊළඟ දවසේ සහ ඊළඟ දවසේ සහ ඊළඟ දවසේ කරන්න, ඔවුන්ගේ ගැටලුව ඔබේ තරම්ම සිත් ඇදගන්නාසුළු දැයි බලන්න. එවිට, ඔබේ ප්‍රශ්න අනෙක් අයට කෙතරම් නීරසද යන්න වටහාගෙන, “මගේ ප්‍රශ්න මට මෙතරම් සිත්ගන්නාසුලු වන්නේ ඇයි? දවසින් දවස එකම දේ ගැන නැවත නැවතත් කනස්සල්ලෙන් හා උමතුවෙන් මම මෙතරම් දේවල් ලබා ගන්නේ ඇයි? ” එය ඇත්තෙන්ම ඉතා ආකර්ෂණීයයි. ඔබ එයට සූදානම්ද?

ඉතින්, දවස අවසානයේදී, ඔබ පරීක්ෂා කර, "මම කොතරම් හොඳින් කළාද? මට මේ අභිප්‍රේරණය තිබුණා ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න. මට ඒක කරන්න පුළුවන් වුණාද, නැත්නම් මගේ ආත්මාර්ථකාමී සිත මාව පැත්තකට දාලා මට යන්න ඕන නැති වෙනත් හැම පැත්තකටම යන්න සැලැස්සුවාද, නමුත් මේ පුරුදු ශක්තිය නිසා, නැවත නැවතත්, මම හුදෙක් එය කරන්න?"

පළමුවෙන්ම, සවස් වරුවේ අපි හොඳින් කළ දේ ගැන සතුටු වීමත්, අපි නිර්මාණය කළ ගුණය ගැන සතුටු වීමත් වැදගත් ය. එය කිරීම අතිශයින්ම වැදගත්ය. මතක තියාගන්න අතපය හතෙන් එකක් අපේ සහ අනුන්ගෙ පින ගැන සතුටු වෙනවා, ඒ නිසා අපි ඒක කරන එක ගොඩක් වැදගත්. එවිට අපට පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් ඇති විට, අපි එය යොදන්නෙමු ප්‍රතිවාදී බල හතරක්: පසුතැවීම, රැකවරණය සහ බෝධිචිත්ත, එය නැවත සිදු නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීමෙන් පසුව යම් ආකාරයක ප්‍රතිකර්ම පුරුදු හෝ ප්‍රතිකර්ම ක්‍රියාකාරකම්. අපි එසේ කරන්නේ අපට කළ හොඳ නැති දේවල් පිරිසිදු කිරීමට ය. එවිට අපි ඉතා ශක්තිමත් චේතනාවක් සකස් කළෙමු, එය කොටසකි ප්‍රතිවාදී බල හතරක්: නැවත එසේ නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම. නමුත් එය ඔබට ඊළඟ දවසේ සිටීමට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳ ධනාත්මක චේතනා ද සකසයි.

අපි මෙය යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ සිදු කර, අපි නැවත නැවතත් සිරවී සිටින ප්‍රදේශවල වැඩ කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, එය අනිවාර්යයෙන්ම බලපෑමක් ඇති කරයි, අපි වෙනස් වීමට පටන් ගනිමු. අපි ඇත්තටම සවස් වරුවේ ඒ සඳහා වැඩ කරනවා නම් - ඊළඟ දවසේ වෙනස් දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කිරීමට සහ ඊළඟ දවසේ යමක් කිරීමට එම අධිෂ්ඨානය ඇති කර ගෙන - ඊළඟ දවසේ උදේ එම චේතනාව අපටම මතක් කර ගෙන එය නැවත නැවතත් පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ කරමු. වෙනස් කිරීමට. එය හේතු සහ බලය නිසා එය සහතික කර ඇත කොන්දේසි.

මේ පුණ්‍ය හේතුව, මේ ශීල චේතනාව නැවත නැවත ඇති කළොත් ඒකේ ඵලය තමයි එන්න වෙන්නේ. “අනේ, ඒක ලස්සන, රසවත් ඉගැන්වීමක්” කියලා අපි කිව්වොත්, ඒක කරන්න එපා - අපි හේතුව නිර්මාණය කළේ නැත්නම් - අපි එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳින්නේ නැහැ. ඒකත් ඒ වගේ දෙයක්. ඒ නිසා ඇත්තටම මේ සඳහා උත්සාහයක් ගැනීම වැදගත්. උදාහරණයක් ලෙස, පසුගිය දින කිහිපය තුළ මම Khensur Rinpoche සඳහා කළ මෙම සංස්කරණය සඳහා ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළා. මම බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ අතර රාත්‍රියේ නින්දට යන විට මට හොඳ හැඟීමක් දැනේ. ඒක හරියට “අනේ මේක හොඳට තිබුණා. මම වටිනා දෙයක් කරනවා.” එතකොට මම උදේ ඇහැරෙනකොට "අනේ මට අද වටින දෙයක් කරන්න ලැබෙනවා" වගේ.

 ඔබ මේ ආකාරයට පුරුදු කරන විට, ඔබේ අභිප්‍රේරණය සහ ඔබ කරන ක්‍රියාකාරකම් සමඟ, ඔබේ මනස සැහැල්ලු වන අතර ඔබ වෙනස් වීමට පටන් ගනී. ඉතින්, මට අනෙක් සියල්ල සමඟ ගනුදෙනු කිරීම මේ ආකාරයෙන් දැනෙන්නට පටන් ගත යුතුය. මම සංස්කරණයේ ඉතා රළු ස්ථානයකට පැමිණ, “වෝව්” යැයි හැඟෙන විට පවා, කෙළවරට හැරී, මම ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගනිමින් ඉදිරියට යමි. මෙය අපගේ ජීවිතයේ විවිධ දේවල් සමඟ සිදු විය හැක, එහිදී අප යම් ප්‍රදේශයක සිරවී සිටින අතර, පසුව අපි ඇත්ත වශයෙන්ම යම් උත්සාහයක් ගෙන හොඳ පෙළඹවීමක් උත්පාදනය කරන අතර දේවල් වෙනස් වේ.

ඒ තමයි මුල සහ අග යුතුකම් දෙක. ඔබ “තිස් හතේ පුරුදු” සමඟ නිවස වටා කුඩා දේවල් කළ විට මතකද? මේ ගෙදර, ආනන්ද හෝල් එකේ, ගෝතමී හවුස් එකේ - මිනිස්සුන්ට motivation එක කරලා බාත්රූම් කණ්නාඩි වල එල්ලන්න මතක් කරනවා නම් ගොඩක් හොඳයි. මිනිසුන් දවස පුරා වරින් වර නාන කාමරයට යන නිසා එය ඉතා හොඳ යැයි මම සිතමි, එබැවින් කණ්ණාඩියෙන් අප දෙස බැලීම වෙනුවට, අපගේ අභිප්‍රේරණය උත්පාදනය කිරීම සහ නැවත පැමිණීම පිළිබඳව අප ඉදිරියෙහි තිබේ. මම හිතන්නේ ඒක ගොඩක් හොඳ වෙන්න පුළුවන් නේද?

රවුම් යනවා

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම පුරුදු දෙක ප්‍රීතිමත් උත්සාහයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබ ඔබේ අභිප්‍රාය යහපත් ආකාරයෙන් සකස් කරන විට, ඔබ කරන දේ ගැන ඔබේ සිතට සතුටක් දැනේ. ප්‍රීතිමත් උත්සාහය ශීලය තුළ සතුටට පත්වීමයි. ඔබ ශීල චේතනාවක් ඇති කර ගත් විට ඔබ එය කිරීමට සතුටු වන අතර, එම චේතනාව දිවා කාලයේ දී තවත් සිල්වත් කටයුතු කිරීමට අවස්ථාව ලබා ගැනීමට ඔබව පොළඹවයි. එය ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙයිද? නැත්නම් ඔබට ඒ ගැන අදහසක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැත, ඔවුන් ඉතා සමීපව සම්බන්ධ වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

VTC: ඔව්, මම හිතන්නේ ඔවුන්. අපගේ අභිප්‍රාය මනස ප්‍රීතිමත් කිරීමට හොඳම ක්‍රමයකි. මොකද අපේ චේතනාව කෙලෙසෙන්නේ කොයි වෙලාවෙද කියලා පේනවා කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, තණ්හාව හෝ ඒ වගේ දෙයක් නිසා සිත කිසිසේත්ම ප්‍රීතිමත් නොවේ නේද? එය තවමත් චේතනාවේ මානසික සාධකයයි, නමුත් එය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් වෙනස් කරන වෙනත් මානසික සාධක තිබේ. එතකොට අපි නිකන් කකුළුවෝ වෙනවා නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මේක හොදයි මොකද දැන් මට මම කියපු දේ ශෝධනය කරන්න ලැබෙනවා. ඔබ පවසන්නේ පසුබැසීමේදී ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ සමහර දුෂ්කරතා සහ ඔබේ සමහර ගැටලු ගැන සිතීමට සහ ඒවා හරහා වැඩ කිරීමට කාලය ගත කළ බවයි. ඒක මේ දේවල් ගැන හිතන්න, ඒවට දර්මය ගලපන්න ආදී වශයෙන් ගොඩක් උපකාර වෙලා තියෙනවා. නමුත් යම් අවස්ථාවකදී ඔබට හැඟෙන්නේ ඔබට "නවත්වන්න, ඇති" යැයි පැවසිය යුතු බවයි. මම හිතන්නේ ඒක ඇත්ත.

බොහෝ විට පසුබැසීමේදී අපට දිගු කලක් තිස්සේ අපගේ මනස අවුල් කරන දේවල් ගැන සිතීමට කාලය තිබේ. අපට ඇත්තටම සිතීමට, වැඩ කිරීමට සහ විසඳා ගැනීමට, අපගේ මනස සාමකාමී කිරීමට, යම් ආකාරයක තීරණයකට පැමිණීමට, සමාව දීමට, අත්හැරීමට හෝ එවැනි දෙයක් ගැන අපට අවස්ථාවක් නොලැබුණු දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය.

අප වසර ගණනාවක් සහ දශක ගණනාවක් තිස්සේ ගෙන යන දේවල් ගැන සිතීමට පසුබැසීමේදී එම අවස්ථාව තිබීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. මට නැහැ සැකයක් නැත එය ඇත්ත. මොකද ඒක ඇත්තටම අංගයක් පිරිසිදු කිරීම: සාමාන්‍යයෙන් අපේ පීඩාවන් ඇවිළෙන දේවල් ගන්නට හැකිවීමත්, සද්ධර්මය පරිහරණය කිරීම තුළින් යම් නිරාකරණයකට පැමිණීමත්. එය ඉතා ප්රයෝජනවත් සහ ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

මම අපේ ප්‍රශ්න පාත්‍රයට දාන්න කතා කරනකොට මම කිව්වේ සමහර වෙලාවට අපි මොනවා හරි විසඳගන්නවා කියලා, එතකොට අපේ හිත ආතල් එකට ආයෙත් කලබල වෙලා ඒ ගැනම කැරකෙනවා. අන්න ඒ වෙලාවෙ තමයි ඔය කියපු විදියට කපලා දාන්න ඕන. ඒකත් මම කියන වෙලාව තමයි කාමරේ මැද තියෙන පාත්‍රයට දාලා තව කෙනෙකුට දෙන්න ඕනේ කියලා. මක්නිසාද යත් අපට යම් යම් දේවල් විසඳිය හැක්කේ මෙතෙක් පමණි, එවිට අපට එය දැනට පවතින්නට ඉඩ දිය යුතුය. ඔවුන් සූදානම් වූ විට දේවල් පසුව නැවත මතු වනු ඇති අතර අපට යම් ප්‍රශ්නයක් තුළ ගැඹුරට යා හැකි නමුත් අපට යමක් තල්ලු කළ නොහැක. අපිට එතන ඉඳගෙන බල කරන්න බෑ.

එසේම, අපගේ මනස යම් දෙයක් ගැන කවයක් තුළට යාමට ඉඩ දීම බොහෝ විට සිදුවන්නේ අප අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු වූ විට ය භාවනා. අපේ මනස රවුම් බවට පත් වෙනවා, ඔබ එකඟද? එය ඔබ කතා කරන ඵලදායී ආකාරයේ චින්තනයක් නොවේ. එය විෂ නාශක යොදන්නේ නැත. මනස කවයක් තුලට යනවා පමණයි. එය බොහෝ කාලයක් නාස්ති කරන නිසාත්, එය අපව දුක්ඛිත තත්වයකට පත් කරන නිසාත්, අපට සැබවින්ම නැවැත්විය යුතු දෙය එයයි.

 එය එම සියලු කනස්සල්ලට පත් කරන අතර දේවල් වඩාත් දුෂ්කර, වඩාත් සංයුක්ත සහ වඩාත් පැහැදිලිව පෙනේ. ඉතින් ඒ කාලෙ තමයි ලියල දීල දෙන එක ගොඩක් හොඳ. ඔබ කියනවා, "ඇයි මම මේ ගැන උමතු වීමට උනන්දු වන්නේ? මේ ගැන උමතු වීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණක් ලෙස වෙනත් අයෙකු සොයා ගනීවිද? නොවෙන්නත් පුළුවන්. ඉතින් මම මොකටද ඒකේ මෙච්චර වෙලා ඉන්නේ?"

නැවත නැවතත් එකම ප්‍රශ්නයෙන් කැරකෙන සිත ගැන කල්පනාකාරී විය යුතුයි. මක්නිසාද යත් එය හරියටම සිදුවෙමින් පවතින බැවිනි: අපි කැරකෙමින් සිටිමු. අපි ප්‍රතිවිරෝධය යොදන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ, මොකද අපි ප්‍රතිවිරෝධකයක් යොදන්න හැදුවොත් ඒකත් එක්ක කොහේ හරි යනවා. එසේත් නැතිනම්, අපි තාරාගේ කොළ එළිය සෝදා පිරිසිදු කිරීම දෘශ්‍යමාන නොකරමු. නැහැ, අපි නැවත නැවතත් එකම කතාව මත වාඩි වී සිටිමු. අන්න එතන තමයි අපි හිර වෙන්නේ සහ එය කිසිසේත්ම ප්‍රයෝජනවත් නොවන තැන.

ඔබ සාමාන්‍යයෙන් එම සැසිවාරවලින් පිටතට පැමිණෙන්නේ ඉතා භයානක හැඟීමකින් නේද? බිල්පත නාද වූ විට, "අනේ, ඔබට ස්තුතියි" යන සැසිවාර ඒවා වේ. එවිට ඔබ සිතන්නේ, “ඒ සැසිය තුළ මගේ මනස කළේ කුමක්ද? අහ්, මට දැන් හරිම පිනක් දැනෙනවා." හොඳයි, ඒක තමයි කරමින් සිටියේ. එය හුදෙක් අවධානය යොමු කරන ලදී: "මම, මම, මගේ සහ මගේ; මම, මම, මගේ සහ මගේ; මම, මම, මගේ සහ මගේ." ඒක නිකන් රවුම් ගහගෙන ගියා. කොයි මොහොතක හරි ඔබටම හිනාවෙන්න වෙනවා කිව්වම මම කියන්නේ මේකයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, මගේ අම්මා බොහෝ විට එය කීවේ: "ඔබ බිඳුණු වාර්තාවක් වගේ." අම්මා කියපු මේ හැම දෙයක්ම ඇත්ත කියලා මට තේරෙනවා. සමහර වෙලාවට අපේ හිත එහෙමයි නේද? අපේ මනස බිඳුණු වාර්තාවක් වගේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඩිජිටල් යුගයේ හැදී වැඩුණු තරුණ ඔබ එහි තේරුම නොදන්නේද? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම දිනකම එය එකක් නොවේ නම්, එය තවත් දෙයක්.

VTC: ඒක අපේ අම්මගෙ තවත් කියමනක්, ඒකත් ඇත්ත. "එය එක් දෙයක් නොවේ නම්, එය තවත් දෙයක්." අපේ මනස කොතැනක හෝ නොගැලපෙන දෙයක් ගැන විශාල ගනුදෙනුවක් කරනු ඇත.

ශේෂයක් සොයා ගැනීම

ඊළඟ එක කියනවා,

පහසු භාවිතයන් තුළ පළමුව පුහුණු වන්න.

ඔහ්, ඔබ මේකට කැමතියි! මෙය අපි කැමති එකක්:

පහසු භාවිතයන් තුළ පළමුව පුහුණු වන්න. අනුන්ගෙ දුක දරාගෙන තමන්ගෙ සතුට පින දෙන්න අමාරුයි කියල හිතෙනවනම් මේ වෙද්දි ඔබ මේ පුරුදු පුහුණු වෙන්නෙ මානසික මට්ටමින් පමණක් බව මතක් කරන්න. දැන හැඳුනුම්කම නිසා දක්‍ෂතා ඇති වූ විට, ඇත්ත වශයෙන්ම දීමේ හා ගැනීමෙහි යෙදීම අපහසු නොවනු ඇත.

මෙය භාවනා අනුන්ගෙ දුක දරාගෙන අපේ උන්ට දෙන එක සිරුර, වස්තුව සහ ගුණධර්ම මෙම සමස්ත චින්තන පුහුණු තාක්ෂණයේ එක් පදනමකි. සමහර විට අපට හැඟෙන්නේ, “හොඳයි, මෙය ඉතා අපහසුයි. මට ඒක කරන්න බැහැ. එසේත් නැතිනම්, අපි එය කිරීමට උත්සාහ කරමු, "මම අද කාගේ හෝ වැඩකටයුතු කරන්නම් - අනේ මන්දා, මොනතරම් කාලකන්නිද. මම ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත කටයුතු ඔවුන්ගෙන් ඉවත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරමි. අපිට සමහර වෙලාවට මෙහෙම දෙයක් හිතෙනවා. අපි උත්සාහ කරන අතර අපට හැඟෙන්නේ, "අනේ, ඒක ඇත්තටම අමාරු වැඩියි" කියලා.

හොඳයි, අධෛර්යමත් නොවන්න, මුළු පුහුණුවම ඉවත දමා, “අනේ, ඒක හරිම අමාරුයි” කියා කියන්න. ඒ වෙනුවට, ඔබ එය මානසික මට්ටමින් කරන බව තේරුම් ගන්න. එබැවින්, එය මානසික මට්ටමින් පමණක් කරන්න, ඔබේ මනස සැහැල්ලු කර ගැනීමට ඉඩ දෙන්න, ඔබ මේ සඳහා කුසලතා ලබා ගන්නා විට - ඔබේ මනස ශක්තිමත් වූ විට, ඔබේ ආදරය සහ කරුණාව ශක්තිමත් වූ විට - එය සැබවින්ම කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඔබේ මනස තවමත් කිරීමට සූදානම් නැති දෙයක් කිරීමට ඔබව තල්ලු නොකරන්න.

අනෙක් අතට, ඔබේ මනස යමක් කිරීමට සූදානම් වන විට කම්මැලි නොවන්න. ඔබ සූදානම් බව ඔබ දන්නා විට එයට පහසු මගක් ලබා නොදෙන්න. අපට කිසිදා හසු නොවන බව පෙනෙන මෙම සියුම් රේඛාව මෙයයි. මම හිතන්නේ අපේ හිතට ලේසියි කියලා හිතෙන, හිතට පහසු දෙයක් කියලා පටන් ගත්තොත් ගොඩක් හොඳයි. ඊට පස්සේ අපි යන ගමන් එකතු කරන්න පුළුවන්. එබැවින්, අපටම වඩා ඉහළ තීරුවක් සකසනවා වෙනුවට, අපට සැබවින්ම ඉටු කළ හැකි තීරුවක් සකසා පසුව සෙමින්, සෙමින්, සෙමින් එයට එකතු කරමු.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ටිකක් පුදුමයි ඇයි ඒක මෙච්චර අමාරු කියලා. මම සිතමින් සිටි එක් දෙයක් නම්, මට ඕනෑවට වඩා සංවේදී වීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, මම “මට මිනිසුන්ගෙන් වැඩක් නැහැ” වෙත යන්නෙමි.

VTC: හරි. එසේ නම්, අපගේ මනස සමතුලිත තත්වයට පත් කිරීම සඳහා අප දක්ෂ ලෙස කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? මොකද ඔයා කියනව සමහර වෙලාවට හිත හරිම සංවේදීයි, ඊට පස්සෙ “හරි මට සංවේදි වෙන්න ඕන අඩුයි” කිව්වම අපි හරිම සීතලයි, ඈත්වෙලා, උදාසීනයි. ඊට පස්සේ, “අනේ මට සීතල වැඩියි, ඈත් වෙලා, උදාසීනයි” කියූ විට, අපි මුඩුක්කු වී සෑම දෙයකටම ඉරා දමමු. අපි පිංපොං බෝලයක් වගේ එහාට මෙහාට යනවා. ඉතින්, අපි එය සමතුලිත කරන්නේ කෙසේද?

මම හිතන්නේ එය අපගේ මනස හා ඉගෙනීම සමඟ වැඩ කිරීමයි. “හරි මම මේ පාර ගොඩක් දුර ගියා. අපි උත්සාහ කර ටිකක් ආපසු මැදට යමු. ” එය අප එක් දිශාවකට හෝ වෙනත් දිශාවකට බොහෝ දුර ගිය විට අපව නැවත සමතුලිත කර ගන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීම පමණි. ඒ වගේම එය අසාර්ථක වීම ගැන අපවම විවේචනය කිරීමට අවස්ථාවක් කර ගන්නවා වෙනුවට, එය ඉගෙනීමට අවස්ථාවක් ලෙස දැකීම.

අපි බොහෝ විට අන්තයට යාමට නැඹුරු වෙමු, නමුත් පසුව අපි කාලයත් සමඟ අපගේ මනස සමඟ වැඩ කරන විට, අපට නැවත සමතුලිත වන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගත හැකිය. මනස ඉතා සංවේදී වන විට මෙන්: “හරි, මට කිසිම දෙයක් දැනෙන්නේ නැහැ” කියා කියනවා වෙනුවට, එය ඔබව අනෙක් අන්තයට තල්ලු කිරීමට යන නිසා, “හරි, මම කරන්නම් ගැනීම සහ දීම භාවනා ඕනෑවට වඩා සංවේදී වන සියලුම මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා භාර ගන්න. ” ඔවුන්ගේ දුක දරාගෙන ඔවුන්ට සතුට ලබා දීම ගැන සිතන්න. තවද ඔබ විශේෂයෙන් දන්නා ඕනෑවට වඩා සංවේදී පුද්ගලයින් සහ ඔබ නොදන්නා අනෙකුත් සියලුම අධික සංවේදී පුද්ගලයින් ගැන සිතන්න, ඔවුන්ගේ දුක්ඛිතභාවය භාරගෙන ඔවුන්ට ඔබේ සතුට ලබා දීමට සිතන්න.

ඒ නිසා, ඔබට වෙනස් දෙයක් දැනෙන ලෙස ඔබටම කියා දෙනවා වෙනුවට—එය ඔබට අධික ලෙස සීතල වන නිසා එය කිරීමට අපහසුය—මෙය ඇත්තෙන්ම කරන්නේ ඔබට හැඟෙන ආකාරය වෙනස් කිරීමට පුරුදු කරන දෙයක්. එහෙමත් නැත්තම් අපිට ප්‍රශ්න ආවම අපි එතන ඉඳගෙන කල්පනා කර කර ඉන්නකොට “කිසිවෙකුට මාව තේරෙන්නේ නැහැ. ඔවුන් මාව විවේචනය කරනවා, මට කරන්න වැඩ වැඩියි,” ඒ වෙනුවට අපට සිතන්න පුළුවන්, “අනේ, මට ප්‍රශ්න තියෙන එක හොඳයි. දැන් මේක නෙගටිව් නිසා ගොඩක් හොඳයි කර්මය ඉදෙමින් පවතී. ඒක ඉවරයි, ඒක හොඳයි. සමහර වෙලාවට මම කොහොමත් උඩඟු වෙන නිසා මිනිස්සු මට බනින එක හොඳයි. පොඩි විවේචනයක් මට හොඳක් වෙනවා.”

එසේත් නැතිනම් අපට මෙසේ සිතිය හැක, “මට මඟ නොහැරීම හොඳයි, මන්ද සමහර විට මම නරක් වූ පිස්සෙකු මෙන් වන අතර, මෙම අවස්ථාව මට උගන්වන තරමට මම මගේ මාර්ගය නොගැනීමට ඉගෙන ගත්තොත්, මට ප්‍රයෝජන ගත හැකි වනු ඇත. අනිත් අයට වඩා හොඳයි, මොකද මම හැම වෙලාවෙම මගේ මාර්ගයට යන්න ඕන නිසා මම හැම විටම වෙනතකට යොමු වෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා යම් තත්ත්‍වයක් අරගෙන ඒකට ධර්ම නාශකයක් යොදනවා. එයම ඔබේ මනස වෙනස් කිරීමට උපකාරී වේ. මම හිතන්නේ එය ඔබේ හැඟීම් යටපත් කිරීමට උත්සාහ කර “මට එය දැනිය යුතු නැත. මට වෙනත් දෙයක් දැනිය යුතුයි. ” යම් ආකාරයක ප්රතිවිරෝධක හෝ උත්සාහ කරන්න භාවනා මෙම රේඛාව ඔස්සේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ ඉතා කාර්යබහුල ජීවිතයක් ගත කරන අතර ඔබ බහු කාර්යයන් කිරීමට ඉතා දක්ෂයි, වරකට බොහෝ දේ ගැන සිතන අතර ඔබ කරන කිසිම දෙයකට සැබවින්ම පෙනී නොසිටින්න. පසුබැසීමට පැමිණීමෙන් ඔබ ඉගෙන ගන්නා එක් දෙයක් නම් ඔබ වේගය අඩු කර අවධානය යොමු කළ යුතු බවයි. වරකට එක දෙයක් කරන්න, ඔබ කරන එක දෙයකට අවධානය යොමු කරන්න. නමුත් ඔබ කියන්නේ සද්ධාවේ ඇතැම් කොටස් ඔබ නැවත බහු කාර්යයට යොමු වූවාක් වැනි හැඟීමක් ඇති කරන බවයි. මක්නිසාද යත් ඔබට තාරා දෘශ්‍යමාන කළ යුතු අතර, ආලෝකය දෘශ්‍යමාන කළ යුතුය, සංවේදී ජීවීන් දෘශ්‍යමාන කළ යුතුය, තාරා වෙතින් සංවේද ජීවීන් තුළට යන ආලෝකය දෘශ්‍යමාන කළ යුතුය, ඔබම පවිත්‍ර වී ඇති බවක් දැනිය යුතුය, ඔවුන් පිරිසිදු වන බව දැනී මෙසේ පැවසිය යුතුය. මැන්ට්ර්රා- සියල්ල එකවර.

මෙහි කරුණු කිහිපයක් තිබේ. එකක් තමයි, ඒ හැම දෙයක්ම එකවර කිරීම වැඩියි කියලා ඔබට හැඟෙන්නේ නම්, එක් සැසියකදී එක් කොටසක් අවධාරණය කරන්න, තවත් සැසියකදී තවත් කොටසක් අවධාරණය කරන්න. ඔබ විවිධ දේවල් ගැන හුරුපුරුදු වීමට මෙය කරන්න. ඔබ වඩාත් හුරුපුරුදු වන විට ඒවා කිරීමට පහසු වනු ඇත. නමුත් ඔබට එක දෙයක් ශක්තිමත් කළ හැකි අතර, එය එකවර බොහෝ දේවල් කරන බව ඔබ දුටුවහොත්, සැසියක් සඳහා අනෙක් දාහකය මත තැබිය හැකිය.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා සෑම විටම අපට පවසන්නේ අපගේම අභිලාෂය අනුව, අප ඉතා කාර්යබහුල නොවිය යුතු බවයි. ආත්මාර්ථකාමී මනස සඳහා කරන දේවල් සම්බන්ධයෙන් අප ඉතා ලිහිල් හා මන්දගාමී විය යුතුය. නමුත් අන් අය වෙනුවෙන් දේවල් කිරීම සම්බන්ධයෙන්, අපට අවශ්‍ය නම් අපට කාර්යබහුල විය හැකිය - අපි හොඳ අභිප්‍රේරණයකින් වැඩ කරන්නේ නම් සහ අපට අප ගැන අවබෝධයක් නැති නොවේ නම්. මට හිතෙනවා සමහර වෙලාවට අපිට විවිධ දේවල් කිහිපයක් ගැන සටහනක් තබාගන්න සිදුවෙන මේ භාවනාවන් අපේ මනස පුහුණු කරනවා එකම වෙලාවේ බොහෝ දේවල් ගැන වැඩි අවබෝධයක් ලබාගන්නත්, ඒ විවිධ දේවල් සිද්ධවෙනකොට සාමකාමීව ඉන්නත්.

“අනේ මම කියන්නේ නැහැ මැන්ට්ර්රා. මම දෘශ්‍යමාන කරනවා නම් හොඳයි. ඔහ්, මට අමතක වුනා මැන්ට්ර්රා, වඩා හොඳ වෙත ආපසු යන්න මැන්ට්ර්රා. ඔහ්, මට දෘශ්‍යකරණය අමතක විය. ඔහ්, මේ පුද්ගලයා තුළට ආලෝකය යන්නේ නැත, එබැවින් මම එය එතැනට ගෙන ඒම වඩා හොඳය. එහෙම වෙන්නේ නෑ බොහොම සාමකාමී විදියට තව දේවල් අල්ලගන්න හිත ලොකු කරගන්න ඉගෙන ගන්න එක විතරයි.

නමුත් තාරා දෘශ්‍යමාන කිරීම වැනි ඔබ සැබවින්ම එක් දෙයක් කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන ඇතැම් අවස්ථාද සාධනයෙහි ඇත, එය එයයි. මා කී පරිදි, මෙම අනෙකුත් කාලවලදී ඔබට දෘශ්‍යකරණයේ එක් අංගයක් පමණක් තෝරාගෙන ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය. ඔබ උමතුවකට පත් වීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. නමුත් ඔබ එය දකින එක ඉතා හොඳයි.

ස්ථාවර මනසක් තබා ගැනීම

කුමක් සිදු වුවද, දෙකම ඉවසන්න. සැප හෝ දුක් වේද යන්න සිරුර සහ මනස, අහිතකර ලෙස පරිවර්තනය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ පැහැදිලි කරන ලදී කොන්දේසි මාර්ගයට, ඔබ එය බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හිතකර සාධකයක් බවට පරිවර්තනය කළ යුතුය.

මේක තමයි මූලිකවම මම කිව්වේ. හොඳ වාතාවරණයක්, අයහපත් තත්වයක්, සතුටක්, දුක් වේදනා, ඔබේ මාර්ගය ලබා ගැනීම, ඔබේ මාර්ගයට නොපැමිණීම වැනි සිදු වන ඕනෑම දෙයක් ඉවසන්න. කුමක් සිදු වුවද, මේ දෙකම ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්න. ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීම යනු එම අවස්ථා දෙකටම ධර්මතාවය යෙදීමයි. එය ඉතා වැදගත් බව අපට පෙනේ. මම හිතන්නේ ඔබ මීට පෙර මා ප්‍රකාශ කරනවා ඔබ අසා ඇති සමහර විට යමෙකුගේ ජීවිතයේ වෙනසක් ඇති වන අතර ඔවුන් හදිසියේම ඔවුන්ගේ දර්ම චර්යාව අත්හරියි. අපි එහෙම වෙන්න කැමති නැහැ යම් වෙනසක් ඇති වෙලා “බායි බායි, දර්මය පුරුදු” කියන තැන.

අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප සතුට හෝ දුක් විඳිමින් සිටියත්, අපට අවශ්‍ය දේ ලැබුවත්, අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබුණත් අපගේ පුරුද්ද ස්ථාවරව තබා ගැනීමට හැකි වීමයි. ඒ නිසා අපිට පුළුවන් වෙන්න ඕන අපේ පුරුද්ද තියාගෙන ඒක පවත්වාගෙන යන්න, “අනේ මගේ ජීවිතේ හැම දෙයක්ම වෙනස් වුණා, මට ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන්න වෙනවා. මට තව දුරටත් සද්ධර්මය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ නොහැක.”

වෙනස්වන ඕනෑම දෙයකට ධර්මය ඔබට උපකාර වනු ඇත. එසේනම්, සද්ධර්මය ඉවතට විසි කරනවා වෙනුවට, ඔබට උපකාර කිරීමට ධර්මය භාවිතා නොකරන්නේ නම්, ඔබ යහපත් ආකාරයකින් වෙනසකට අනුගත වන්නේ කෙසේද? එමනිසා, මෙය මතක තබා ගැනීම වැදගත් වන අතර පසුව කුමන තත්වයක් සිදු වුවද, එය හරහා පුහුණු වන්න.

අපගේ ජීවිතයේ දේවල් ඉතා හොඳින් සිදුවන අවස්ථා අපට ලැබෙනු ඇත, උදාසීනත්වය සහ උඩඟු වීම වෙනුවට, අපි දිගටම පුහුණුවීම් කළ යුතුය. "බලන්න මම කොච්චර සාර්ථකද කියලා" කියලා හිතනවා වෙනුවට අපි කරන්න ඕන දේ දිගටම පුහුණු කරන්න, වැඩ කරන්න, දිගටම කරන්න. හොඳින් සිදුවන දේවල් ගැන ඕනෑවට වඩා කලබල නොවන්න.

එවිට ඔබට එකවරම පැමිණෙන ගැටළු රාශියක් ඇති විට සහ දේවල් සෑම ආකාරයකින්ම ඔබව ඇද ගන්නා විට, කලබල වී "ආර්හ්, මට ඒ සියල්ල නිවැරදි කළ යුතුයි" යැයි සිතනවා වෙනුවට, "" යැයි පවසන්න. හරි, එක වරකට එක දෙයක් ගන්න; අපි මේකෙන් වැඩ කරමු." ඊට පස්සේ අපි එය සිදු කරනවා. ඉතින්, මේ කතා කරන්නේ විවිධ අවස්ථාවන්ට සන්සුන්ව ආචාර කිරීමට හැකි වීම ගැන ය.

කොල්ලා, ඒක හොඳයි නේද? ඔබේ ජීවිතයේ යම් දිනක සිදු වූ ඕනෑම දෙයක් සන්සුන්ව පිළිගැනීමට ඔබට හැකි නම් එය එතරම් හොඳ නොවේද? එක අයහපතක් සිදු වූ නිසා මුළු ලෝකයම අවසන් නොවන බවත්, එක හොඳ දෙයක් සිදු වූ නිසා මුළු ලෝකයම සතුටින් ජීවත් නොවන බවත් තේරුම් ගැනීම හොඳ නැද්ද?

ඉහළ පහළ නොගොස් ස්ථාවරව සිටීමත්, අභ්‍යාස කිරීමේ දී - උත්පාදනය කිරීමේ දී අපගේ දිගුකාලීන අරමුණ මතක තබා ගැනීමත් හොඳ නොවේද? බෝධිචිත්ත, ප්‍රඥාව උත්පාදනය කිරීම සහ යනාදිය? අපට එය තදින් අල්ලාගෙන එය අපව ස්ථාවරව තබා ගැනීමට උපකාරී වන සුක්කානම ලෙස භාවිතා කළ හැකිය. මේ ගැන කියන්න තව දේවල් තියෙනවා, ඒ නිසා අපි ලබන සතියේ ඒ ගැන බලාපොරොත්තු වෙනවා. නමුත් මෙහි පුහුණු වීමට යමක් ඇතැයි මම සිතමි සහ බලාපොරොත්තු වෙමි.