මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

32-2 පදය: අසනීප සමඟ වැඩ කිරීම

32-2 පදය: අසනීප සමඟ වැඩ කිරීම

පිළිබඳ සාකච්ඡා මාලාවේ කොටසකි 41 බෝධිචිත්ත වඩන්න යාඥා සිට අවතංසක සූත්‍රය (එම මල් සැරසිලි සූත්‍රය).

  • අපි අසනීප වූ විට මනස සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?
  • අප අත්විඳින දේ අපගේ ප්‍රතිඵලයක් යැයි සිතීම කර්මය

41 වගා කිරීමට යාච්ඤා බෝධිචිත්ත: 32-2 පදය (බාගත)

"සියලු සත්වයෝ රෝගාබාධවලින් මිදෙත්වා"
ගේ යාච්ඤාව මෙයයි බෝධිසත්ව කෙනෙක් අසනීප වෙලා ඉන්නවා දැක්කම.

මම හිතුවා මේකේ දවස් කීපයකට විරාමයක් දීලා ලෙඩේට සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියලා ටිකක් කතා කරන්න.

ඊයේ මම කිව්වේ අසනීපයක් දුන්නා කියලා, මොකද අපිට ඒ සිරුර. මුලින්ම මම කතා කරන්න පටන් ගන්නෙ අපි දැන් අසනීප වෙලා ඉන්නකොට මනස සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ගැන. පසුව අපි a තිබීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ දේ ගැන කතා කරමු සිරුර සහ එහි තේරුම කුමක්ද. අපි සරල දේවල් වලින් පටන් ගනිමු. සාපේක්ෂව සරලයි.

පළමුව, අප අසනීප වූ විට, අපගේ විට සිතීම සිරුර සනීපයක් දැනෙන්නේ නැහැ, එය අපට අවශ්‍ය දේ නොකරන විට, එය වයසට යන විට, යනාදිය අප සිතිය යුත්තේ “මෙය මගේ ප්‍රතිඵලයකි. කර්මය.” අපි දුක් වේදනා සහ අසහනය අත්විඳින විට එය විනාශකාරී ප්රතිඵලයකි කර්මය අපි නිර්මාණය කර ඇති බවත්, එබැවින් එය සමඟ කටයුතු කිරීමට ඉතා හොඳ ක්‍රමයක් නම් එය මගේ ප්‍රතිඵලයක් බව පැවසීමයි කර්මය. උග්‍රවීම, කෝපය, මංමුලා සහගත හෝ මානසික අවපීඩනයට පත්වීමේ තේරුමක් නැත. හේතු මා විසින් නිර්මාණය කරන ලදී ආත්මාර්ථකාමීත්වය. දැන් මම ඒවා අත්විඳිනවා. මගේ සිට ආත්මාර්ථකාමීත්වය හේතුව නිර්මාණය කිරීමට මා පෙලඹවූයේ එයයි, මෙතැන් සිට මම එය අනුගමනය නොකර එයට ඉඩ දෙමි, මන්ද මට එම හේතුව තවත් නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. එසේ කිරීමේදී - එසේ සිතීමෙන් සිදු වන්නේ කුමක්ද - ඇත්ත වශයෙන්ම අප යන්නට ඉඩ හරිනවාද? ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එහෙම හිතුවෙ නැත්තම් ඒක මතුවෙලා, “මේක අසාධාරණයි, මොකටද මට ලෙඩක් හැදෙන්නෙ? අර කිවිසුම් ගිය අය මට තියෙන දේ මට දුන්නා, මිනිස්සු කෑම හරියට හෝදන්නේ නැහැ, එතකොට මේ හැමෝම මාව හොඳින් බලාගන්නේ නැහැ. ඔවුන් මට ප්‍රමාණවත් අවධානයක් දෙන්නේ නැහැ. ඔවුන් මට ඕනෑවට වඩා අවධානය දෙනවා. ”

ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද, සමහර අය අසනීප වූ විට, ඔවුන් අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සිටීමට අකමැති, ඔවුන්ට තනිවම සිටීමට අවශ්‍ය වේ. අනිත් මිනිස්සුන්ට ලෙඩක් හැදුනම මිනිස්සු එන්න ඕන සුප් ගේන්න තේ ගේන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙක් වුවද, අනෙක් සියල්ලන්ම එය දැනගෙන එයට අනුකූල වීම ඔබ අපේක්ෂා කරයි. ඔබ තනි තනිව සිටින පුද්ගලයෙක් නම්, තේ හෝ සුප් ගෙන ඒමට සහ ඔබව පරීක්ෂා කිරීමට මිනිසුන් ඔවුන්ගේ කරුණාවෙන් සහ දයාවෙන් මිදුණු විට, ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයට පත් වේ, එය එහි නිෂ්පාදනයකි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එහෙමත් නැතිනම් ඔබ අසනීප වූ විට රැකබලා ගැනීමට කැමති කෙනෙක් නම් සහ ඔබ එසේ වීමට අකමැති සහ ඔවුන් නොපැමිණෙන පුද්ගලයෙකු යැයි මිනිසුන් සිතනවා නම්, එවිට ඔබට ඔවුන් සමඟ කෝපයක් ඇති වේ. "ඔවුන් මාව නොසලකා හරිනවා, ඔවුන් හරිම ආත්මාර්ථකාමීයි, ඔවුන් මා ගැන හිතන්නේ නැහැ." එතකොට ඒක අපේ තවත් සාධකයක් ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ආකාර දෙකෙන්ම අපි වඩාත් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය. එය සිත්ගන්නා සුළුය. එහෙම නේද? අසනීප වූ විට තනිව සිටීමට කැමති කවුද? රැකබලා ගැනීමට කැමති කවුද? එතකොට දෙන්නම ඉන්න කිහිප දෙනෙක් ඉන්නවා. එය සිත්ගන්නා සුළුයි, එසේ නොවේ ද? අපට අවශ්‍ය දේ අන් සියල්ලන්ම දැන ගනු ඇතැයි අප අපේක්ෂා කරන්නේ කෙසේද සහ එබැවින් අපට තනිව සිටීමට අවශ්‍ය යැයි අපි කියමු. එතකොට මිනිස්සු අපිව තනිකරලා ගිහින් දවස් කීපයකට පස්සේ අපිට බඩගිනියි!

“මේක මගේ ප්‍රතිඵලයක් කර්මය,” එවිට එය එය නතර කරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය අප අසනීප වූ විට ඉතා පහසුවෙන් භාර ගන්නා අතර සංදර්ශනය පවත්වාගෙන යන අතර වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණය කරයි කර්මය. එය අපට යටපත් කිරීමට ද උපකාරී වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපි යථා තත්ත්වයට පත් වූ පසු, බලපෑම යටතේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපි තවත් රෝග ඇති කරන වෙනත් සෘණාත්මක ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ.

දැන් මේ කර්මය බලපෑම යටතේ අපි නිර්මාණය කර ඇති බව ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ස්වයං-ග්රහණය, එය අවශ්යයෙන්ම මේ ජීවිතයේ නිර්මාණය කර නැත. එය පෙර ආත්මවල නිර්මාණය කළ හැකි විය. “ඔබ ඉතා සෘණාත්මක නිසා ඔබම අසනීප වේ” යන මේ ආකාරයේ නව යුගයේ දෙයක් මම පිළිපදින්නේ නැත. මම හිතන්නේ එය යමෙකුට දොස් පැවරීමේ ක්‍රමයක්, වින්දිතයාට දොස් පැවරීමකි. ඒ වෙනුවට අපි සිතන්නේ නම් කර්මය පෙර ජීවිතවල නිර්මාණය විය හැකිය, අපි එම පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩතාවයේ සිටිමු, නමුත් අපි හරියටම එකම පුද්ගලයා නොවේ, එබැවින් අපට ඉගෙන ගත හැකිය. එහි ප්‍රතිඵල අපි අත්විඳින්නේ මම එකම සන්තතික නිසා. නමුත් අපි මේ ස්වයං-ග්‍රහණ ආකාරයෙන් අපටම දොස් නොකියමු. අපි වගකීම භාරගෙන අනාගතයේදී අපගේ හැසිරීම වෙනස් කරමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ කවදා කරන්නේද? ආත්මාර්ථකාමීත්වය අසනීපයද? එකකොට ඔයා මෙනෙහි කරන්න සංවර්ධනය සඳහා සියලු භාවනා මත බෝධිචිත්ත. එවිට ඔබ සියලු කරුණු හතේ හේතුව සහ ඵලය, සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම. ඔබ ඒවා ඉතා ඕනෑකමින් කරනවා. මම කිව්වම අපි අනුගමනය කරන්නේ නැහැ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අනාගතයේදී අපගේ අසනීපයෙන් ඉගෙනීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, එය අපව මිරිකීම පමණක් නොවේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මේ ක්‍රම දෙකෙන් එකකින් ප්‍රඥාව දියුණු කරගෙන ඒක නැති කරන දෙයක්.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.