දේවල් අහිමි වේ යැයි බිය

• අඩුවෙන් තියෙන්න පුරුදු වෙලා ඉන්න මිනිස්සු නැතිවෙයි කියලා බය නෑ
• අපි අපගේ දැක්ම පුළුල් කළහොත් අපට පෙනෙන්නේ එය අනෙක් බොහෝ දෙනෙකුට වඩා අප සතුව ඇති බවයි
• අපි අත්හැරියොත් ඇමුණුමක් යම් දෙයකට එවිට එය නොමැතිකම ගැටළුවක් නොවේ

බිය 11: දේවල් අහිමි වේ යැයි බිය (බාගත)

හරි එහෙනම් ඊයේ අපි කතා කළේ ආර්ථිකය ගැන තියෙන බය නැතිකරගන්න. තවද, මම තුන්වන ලෝකයේ රටවල් ගණනාවක ජීවත් වී ඇති අතර අපට අහිමි වේ යැයි බිය වන දේ, බිලියන ගණනක් මිනිසුන්ට කිසි විටෙකත් ආරම්භ කිරීමට සිදුවී නැත. ඒවගේම මම හිතන්නේ එයාලට කවදාවත් ඒක පටන් ගන්න තිබුනෙ නැති නිසා, ඒක නැති උනාම එයාලා බය නෑ, මොකද එයාලට කවදාවත් ඒක තිබුනෙ නැති නිසා, හරිද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, උදාහරණයක් ලෙස, මම නේපාලයේ සිටියදී මම එකෙකු සඳහා යම් වැඩක් කරමින් සිටියෙමි හාමුදුරුවෝ සහ ඔහුගේ නැන්දා තරමක් අසනීප විය, මට හරියටම මතක නැත, නමුත් ඇයට සෞඛ්‍ය රක්ෂණයක් නොතිබූ අතර ඇයට මෙඩිකෙයා සහ මෙඩිකේඩ් සහ මේ කිසිවක් නොතිබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම සෞඛ්‍ය සේවාව මෙහි තරම් මිල අධික නොවූවත් ඇයට කිසිදා ඒ කිසිවක් නොතිබූ අතර ඒ නිසා ඇය එය නොමැති වීම ගැන කනස්සල්ලට පත් නොවූයේ ඇය අවට කිසිවකුටත් එය නොතිබූ බැවිනි. ඒ වගේම හැම කෙනෙක්ම අසනීප තත්ත්වය ඇති වූ විට එය සමඟ කටයුතු කළා. ඉතින්, මම ඇයව සායනයකට ගෙන ගියා, ඇය හොඳින් සිටියා. තවද මා නැවතී සිටි තවත් කන්‍යා සොහොයුරියක් ක්ෂය රෝගයෙන් පෙළුණු අතර ඇයවත් රෝහලට ගෙන යාමට මට සිදු විය. නේපාලයේ ඉස්පිරිතාලවල, අඩුම තරමේ ඒ වෙලාවෙ ඔයාව බලාගන්න හෙදියන්වත් නෑ, ඔයාට කෝල් බටන් එකක්වත් නෑ, ඔයාට කැතීටර්, ඒ වගේ දේවල් නෑ. එතරම් පිරිසිදු නැති එක් විශාල දිගු කාමරයක නැවතී සිටින්න. ඒවගේම ඉස්පිරිතාලෙත් ඔයාට කෑම හදන්නේ නෑ, ඔයාගේ පවුලේ අයට තමයි කෑම උයලා ඔයාට ගෙනත් දෙන්න වෙන්නේ, පවුලේ අයට බෙහෙත් ගොඩක් දෙන්න වෙනවා. ඉතින්, නැවතත්, මෙම පුද්ගලයින් අසනීප වීම ගැන සැලකිලිමත් වූ නමුත්, ඔවුන්ගේ සෞඛ්ය රක්ෂණය හෝ ඔවුන්ගේ ප්රතිලාභ අහිමි වේ යැයි ඔවුන් බිය නොවීය. ඔවුන් ඇත්තටම සතුටු වූයේ වෛද්‍යවරයා ළඟට ගොස් යම් සෞඛ්‍ය සේවාවක් ලබා ගැනීමට හැකිවීම ගැන පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට ලබා ගත හැකි සෞඛ්‍ය සේවාව අප මෙහි ඇති දේ මෙන් නොවූවත්.

ඉතින්, මට තේරෙන්නේ මම ඊයේ පෙරේදා ගෙන ආ කාරණයයි, එනම්, අපි අප අවට සිටින පුද්ගලයින් සමඟ සංසන්දනය කරමු, නැතහොත් අපට හුරුපුරුදු දේ සමඟ අපි අපවම සංසන්දනය කරමු, එවිට අපට බිය හෝ ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වේ බව. නමුත් අපි බලන දෙයෙහි පරාසය පුළුල් කළහොත්, අපට බොහෝ ආකාරවලින් පෙනෙනු ඇත, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ කිරීමට වඩා වාසනාවන්ත වන අතර අපට යමක් අහිමි වුවද හෝ යමක් අත්හැරීමට සිදු වුවද, අපි තවමත් සිටිමු. මෙම පෘථිවියේ මිලියන ගණනක් සහ මිලියන ගණනක් මිනිසුන්ට වඩා වාසනාවන්තයි. ඒ නිසා ඒ ආකාරයෙන් එය බියෙන් කෘතඥතාව සහ අගය කිරීම දක්වා මනස වෙනස් කරයි. තවද මෙම තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට අපගේම අභ්‍යන්තර ශක්තිය වර්ධනය කර ගත යුතු බව දැකීමට එය මනස වෙනස් කරයි. එය කඩා වැටීමට හා අප ගැනම අනුකම්පා කිරීමට සහ තත්වය කුමක් වුවත් අන් අයට දොස් පවරනවාට වඩා බොහෝ සුවයක් කරා ගෙන යනු ඇත. හරි හරී?

ත්‍යාගශීලී වීමේ වැදගත්කම

ඉන්පසුව, ආර්ථිකය සම්බන්ධයෙන් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි යැයි මම සිතන තවත් දෙයක් නම්, — [පූස් පැටියා උස්සාගෙන/ඒ සඳහා කතා කරයි]: “මම ඒ ගැන කරදර වෙන්නේ නැහැ, මම එකම බළල් කෑම කනවා සෑම දිනකම, මම සෑම දිනකම එකම කූඩයක නිදාගන්නෙමි, මම සතියකට වරක් ඇඳ ඇතිරිලි වෙනස් නොකරමි. ඔහු තවමත් සෑහීමකට පත්වේ.

නමුත් එක දෙයක් ඔබ දන්නවා ඇති නැති භය, මේ දුප්පත්කමට ඇති බිය, ඔබ දන්නවා, අපි මණ්ඩපය පූජා කරන විට, අපි කිසිදු අඩුවක් නොමැතිව පූජා කරමු. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, එය කුමක්ද: අපි එය දුන්නොත් අපට එය නොලැබේ යැයි බියෙන් තොරව, යමක් අහිමි වේ යැයි බියෙන් තොරව. මක්නිසාද යත්, අප එයට සම්බන්ධ නොවන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම යමක් නොමැතිකමට වඩා අහිමි වීමේ බිය ඉතා වේදනාකාරී බැවිනි. ඒ නිසා අපි අත්හැරියොත් ඇමුණුමක් යම් දෙයකට, එය නොමැතිකම ගැටළුවක් නොවේ, හරිද? අපි ඒකට බැඳිලා ඉන්නවා නම් ඒක අත්හැරීම ප්‍රශ්නයක්. එය තිබීම පවා ගැටලුවකි, මන්ද එය ඇති විට පවා එය නැති වේ යැයි අපි බිය වෙමු. ඉතින් මැන්ඩලා පූජාවකි දේවල් අත්හැරීමට බිය නොවී සිටීමට සහ ඒ වෙනුවට ප්‍රීතිමත් හැඟීමක් සහ දීමෙන් ප්‍රීතියක් ඇති කර ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමට සිදු කෙරේ.

එබැවින් ධනයට හේතුව පරිත්‍යාගශීලී බව යන සමස්ත කාරණය සමඟ මෙය සම්බන්ධ වේ. දැන් ආර්ථිකය පහළට ගියාම අපි හිතන්නේ මසුරුකම තමයි ධනයට හේතුව කියලා. එබැවින් සියලුම ප්‍රධාන විධායක නිලධාරීන් මසුරු, මසුරු සහ ආත්මාර්ථකාමී වූ බැවින් ඔවුන්ට සියලු මුදල් තිබේ. එබැවින් දැන්: "මම මසුරු, මසුරු සහ ආත්මාර්ථකාමී වන්නෙමි, මා සතුව ඇති කිසිවක් අන් අය සමඟ බෙදා නොගන්නෙමි, මන්ද එවිට මට එය නොලැබෙනු ඇත." ඔයාට පේනවද අපි මොනවද කරන්නේ කියලා? අපි අනුකරණය කරන්නේ අපි විවේචනය කරන එකම ආකල්පය, කෑදර සහ ආත්මාර්ථකාමී මිනිසුන් තුළ පද්ධතිය මෙම අවුලට ඇද දැමූ, එය අප ගැනම සොයා බැලීමේ ආකල්පයකි. “මම එය ලබා දුන්නොත් මට එය නොලැබෙනු ඇත,” සහ “වඩාත්ම වැදගත් දෙය මම සහ මට අවශ්‍ය දේ මා සතුව තිබීම” යන කාරණය ඔබ දන්නවා. ඒ වගේම ඒ හිත තියෙනකම් අපි දුප්පත්ද ධනවත්ද කියන එක වැදගත් නැහැ. අපගේ මනසෙහි අපි දුප්පත් වන අතර දුප්පත්කමේ හැඟීමක් සහ හිඟකමේ හැඟීමක් ඇත. ඒ නිසා බොහෝ විට ඔබ තුන්වන ලෝකයේ රටවලට යන විට මිනිසුන්ට කිසිවක් නොමැති වුවද මිනිසුන් ත්‍යාගශීලී වන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, ඔබ මිනිසුන්ට බොහෝ දේ ඇති අතර ත්‍යාගශීලී වීමට විශාල දුෂ්කරතාවයක් ඇති තැනට ඔබ පැමිණේ. ඒ වගේම අපි ධනයට හේතුව ත්‍යාගශීලී බව ගැන කතා කරනවා, නමුත් එය පහළ වූ විට අපි ධනයට හේතුව මසුරුකම යැයි සිතමු, අපි අපට ඇති දේවල එල්ලී සිටිමු. තවද, අපි එහි එල්ලී සිටියත්, අපට තව තවත් දුප්පත් බවක් දැනේ. නමුත් අපි එය ලබා දෙන විට සහ ත්‍යාගශීලී බවින් ප්‍රිය කරන මනසක් ඇති විට මනස තරමක් පොහොසත් බවක් දැනේ, සහ මනස ප්‍රීතිමත් බවක් දැනේ, දීමෙන් අපට සතුටක් දැනෙන නිසා මනසට සතුටක් දැනේ, දීමේ ක්‍රියාවලිය ප්‍රියජනකයි. එවිට ද, ඔබ සිතන්නේ නම් කර්මය වඩා ආත්මාර්ථකාමී ආකාරයකින්, ධනයට හේතුව දීම බව ඔබ දන්නවා. ඔබ සිතන්නේ නම් කර්මය අඩු ආත්මාර්ථකාමී ආකාරයකින් දීම ඔබට අවබෝධයට හේතු විය හැක. හරි හරී? නමුත් ඕනෑම අර්ථයකින්, සැබවින්ම මනස පුළුල් කර, ඇලෙන සිත බියෙන් හා දුප්පත්කමේ හැඟීමක් ඇති මනසක් බව දැකීමට. දන් දෙන සිතක් බොහෝ, බොහෝ නිදහස්, සහ වඩා නිදහස් වන අතර, වැඩි සතුටක් දැනේ.