Версия для печати, PDF и электронная почта

Обязательства тренировки ума

Обязательства тренировки ума

Серия комментариев к Тренировка ума, как лучи солнца Нам-кха Пел, ученик Ламы Цонкапы, давал с сентября 2008 г. по июль 2010 г.

  • Начало раздела «Необратимые обязательства Тренировка ума" раздел
  • Что значит быть беспристрастным в отношении объектов тренировка ума
  • Что значит противостоять невзгодам, не поддаваться им или быть терпеливым к ним

MTRS 46: Обязательства тренировка ума, часть 1 (скачать)

мотивация

Давайте развивать нашу мотивацию с твердым пониманием того, что, где бы мы ни родились в циклическом существовании, что бы мы ни делали, ничто из этого не принесет длительного удовлетворения. Ничто из этого не является определенным или чем-то реальным. Давайте создадим сильное намерение понять реальность, сделать нашу жизнь значимой и освободиться от оков невежества.

Затем, оглянувшись вокруг и увидев, что другие живые существа находятся в такой же ситуации — хотят счастья, но постоянно делают вещи, которые создают страдания, делают неразумный выбор, — давайте проявим в себе твердую решимость делать мудрый выбор и следовать пути. Давайте породим твердую решимость осуществить путь, чтобы вести других по пути к полному просветлению. Это наша долгосрочная мотивация того, что мы делаем сегодня вечером.

Изучение нашего выбора

Мы все время делаем выбор, не так ли? И наш выбор создает карма. Наш выбор Он карма в некотором смысле выбор есть ментальный фактор намерения. Но иногда мы действительно не задумываемся о выборе, который делаем. У нас просто рефлекторная реакция, или мы делаем привычный старый выбор, потому что это то же самое, что мы всегда выбирали, поэтому мы просто делаем это снова.

Иногда нам лень думать о том, что является мудрым выбором, а что нет. Иногда мы просто выходим из-под контроля и даже не думаем о выборе, который делаем. Ум просто толкает туда-сюда. Иногда ум может толкаться туда-сюда, и мы осознаем это и думаем: «Это нехорошее решение. Это не лучший выбор». И тогда мы делаем это в любом случае.

Я думаю, что часть практики Дхармы замедляется, чтобы мы могли по-настоящему взглянуть на выбор, который делаем, и подумать о результатах этого выбора. Это не только долгосрочный выбор, потому что наш краткосрочный выбор ведет к долгосрочному, не так ли? Иногда один маленький выбор может изменить так много вещей, которые происходят потом. Итак, важно обращать внимание на наш выбор, потому что мы заботимся о том, как он повлияет на нас самих, на окружающих нас людей. Думать об этих вещах важно, не так ли? Иногда мы неосторожны и думаем: «О, мой выбор, мои действия — кого это волнует?» А потом мы попадаем в неприятности, не так ли?

Тренировка ума Как лучи солнца учит нас делать правильный выбор. Чтобы сделать правильный выбор, мы должны научиться правильно мыслить и различать, что добродетельно, а что нет. Мы должны знать, как культивировать добродетельные состояния ума, а затем нам также нужны конкретные указания, что делать и чего не делать.

В этом разделе мы говорим об обязательствах тренировки мышления. В следующем разделе после этого заветы тренировки мышления. Многие из них представляют собой очень короткие инструкции: делай то и не делай этого. Это очень полезно даже для тех из нас, кто не любит, когда люди говорят нам, что делать. Мы очень забавные: мы не хотим, чтобы кто-то говорил нам, что делать, но когда люди не говорят нам, что делать, мы чувствуем себя очень потерянными. Мы говорим: «Мне нужна структура. Скажи мне, как я должен применить это на практике.

 Разве это не странно, как мы? Если кто-то говорит: «Хорошо, сделай эту работу», мы отвечаем: «Я не знаю, что делаю. Почему они не дают мне больше указаний?» Но если они говорят: «Сделай так, так, так», мы говорим: «Что ты мне командуешь?» Это мешуггене, не так ли? Всего мешуггенех. Вы знаете, что означает мешуггенех? Это идиш означает «сумасшедший». Тот, кто является мешуггене, поступает неразумно. Вот такие мы, не так ли? 

Теперь мы находимся в разделе под названием «Необратимые обязательства Тренировка ума». Он состоит из двух частей:

Объяснение того, что появляется в тексте в стихах и что появляется в тексте как максимы.

Во-первых, «то, что появляется в тексте в стихах», — это то, как текст написан на тибетском языке. Здесь он дает нам некоторые инструкции: «Делайте это и не делайте этого». Так что вините Нам-ка Пела, если не хотите, чтобы вами командовали. Не вини меня. Мы должны хвалить Нам-ка Пела за то, что он сказал нам, что делать, не так ли? Это мудрое руководство здесь.

Три важных момента

Всегда тренируйтесь в трех великих пунктах. Вот они: Тренировка ума что не противоречит обязательствам, тренировка ума который не сбивается с пути и тренировка ума что беспристрастно.

Тренировка ума что не противоречит обязательствам» означает тренировка ума это не нарушает наших обязательств, наших обещаний. Вот как он их описывает.

Во-первых, мы никогда не должны действовать вразрез с практиками, общими для всех проводников, говоря: «В этом нет ничего плохого, потому что я тренирую ум», когда мы нарушаем какое-то мелкое обязательство, утверждая, что от нас ничего другого не требуется, как от последователя в тренировка ума.

Это тренировка ума не нарушая обещаний. Три важных пункта означают, что нельзя нарушать обещания. Мы никогда не должны действовать вразрез с практиками, общими для всех колесниц. Другими словами, правила прибежища, пять заветы, монашеский заветы, основные общие практики, десять недобродетелей: мы никогда не должны действовать вопреки этим вещам.

Мы не должны говорить: «Что ж, в этом нет ничего плохого, потому что я практикую тренировка ума». Другими словами: «Это тривиальные практики, и я отлично их практикую». тренировка ума, поэтому мне не нужно следовать им». Отказ от десяти недобродетелей и сохранение десяти добродетелей является сердцевиной всего пути для всех колесниц. Очень важно помнить об этом и следовать этому.

Наоборот, нам следует тренироваться в практике Буддаучения во всей полноте от наставления по основам логики до Гухьясамаджи тантра.

Это для ума. Иногда люди говорят: «Ну, я высший практик, поэтому мне не нужно выполнять эти маленькие практики», и это неправильное отношение. Если вы посмотрите на действительно великих мастеров, то увидите, что они очень хорошо выполняют малые практики. Даже в нашем винайа, у нас есть правила этикета, такие как правильное ношение мантии и так далее. Вы посмотрите на Его Святейшество: он всегда носит свои одежды должным образом. Они не небрежны; они не здесь и не там. Важно хорошо хранить даже мелкие вещи и уважать все рекомендации, которые Будда учит.

Второй момент – не дать сбиться с пути:

Во-вторых, мы должны избегать рытья вредной земли, рубки зловещих деревьев, взбалтывания ядовитых вод, посещения тех, кто страдает от заразных болезней, без предосторожности или общения во взглядах или поведении с теми, кто морально испорчен или одержим духами. Мы должны следовать чистой и нерушимой традиции, восходящей от великого Атиши, единственного божественного владыки, к всезнающему Цонкапе и его ученикам.

«Не сбиться с пути» относится к тому, кто практикует тренировку мышления, но ведет себя при этом несколько высокомерно. Этот человек говорит: «Я очень высокий практик, занимаюсь тренировкой мышления, так что я могу копать землю, где живут другие существа, и будоражить их. Со мной ничего не случится». Когда говорят «зловещие деревья», это основано на тибетской культуре и представлении о духах. Итак, это означает рубить эти деревья и думать: «О, духи не причинят мне вреда или наги не причинят мне вреда».

То же самое и «возмущение ядовитых вод». Это также означает посещать тех, кто страдает заразными заболеваниями, не принимая никаких мер предосторожности и не думая: «Ну, я не заболею, потому что практикую тренировку мышления». Это высокомерие: «О, мне не нужно этого делать, потому что со мной ничего не случится. Я могу делать все эти опасные вещи, потому что я не собираюсь падать с лестницы. Я не собираюсь погибнуть в автокатастрофе. Я могу пить и держать его. Ничего плохого со мной не случится».

Именно такой высокомерный ум думает: «Ну, поскольку я практикую Дхарму, потому что я практикую тренировку мысли, со мной не случится ничего плохого». Таким образом, мы становимся довольно неосторожными в своем поведении. Вот что это за второй. Это своего рода высокомерие, не так ли? «О, я могу обманывать то и то. Никто не узнает». Это такая вещь. Это говорит о том, что вместо этого мы должны следовать чистой и нерушимой традиции от Атиши до Дже Ринпоче. Мы действительно должны хорошо и с уважением следовать традиции.

В-третьих, мы должны быть беспристрастными в отношении объекта нашего тренировка ума, будь то люди или не люди, друзья, враги или незнакомцы, люди выше, ниже или равные, те, кто высокие, средние или низкие.

Когда мы практикуем тренировка ума мы должны практиковать это по отношению ко всем. Мы не просто практикуем тренировка ума в отношениях с важными людьми, чтобы не выходить из себя и не выглядеть перед ними плохо. "Я практикую тренировка ума когда я с ними, потому что я хочу иметь хорошую репутацию. Я хочу хорошо выглядеть. Но с людьми, которых я считаю низшими, мне не нужно практиковаться. тренировка ума потому что кого волнует, что они думают обо мне. Я могу быть грубым».

Или другой пример: «Я отказываюсь от недобродетели только при определенных обстоятельствах, например, когда люди смотрят на меня. Когда я один в своей комнате, я делаю что угодно, потому что там никого нет». Ой-ой. Итак, речь идет о неравнодушии к тому, кого мы практикуем. тренировка ума с какими ситуациями мы практикуем тренировка ума с.

Это потому, что мы должны практиковать сострадание без различия ко всем живым существам под небом.

Это означает не просто практиковать сострадание к людям, которые нам нравятся, и забывать о сострадании к людям, которые нам не нравятся. Это значит не практиковать любовь и сострадание с людьми, которые добры и хвалят нас, а затем забывать об этом с людьми, которые злы. Или может быть даже наоборот: тренировать мышление с людьми, которые в какой-то степени подлые, но затем относиться к людям, которые к нам добры, очень легкомысленно и не заботиться о них.

Это еще одна вещь, которую мы можем сделать, не так ли? Не всегда мы отдаем предпочтение тем, кто нам нравится, и плохо обращаемся с другими. Иногда мы так хорошо заботимся о незнакомцах или людях, которых считаем больными или нуждающимися, но принимаем людей, с которыми живем, как должное. Речь идет о том, чтобы не иметь такого отношения, а вместо этого практиковать любовь и сострадание ко всем.

Применение противоядий

Учитывая, что беспокоящие эмоции в наших потоках ума, объекты, которые нужно оставить, должны быть подавлены, недостаточно применить частичное или альтернативное средство.

Другими словами, мы применяем лекарства не только к одним из недугов, но и не к другим: «Я собираюсь работать над своим здоровьем». гнев но привязанность не имеет значения. У всех есть привязанность. Они поймут, если я буду действовать с привязанность. Гнев Я лучше потренируюсь, потому что это выглядит не очень хорошо». Речь идет о таком уме, который думает: «Я буду практиковать только с некоторыми недугами, а не с другими».

Мы должны тренироваться в понимании того, как следует применять противоядия в целом, без пристрастия к беспокоящим эмоциям.

Это означает, например, знание того, как использовать медитация на непостоянстве, на самоотверженности — вот общие противоядия от всех недугов. Это также означает знать индивидуальные противоядия от определенных болезней.

Это потому, что все эти беспокоящие эмоции являются препятствиями на пути к освобождению и всеведению и в равной степени втягивают нас в страдания циклического существования, поэтому нам нужно быть беспристрастными, если мы хотим иметь беспристрастное отношение ко всем.

«Беспристрастная» практика относится к живым существам, которых мы практикуем. тренировка ума с и несчастий, которые мы используем тренировка ума противодействовать. Это означает пытаться быть последовательным как человек. Дело не в том, что мы вежливы с важными людьми, а в том, что мы невежливы с людьми, которых считаем низшими, или в том, что мы делаем хороший вид для благотворителей, а затем говорим «что угодно» другим людям. На самом деле это попытка практиковать одинаково по отношению ко всем — не только по отношению к людям, но также и по отношению к животным и насекомым. Это значит быть добрым ко всем нашим друзьям-животным и друзьям-насекомым.

Активно занимайтесь насильственным культивированием и отказом.

Мы слышим «сильный» и говорим: «О, напряжение, стресс, форсированное совершенствование, насильственный отказ». Это не то, что это значит, ясно?

В целом, мы не должны применять силу по отношению к людям или нечеловеческим существам, потому что это спровоцирует их гнев.

Здесь я думаю «агрессивно», а не «насильно». Мы хотим усердно практиковать для совершенствования и отказа.

Но если мы действуем агрессивно — то есть насильно по отношению к людям, — это провоцирует их гнев. Тогда мы закончим с трудными отношениями. То же самое и с нечеловеческими существами. Мы провоцируем их гнев. Тогда люди или нечеловеческие существа тоже затаили на нас злобу. Они вредят нам в этой жизни, а может быть, в будущей жизни мы сближены таким образом, что они причиняют нам вред тогда из-за нашего поведения по отношению к ним сейчас. Они могут причинить нам вред в этой жизни, в будущих жизнях, а также в промежуточном состоянии.

Итак, это означает осознавать, как мы относимся к другим существам, и что это вызовет реакцию. Иногда мы так удивляемся, когда другие люди расстраиваются из-за нас. «Что я сделал?» Мы не замечаем, что, возможно, действовали невнимательно — злословили, не были надежными или что-то в этом роде. А может мы на них свалили, пусть наши гнев выходим, а потом удивляемся, почему они в плохом настроении по отношению к нам или почему они затаили на нас злобу.

Среди людей мы не должны проявлять силу по отношению к тем, кто был добр к нам, или даже к нашим родственникам и слугам. В противном случае помощь, которую они нам ранее оказали, станет бесполезной и поводом для гнев.

Я думаю, что это означает не быть агрессивным по отношению к тем, кто был добр к нам и помогает нам, потому что тогда прежняя помощь, которую они нам оказали, стала бы бесполезной. Я не думаю, что это означает, что это бесполезно, но они могут пожалеть о помощи, которую они нам оказали, и это не очень хорошо для их ума. Предыдущая помощь, которую они нам оказали, может даже стать случаем гнев для них, потому что они сожалеют об этом: «О, я был таким дураком, что помог такому-то». Когда другие люди думают так, они уничтожают свои заслуги.

К кому тогда мы должны быть сильны?

 Если мы не собираемся проявлять силу и агрессию по отношению к живым существам, то к чему мы будем проявлять силу и агрессию?

В общем, все пороки циклического существования вытекают из их происхождения, карма или действия и беспокоящие эмоции. И действия или карма, производятся из-за беспокоящих эмоций.

Если мы собираемся проявить силу, если мы собираемся указать пальцем и сказать: «Убирайся отсюда», мы должны указать пальцем на беспокоящие эмоции, потому что именно они создают карма которые ведут к дуккхе.

Поскольку среди всех беспокоящих эмоций цепляние за себя является главным, все наши духовные практики слушания, созерцания и медитация с участием нашего тело, речь и ум должны быть сосредоточены на его устранении.

Поскольку цепляющееся за себя невежество является корнем всех страданий, мы должны сосредоточить весь наш слух, мышление и медитацию на его устранении. Я думаю, что это важно, потому что иногда мы можем подумать: «О, устранение невежества означает осознание пустоты. Пустота трудна — все эти проникновения и контрпроникновения, громкие слова. Я не могу этого понять, поэтому я просто оставлю пустоту в стороне».

Мы могли бы легко думать так, но это не лучший способ думать. Скорее, какое бы понимание пустоты у нас ни было, мы должны попытаться поразмышлять над ним и применить его к вещам, которые мы видим в нашей повседневной жизни. Таким образом, мы чувствуем себя немного лучше в гармонии с природой реальности, и мы продолжаем наше изучение и размышление над ней.

Сосредоточьтесь на страданиях

Что касается метода, с помощью которого это можно сделать, Путеводитель по Бодхисаттваобраз жизни говорит: «Сделать это будет моей единственной навязчивой идеей».

«Делать это» означает уничтожать омрачения. Итак, если вы собираетесь зацикливаться на чем-то, это то, на чем вы должны зацикливаться, хорошо? Это должно быть вашей навязчивой идеей: избавиться от недугов.

Затаив сильную обиду, я встречусь с ними в бою. Здесь беспокоящая эмоция может разрушить другие беспокоящие эмоции, но не иначе.

Итак, мы говорим: «Хорошо, уничтожение недугов станет моей навязчивой идеей, и я буду держать на них сильную обиду. Я собираюсь уничтожить их в бою». Но это в некотором роде подстрекательский язык, не так ли? Мы говорим: «Одержимость? Как буддистам мы должны культивировать одержимость и держать сильную обиду? Это не очень по-буддийски. Почему я это делаю?»

Шантидева говорит, что это не обычная одержимость. Это не обычная обида. Он говорит, что беспокоящая эмоция может разрушить другие беспокоящие эмоции в том смысле, что если вы собираетесь зацикливаться на чем-то, сосредоточьтесь на уничтожении невежества, потому что это уничтожит его. И если вы собираетесь иметь сильное отвращение к чему-то, имейте сильное отвращение к несчастьям и карма, потому что это даст вам энергию противостоять им.

Шантидева часто использует такой язык — язык воина, и некоторым людям он очень нравится, и они находят его очень полезным. «Я духовный воин и противник несчастий». Некоторые люди находят этот язык очень полезным, а некоторые вообще не находят его полезным. Они обнаруживают, что им нужен гораздо более нежный, гораздо более принимающий, гораздо более мягкий язык.

Независимо от того, какой мы человек, мы должны понимать противоположный язык, чтобы не впасть в крайность. Если вы тот человек, который любит такие сильные выражения, когда кто-то говорит о самопринятии и мягкости, не говорите: «О, это просто глупо». Вместо этого попытайтесь понять, о чем они говорят.

Точно так же, если вы тот человек, который любит более мягкие выражения о принятии — быть нежным с самим собой и быть добрым к себе, — тогда не расстраивайтесь, когда кто-то другой говорит: «Я буду воином и сокрушу свои недуги». !” Потому что это способ, который работает для них. Идея состоит в том, что нам нужно понять смысл всех этих различных видов языка, потому что некоторые учителя могут использовать один язык, а некоторые учителя могут использовать другой. Мы должны понимать, что они пытаются сказать, а не просто реагировать на это как коленный рефлекс.

Иногда мы слышим определенный язык и автоматически реагируем на него. В некоторых наших декламациях могут быть определенные способы излагать вещи, и мы просто слышим этот язык и восклицаем: «Фу!» Лично для нас это настоящий язык нажатия кнопок. Мы возвращаемся к нашим старым ассоциациям с таким языком.

Очень важно, когда у нас есть такой язык — либо наш учитель использует его, либо он написан в декламации, которую мы делаем — мы пытаемся понять, что это значит, и не быть такими реактивными. Например, вы берете «эгоцентризм наш злейший враг», и сказать: «Но я мой эгоцентризм, так что я мой злейший враг. Я ненавижу себя." Это неправильный вывод. Мы должны понять, в чем смысл учения, и оно не в ненависти к себе.

Одним из моих главных было «радовать духовный учитель», потому что я слышал «угодный Богу». Для меня это было большой нажимной кнопкой, потому что вы угождаете Богу, но не знаете, каковы правила. И если ты плохо угождаешь, у тебя большие проблемы. Кроме того, это был очень родительский язык: «будь хорошей девочкой и порадуй кого-нибудь». Я так резко на это отреагировал. Затем мне пришлось сесть и подумать: «Ну, что на самом деле означает этот язык?»

Это не значит «быть хорошей девочкой и делать то, что хотят другие». Не в этом смысл. Смысл в том, что наши духовные учителя хотят, чтобы мы были счастливы и создавали причины счастья. Когда мы создаем причины счастья, они очень счастливы, поэтому мы доставляем им удовольствие. Создание добродетели — это то, что мы хотим делать в любом случае. Мы делаем это не для того, чтобы выиграть очки у кого-то еще. В этом смысл этого языка: «делать то, что нравится духовный учитель".

Другим людям может понравиться другой язык, например, «делай то, что хорошо для тебя». Они могут подумать: «О, сделай мне что-нибудь хорошее? Это хорошо. Я буду делать то, что хорошо для меня». Но потом они думают: «О, что мне полезно, так это полгаллона мороженого прямо сейчас». Итак, вы должны понять, что это значит. Это не значит потакать. Это значит по-настоящему подумать: «Ну, а что на самом деле хорошо для меня? Что это на самом деле означает?»

Я просто пытаюсь сказать, не слишком зацикливайтесь на языке. Потому что даже в нашем обычном взаимодействии друг с другом иногда кто-нибудь скажет одно слово, и у нас есть история с этим словом, поэтому мы сходим с ума, когда слышим его. Мы вкладываем все наши значения в это слово или в этот комментарий, и наш разум просто говорит: «Аааа! Этот человек аааа!» Они просто сказали одно слово или сделали одно замечание, но из-за того, что у нас есть что-то, на что у нас есть большая кнопка, наш разум сбивается с толку. Разве этого не происходит?

Шантидева продолжает: «Для меня было бы лучше быть сожженным, отрубить мне голову и быть убитым, чем когда-либо склоняться перед моими врагами, вездесущими беспокоящими эмоциями».

Это довольно мощно. Это не значит, что каждый раз, когда вы говорите кому-то обидное слово, вы должны отрезать себе голову или думать: «Я заслуживаю скорее умереть, чем критиковать этого человека». Не в этом смысл. Что говорит Шантидева, так это то, что когда мы действительно видим, что беспокоящие эмоции, омрачения — это реальная вещь, которая создает несчастье для нас и других, мы должны иметь немного энергии и противостоять им.

Мы не должны просто поддаваться им и думать: «О, я должен быть сострадательным к несчастьям» или что-то в этом роде. Нет, мы должны противостоять им и думать: «Если я поддамся этому недугу, это действительно вредно. Это причинит мне гораздо больше страданий в будущем, потому что это несчастье отправит меня в низшие миры. В то время как в этой жизни мне отрезают голову, худшее, что может случиться, это умереть. Вот и все."

С этой точки зрения вы можете увидеть, что вместо того, чтобы покупаться на наши невзгоды и продолжать и продолжать с ними, мы должны противостоять им и говорить себе: «Зачем я это делаю? Лучше уж мне потерять эту единственную жизнь, чем создать причину страданий для стольких будущих жизней». Итак, мы используем это таким образом, чтобы дать себе немного энергии, чтобы противостоять невзгодам.

На самом деле, это заставляет нас задуматься о том, насколько вредны омрачения, потому что иногда мы слишком терпеливы к омрачениям. Мы слишком нежны и сострадательны к нашим невзгодам: «О, гнев, вы хотите сказать что-то плохое кому-то еще? Идите прямо вперед. Ой, гнев, ты хочешь избить меня? Вы можете впасть в некоторую самокритику. Ой, привязанность, вы хотите взять что-то, что принадлежит кому-то другому, потому что вы этого хотите? Это не имеет значения». Мы не должны снисходительно относиться к несчастьям таким образом, потому что в долгосрочной перспективе это просто вредно.

Мы должны настойчиво бороться с цеплянием за себя и научиться заботиться о других.

Это вывод.

Относительно того, что мы должны сделать, чтобы отказаться от нашего эгоцентричного отношения, в тексте говорится:

подчинить себе все причины эгоизма, ибо эгоцентризм.

Это коренной текст, который говорит: «Подчини себе все причины эгоцентризм".

Грубое и тонкое непостоянство

Мы должны подавлять каждый случай привязанность и ненависть, которая порождает преувеличенные предубеждения о друзьях, врагах или незнакомцах, привлекательных и непривлекательных. Это потому, что мирское явлений вообще ненадежны, а отношения между друзьями и врагами, в частности, ненадежны.

Итак, речь идет о каждом экземпляре привязанность и ненависть, каждый случай преувеличенных предрассудков, неуместное внимание который говорит: «О, это действительно хорошо, замечательно. Это очень плохо, ужасно. Я должен иметь это. Я должен избавиться от этого». Это все виды реактивных эмоций и поведения по отношению к друзьям, врагам или незнакомцам, а также по отношению к тому, что привлекательно и непривлекательно. По сути, это йо-йо. Ум-йо-йо, который тянется к этому, думая: «Я должен это получить», и сопротивляется этому, думая: «Я этого не вынесу». Это ум так реактивен — просто рефлекторная реакция, нажатие кнопки.

Он говорит, чтобы мы действительно притормозили и посмотрели на предрассудки, которые у нас есть, и на то, как мы создаем предубеждения в пользу или против определенных людей как отдельных людей, определенных групп людей. Потому что все это довольно смертельно. Всякий раз, когда мы начинаем обобщать, некоторые люди могут иметь общие характеристики, но думать, что все в этой группе имеют эту характеристику, не очень полезно.

Мы должны осознавать это, потому что много раз мы были обусловлены таким образом с самого детства. Наши родители сказали нам разговаривать с одними людьми и не разговаривать с другими людьми, тусоваться с некоторыми людьми в школе и не тусоваться с другими людьми. Сейчас в СМИ даже так много предубеждений. Важно действительно быть очень внимательным и не позволять нашему уму распространяться на подобные вещи по отношению к группам людей или к отдельным людям.

И причина этого в том, что мирские явлений в целом ненадежны, а отношения между друзьями и врагами, в частности, ненадежны.

Мирские вещи вообще ненадежны. Почему? Потому что они непостоянны. Многие из них обладают характеристикой грубого непостоянства в том смысле, что они полностью разделятся, так что их больше нельзя будет распознать как явлений они были раньше. Дом развалится, и вы не узнаете в нем дом или что-то в этом роде. Человек умрет: это грубое непостоянство.

Но все также подвержено тонкому непостоянству: в каждое отдельное мгновение оно возникает и распадается, возникает и распадается, без какого-либо момента фактического пребывания в стабильности. Это просто постоянное возникновение и разрушение. Это природа всех явлений и вполне в соответствии с наукой.

Это говорит все явлений возникающие и прекращающиеся каждую долю секунды вокруг нас, и особенно отношения между друзьями и врагами очень неопределенны. Они меняются каждую долю секунды, но иногда и за большие промежутки времени — в течение часа, в течение дня, в течение года — мы можем наблюдать, как меняются наши отношения с людьми. Это удивительно, не так ли?

С кем вы были близки десять лет назад? С кем ты был близок? Конец 1999 года, вот где мы: с кем вы тогда были близки? Вы близки с некоторыми из тех же людей сейчас? Эти люди изменились? Если вы близки с одними и теми же людьми, изменились ли они? Отношения такие же, как раньше?

 Некоторые люди, которые раньше были врагами, стали друзьями; некоторые люди, которые были друзьями, стали врагами. Все постоянно меняется. Это не очень стабильно, не очень уверенно. Из-за этого зачем покупаться на все наши множащиеся мысли о том, что «тот-то такой, а такой-то такой?» Это не имеет никакого смысла, учитывая, как все эти вещи находятся в постоянном движении.

Нагарджуна говорит в Дружеское письмо,

Ваш отец становится вашим сыном, ваша мать, ваша жена и ваши враги становятся друзьями. Имеет место и обратное. Поэтому в циклическом существовании вообще нет определенности.

С людьми, с которыми мы относимся определенным образом в этой жизни, у нас были совершенно другие обычные отношения в предыдущей жизни. В будущей жизни у нас также могут быть совсем другие обычные отношения. Люди, которые были нашими родителями в прошлый раз, на этот раз наши дети. Люди, которые раньше были друзьями, теперь враги. Люди, которые нанимали нас раньше, теперь мы их нанимаем. Все эти вещи постоянно меняются. По этой причине не имеет смысла цепляться за определенных людей и говорить: «Но эти люди больше то, то или другое, чем кто-либо другой».

Через сто лет мы будем в совершенно иных отношениях с ними. Максимум через сто лет, а то и меньше. я сомневаюсь любой из нас будет жив через сто лет. Итак, люди, с которыми мы сейчас так близки, мы можем даже не знать. Сейчас у нас могут быть с ними одни отношения, но какие у нас будут отношения в следующей жизни?

По этой причине важно не слишком зацикливаться на «Но этот человек такой значимый в этом смысле» или «Этот человек такой ужасный». Потому что все изменится, не так ли? Ни одна из этих вещей не имеет никакой сущности. У людей нет фиксированных, конкретных личностей, не так ли? Мы можем сказать: «О, но мне нравится их личность». Но у них не будет такой личности так долго. Даже в этой жизни люди не обладают последовательной личностью, не так ли? В следующей жизни мы можем родиться за десять миллиардов вселенных и даже не знать их.

Если вы присмотритесь, вы увидите, что человеку просто навешивают ярлыки в зависимости от того, какие там совокупности. Внутри человека нет ничего, что было бы какой-то высшей личностью, или душой, или чем-то, чем он на самом деле является. Все просто меняется. И это также означает, что мы все можем стать буддами. Это хорошая причина, чтобы не понять.

Есть также поговорка: «Постройте форт там, где опасность наибольшая».

Связывая это с предыдущей идеей подавления каждого экземпляра привязанность, отвращение, предвзятость и тому подобное, постройте крепость там, где опасность наибольшая. Другими словами, там, где у вас есть наибольшая предвзятость, наибольшая гнев, величайший привязанность, работайте над этими вещами в первую очередь.

Я думаю, что в нашей практике очень важно знать области, которые представляют для нас самые большие проблемы, и работать над ними. Какие виды поведения действительно наиболее вредны? Какие эмоции сильнее всего влияют на нас? Важно знать это и действительно работать с этими вещами, вместо того, чтобы зацикливаться на мелочах. Мы доберемся до мелочей, но будет лучше, если мы будем работать с большими вещами.

Необходимо размышлять о факторах, которые приводят к упадку вашей духовной практики. И в тексте говорится: «Последовательно тренируйтесь, чтобы справляться с трудными ситуациями».

Это инструкция, так что мы будем размышлять о факторах, которые могут привести к упадку нашей духовной практики, то есть о трудных ситуациях. Это сложные ситуации, которые провоцируют тяжелые эмоции, провоцирующие нездоровое поведение. Таким образом, он говорит нам постоянно тренироваться, чтобы справляться с этими трудными ситуациями. В тексте перечислены пять видов сложных ситуаций. Вероятно, их больше, но сейчас мы поговорим только о пяти.

Пять сложных ситуаций

Во-первых, поскольку даже малейшее неподобающее поведение по отношению к Три драгоценности, Ваш аббат, духовный учитель, родители и так далее, которые все очень добры к вам, крайне серьезны, вы должны быть осторожны, чтобы не выйти из себя с ними.

Ассоциация Три драгоценности, Наши аббат, Наши духовный учитель, наши родители: это все люди, которые были очень добры к нам в этой конкретной жизни, так что любой из добродетельных или недобрых карма то, что мы создаем с ними, особенно сильно. Потому что это мощные объекты, с помощью которых мы создаем карма, мы должны быть очень осторожны, чтобы не выйти из себя с ними.

Когда мы выходим из себя, мы говорим и делаем все, что угодно, не так ли? А это может быть очень и очень опасно. Гнев может даже заставить кого-то уйти от своих родителей или от их духовный учитель, воровать, очернять — делать все, что очень вредно для нашей собственной практики. Значит, есть о чем позаботиться.

Конечно гнев возникает, не так ли? Нам нужно уловить его до того, как он выйдет из нашего рта или выразится в наших действиях, и попытаться сделать что-то медитация чтобы успокоить себя. Если это все-таки всплывет, нам нужно пойти и извиниться, и попытаться подчинить свой разум в этом отношении.

Во-вторых, так как существует множество возможностей для возникновения тревожных эмоций по отношению к членам вашей семьи, поскольку вы все время живете с ними, это требует специальной подготовки.

Итак, дело не только в Три драгоценности, Наши аббат, Наши духовный учитель— это тоже наша семья. Я думаю, это означает не только нашу биологическую семью, но и нашу духовную семью. Это люди, с которыми вы живете, и почему он говорит: «Вы живете с ними все время, поэтому это требует особого внимания». Потому что люди, которые все время рядом с нами, мы можем воспринимать как должное. Мы перестаем ценить их доброту, а также имеем привычку придираться к их недостаткам. Кроме того, когда мы проводим больше времени с людьми, у нас появляется возможность лучше их замечать, поэтому мы видим их недостатки.

Особенно, если нам нравится придираться к ошибкам, мы действительно можем попасть в это. Когда мы придираемся к недостаткам своей семьи — будь то нашей биологической семьи или нашей духовной семьи — мы склонны их принижать, поэтому мы делаем не очень хорошие вещи. Мы сплетничаем о них за их спиной. Мы рассказываем другим людям истории о них, а затем создаем фракции: люди, которые на моей стороне, и люди, которые на их стороне. Тогда все становится очень, очень поляризованным.

Я только что читал статью о ком-то, кто работает в бизнесе, и один из их принципов, если вас собираются нанять, состоит в том, что в офисе недопустимы сплетни. Этот человек говорил: «Я никогда не слышал такого в процессе найма и собеседования: сплетни недопустимы». И она сказала: «Это на самом деле делает работу там довольно приятной». Вы знаете, что никто не будет говорить о вас за вашей спиной, а если и будут, то кто-нибудь призовет их к этому. Значит, ты тоже держишь рот на замке. Вы не сплетничаете за спинами людей. Иногда нам может понадобиться обменяться информацией, чтобы люди знали, что происходит с кем-то, чтобы помочь, но это совсем другое, чем сплетничать, унижать людей и создавать группировки.

Работа с обратной связью

Аудитория презентации. Вы упомянули одну из поговорок на прошлой неделе: когда вы проверяете свой прогресс, есть два источника: один вне вас, а другой внутри вас. Вопрос вернулся, а как насчет вашего учителя? Разве их размышления о вашем прогрессе не будут важнее ваших собственных наблюдений?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): На прошлой неделе мы говорили о двух свидетелях: внутреннем свидетеле, который оценивает наш прогресс, и внешнем свидетеле. Мы сказали, что внутренний свидетель является самым важным. Итак, как в это вписывается обратная связь от вашего учителя? Я думаю, что это очень важно, потому что наш учитель часто видит в нас то, чего мы сами в себе не замечаем. Но мы также не должны принимать то, что говорит учитель, и говорить: «Хорошо, это более верно, чем мое собственное внутреннее ощущение». Нам нужно развить некоторую способность думать о том, что говорит наш учитель, и видеть, что это означает с точки зрения нашей собственной практики. Мы не отказываемся от собственной мудрости.

Давайте подумаем над примером. Наш учитель может сказать: «Ты немного ленив, и тебе нужно приложить больше усилий в своей практике. Было бы полезно приложить больше усилий к своей практике». Мы должны заглянуть внутрь себя и сказать: «Хорошо, я ленивый? Что это значит, когда учитель говорит, что я ленивый и мне нужно приложить больше усилий? Что это значит?" Потому что мы услышим такое и сразу же подумаем: «Я делаю это неправильно. Мой учитель говорит, что я ленивый, и мне нужно вкладывать больше энергии в свою практику. значит я не правильно делаю. Я просто полный разгильдяй. Я недостоин».

Мы идем во все эти виды поездок из-за небольшой обратной связи. Вот почему я говорю, что мы не отказываемся от своей мудрости и просто погружаемся в эти рефлекторные реакции, которые у нас есть. «Хорошо, мой учитель сказал, что я ленивый, что это значит? Какие существуют виды лени? Есть лень бездельничать. Есть лень быть слишком занятым сансарными вещами. И есть лень самоуничижения. К какому из них я причастен? О каком из них идет речь? И в какой степени?»

И мы заглядываем внутрь себя: «Хорошо, я действительно много слоняюсь, но я трачу больше времени на то, чтобы унизить себя, чем на то, чтобы проспать». Или: «Я трачу больше времени на занятия сансарой, чем на то, чтобы проспать». У других людей может быть наоборот. Мы должны думать о том, что наш учитель понимает из отзывов, которые они нам дают, и убедиться, что мы правильно это понимаем.

Часто наши учителя видят в нас потенциал, которого мы сами в себе не видим. Наш учитель попросит нас что-то сделать, а мы просто начнем отступать, придумывать оправдания, шутить — то, то, то другое, вместо того, чтобы принять вызов. Мы не говорим: «О, они видят во мне некоторый потенциал. Мне нужно подойти к делу и посмотреть, смогу ли я развить это».

Точно так же всякий раз, когда мы получаем какую-либо обратную связь, нам всегда нужно думать: «Что это на самом деле означает?» Это важно делать даже при хорошей обратной связи. Кто-то говорит: «Ты такой хороший человек», а мы говорим: «О, я совершенен во всех отношениях». Хотя, возможно, они имеют в виду, что в прошлый вторник вы были вежливы с какими-то посетителями или что-то в этом роде. Но мы просто скажем: «Мне совсем не нужно улучшаться». Обычно мы так общаемся, не так ли?

Аудитория презентации. У меня вопрос по тонглену. Когда я беру на себя страдания других, это открывает мой разум и мое сердце. Это позитивное чувство. Тогда я становлюсь драгоценностью, исполняющей желания, и это очень хорошо. Но та часть, которая сейчас для меня загадка, — это часть о том, как разрушить эгоистичные мысли. Я не знаю, что там происходит. Я не знаю, что происходит.

ВТК: Вы говорите, что когда вы берете и даете медитация, принятие на себя страданий других живых существ расширяет ваш разум, и это очень хорошо. Стать драгоценным камнем, исполняющим желания, и подарить им счастье тоже очень приятно. Но разбить свое эгоистичное мышление — большая загадка для вас. Возможно, вам следует подумать о том, что представляет собой ваша эгоцентричная мысль — как она возникает и как создает беспорядок в вашей жизни. Возможно, это поможет вам ясно увидеть, что такое эгоцентричная мысль, чтобы вы захотели ее разрушить. В противном случае все это становится хорошим самочувствием медитация: «Я забираю их страдания и отдаю им свое счастье». Мы не бросаем вызов тому уму, который говорит: «Я хочу. У меня должно быть так. Не указывай мне, что делать».

Мы должны увидеть, что представляет собой этот ум, и рассмотреть возможность его уничтожения. Я думаю, что это очень важный момент: брать и давать. медитация. Мы не просто берем на себя чужие страдания и думаем: «О, я беру на себя их страдания, так что теперь я страдаю, а они свободны». Сидеть там, страдая, не приносит никакой пользы. Мы должны использовать то, чего они не хотят, чтобы уничтожить то, чего мы не хотим.

Мы должны использовать их страдания, чтобы уничтожить наши бедствия, наши эгоцентризм. У нас должно быть сильное намерение уничтожить нашу эгоцентризм, и обычно у нас нет сильного намерения уничтожить его. У нас очень сильное намерение сохранить его. Мы даже будем использовать Дхарму таким образом, чтобы сохранить нашу эгоцентризм. Мы должны действительно видеть это и хотеть противостоять этому. Но это процесс. Это не значит, что мы должны нервничать каждый раз, когда я совершаю одну маленькую эгоцентричную вещь, думая: «Я неудачник!» Это процесс.

Это так интересно говорить вам всем, потому что некоторые из вас такие разные. Если я скажу вам одну вещь, я боюсь, что кто-то другой это неправильно истолковает. И если я что-то скажу этому человеку, боюсь, вы меня неправильно поймете. Ты знаешь? Потому что люди такие разные. Как раз об этом я и говорил, о том, как мы понимаем слова и какие у нас кнопки.

Мы продолжим позже. У нас были первые два пункта о людях, с которыми мы все время рядом, а затем о наших родителях, наставниках и настоятелях, Три драгоценности. Повторяйте эти учения между занятиями, а затем старайтесь применять их на практике как можно чаще. Было бы хорошо, если бы мы все подумали об одном поведении, над которым нам действительно хотелось бы поработать.

Давайте подумаем об одном физическом и вербальном поведении, над которым мы хотим поработать, а затем посмотрим, какой ум стоит за этим, и заставим его воздействовать и на этот ум. Это не просто вопрос изменения внешнего поведения. Это вопрос изменения внутреннего ума. Итак, подумайте о чем-то, над чем вы действительно хотите поработать — внутри и снаружи, — а затем давайте посмотрим, как можно использовать практику тренировки мышления, чтобы помочь нам в этом. Что может быть интересным, так это если мы спросим других людей, над чем, по их мнению, нам следует поработать — ух ты! Это может быть очень интересно.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.