Шесть подготовительных практик

• Уборка комнаты и установка храма
• получение предложения
• Восьмиточечная поза и создание хорошей мотивации
• Визуализируйте поле положительного потенциала
• Ассоциация семичастная молитва и мандала
• Запрос вдохновения

MTRS 04: Шесть подготовительных практик (скачать)

мотивация

Давайте воспользуемся моментом и повысим нашу мотивацию. С прошлой недели, когда мы услышали учения, нам посчастливилось прожить еще неделю. Наша жизнь могла бы так легко прерваться, но этого не произошло. Так что давайте радоваться тому, что у нас снова есть возможность слушать учения. Но давайте также осознавать, что смерть может прийти в любое время, и, следовательно, у нас нет времени, чтобы тратить его впустую, потому что наша жизнь очень значима и имеет много целей, потому что мы можем использовать ее, чтобы создать причины, чтобы умереть хорошо и иметь хорошее перерождение, чтобы создать причины для освобождения и полного просветления. Итак, давайте действительно примем твердое решение сделать именно это и начнем изучать, размышлять и размышлять над Буддаучения на благо всех живых существ.

Тренировка на предварительных соревнованиях

мы обдумывали Тренировка ума Как лучи солнца и мы находимся на странице 19. Если у вас нет книги, не беспокойтесь об этом, потому что я читаю ее, поэтому вы можете слушать ее, пока я читаю. Мы начинаем настоящее учение, которое начинается с первой фразы, которая гласит:

Сначала тренируйтесь на предварительных этапах.

Там не говорится: «Сначала займитесь самой высокой, самой сложной, экзотической практикой с самым длинным названием и лучшей рекламой». Это не то, что там написано. Там написано: «Сначала тренируйтесь на предварительных этапах». Здесь в первом абзаце говорится:

Это включает в себя размышление о значении и редкости жизни свободного и удачливого человеческого существа [это первое предварительное и]¹ созерцание непостоянства и смерти, что приводит к осознанию того, что наша жизнь может закончиться в любой момент² [это второе предварительное задание] и размышление о причинах и результатах действий [это третье предварительное задание] и о порочной природе циклического существования.

И это четвертое предварительное задание. Итак, четыре: драгоценная человеческая жизнь, непостоянство и смерть, карма и его последствия и недостатки циклического существования. Их иногда называют четырьмя вещами, которые обращают ум к Дхарме.

От этих основных практик до тренировки предельного пробуждающегося ума [это означает мудрость, осознающая пустоту], практику можно разделить на две части: собственно медитация сессии и период между сессиями. [Практика включает в себя все: наш формальный медитация и время перерыва.] Фактическое занятие разделено на три части: подготовка, медитация и преданность.³

Во-первых, как история жизни гуру Дхармамати с Суматры показывает [гуру Дхармамати — это Серлингпа, так что не Дхармаракшита был автором «Колесо острого оружия». Это два разных человека. Согласно его жизнеописанию] мы должны украсить место, устроить представления Три драгоценности ( Будда, Полностью Пробужденное Существо, его Учение и Духовное Сообщество), предложите мандалу (представляющую мировую систему) и завершите шесть видов поведения до просьбы о том, чтобы три великие цели (себя, других и обоих) были выполнены. .

Здесь говорится о шести подготовительных практиках, поэтому я объясню это прямо сейчас.

Шесть подготовительных практик

Первая подготовительная практика

Сначала подметаем и убираем комнату. Я знаю, что некоторым из вас это не очень нравится. Вы должны поставить все свои грязные чайные чашки в раковину и вымыть их. Вы должны заправить свою постель и тому подобное, но на самом деле это очень хорошо влияет на ваш разум, если вы содержите свою комнату в чистоте и порядке, потому что то, как вы поддерживаете свое окружение, отражает то, как вы поддерживаете свой разум. Таким образом, вы очищаете окружающую среду, также думая, согласно практике тренировки мысли, что вы подметаете или убираете пылесосом загрязнения живых существ. Итак, это первое из шести предварительных занятий.

Другая часть первого предварительного этапа состоит в том, чтобы установить алтарь. Кстати, алтарь пишется алтарь. Так много людей пишут мне и спрашивают: «Как мне настроить изменить? " вносить изменения как в альтер-эго, но это алтарь, хорошо? Алтарь - это святыня, понятно? Так как же настроить? Обычно на самом высоком месте мы помещаем изображение нашего духовного наставника, потому что духовный наставник — это тот, кто соединяет нас с миром. Будда, Дхарма и Сангха. Чуть ниже у нас есть изображение Будда это представляет Буддаформа - это БуддаАвтора тело. С Буддасправа или слева от нас, как мы смотрим на него, есть текст, который представляет собой Буддаречь, так что хорошо иметь один из текстов праджняпарамиты, если можно. На Буддаслева или справа от нас, когда мы смотрим на алтарь, представляет собой Буддаразум, и это может быть звоночком, а может быть колонка, колонка это один из тех памятников, которые делаются — вы часто видите большие, которые люди обходят здесь. Просто положите маленькую на свой алтарь. Вы также можете разместить вокруг алтаря изображения Ченрезига, Манджушри и любых других божеств, которых вы включаете в свою практику. Здесь очень чисто и опрятно, и мой алтарь всегда выше. Если это в моей спальне, я ставлю ее выше, чем моя кровать, потому что я не хочу смотреть вниз на Будда когда я сплю. Будда должен быть выше меня. Точно так же, если вы сидите на полу, Буддавыше. Если вы сидите на стуле, то поднимаете Будда еще выше. Итак, это установка алтаря.

Вторая подготовительная практика

Затем вторая подготовительная практика состоит в том, чтобы сделать предложения. Мы можем предложить все, что считаем красивым. Цель предлагающий состоит в том, чтобы создавать радость и удовольствие от щедрости и отдачи, освободиться от скупости и создать много заслуг, потому что Будда, Дхарма и Сангха являются очень мощными объектами из-за их духовной реализации, поэтому мы создаем очень сильные карма с ними. Если мы сделаем предложения для них это довольно мощно карма, так что есть практика предлагающий семь чаш с водой. Если мы это сделаем, то у нас будет семь чистых мисок, каждую из которых мы протираем тряпкой и ставим вверх дном. Мы никогда не оставляем пустые чаши на алтаре правой стороной вверх, поэтому вы протираете ее и ставите вверх дном. Ткань - это мудрость, осознающая пустоту и любая пыль внутри чаши представляет загрязнения живых существ. Итак, вы очищаете умы живых существ с помощью мудрость, осознающая пустоту. Вы должны протереть каждую чашу и положить одну на другую, вверх дном. Затем вы кладете их в руку и наливаете немного воды в верхнюю чашу. Он не должен быть полностью заполнен; просто немного воды. Затем вы берете верхнюю миску и выливаете всю воду, кроме небольшого количества, во вторую миску. Вы положили это на Буддасправа или слева от вас, если вы стоите лицом к алтарю. Затем вы берете следующую и выливаете все, кроме небольшого количества, и кладете эту одну секунду, оставляя их на расстоянии рисового зернышка друг от друга. Я так и не понял, был ли это длиннозерный рис или короткозернистый, так что прошу меня извинить. Потом берешь третий, наливаешь всю воду, но по чуть-чуть, а тот ставишь, и так до конца ряда. Очень важно разместить предлагающий чаши по прямой линии с таким коротким расстоянием между ними. Вы не хотите, чтобы они были слишком близко, потому что это все равно, что быть слишком близко и обжечься. Вы также не хотите, чтобы они были слишком далеко, например, от ваших учителей. Поэтому разместите их на правильном расстоянии друг от друга. Когда в каждой миске есть немного воды, вы поете «Ом А Хум», когда ставите ее, потому что эти три слога ее освящают. Затем вернитесь к первой миске и наполните ее снова на расстоянии рисового зерна от верха. Вы не наполняете его полностью, чтобы вода была немного выше, и она была готова пролиться, потому что вы хотите, чтобы ваш предложения быть опрятным. Это во многом практика заботы и уважения, так что вы не хотите наполнять свою миску так, чтобы вода была повсюду, и в то же время вы не хотите оставлять ее такой пустой, как если бы вы были скупой и не предлагающий очень много. Так вы подносите каждое по очереди, наполняя его почти доверху, но не совсем. И снова произнесите «Ом А Хум», чтобы освятить его. Представьте, что, когда вы наполняете его, вы предлагающий домен Будда нектар мудрости. Вода подобна нектару мудрости. Или вы можете представить, что, наливая его, вы наполняете живые существа этим очень блаженным нектаром мудрости.

Вы также можете предложить свечи или, может быть, еще лучше электрические лампочки, потому что тогда нет опасности возгорания. И действительно, не относитесь к этому легкомысленно, потому что в одном Дхарма-центре, в котором я жил во Франции, сгорело целое крыло, потому что кто-то оставил горящую свечу на алтаре, когда вышел из комнаты. Вот почему в аббатстве не разрешается зажигать свечи и зажигать благовония в комнатах людей; это слишком опасно. Так что вы можете предложить свечи и благовония, и вы можете положить туда немного еды и цветов. Цветы представляют предлагающий добродетель, и они также представляют предлагающий непостоянство, потому что цветы такие красивые, а потом они вянут, и вам приходится их выбрасывать. Так это как у нас тело; ты молод ты прекрасна и тогда тело просто дряхлеет. Вы можете предложить свет, который представляет мудрость и создает карма чтобы получить мудрость. Предлагающий благовония олицетворяют этическое поведение, потому что говорят, что люди, придерживающиеся очень чистого этического поведения, имеют очень ароматный запах вокруг себя. Если вы предлагаете пищу, которая представляет собой самадхи, потому что люди с очень глубоким самадхи питаются своей медитативной концентрацией; им не нужно есть так много. Вы можете предложить музыку. На некоторых наших пуджах мы звоним в колокольчики и играем на барабанах, что опять-таки символизирует непостоянство или пустоту. Итак, вы делаете все это предложения и вы говорите «Ом А Хам» с каждым, чтобы освятить его, как вы предлагающий до Будда. Вы делаете это утром, и это очень хорошая практика, когда вы только встаете. Даже если вы в полусне, это очень хорошая привычка, потому что вы делаете предложения а ты думаешь о Будда, Дхарма и Сангха.

И тогда, в конце дня, вы можете взять предложения вниз. Итак, с водой вы начинаете с Буддаслева, справа от вас, и вы берете тот и выливаете его в кувшин. И затем, если они из тех чаш, которые высыхают, не оставляя пятен, вам не нужно их вытирать. Вы можете стереть его, если хотите, но это не обязательно. Итак, вы выливаете воду, а затем переворачиваете миску вверх дном. Затем вы берете следующую, наливаете ее в кувшин и переворачиваете вверх дном. Вы можете поставить миски друг на друга или оставить одну на другой, если хотите. Когда вы набираете воду, вы можете читать Ваджрасаттва с мантрой и думайте, что вы очищаете живых существ, изливая их омрачения и отрицательные карма во время чтения Ваджрасаттва. Вы делаете это со всеми мисками, а затем наливаете оставшуюся воду в цветы или растения или выливаете ее на улицу, где никто не ходит. Не смывайте его в унитаз и не выбрасывайте в канализацию, чтобы он не смешался со всеми остальными грязными вещами. Попробуйте положить его в какое-нибудь чистое место. Еда — об этом не говорится в Священных Писаниях, но я думаю, что очень полезно попросить Буддаразрешение взять еду. Кроме того, я заметил так много людей, которые предлагают еду Будда просто случайно сняли его с алтаря, когда пришло время обеда или десерта. Тогда я задаюсь вопросом, действительно ли они предлагали это. Они сказали: «Ом А Хум», но действительно ли они предлагали это или просто клали на алтарь, пока не захотели? Вот почему я думаю, что хорошо спросить у Буддас разрешения, как смотритель Буддаимущество, взять еду. Потом мы можем съесть его сами или подарить друзьям. Цветы следует выбрасывать за пределы места, где они могут разлагаться. Затем вы усыпляете свой алтарь таким образом в конце дня.

Это очень хороший способ создать свой день. Предложения может быть очень красиво. Когда вы делаете каждый предлагающий, не думайте просто: «О, я предлагающий небольшая миска с водой для Будда», но думайте, что он превращается в такое количество блаженного нектара мудрости и что есть эти прекрасные предложения просто заполняя небо. ты не просто предлагающий один цветок, но целое небо, полное красивых цветов. И ты не просто предлагающий одно яблоко, но все небо усеяно яблоками — органическими, потому что вы не хотите Будда есть пестициды. Итак, вы можете себе представить, что вещи очень чистые и что у яблок нет сердцевины и тому подобного. Вы воображаете, что можете предложить что-то очень приятное, и когда вы делаете на самом деле предложения, приятно предлагать лучшее качество, которое у нас есть. Не ходите в продуктовый магазин, купите целую связку фруктов, а те, что помялись, положите на алтарь, а хорошие оставьте себе. Так не должно быть. Мы кладем хорошие на алтарь, а потом едим те, которые портятся. Ум чувствует себя таким счастливым, когда мы можем сделать очень красиво предложения. Есть что-то такое прекрасное в визуализации красоты, особенно в том, что вы считаете просто великолепным. Визуализируйте все небо, полное их, и предложите их. Это очень приятно, и это действительно делает ум довольно счастливым.

Если вы привязаны к чему-то, когда делаете предложения, представьте себе миллионы тех. Я не знаю, сколько миллиардов компьютеров Будда получает от всех людей, которым нравятся всякие виджеты, технологические штучки, и они всегда просматривают журналы, думая: «О, что нового вышло?» А затем: «Хорошо, я должен сдерживать свои привязанность, мне это действительно не нужно». Таким образом, как практика, чтобы отрезать ваш привязанность для этого вы предлагаете красивые iPod, потрясающие компьютеры и фантастические цветные принтеры, которые действительно работают, и всевозможные красивые вещи, заполняющие небо, Будда. Вы воображаете, что будды и бодхисаттвы принимают их с большим удовольствием. Так в этом смысл фактического предложения, Есть предложения которые вы кладете на алтарь, а затем есть мысленно преобразованные или те, которые вы себе представляли.

Третья подготовительная практика

Третья из шести подготовительных практик заключается в том, чтобы сесть в удобное положение и исследовать свой ум. Итак, вы останавливаетесь и думаете: «Хорошо, мой ум спокоен или он торопится и суетится? Или мой разум засыпает? В чем дело?" Если ваш разум немного отвлечен, и вы все еще думаете о дневных делах, попробуйте немного подышать. медитация. Сделайте всего 21 вдох или несколько коротких медитация вот так и пусть ваш разум успокоится. Некоторым нравится дышать дольше медитация. Я предлагал 21, если вы собираетесь делать некоторые из ламрим аналитические медитации. Но если вам нужно больше времени, чтобы больше дышать медитация Чтобы стабилизировать свой ум, пожалуйста, найдите время и сделайте это, потому что вы хотите, чтобы ваш ум был спокойным и умиротворенным, прежде чем вы начнете аналитическую медитацию.

Кроме того, в рамках третьего шага вы создаете хорошую мотивацию и действительно размышляете: «Почему я медитирую?» Иногда, когда вы сидите и думаете: «Зачем я медитирую?» Это как «ну, это то, что я делаю каждое утро в 5:30». Это единственная мотивация, которая у вас есть: «Все остальные в сообществе делают это, я только что с ними». Поэтому вам следует остановиться и посмотреть, какова ваша настоящая мотивация, а затем культивировать ее. стремление для полного просветления на благо всех существ.

Теперь, когда говорится «сядьте в удобную позу», как часть третьего, это относится к семеричному положению Вайрочаны. Это восьмикратно, если вы включите дыхание медитация, но это я уже рассказывал. Рекомендуемое положение — сидеть в полной ваджрной позе, что означает, что ваша правая ступня находится на левом бедре, а левая ступня — на правом бедре. Некоторые люди называют это лотосом, но на самом деле это называется ваджрной позой. Если ты можешь так сидеть, отлично. Если не можете, то попробуйте полуваджру, с одной ногой вниз, а другой вверх. Если это не работает так хорошо, тогда сядьте так, как сидит Тара: левая нога поджата, а правая нога впереди, а обе ноги на полу. Если это не сработает, сядьте, скрестив ноги. Если это не сработает, попробуйте медитация скамья — знаете, эти маленькие скамейки с наклоненной спинкой. Засовываешь ноги под скамейку и садишься на скамеечку. Если это не сработает, сядьте на стул. Когда вы сидите на стуле, сядьте на стул с прямой спинкой, поставив ноги на пол. Не сидите в красивом удобном кресле, потому что вы знаете, что произойдет, если вы это сделаете. Итак, как бы вы ни сидели, держите спину прямо, потому что это способствует циркуляции тонких потоков воздуха или ветров в вашем теле. тело.

[Почтенный Тубтен Чодрон демонстрирует различные позы и положения конечностей в следующих разделах.]

Затем ваши руки лежат справа налево ладонями вверх, вот так, большие пальцы соприкасаются, образуя треугольник. Так что ваши большие пальцы не сутулятся; они стоят вот так, и это прямо у вас на коленях. Ваши руки на коленях касаются вашего тело прямо на уровне вашего живота — ваш живот здесь вверху, ваш живот ниже. И тогда ваши руки просто отдыхают естественным образом, и когда они это делают, между вашими руками остается небольшое пространство. тело и твои руки. Так что, когда ваши руки на коленях, не сжимайте себя настолько, чтобы ваши руки стали как куриные крылышки, как будто они торчат, и не делайте их такими плоскими, как будто вы сидите вот так, а просто обычным способом.

И тогда ваши плечи на одном уровне. То, что я обнаружил, может быть очень полезным, если у вас есть боль в спине, это поднять плечи очень высоко, вот так, подвернуть шею, а затем очень сильно опустить плечи, а затем просто немного пошевелить шеей. Я нахожу это очень полезным, если есть напряжение в плечах. Итак, высоко… касаясь его… поднимите его очень высоко, я имею в виду так высоко, как вы можете их достать. А потом отпусти их. А затем просто подтяните шею. Я считаю, что это очень полезно, если у вас есть напряжение здесь.

Затем ваше лицо становится ровным, или, во всяком случае, подбородок слегка втянут. Если ваш подбородок опускается слишком низко, вот что происходит, или, если вы поднимаете подбородок выше, как некоторые люди с бифокальными очками, я заметил что когда ты смотришь на них, они всегда смотрят на тебя вот так. И мне потребовалось много времени, чтобы понять, что они не смотрят на меня свысока, они просто пытаются сосредоточиться. Но вы не хотите, чтобы ваша голова была вот такой, потому что тогда ваша шея будет болеть, поэтому вы просто хотите, чтобы она была ровной, вот так.

А затем ваш рот закрывается, и вы дышите через нос, если у вас нет аллергии или простуды, а затем дышите так, как можете. Я говорю это, будучи человеком, который часто простужается и страдает аллергией. Я помню так много ретритов, обучающих дыханию медитация и я не могу дышать. Поэтому, если вы не можете дышать через нос, просто дышите через рот. Просто дыши, хорошо. Итак, предположим, что вы можете сделать это через нос, тогда держите рот на замке. Говорят, приложи язык к нёбу; Я не уверен, куда еще мог бы пойти твой язык. Когда я закрываю рот, мой язык касается моего неба. Есть ли у вас еще место, куда может пойти ваш язык? У вас есть пространство между языком и небом?

Аудитория презентации. Я думаю, у людей иногда бывают забавные привычки…

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): О, ладно, может быть, у людей есть забавные привычки…

Так что просто постарайтесь держать рот закрытым, а язык внутри. Затем ваши глаза опускаются, но на самом деле они ни на что не смотрят. Говорят, класть их на кончик носа. У меня большой нос, так что это довольно легко, но мне не всегда удобно, поэтому я думаю, что прямо перед вами вполне нормально. Это пропускает немного света. Таким образом, вы не засыпаете и не устаете. Если у вас действительно есть проблемы с засыпанием или усталостью, возьмите маленькую чашку с водой — не большую чашку — маленькую чашку, и балансируйте ею на голове, когда вы размышлять. Обычно достаточно заснуть один раз, когда вы находитесь в комнате, полной людей, и миска падает — обычно после этого вы не засыпаете так часто. У смущения есть определенные положительные качества.

Если вы монашеский и у вас есть дингва, ткань для сидения, это очень помогает, когда мы садимся и думаем — потому что у нашей дингвы четыре угла и она находится прямо над нашим сиденьем, — мое внимание не выходит за рамки этой дингвы. Другими словами, он не собирается на компьютере. Он не собирается готовить завтрак. Дело не в том, что я делал 20 лет назад или в том, что я должен делать завтра. Он остается прямо здесь, в этих четырех углах моей ткани для сидения. Я нашел это очень полезным. Вот ты сидишь и не смотришь, что делает твой сосед. Если вы находитесь в комнате, полной людей, вы не думаете: «Ну и дела, этот человек двигается или слишком шумит своими ногами». чемодан». Или: «Боже, почему они так громко дышат?» Или: «Почему они снимают свою куртку на липучке посреди тихой медитация?» Вы просто обращаете внимание на себя и на то, что с вами происходит. Итак, третья подготовительная часть.

В четвертом говорится: визуализируйте поле заслуг с помощью гуру, Будды и бодхисаттвы, а потом мы укрыться. Ой, простите, убежище пришел на третьем шаге. Вернемся к третьему шагу. Перемотка назад. Итак, для третьего шага сядьте спокойно и удобно, сделайте дыхательные упражнения. медитация, установите свою мотивацию, а затем укрыться и генерировать бодхичитта, Когда мы укрыться обычно у нас есть визуализация убежища, так что она довольно подробная. Там есть один большой трон с пятью меньшими тронами на нем. И Будда сидит на переднем троне. Ваши настоящие учителя сидят на троне перед Будда. Тот, что на Буддасправа там, где Майтрейя и другие ламы из обширной родословной сидеть. Трон на Буддаслева находится место, где Манджушри и другая линия преемственности ламы из глубокой родословной сидеть. В задней части у вас есть другие духовные наставники; Шантидева и представители линии передачи шепота на ухо и так далее. А затем вокруг, по-прежнему на большом троне, но вокруг пяти меньших тронов, у вас есть медитативные божества, будды, бодхисаттвы, одиночные реализаторы, слушатели, даки, дакини и защитники Дхармы. Это арья-защитники Дхармы, а не мирские защитники Дхармы.

Итак, все они сидят на одном троне, и это визуализация прибежища, не путать с полем заслуг. У вас есть те же фигуры, но в поле заслуг, которое находится на четвертой ступени, они сидят на вершине дерева в океане с лотосом на вершине, а затем все они сидят на лепестках лотоса. Некоторые из ламы сидят в пространстве, а Дже Цонкапа является там центральной фигурой. Это тот, который у нас есть в нашем медитация зал, поле заслуг. Но здесь это визуализация прибежища.

Кстати, не рассчитывайте, что увидите каждый Будда. Когда вы входите в комнату, вы не замечаете каждого человека. Вы получаете общее ощущение, что там много людей. Просто почувствуйте, что вы находитесь в присутствии всего этого. Время от времени вы можете сосредоточиться на разных. Хорошо сделать визуализацию настолько ясной, насколько это возможно, но не расстраивайтесь, если у вас не получится или если не все сразу предстают совершенно ясно. Если это слишком сложно, просто визуализируйте Будда. У него есть трон, а затем лотос, а затем лунный и солнечный диск. И Буддасидит на вершине этого. А потом подумайте о Будда как воплощение всего Будда, Дхарма и Сангха. Это может быть проще. И снова вначале ваши глаза опущены, и вы создаете мысленный образ Будда. Не ожидайте увидеть Будда глазами или чем-то подобным, когда вы визуализируете.

Я помню, как однажды в Мексике я пошел в школу Монтессори с этими маленькими детьми, чтобы рассказать им небольшую лекцию о Дхарме и познакомить их с буддийскими вещами. Итак, мы собирались сесть размышлять и дети говорят, как размышлять. И одна маленькая девочка поднимает руку и говорит: «Ну, знаю». Затем она садится и идет (дост. Чодрон имитирует здесь ребенка). И я наблюдал, и иногда взрослые тоже так делают. Вы сидите, чтобы размышлять и (досточтимый Чодрон демонстрирует) и вы не очень расслаблены. Или, может быть, ваш рот не закрыт, но каким-то образом вы сужаете свое внимание, так что ваши брови каким-то образом нахмурены. Проверьте, есть ли у вас такая привычка. Я не буду упоминать, кто здесь делает. Затем просто постарайтесь расслабить лицевые мышцы, чтобы не сжимать их, чтобы увидеть Будда. Вы просто позволяете образу Будда показаться тебе.

Если вам трудно визуализировать Будда затем проводите больше времени в течение дня, глядя на свой алтарь и глядя на Будда, потому что это тот же механизм. Если я скажу, подумай о своем лучшем друге, образ очень легко придет тебе в голову. Если, скажем, подумать о своей матери, образ очень легко придет вам в голову. Даже если вы давно не видели свою мать или даже если она скончалась. Но все это происходит из-за знакомства. То же самое, если мы начнем смотреть на Будда изображения вокруг нас или вокруг нашего дома, и мы садимся размышлять, мы можем визуализировать Будда без труда. Итак, визуализируйте Будда впереди, чтобы вы могли сделать более сложную визуализацию, а затем вы думаете, что ваша мать слева от вас, а ваш отец справа. Неважно, живы они или нет. Все люди, которые вам не нравятся, находятся прямо перед вами, между вами и полем убежища, и они смотрят на поле убежища, поэтому они не смотрят на вас, бросая на вас грязный взгляд; они смотрят в сторону Будда. Но вы должны посмотреть на них, чтобы увидеть Будда; ты не можешь убежать. И тогда вокруг вас все другие разумные существа.

Тогда мы думаем, что ведем всех живых существ в убежище и в создании бодхичитта. Так что в этот момент мы можем остановиться и сделать немного медитация на убежище и на бодхичитта а затем произнесите молитву: «Я укрыться пока я не стану просветленным». Та молитва, которую мы всегда делаем. Итак, вы либо делаете это так, либо немедленно вызываете это чувство прибежища и думаете о хороших качествах Будда и произнести молитву. И вы представляете, что все остальные говорят это и убежище и создание бодхичитта вместе с тобой. И тогда вы также делаете четыре неизмеримых в этой точке. Вы можете сделать длинную версию четырех неизмеримых или короткую версию. В некоторые дни приятно просто делать все очень быстро. В некоторые дни вы останавливаетесь и просто очень сильно созерцаете каждую из четырех.

Есть что-то, что я нахожу весьма приятным в том, как мы выполняем наши практики в тибетской традиции; что нет фиксированной скорости для того, насколько быстро или медленно, или какую мелодию вы используете, когда делаете разные декламации. Вы можете произносить их очень быстро, что иногда хорошо, потому что заставляет ваш ум сконцентрироваться, или вы можете произносить их очень медленно, что дает вам больше времени подумать о них, пока вы их произносите. Вы можете сказать их, а затем сделать паузу и действительно размышлять на каждую вещь. Вы можете менять его изо дня в день по ходу практики. Не думай, что каждый день должен быть одинаковым, хорошо. Проявите здесь немного творчества. Возможно, мы закончили с третьим шагом. На самом деле, после того, как вы сделаете это, визуализация прибежища, все фигуры в поле прибежища растворятся в Будда, И Будда приходит на вашу макушку, растворяется в вас и входит в ваше сердце.

Четвертая подготовительная практика

Шаг четвертый — визуализировать поле заслуг с помощью гуру, Будды и бодхисаттвы. Это танка с деревом, которое я описал. Есть ли фотография тханки на нашем веб-сайте? Или на thubtenchodron.org? Да, с фотографиями. Я думаю, что они должны быть где-то на одном из веб-сайтов, но у вас есть океан, а затем деревья, выходящие из него. На вершине дерева есть лотос, где слои лепестков спускаются по бокам дерева. И тогда у вас есть Дже Цонкапа в центре, а затем Манджушри слева от него в небе в линии преемственности. Глубокий Майтрейя справа от него с расширенной линией преемственности и так далее. Все разные фигуры вокруг такие. Опять же, если это слишком сложно, просто подумайте о Будда в пространстве впереди, если хотите. И подумайте о Будда как воплощение всего Будда, Дхарма и Сангха.

Если вы хотите, вы можете сделать это Гуру Йога Практика, когда вы визуализируете Будда, или в этом случае вы бы визуализировали Лама Цонкапа и Будда в его сердце, а Ваджрадхара в Буддасердце. Тогда вы можете подумать, что ваш духовный наставник и Будда имеют одинаковую природу. И на самом деле все ваши духовные наставники и Будда имеют одинаковую природу. Таким образом, вы можете думать о нем как о своем духовном наставнике, появляющемся в форме Будда или в форме Дже Ринпоче. Важно, когда вы делаете это — когда вы пытаетесь сделать это Гуру Йога практика — что вы не думаете о личности вашего учителя. Я думаю, что это большая ошибка, которую мы часто совершаем, потому что нам нравится личность нашего учителя. Но когда наш учитель умирает, мы чувствуем себя потерянными, потому что этой личности больше нет. На самом деле, мы должны попытаться заглянуть за пределы поверхностной личности нашего учителя и действительно подумать: «Какой у него ум?» И поскольку это практика, в которой мы видим их как ту же природу, что и Будда, то это становится практикой размышлений о том, «что Буддав уме, как», а затем увидеть эти два как отдельные. Цель этого состоит в том, что когда мы слушаем учения, мы слушаем учения лучше. Потому что если мы слушаем учения, а потом думаем: «О, вот мой духовный наставник, который имеет ту же природу, что и Будда учить меня», то мы думаем: «О, они говорят мне то же самое, Будда сказал бы мне». Тогда мы внимательно слушаем, если думаем: «О да, вот кто-то, кто похож на Будда, кто мне говорит. А если мы думаем о нашем духовном наставнике как о Джо Блоу, который мало что знает и ковыряется в носу, отрыгивает, делает ошибки, противоречит сам себе и тому подобное, понимаете. Они говорят вам класть молоко в их чай, а затем говорят вам, не кладите молоко в их чай, или они часто меняют свое мнение и часто меняют расписание. Или они разговаривают, когда наступает время тишины. Итак, если вы действительно начнете выискивать недостатки своего учителя, тогда вы никогда не найдете конца недостаткам, потому что ум очень созидателен и будет думать о многих и многих недостатках. Но это не очень выгодно для нас. Мы пытаемся выйти за рамки этого, потому что, если мы посмотрим на наших учителей, вот этот человек, который просто говорит «Нет», понимаете. Затем, когда они будут учить, мы будем думать: «Могу ли я действительно доверять тому, что они говорят? И действительно ли они это имеют в виду? И действительно ли они заботятся обо мне? И знают ли они, о чем говорят?» И все это сомневаюсь приходит нам в голову. И такого рода сомневаюсь не очень помогает, поэтому мы не хотим слушать нашего учителя и просто говорить: «Аллилуйя, я верю». Нет, это тоже не то. Мы должны иметь критический ум и быть разумными, и думать об учениях, и исследовать их, и размышлять над ними, но если мы видим нашего учителя как представителя Будда, подсветка Буддаили что-то в этом роде, тогда мы слушаем более внимательно и думаем: «О, эти учения для меня». Если вы пойдете к Его Святейшеству Далай-ламаучения, там что, 5,000 человек, иногда полмиллиона человек там. В Индии просто огромное количество людей, и тогда вы думаете: «О, ну, он просто учит этому, это не для меня». Итак, Его Святейшество говорит о том, что нужно быть терпеливым и добрым, и вы думаете: «О да, он говорит о других людях в аудитории, но он не говорит со мной». Мы не должны так думать. Когда мы находимся в учениях, будь то единственный человек или пять миллионов и три человека, мы должны думать об учениях как о адресованных лично нам, потому что так оно и есть. Нам есть на чем потренироваться.

Увидев учителя и Будда as одна природа помогает нам в этом; действительно относиться ко всему серьезно и чувствовать, что у нас есть личная связь, когда мы делаем медитация а также когда мы слушаем учения. Потому что иногда всегда лучше, особенно в начале нашей практики, жить рядом с нашим учителем и регулярно видеться с ним. Через какое-то время это может быть невозможно. Я имею в виду, что я не очень часто вижу своих учителей, так что эта практика Гуру Йога становится очень важным, потому что каждое утро, когда я визуализирую различных божеств Будда, или что-то в этом роде, я думаю, здесь появляются мои учителя в этой форме, и это все мои учителя. Не похоже, что это одна конгломератная личность, поэтому я не думаю об их личностях; Я думаю об их качествах, их мудрости и сострадании и так далее. И они все здесь, и я могу общаться с ними таким образом. Таким образом, вы не чувствуете себя таким отделенным и далеким от своих учителей, особенно если ваш учитель скончался. Это физическое телонет, но та же природа, что и природа Будда все еще присутствует, поэтому мы все еще думаем о нашем духовном наставнике таким образом, и мы все еще чувствуем близость к ним, даже если они скончались. я нахожу такого рода медитация очень полезно, потому что иначе, если я нахожусь далеко от своих учителей, все вокруг меня сходит с ума. Тогда, если я думаю, что я совсем один в этой лодке сансары, в этом океане сансары, помощь. Тогда совсем безнадежно. Но если я думаю хорошо, закрой глаза и визуализируй Будда и Дже Ринпоче, и у них та же природа, что и у моего учителя. Тогда вы чувствуете, что у вас есть какая-то поддержка и понимание, и вы думаете об их качествах, и возникает очень близкое чувство. Так что это действительно очень полезно. Я настоятельно рекомендую это сделать.

Также, когда у вас есть проблема, это может быть действительно полезно, потому что тогда это приходит после того, как вы услышали много учений, спустя годы. Затем вы просто закрываете глаза и визуализируете Будда или какое бы это ни было божество, и вы думаете о них как о природе вашего учителя, а затем как бы озвучиваете свою проблему. И тогда вы услышали достаточно учений в то время, и ответ приходит. Вы просто знаете, какие из учений, которые вы слышали от своего учителя, применимы к вашей проблеме прямо сейчас. Так что это очень хороший способ получить помощь, когда она вам нужна. Вы делаете свою собственную внутреннюю службу 911 в Будда и тогда вам не нужно так расстраиваться, когда вы постоянно пытаетесь позвонить своему учителю и не можете дозвониться, или вы вызываете его сопровождающего, а сопровождающий вас не соединяет и тому подобное. Таким образом, у вас есть свои собственные прямые линии, и вам не нужно проходить через каких-либо обслуживающий персонал.

Ладно, я сбился с пути. Хорошо, вот вы и визуализируете поле заслуг или единственную Будда или Дже Ринпоче с Будда в его сердце и Ваджрадхара в его сердце.

Пятая подготовительная практика

Затем пятый шаг подготовительных практик заключается в выполнении семичастная молитва. Итак, то, что я описываю на самом деле, для тех из вас, у кого есть Жемчужина мудрости, синяя книга, это все молитвы, которые там перечислены. И я не могу вспомнить, вы можете вспомнить, на какой странице?

Аудитория презентации. Страница 37, сокращенно…

ВТК: Сокращенные декламации, стр. 37, да. Вот что это такое. Вы предлагаете семичастная молитва. Мы рассмотрели много вещей, четыре предварительные практики и делаем шесть подготовительных практик.

Теперь четыре неизмеримых и семичастная молитва. Если вам нравятся списки, будьте буддистом. Итак, в семичастная молитва, первый - простирание. Это нужно для того, чтобы породить уважение и смирение, очистить высокомерие и создать заслуги. Так что мы либо физически кланяемся, либо складываем руки вот так. И снова мы представляем, как все разумные существа кланяются вместе с нами.

Тогда следующий предлагающий. И здесь мы снова представляем себе небо, полное красивых облаков предлагающий и предложи это.

Третья семичастная молитва это исповедь. И здесь мы вспоминаем все свои негативные действия, не пытаясь ни оправдать, ни отрицать, ни скрыть, ни рационализировать ни одно из них. Мы просто публикуем их с чувством сожаления и решимостью больше их не делать.

Четвертая из семи ветвей — радоваться. Так мы не только исповедуемся, но и радуемся своим и чужим добродетелям и заслугам.

Пятый и шестой, иногда они приходят в одном порядке, иногда в другом порядке. Иногда вы сначала просите своих учителей давать учения, а затем просите будд оставаться до тех пор, пока не закончится сансара. Время от времени это происходит в обратном порядке, и вы просите будд и своих учителей остаться до тех пор, пока не закончится сансара, а затем просите их дать учения. Это пятая и шестая.

И седьмое — посвящение. Вы посвящаете все заслуги на благо, на просвещение себя и других, поэтому вы предлагаете семичастная молитва. На самом деле, если вы сделаете Король молитв, молитвы о необычайных устремлениях Бодхисаттва, Самантабхадра, Король молитв, то есть на странице красной книги…

Аудитория презентации. Страница 55.

ВТК: Страница 55? Хорошо. Если вы посмотрите на первые две страницы, там есть расширенная версия семичастная молитва. Есть несколько стихов земных поклонов и почтения, несколько стихов предлагающий а затем один стих либо из исповеди, радуясь, прося их повернуть колесо Дхармы, прося их оставаться в сансаре и посвящении. Так что это более длинная версия семичастная молитва. Затем вы предлагаете мандалу. Итак, здесь мандала означает нашу вселенную и все прекрасное в нашей вселенной. Согласно древнему индийскому видению вселенной, она плоская с горой в центре и четырьмя субконтинентами — я имею в виду четыре континента и восемь субконтинентов — а затем солнце и луна и все эти прекрасные вещи. И поэтому, если вы составляете длинную мандалу, она перечисляет иногда 25 вещей, а иногда 37 вещей, я думаю. Начитываете ли вы длинную мандалу или нет, у вас есть представление обо всех этих различных объектах, и вы предлагаете их. Идея состоит в том, чтобы действительно думать обо всем прекрасном во Вселенной, и вместо того, чтобы думать «я хочу», что является нашей обычной реакцией на все прекрасное, она становится «я даю, я предлагаю».

И очень приятно, если вы можете сделать внутреннюю мандалу предлагающий. Я нахожу это очень полезным, потому что здесь вы представляете, как берете тело и превратить его в мандалу. Ваша кожа становится плоской основой; жидкости в вашем тело, особенно ваша кровь, станет океаном; твой торс Гора Меру; в центре четыре континента — это ваши руки, ноги и две ступни; восемь субконтинентов — это верхняя и нижняя части каждой конечности, затем глаза — это солнце и луна, а ваши уши — зонтик и победное знамя. Ваш торс Гора Меру, так что там много места для огромного желудка. Твоя голова — дворец, дворец Индры, на вершине Гора Меру, и тогда все ваши внутренние органы все прекрасны предложения вокруг. мне это очень нравится медитация потому что я считаю, что это помогает мне разрушить мою тело и попрактиковаться в раздаче моего тело так что я не так привязан к нему. Это очень полезно, потому что привязанность нашим тело делает нас такими несчастными, особенно во время смерти. Цепляясь на этот мешок с грязью, какой в ​​этом смысл? Так что гораздо приятнее взять это и превратить в эту прекрасную вещь, дать и предложить. Итак, это пятая из шести подготовительных практик.

Шестая подготовительная практика

И шестой - делать запросы к родословной гуру для вдохновения, читая просящие молитвы. Он говорил: «Завершите шесть видов поведения до просьбы о том, чтобы три великие цели (себя, других и обоих) были выполнены». Таким образом, просьба о трех великих целях может быть одним из стихов, которые вы читаете, когда обращаетесь к линии преемственности. гуру во время шестой подготовительной практики. Иногда в синем молитвеннике мы говорим: «Драгоценная и…» всякий раз, когда я читаю это.

Аудитория презентации. это мой корень гуру?

ВТК: «Драгоценный и святой корень гуру до макушки моей головы». А затем «глаза, через которые читаются обширные писания…» Знаете ли вы этот стих? Вы можете читать их как просьбы о молитвах или на самом деле есть целая огромная длинная молитва к ламрим учителя. Вы также можете сделать это, которое находится в Большой трактат об этапах пути Дже Ринпоче, в разделе, где он описывает подготовительные разделы в части о просьбах к линии передачи. Итак, позвольте мне прочитать эту молитву; это довольно приятно:

Пожалуйста, вдохнови всех моих матерей, живых существ и меня самого, чтобы мы могли быстро отказаться от всех ущербных состояний ума, начиная с неуважения к духовному наставнику и заканчивая цеплянием за признаки истинного существования двух видов «я». Пожалуйста, вдохнови нас, чтобы мы могли легко генерировать все безупречные состояния ума, начиная с уважения к духовному наставнику и заканчивая познанием реальности бескорыстия. Пожалуйста благословлять нам подавлять все внутренние и внешние препятствия.

Это очень мило. То, что вы здесь делаете, это просите, чтобы все наши неправильные представления обо всех ламрим учения — начиная с медитации на духовного наставника и проходя через реализацию пустоты — чтобы все омрачения к реализации были очищены, чтобы пришли все реализации и знания об этом и чтобы все внешние и внутренние препятствия были устранены. Таким образом, внешними препятствиями могут быть люди, досаждающие вам и не позволяющие вам размышлять. Внутренние препятствия — это болезнь или плохое настроение.

Итак, это шесть подготовительных практик и то, что мы делаем. Вернемся к тексту. Итак, подметая комнату и устанавливая алтарь, делая предложения, сидя в правильном положении, убежище, дыхание медитация, убежище и создание вашей мотивации. Затем визуализация поля заслуг является четвертым. Пятый предлагающий домен семичастная молитва и мандала предлагающий. Шестой – обращение к линии передачи, в том числе к вашему духовному наставнику. Итак, это то, что включено, когда мы говорим о самом сеансе и его подготовительной части. Это также то, о чем он говорит в этом абзаце, когда он говорит, что мы должны украсить это место, разместить изображения три драгоценности, предложите мандалу и выполните шесть видов поведения до просьбы о выполнении трех великих целей.

Итак, мы сделали два абзаца. У нас есть время для пары вопросов.

Аудитория презентации. Что касается утренних практик, когда мы выполняем определенные практики божества, как шесть предварительных практик, как и некоторые садханы, имеют четыре неизмеримых, семичастная молитва и мандала предлагающий. Некоторые из них этого не делают. И где поле прибежища по отношению к божеству, которое вы визуализируете, обычно в садхане. Вы делаете все это раньше?

ВТК: Если вы выполняете практику садханы, вы обнаружите, что в большинстве садхан она уже встроена. бодхичитта, семь конечностей, мандала предлагающий и есть какая-то просьба, как в садхане Ченрезига, она такая: бум, бум, бум и бум. Ваджрасаттва его нет. У тебя есть убежище и бодхичитта в начале, и если вы выполняете садхану божества, вы можете, когда вы убежище, либо визуализировать Будда как центральную фигуру, или вы можете визуализировать это конкретное божество как центральную фигуру. Даже если в практике божества нет семи ступеней, а вы хотите их добавить, в этом нет ничего плохого. Варасаттва не скажет: «Эй, зачем ты это делаешь? Вы не должны создавать все эти заслуги и делать все это. очищения”Я не думаю Ваджрасаттва будет возражать, так что вы можете добавить что-то, если хотите.

Аудитория презентации. Есть ли смысл ставить Ваджрадхару за Будда в этой визуализации прибежища?

ВТК: Иногда говорят, что когда вы делаете визуализацию прибежища, Ваджрадхара находится на троне, который находится за Будда. В этом случае все тантрические линии были бы там, потому что Ваджрадхара рассматривается как проявление того, что Будда появился во время передачи тантрических учений.

Аудитория презентации. Вы должны были бы иметь более высокий класс тантра сделать это?

ВТК: Нет. Вы могли бы, я думаю, другие классы тантра так же.

[Посвящение завершает учение.]

Больше учений на эту тему можно найти в категории Шесть подготовительных практик.

1. Комментарий достопочтенного Чодрона заключен в квадратные скобки [ ] в корневом тексте. ↩

2. Оригинальный текст гласит: «… наша жизнь может закончиться в любой момент». ↩

3. Первоначальный текст гласит: «Сама сессия также делится на три части: подготовка, медитация и поведение». ↩