Развитие традиционной бодхичитты

• Вопросы и ответы
• Пустая болтовня, неправильные взгляды
• Разница между самолечением и самодовольством
• Разум медитация во время смерти
• Неведение о жалости к себе и некачественное представление о себе
• Введение в раздел текста о том, как выращивать обычные бодхичитта

МТРС 19: Преимущества бодхичитта, часть 1 (скачать)

мотивация

Давайте развивать нашу мотивацию и думать о доброте, которую мы получили от других существ. Например, за последнюю неделю, с тех пор, как у нас в последний раз был урок: еда, которую мы съели, приготовленная, выращенная и доставленная другими, лекарства, которые мы получили благодаря доброте других, все, что мы использованные на этой последней неделе, которые были созданы благодаря усилиям других. Конкретные добрые дела, которые, возможно, были направлены на нас в частности, и общие акты доброй воли, которые были совершены людьми, занимающими государственные должности или в государственных учреждениях, работающими на нас. Итак, давайте чувствовать себя глубоко взаимосвязанными, переплетенными со всеми этими другими существами. И сильно пожелайте, чтобы они были свободны от страданий, а не только от страданий типа «ой»; но пусть они будут свободны от тело и разум под влиянием омрачений и карма. Желать им с состраданием свободы от дуккхи — это очень хорошо, но это не приведет к их освобождению. Мы должны действовать. И так как состояние будды — это состояние, в котором у нас есть лучшие инструменты, самые эффективные инструменты, чтобы приносить пользу, мы хотим достичь состояния будды. И поэтому мы принимаем решение не просто достичь состояния будды как чего-то отдаленного, но и создать причины для состояния будды, начиная с настоящего момента; и таким образом работать на благо живых существ сейчас и в будущем. Итак, давайте создадим эту мотивацию для того, чтобы делиться Дхармой вместе сегодня вечером.

Вопросы и ответы

Итак, на этой неделе у нас много вопросов. Люди были заняты размышлениями.¹

Пустословие и возрождение

Итак, кто-то говорит, что они делали обзор жизни, возвращались назад и думали о карма и негативные действия, разрушительные действия, которые они совершили, и поэтому они спрашивают прежде всего, почему пустословие…. («Праздник» пишется как «айдол», [смех], так что я думаю, это боготворение спортивных героев, боготворение кинозвезд. Так что, будь то безделье или идол, это одно и то же.) Но почему это приводит к жалкому перерождению. Итак, он говорит: «Я могу понять некоторые недостатки. Это тратит много времени, но почему это может привести к плохому перерождению?» [Почтенный Чодрон теперь переформулирует свой вопрос] Потому что мы обычно думаем о вещах, которые ведут к плохим перерождениям, как о явно, очевидно, действительно ужасных вещах; но что плохого в том, чтобы немного поболтать здесь и там?

Ну, дело в том, что если мы посмотрим на нашу праздную болтовню, она обычно включает в себя некоторые другие словесные недобродетели. Да? Вы когда-нибудь замечали, что, когда вы много болтаете, вы очень легко преувеличиваете, потому что хотите соткать хорошую историю, потому что это то, о чем болтовня. Тогда, когда вы просто праздно болтаете о том о сем, ну, какая у нас любимая тема? Что делают другие люди. Поэтому мы подавляем то, что делают другие люди, и плохо отзываемся о них за их спиной, создавая дисгармонию. И потом, что еще мы делаем, когда у нас пустые разговоры? Ну, иногда мы злимся на человека, с которым разговариваем. Или мы дразним их болезненным образом; мы высмеиваем их. Что-то такое. Вот видишь, как легко с пустословием, как раз когда наша речь неуправляема, что она перетекает во всякие иные темы. И если вы подумаете о пустой трате времени человека, который действительно хочет заниматься практикой Дхармы, вовлекая его в обсуждение фильмов, рынка недвижимости и подобных вещей, то вы увидите, что это наносит ущерб не только этому человеку, но и все остальные люди, на которых этот человек может оказать положительное влияние.

Я что-то читал в одном из комментариев к палийской сутре. Сейчас у меня его нет с собой, но суть его заключалась в том, что Будда говорил о пустословии и упоминал такие темы: И так политика, и война, и оружие, и секс, и развлечения, и спорт, и то, что разные люди делают, и покупка и продажа вещей, и все в этом роде. . Итак, он упомянул эти темы. Но затем он действительно уточнил, что то, как вы говорите на эти темы, фактически становится пустословием.

Потому что он говорил, что если вы говорите об этих темах в том смысле, что они возникают и исчезают, что они непостоянны и поэтому не за что держаться как за прочное счастье, то это прекрасный способ говорить об этом. Если вы говорите о сексуальном удовольствии и выполнении этого, но вы говорите об этом в том смысле, что это может помочь кому-то в Дхарме. Или, если вы говорите об экономике и о том, за что покупают и продают вещи, но вы говорите об этом в смысле недостатков привязанности к этим вещам, тогда это полезно для вашей практики Дхармы. Так что все зависит не столько от темы, сколько от того, как вы говорите об этой теме. И, конечно же, это во многом будет зависеть от вашей мотивации к разговору.

Неправильный вид

Затем второй вопрос: «Есть ли неправильный взгляд как путь, ограниченный цинизмом в отношении карма возрождение и т. д. Как насчет того, чтобы верить в то, что полная приключений сексуальная жизнь — это счастье, или делать что-то, что, как вы знаете, неправильно, но оправдывать это поведением другого человека, например, красть что-то с работы, за которую недостаточно платят. Эти неправильные взгляды как пути, или это просто невежество, или и то, и другое?»

я бы сказал, что они неправильные взгляды как ментальный фактор, который является частью невежества и что они также неправильный взгляд как путь, как кармический путь. Пока неправильный взгляд обычно описывается как неверие в кармические причины и следствия, неверие в просветление и перерождение и тому подобное. Но Его Святейшество недавно сказал, что это звучит как неправильный взгляд ограничивается только людьми, которые имеют философское Просмотры. И он сказал, что просто подумав: «О, то, что я делаю, ни на кого другого не повлияет», что на самом деле это неправильный взгляд. Или просто иметь представление: «Что я делаю, не имеет значения, кого это волнует», что это своего рода неправильный взгляд. Так что если это неправильные взгляды, то я бы сказал Просмотры которые видят счастье в том, что не является счастьем, тоже своего рода неправильный взгляд потому что это действительно уводит вас от правильного действия, и это работает так же, как неправильные взгляды. К приведенному здесь примеру воровства с работы, за которую мало платят; это помогает вам, это действует как основа для создания других видов недобродетельных действий.

Я очень рад таким вопросам, потому что это означает, что люди думали о Дхарме.

Итак, на прошлой неделе у нас была целая дискуссия о наших недугах, психических состояниях гнев, вызванные их карма. Итак, этот человек, который задал вопрос, сказал, что теперь она понимает основную путаницу, потому что мы говорим о каузально согласованных действиях, которые подобны опыту и привычке того, что вы делаете. И поэтому она говорила: «Я «испытываю» страдания, поэтому я видела это как опыт, который был вызван карма но понимая теперь, что причинно-согласованный результат это похоже на то, что опыт означает определенные ситуации, в которые вы попадаете». Так это для уточнения.

Карма: слишком буквальная или недостаточно буквальная

А потом сказали, что на прошлой неделе я говорил о том, чтобы не принимать некоторые заявления по карма буквально. Например, тот пример, что если вы назовете кого-то уткой, вы родитесь уткой пятьсот раз. Рассматривая это как одно действие без какого-либо другого карма участие не будет тем, что нужно, чтобы вы родились уткой пятьсот раз. Конечно, в это должны быть вовлечены и другие недобродетельные действия. Потом они говорили: ну, значит, мы не должны брать сюда все остальное? карма буквально?

Нет, давайте будем предельно ясны. Я говорил о заявлениях, которые звучали очень далеко, вроде таких. Или как чтение ом мани падме хум однажды, и вы не будете рождены в низшем царстве. Подобные утверждения, что если вы используете разум и логику, становится ясно, что они сделаны как моральное предписание или сделаны как способ вдохновить кого-то на практику. Они не сказаны таким образом, чтобы их воспринимали буквально. Но когда мы слышим что-то вроде того, что если вы изменяете своему партнеру, это приведет к дисгармонии в ваших отношениях. Это вы можете воспринимать буквально, потому что это кармическое последствие этого. Так что не поймите меня неправильно, когда я говорю о том, что не воспринимаю некоторые вещи буквально. Я говорю о вещах, которые вы можете активно использовать разум и логику, чтобы сказать, что их не следует воспринимать буквально. Но то, что ясно, если вы делаете, если вы что-то создаете, если вы делаете что-то под влиянием невежества, гневкачества привязанность, и это законченное действие, оно принесет вредный результат. Это одно из четырех качеств карма, не так ли? Так что: принимай, как сказано. Так что я просто хочу прояснить это людям, потому что наш разум говорит: «Ну, если я понимаю, что это относится ко мне, а моему эго это не нравится, значит, она должна была включить это в то, что не воспринимать буквально». ». Ммммм. Нет. Будьте осторожны с этим.

И она также упомянула здесь отрывок из Священных Писаний, и это потому, что вы говорили, что некоторые вещи следует понимать буквально. И так, вот Будда говорил о своем опыте прямо перед тем, как он достиг просветления, где с божественными глазами — божественный глаз — это один из видов психической силы, с помощью которой вы можете видеть вещи в разных вселенных и в разные периоды времени, и, в частности, один из способов его использования — это увидеть, как существа умирают и возрождаются. Итак, Будда в ночь своего просветления смог упражнять это божественное око. И что он увидел, он сказал [цитата не приводится],

Я видел, как существа уходили и появлялись вновь, низшие и высшие, прекрасные и уродливые, удачливые и несчастные. Я понял, как существа уходят в соответствии со своими действиями, поэтому эти достойные существа…

— Эти достойные существа? Давайте проверим другую сутру и посмотрим, говорит ли она то же самое. Но скажем так, эти существа, которые были,

… плохое поведение в тело, речи и ума, хулители благородных, неправы в своих Просмотры, дающий эффект неправильный взгляд в своих действиях, о роспуске своих тело после смерти снова появились в состоянии лишения, в дурном предназначении, в погибели, даже в аду. Но эти достойные существа, хорошо воспитанные в своих тело, речи и ума, не хулители благородных, правых в своих действиях, приводящих в действие правильные воззрения в своих действиях, о роспуске тело после смерти вновь появились в хорошем предназначении, даже в небесных мирах.

Итак, там Будда говорит, что на собственном опыте он это видел. Таким образом, заявление также является четким указанием на то, что Будда говорит о перерождении в сутрах. Это очень ясно и очевидно. И также очень ясно и очевидно, что является причиной несчастливых перерождений, что является причиной счастливых перерождений.

Спонтанное возрождение

[Читает вопрос] Думая о ягодах можжевельника, Лама Цонкапа упомянул, что мы рождаемся от матерей людьми, животными и голодными духами. Как рождаются боги и существа ада? Потому что обычно говорят, что это спонтанные роды. Этот человек говорит: «Это противоречит моей новой практике пытаться видеть все как продукт причин».

Спонтанное рождение не означает беспричинного перерождения. Спонтанное рождение означает, что вы умираете, а затем перерождаетесь. Не нужно ждать, пока у тебя появятся родители. Вот что значит спонтанно. Просто ты умираешь, а возрождение происходит спонтанно, очень быстро, потому что не нужно ждать родителей. Итак, вы рождены не из чрева; ты не родился из яйца. Нет никакого периода беременности или чего-то в этом роде. Итак, существа в аду и некоторых царствах богов, я думаю, что большинство царств богов, а затем определенно существа в бесформенном царстве и царстве форм; затем существа, которые родятся в таких ситуациях, когда они умрут в своей предыдущей жизни, потому что их карма созрел там и что карма является причиной этого нового перерождения, тогда они просто спонтанно появляются в следующий момент в этих сферах. Понятно? В этом смысл спонтанности.

В бесформенном царстве нет тело. В сфере форм у нас есть тонкий вид тело. Я не знаю, может быть, карма просто собирает весь материал вот так. Шуу! [т.е. свист; жестикулируя] Может быть, атомы собираются вместе; [это] должно быть что-то вроде этого — что ум из-за этого просто проявляется в каком-то тело и материал соответствует этому. Конечно, вы можете быть бодхисаттва а затем проявиться в царстве ада и наблюдать, как там рождаются существа, когда вы пытаетесь им помочь, а они сопротивляются вам. Требуется большое мужество, чтобы родиться в царстве ада. Ты можешь представить? Вы отчаянно пытаетесь помочь существам, а они говорят: «Послушайте, у меня слишком много проблем; Я не могу обращать на тебя внимание». Или они видят в вас врага, пытающегося убить их, а не врага. бодхисаттва пытаясь помочь им.

Третье из восьми страданий — как это сформулировано

Теперь этот человек говорит, что на прошлой неделе в стихе о восьми страданиях я дал третье иначе, чем они слышали это раньше. Потому что в некоторых случаях вы слышите третье как «Расстаться с тем, что вам нравится», а я описал его как «Получение того, что вам нравится, и неудовлетворенность этим». Ну, вы можете услышать это по-разному. Существуют разные способы их представления. На мой взгляд, не получить то, что хочешь, и расстаться с тем, что тебе нравится, очень похожи, не так ли? Так что, если один из них уже не получает того, что вы хотите, то вы расстались с тем, что вам нравится, не так ли? Да? Так что я вижу их очень похожими, и поэтому, по-другому это можно описать, вы понимаете, и тогда это неудовлетворительно.

Также часто, когда вы иногда смотрите на разные списки, иногда акцент делается на том или ином пути. То, как говорится о точке, подчеркивает тот или иной аспект. Так что не пугайтесь иногда, когда слово в слово не совсем то же самое.

Корень страданий: цепляние за себя или эгоцентризм?

[Вопрос для чтения] «Иногда кажется, что учения говорят, что несчастья возникают в результате себялюбия, эгоцентризм…

Я не люблю использовать термин «заботиться о себе», потому что мы должны дорожить собой, не так ли? Вы так не думаете? Я думаю, что эгоцентризм — очень плохой перевод, потому что противоположность эгоизма — это ненависть к себе, а этого у нас уже достаточно, и это очень эгоцентрично. Поэтому я думаю, что нам нужно лелеять себя, потому что мы люди с потенциалом стать Будда. Но чем мы не хотим быть, так это озабоченностью собой и эгоцентризмом. Так что давайте использовать этот термин, я думаю, что он более точен. Таким образом, весь вопрос похож на пятнадцать вопросов в нескольких предложениях.

[Вопрос продолжается] «Иногда кажется, что учения говорят, что омрачения возникают в результате эгоцентризм, которое не является несчастьем, но основано на мучительном невежестве».

Не обязательно так.

[Вопрос продолжается] «Иногда они, кажется, говорят, что происходят от цепляющегося за себя невежества…».

Итак, я думаю, это первый вопрос.

[Вопрос продолжается] «Поскольку слушатель и одиночные транспортные средства-реализаторы не имеют дело с эгоцентризм, это должно быть невежество является источником, и эгоцентризм это усилитель или модификатор или что-то в этом роде. Тогда почему мы так много говорим, что все страдания происходят от желания собственного счастья?»

Таким образом, в этом есть несколько вопросов. Итак, у нас есть стих в Лама Чопа о том, что все страдания происходят от поиска собственного счастья. Я помню, как однажды был с кем-то, кто спросил об этом геше. Потому что дело вот в чем: «Ну, подождите минутку, я думал, что цепляющееся за себя невежество является источником всей дуккхи. Что это сейчас говорит, что это эгоцентризм является?"

В ситуации, когда вы пытаетесь направить людей на путь Махаяны, вы можете представить это так: «Все дуккха исходит из эгоцентризм”, но это специфично для этого контекста. Это не означает буквально, что вся дуккха исходит от эгоцентризм потому что корень эгоцентризм это цепляющееся за себя невежество. Значит, не корень эгоцентризм; корень омрачений, корень дуккхи — это цепляющееся за себя невежество. Итак, на нашем уровне, когда у нас есть и цепляющееся за себя невежество, и эгоцентризм они проявляются вместе. Так что, если мы скажем: «О, я обругал кого-то и отругал», ну да, это произошло из-за невежества, которое породило гнев, что послужило поводом для резкой речи. Это также было из-за того, что я думал, что мое счастье важнее, чем чье-либо еще, и поэтому мне не нужно контролировать свою речь. Я просто свалю на них, потому что это заставляет меня чувствовать себя хорошо. Но если вы собираетесь проследить это технически, то это происходит из-за цепляющегося за себя невежества, которое неверно понимает реальность и думает, что вещи действительно существуют.

Так что в нашем грубом состоянии, иногда этих двух, их легко спутать, особенно в нашей повседневной жизни, потому что они оба активны. Когда вы дойдете до точки, где, скажем, кто-то слушатель или одинокий реализовавший архат, они устранили все цепляние за себя. Они также устранили много эгоцентризм потому что они соблюдают этичное поведение. Так что этот грубый вид эгоцентризм что у нас есть — например, «какая разница» — что они определенно устранили. Но есть еще один вид эгоцентризм который говорит: «Мое просветление, мое освобождение важнее других». Это своего рода эгоцентризм они не устранены. такого рода эгоцентризм, это не омрачающее омрачение, потому что слушатель и одиночные архаты-реализаторы устранили все омрачающие страдания омрачения, но они все еще имеют это. Это также не когнитивное затемнение, потому что когнитивное затемнение — и по этому поводу ведутся споры — но люди склонны видеть, что когнитивное затемнение — это не сознание. Это видимость истинного существования и латентность, вызывающая видимость истинного существования, ни то, ни другое не является сознанием. Эгоцентризм является сознанием. Итак, тогда вы говорите: «Ну, подождите минутку, я думал, что все омрачения должны быть либо аффективными омрачениями, либо омрачениями познания». И геше скажет: «Да, это правда». И тогда вы скажете: «А как насчет эгоцентризм?» И они говорят: «Это омрачение пути Махаяны». Но это не аффективное затемнение и не когнитивное затемнение. Это мешает вам вступить на путь Махаяны. Это мешает вам, потому что если вы не вступите на путь, вы не сможете получить плод. Это мешает вам вступить на путь Махаяны.

Итак, этот человек говорит: «К тому времени, когда вы бодхисаттва бхумис, твой эгоцентризм это просто пятно, привычка смотреть на неотъемлемое существование, верно?»

Неправильно. Эгоцентризм не рассматривает присущее существование, и это не отпечаток латентности присущего существования, и это не видимость присущего существования. Все эти вещи являются когнитивными омрачениями.

Тут тоже некоторая путаница: «Итак, союз бодхичитта а пустота — это то, что продвигает вас через дуалистическое воззрение, которое все еще существует у архатов и одиночных реализаторов».

У них нет двойственного взгляда, когда они в медитативное уравновешивание пустоты; ни у кого из арийцев нет дуалистического взгляда, когда они находятся в медитативное уравновешивание пустоты. Дуалистический взгляд не означает «я и ты». Дуалистический взгляд означает самобытность. Или дуализм [лучше сказать] означает неотъемлемое существование. Это означает видеть субъект и объект, которые по своей сути различны и не связаны друг с другом. Так что двойное видение — это не просто «я — это я, а ты — это ты», потому что на условном уровне [или уровне] есть я и ты. Так что не путайте двойной взгляд с мыслью, что мое счастье важнее, чем счастье других, потому что они другие. Когда мы говорим о дуализме, речь идет о субъекте и объекте по своей сути раздельном или самобытном существовании. Такие вещи.

Двойственный внешний вид

[Читает вопрос] «Можно ли тогда сказать, что эгоцентризм является причиной двойственной видимости?»

Нет. Причиной дуалистической видимости является то, что вы долгое время пребывали в невежестве в потоке ума. Латентность, оставшаяся от этого невежества, и создает дуалистическую видимость. Таким образом, вы можете удалить невежество, но задержки остаются. Итак, подобно архатам, они убрали цепляние за истинное существование. Но есть латентность цепляния за истинное существование, и именно эти латентности создают двойственную видимость. И что означает дуалистическая видимость, так это то, что когда они возникают из медитация на пустоте, когда они не воспринимают пустоту напрямую, все еще существует видимость вещей как самосуществующих. Но они не воспринимают вещи как самосуществующие. Они признают, что это неправильная внешность. Итак, арии, обладающие прямым восприятием пустоты, когда они находятся вне этого прямого восприятия пустоты, имеют видимость, но не цепляются за нее как за точную видимость. Но все это отдельная форма эгоцентризм.

Теперь вы можете сказать, почему архаты не устранили эту двойственную видимость? Ну, потому что есть еще немного эгоцентризм в их континууме и что эгоцентризм мешает им желать достичь полного просветления Будда. И без этой мотивации достичь полного просветления Будда, то вы не собираетесь тратить свое время и энергию на очищение потока ума от омрачений познания, чтобы обрести всеведущий ум, чтобы вы могли принести наибольшую пользу другим, потому что вы уже освободили себя, и вы сделал свою работу, и ты достиг своей цели. Вот как эгоцентризм препятствует просветлению; в том, что у тебя нет стремление полностью очистить ум от всех этих латентных проявлений, вызывающих двойственное проявление.

Видимость истинного существования и цепляние за истинное существование

А потом была [в ваших вопросах] вещь с появлением действительно существующего человека и появлением действительно существующего человека, воспринимаемого как реальное. Вы спрашивали о разнице между ними.

Аудитория презентации. На самом деле это не вопрос садханы Манджушри, но если вы хотите на него ответить, в чем разница между видимостью и постижением?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Разница между видимостью истинного существования и цеплянием за истинное существование состоит в том, что видимость истинного существования — это видимость. Цепляться за истинное существование — значит соглашаться с этой видимостью и понимать вещи так: «Они действительно существуют таким образом». Как будто вы смотрите телевизор, а на экране появляются люди. Вы можете оставить это как появление людей на экране, или вы можете понять это, поскольку в этом поле есть настоящие люди. В этом разница.

Видимость есть, но тогда, если вы осознали пустоту, вы не воспринимаете видимость как истинную. Во-вторых, вы воспринимаете видимость как истинную, и это как бы укрепляет видимость, потому что тогда все полностью сливается. Я имею в виду, что в такого рода вещах иногда, когда мы их изучаем, мы как бы делим их на эти разные вещи, и мы думаем, что все они разделены на эти хорошие фиксированные категории. Во-первых, это внешний вид, а затем цепляние, а это разные вещи. Одно из них — аффективное затемнение, а это — когнитивное затемнение, и вы можете провести черту прямо посередине между ними, чтобы различить их. Но я думаю, с точки зрения нашего опыта, это довольно сложно, потому что, особенно когда вы на нашем уровне, мы большую часть времени просто соглашаемся с внешним видом. На самом деле различать, что такое видимость и что такое схватывание, особенно когда мы не можем даже отличить схватывание с самого начала. Сколько раз мы вообще осознаем, что цепляемся за истинное существование? В течение дня мы можем сказать: «О, я злюсь». — О, я завидую. Мы можем идентифицировать эти вещи. Но говорили ли вы когда-нибудь: «Я цепляюсь за истинное существование прямо сейчас?» Приучаем ли мы себя распознавать это? Даже когда мы злимся, а нас учили, что когда мы злимся, мы цепляемся за истинное существование; даже тогда, когда мы злимся, говорим ли мы себе: «Я злюсь и цепляюсь за истинное существование?»

Аудитория презентации. Я все еще пытаюсь принять, что это болезненное состояние ума.

ВТК: Да, верно. Мы все еще пытаемся признать, что это болезнь, а не «я прав, а они не правы!»

Аудитория презентации. Просто зная, что это там!

ВТК: Да. Просто осознавая, что это есть и что это несчастье. Таким образом, вы видите, что есть много уровней, чтобы попытаться разобрать это на части, понять это и действительно выделить это в нашем опыте. Так что, возможно, мы должны помогать друг другу, потому что мы иногда помогаем друг другу. Если кто-то злится или у кого-то много привязанность, мы как бы прокомментируем это для них. Может быть, нам следует также добавить: «Ты цепляешься за истинное существование прямо сейчас?» [смех] Что ж, это их остановит. Никто никогда раньше не говорил мне этого, когда я злилась. Цепляюсь ли я за истинное существование? Что ж, посмотрим.

Объект медитации во время смерти

[Читает вопрос] «Развивая лучшую концентрацию на дыхании, а также медитируя на смерть и момент смерти, поскольку мы прошли всю тему смерти на предыдущем занятии, мне вдруг пришло в голову…».

Внезапно? Спонтанно? Как это произошло? Не было причины?

[Продолжает вопрос] «…мне вдруг пришло в голову, что, когда вы умираете, используя дыхание как объект медитация имеет некоторые серьезные опасности, так как ваш объект медитация вот-вот прекратится». [смех]

Хорошая точка зрения! Но это нормально, если вы остаетесь сфокусированными на дыхании, и вы наблюдаете, как оно замедляется, и вы наблюдаете, как оно прекращается, вы присутствуете с ним. Это нормально — перевести это в промежуточное состояние.

«Похоже, что ваш медитация себя как божество или на внешне визуализируемом Будда должен быть очень, очень стабильным, чтобы знать, что вы можете держать его неподвижно, умирая».

Хорошая точка зрения. На самом деле удерживать в уме хоть какую-то мысль о Дхарме, когда мы умираем, — это вызов, не так ли? Трудно иметь твердую мысль о Дхарме, когда мы живем, не говоря уже о том, когда мы умираем. Не так ли?

«Итак, для нас, если мы хотим сознательно подготовиться к нашей смерти, что на практике является лучшим объектом для развития нашего знакомства и концентрации?»

Это зависит от того, на каком уровне практики вы находитесь. Если у вас хорошая концентрация и хорошее понимание пустоты, тогда выполнение практики трансформации смерти, промежуточного состояния и перерождения в три тела Будда. Это отличная практика, если вы сможете овладеть ею, потому что тогда в процессе умирания, промежуточного состояния и перерождения вы можете использовать любое из этих трех времен для актуализации дхармакаи, самбогакаи и нирманакаи — истины. тело, ресурс тело, а эманация тело. Если вы не на этом уровне, то мы будем тренироваться в тренировка ума это называется пятью силами или пятью силами в момент смерти. Это действительно превосходная практика, потому что она говорит о наличии воззрения пустоты в момент смерти и бодхичитта во время смерти. И поэтому, если мы можем помнить об этих двух, это превосходно, когда мы умираем. Если мы недостаточно знакомы с ними, тогда убежище. Просто убежище в БуддаДхарма, Сангха и сделать сильным стремление молитвы о рождении либо в чистой земле, где мы можем быть просветлены в чистой земле, либо о драгоценном человеческом рождении со всеми необходимыми благоприятными условиями. Условия практиковаться.

Аудитория презентации. Разве это не первая практика трех каев, разве это не только в высшей йоге? тантра?

ВТК: Да.

Обычный вид против чистого вида; чему противодействует?

[Читает вопрос] «Какая часть невежества или какой тип невежества ответственны за нашу жалость к себе, обыденное воззрение? Противодействуем ли мы цеплянию за себя, эгоцентризм, оба или ни один?»

Хорошо, другими словами, когда вы пытаетесь практиковать чистый взгляд, например, людей, которые проводят ритрит на Манджушри, и вы пытаетесь практиковать чистый взгляд, видя других как Манджушри, а окружающую среду как чистую землю Манджушри; противодействуем ли мы цеплянию за себя, эгоцентризм, оба или ни один? [повторяя вопрос:] «Противодействуем ли мы цеплянию за себя, эгоцентризм, оба или ни один?» А, вы там изучали некоторые дебаты. Итак, какая часть невежества, какой тип невежества отвечает за нашу жалость к себе, обыденный взгляд? Говорят, что обычный взгляд имеет два значения. Один из них действительно существует — он видит вещи как действительно существующие. И второе — видеть вещи как обычные. Другими словами, как обычные живые существа, которые были созданы в условиях страданий и карма, обычная среда, которая является истинным страданием, вместо того, чтобы видеть эти вещи как чистую землю. Так вот что подразумевается под обычным взглядом в тантра, эти два значения. Итак, когда вы культивируете чистое видение, вы пытаетесь противодействовать как цеплянию за истинное существование, так и видимости вещей как обычных. И вы пытаетесь сделать это на уровне вашего ментального сознания. Это не похоже на то, что вы пытаетесь своим глазным сознанием сделать так, чтобы все выглядело как Манджушри. Это происходит с вашим ментальным сознанием, когда вы видите вещи: кажется, вот почему, но вы пытаетесь увидеть это по-другому.

Итак, с точки зрения нашей жалости к себе, обычного человека, я бы сказал, что и цепляющееся за себя невежество, и эгоцентризм вовлечены в это. Во-первых, здесь задействовано цепляющееся за себя невежество, потому что, когда мы застряли, вы знаете: «Бедный я, никто меня не любит, все меня ненавидят, думаю, я съем червей. [Скулить, скулить, скулить]” Определенно есть какое-то цепляющееся за себя невежество. Так что на самом деле это хорошее время, когда мы приступаем к этому, чтобы сказать, спросить себя: «Держусь ли я сейчас за истинное существование?» Да? Или, когда вы видите практикующего Дхарму посреди всего этого: «Ты цепляешься за истинное существование? Это действительно существующее «я», о котором вы жалеете?» “Дааааааааааааааааааааааааааааааааааааа И мне жаль себя, потому что я хватаюсь за истинное существование; бедный я, потому что я хватаюсь за истинное существование». Итак, есть цепляющееся за себя невежество. И затем, конечно, когда мы попадаем на наши вечеринки жалости, эгоцентризм слишком. Потому что, знаете ли, мы заблокировали существование остальной части планеты: все крутится вокруг меня и того, как я несчастен. Так что я бы сказал, что они оба присутствуют в этот момент.

Хорошо, теперь, когда у нас осталось 13 минут, мы приступим к учениям. Но очень хорошие вопросы, думали люди, так что это очень хорошо. Вы думаете об учениях. Отлично.

Текст: Четыре предварительных упражнения к зарождению бодхичитты.

Итак, в прошлый раз мы закончили говорить о четырех отборочных. Что такое четыре предварительных этапа? Прежде всего, к чему они относятся? Они являются предварительными для создания бодхичитта. Какие четыре? Во-первых, драгоценное человеческое рождение. Смерть и непостоянство. Карма и его результаты. Недостатки циклического существования. Хорошо. Затем в рамках недостатков циклического существования мы говорили о шести из них в книге. Кто они такие? Во-первых, нет определенности или стабильности. Второй? Нет удовлетворения. В третьих? Ты умираешь снова и снова. Четвертый? Ты рождаешься снова и снова. Пятый? Вы поднимаетесь и опускаетесь в статусе. И шестой? Ты страдаешь один. Итак, мы говорили об этих шести. Так что обратите внимание на них в вашем собственном опыте. Хорошо?

И понимание их является прелюдией к созданию бодхичитта потому что они помогут нам создать решимость быть свободным из сансары по отношению к себе, что есть сострадание к себе. И затем, если мы видим те же самые шесть, или если вы говорите о восьми видах дуккхи, или о трех видах дуккхи, когда вы видите те же самые вещи с точки зрения других живых существ, это очень хороший способ развивать сострадание. для них. Так что как способ воспитать в себе сострадание к другим людям нужны те самые шесть. Да? И затем начните с одного человека, а затем расширьте его оттуда, а затем посмотрите, как: «О да, в жизни этого человека нет ничего определенного», и какой это недостаток для них. И у них нет никакого удовлетворения, и как это проявляется в этой жизни? В их жизни? И как они постоянно создают больше негатива карма поиск удовлетворения? И как они умирают снова и снова, как они возрождаются снова и снова.

Я помню, как однажды делал это, это было много лет назад, и я был очень зол на кого-то, кто на самом деле был полным придурком, и, знаете, конечно. Ясно. И другие люди тоже согласились со мной, так что я должен быть прав. Да, я должен быть прав. [смех] Итак, она ведёт себя как большой придурок. И я помню Лама Сопа преподавал. И вот я сидел там во время одного из учений. И я думал об этой женщине, на которую я был сильно взбешен, и думал: «О, она умрет, а потом родится заново». И это как просто думать об этих двух вещах, а потом, ну знаешь, просто подумать об этом было достаточно, чтобы свести на нет мою гнев к ней. Потому что как я могу злиться на кого-то, кто умрет неконтролируемой смертью и у кого будет неконтролируемое перерождение? Как я могу разозлиться? И разве не повезло, что она встретила Дхарму? Да? Я должен быть рад этому. Так что думать об этих вещах не только с точки зрения нашей собственной жизни, но и жизни других людей — очень хороший способ развивать сострадание.

Развитие обычного пробуждающегося ума

Теперь мы собираемся перейти к главе о развитии условного пробуждающегося ума. Итак, сначала мы будем читать из нашей книги.

Есть два подхода к основной практике развития драгоценного пробуждающегося ума:

Кстати, «пробуждающийся разум» — это перевод «бодхичитта». Вы также можете перевести бодхичитта как «альтруистическое намерение», так что пусть вас не смущают разные термины перевода. Итак, есть два подхода к развитию драгоценного пробуждающегося ума:

тот, что касается процесса тренировки условного пробуждающегося ума, и тот, что включает в себя процесс культивирования окончательного пробуждающегося ума. Первый включает объяснение того, как мы можем войти в великую колесницу, только активизировав альтруистический ум просветления, и сопровождается описанием фактических методов развития драгоценного пробуждающегося ума. (Последнее, [другими словами, конечная бодхичитта²], имеющие дело с развитием воззрения пустоты, будут рассмотрены позже [в книге].)

Итак, когда мы говорим о двух бодхичиттах, обычное бодхичитта вот что мы подразумеваем под альтруистическим намерением. Конечная бодхичитта это мудрость, осознающая пустоту, Конечная бодхичитта не совсем бодхичитта. К этому надо привыкнуть, да? То, как они делают категории в некоторых из этих вещей: только потому, что что-то указано в категории, не означает, что это та категория. Это может быть описание этой категории, это может быть причиной этой категории, это может быть характеристикой этой категории, это может быть что-то просто похожее на эту вещь. Итак, конечная бодхичитта это мудрость, осознающая пустоту, но это не бодхичитта что мы генерируем это стремление чтобы достичь просветления. это обычный бодхичитта.

Обычная бодхичитта

Итак, речь пойдет об обычном бодхичитта первый. Первая тема — оценка ценности пробуждающегося ума, который является входом в Великую Колесницу, в Махаяну. Теперь Великий Автомобиль, это не новый грузовик с большим снегоуборочным плугом. [смех] Это был бы отличный автомобиль. Или трактор со снегоуборщиком, это была бы отличная машина. Но это не то, что мы подразумеваем здесь под Великой Колесницей. Транспортное средство – это дорога. А путь — это сознание. В частности, это сознание с пониманием пустоты в некоторой степени. Это называется транспортным средством, потому что если у вас есть сознание, определенный вид сознания, оно доставит вас к определенному духовному месту назначения. Итак, Великая Колесница, подобное этому великое состояние ума, приведет нас к цели просветления.

Теперь, во-первых, нам нужно ценить просветление, и нам нужно ценить обыденное. бодхичитта. Итак, этот раздел можно назвать рекламой или рекламой. И, знаете, очень часто в учениях это делают, указывают на пользу чего-либо. Теперь реклама в нашем условном мире, прежде всего, предназначена для объектов желания; и, во-вторых, это обычно преувеличение, если не откровенная ложь. Но здесь такого рода реклама и пиар – это то, что говорит правду и ведет к полезной цели. Но определенно есть что-то в тренировке ума, чтобы увидеть преимущества чего-то. Потому что, когда мы видим преимущества чего-либо, наш ум становится более энергичным, вдохновленным и воодушевленным. Так,

Поскольку необходимо встать на великую колесницу, как указывалось выше, [Почему это необходимо? Потому что мы хотим принести пользу всем живым существам.] Многие задаются вопросом, каков вход в такую ​​деятельность. Утверждая, что у великой колесницы есть два аспекта: практика трансцендентного совершенства и практика тайного с мантрой, Будда, Завоеватель, ясно дал понять, что не существует других великих транспортных средств, кроме этих двух.

Здесь на более простом английском языке говорится о том, что в Махаяне, Великой Колеснице, есть два аспекта. Есть общая практика парамит, в которой вы следуете шести далеко идущие практики, и есть практика тайного с мантрой, что является другим термином для Ваджраяна или Тантраяна. Итак, это что-то важное; что Ваджраяна является ветвью практики Махаяны. Это не что-то отдельное от практики Махаяны. Это чрезвычайно важно, потому что на Западе сейчас много раз говорят: «Ну, есть три буддийские традиции: випассана, дзен и буддизм». Ваджраяна». Нет. Нет. Нет. Прежде всего потому, что випассана – это стиль медитация, и во всех буддийских традициях есть випассана. В тибетском буддизме есть випассана. Випассана – это своего рода медитация; это не ограничивается той или иной буддийской традицией. Во-вторых, дзен, если вы посмотрите на махаяну, то увидите много разных видов общей махаяны. Они не все ча'ан или дзэн. Есть практика Чистой Земли, есть практика Тендай, есть много разных видов общих практик Махаяны. И во всем зонтике Махаяны у вас также есть Ваджраяна. Хорошо? Так Ваджраянаэто не что-то отдельное от практики Махаяны. Делается это на основании Фундаментальное транспортное средство практику, общую практику Махаяны, а затем Ваджраяна. Это очень важно, знаете ли, на Западе, как сейчас говорят. Нет. Это не то, что обычно говорят о трех машинах.

Более того, вход в каждую из них [независимо от того, практикуете ли вы колесницу парамита—парамита, это означает совершенство или далеко идущее, такова общая практика Махаяны. Итак, практикуете ли вы ее или тантраяну, вход в каждую из них] — это только бодхичитта.³ В тот момент, когда оно возникает [«это» бодхичитта, момент бодхичитта возникает] в потоке вашего ума, даже если вы не породили никаких других качеств, вы становитесь последователем великой колесницы.

Теперь шансы не породить никакого другого качества, кроме бодхичитта тонкие, но это действительно подчеркивает важность бодхичитта поскольку это дверь в Махаяну.

Наоборот, в тот момент, когда оно потеряно, вы падаете до уровня (низкой колесницы) Слышащих и одиночных реализаторов,⁴ даже если вы обладаете такими качествами, как осознание пустоты.⁵ Такое отпадение от великой колесницы упоминается во многих священных писаниях великой колесницы, и его также можно установить с помощью разума».

Так что это возможно после того, как вы сгенерировали бодхичитта потерять его.

История Шарипутры

Когда вы генерируете бодхичитта до такой степени, что когда вы видите какое-либо живое существо, ваше желание: «Пусть я стану просветленным, чтобы иметь возможность приносить им пользу», — тогда вы вступаете на путь накопления Махаяны. Путь накопления Махаяны состоит из трех частей: малой, средней и великой. На малом уровне пути накопления Махаяны вы все еще можете потерять бодхичитта, особенно если кто-то действительно противен вам. Итак, история, которую они всегда используют, касается Шарипутры. Я не знаю, откуда взялся источник этой истории. Шарипутра породил бодхичитта, но затем он столкнулся с некоторыми небуддистами, которые попросили его правую руку — чтобы сделать милостыню из его правой руки. Поэтому он отрезал себе правую руку и отдал ее этому небуддисту, держа левой рукой. В индийской культуре вы никогда не едите и не передаете людям вещи левой рукой, потому что этой рукой вы вытираетесь после посещения туалета, потому что в древней Индии не было туалетной бумаги. Итак, этот небуддист был очень оскорблен тем, что протягивает ему руку левой рукой. И он разозлился и просто выбросил его и сказал: «Я не хочу его!» В этот момент Шарипутра потерял бодхичитта и сказал: «Разумных существ слишком много! С какой стати я должен пытаться стать просветленным ради их блага?» Так что это история, которую они обычно используют. Думаю, есть и другие истории.

Это какая-то экстремальная ситуация. Я не думаю, что это случится с нами слишком часто. Но мы, конечно, можем потерять бодхичитта если мы очень усердно тренировались, а затем, в конце концов, получили какое-то спонтанное бодхичитта это там, когда мы видим живых существ. А потом кто-то действительно неприятный, грубый и злой по отношению к нам. Да? И нам это просто надоедает, и мы думаем: «Я работаю для твоего просветления, а ты так со мной обращаешься? Чем я заслужил это?» О, ты знаешь эту строчку. О, я знаю эту строчку. Да? Итак, вы задаете себе этот вопрос и до свидания бодхичитта. Итак, мы хотим предотвратить это.

Это все, что мы получили сегодня вечером. На следующей неделе мы поговорим о других хороших качествах бодхичитта. Возможно, вам было бы полезно заранее подумать о том, что вы считаете хорошими качествами человека. бодхичитта. Составьте свой собственный список. Если бы вы собирались опубликовать бодхичитта людям, потому что вы уже изучили кое-что о бодхичитта; если бы вы собирались заинтересовать людей созданием бодхичитта, что бы вы назвали его преимуществами? Так что составьте небольшой список и принесите его на следующей неделе. Хорошо? Хороший.

1. Вопросы были написаны, и почтенный Чодрон читает или перефразирует их и отвечает. ↩

2. Комментарий достопочтенного Чодрона заключен в квадратные скобки [ ] в корневом тексте. ↩

3. Корневой текст гласит: «…вход в каждую из них возможен только посредством пробуждающегося разума». ↩

4. Корневой текст гласит: «Слушатели и так далее». ↩

5. Корневой текст гласит: «…такие качества, как понимание пустоты». ↩