Введение в текст

• Цели тренировка ума практиками
• Происхождение источника текста

MTRS 01: Введение в текст (скачать)

мотивация

Давайте начнем с развития нашей мотивации. Мы могли бы заниматься многими другими вещами прямо сейчас, фактически, мы могли бы родиться прямо сейчас во многих других мирах. Но мы не были, мы люди с драгоценной человеческой жизнью, способностью слышать и понимать учения и способностью делать то, на что не способны животные, то есть сознательно и преднамеренно тренировать свой ум, очистить наш разум, развить наши хорошие качества. Давайте действительно воспользуемся этой возможностью, а не упустим ее, потратив время на объекты привязанность или объекты гнев. Вместо этого давайте действительно посвятим себя развитию невозмутимости, любви, сострадания и радости ко всем живым существам; и к порождению альтруистического намерения, направленного на полное просветление для их блага. Так что примите такое решение сейчас.

Счастье или несчастье «на острие мысли»

Тренировка ума, подобная лучам солнца, Нам-ка Пел.

Это осознание своего состояния очень важно для того, чтобы мы действительно могли разумно использовать свое время. В противном случае видимости этой жизни настолько сильны, что мы полностью поглощены ими. Может быть что-то, что происходит в течение дня, на самом деле почти каждый день что-то происходит в течение дня, не так ли? Что нам не нравится, что нас раздражает, что нас раздражает, что мы хотим, чтобы этот несносный человек изменил свое поведение. Это происходит каждый день, по несколько раз в день, не так ли? И мы можем провести много времени, просто пережевывая их в уме или сидя и повторяя: «Они сказали это. Я сказал это. Я должен был сказать это. Почему они это сказали? В следующий раз, когда они сделают это, я скажу это». Мы можем потратить на это много времени. Мы могли бы провести много времени, судя их на суде собственного сердца, где они являются ответчиками; и нам довелось быть судьей, присяжными, прокурором, окружным прокурором и полицией. Мы арестовываем их, преследуем их за это замечание, которое они сделали нам, приговариваем их к смерти и бросаем в тюрьму — и все это в нашем собственном сердце! Тогда мы говорим: «Ах, молодец!» Это происходит каждый день, не так ли? Тот или иной человек, на которого мы раздражаемся.

Мы могли бы провести так всю жизнь. Жизнь просто превращается в одно раздражение за другим раздражением — с небольшими вспышками раздражения. гнев и возмущение, когда раздражение становится действительно сильным. Но, в конце концов, что мы должны показать за это, за то, что потворствуем уму в такого рода гнев? Что мы должны показать? Мы очень несчастны, не так ли? Мы очень несчастны, поэтому просто держаться за эту злую мысль — лучший способ сделать себя несчастными.

Тогда мы ищем облегчение от гнев путем поиска объекта привязанность. Вы когда-нибудь замечали, что раздражаетесь, и первое, что вы хотите сделать, это подойти к холодильнику и взять что-нибудь поесть? Типа: «Меня раздражает, я хочу удовольствия! Доставь мне удовольствие!» Итак, идем к холодильнику, идем к торговому центру, идем к телевизору, идем к бару. Может быть, бар находится в нашем собственном доме. Но мы ищем что-то, что избавит нас от боли гнев, боль от неполучения того, что мы хотим, или боль от получения того, чего мы не хотим. Тогда мы просто проводим весь день так — день за днем.

Тем временем у нас есть эта драгоценная человеческая жизнь со способностью практиковать путь и получать свершения. Настоящая трагедия в том, что мы его растрачиваем. Я говорю это, потому что это трудно получить; мы не можем вернуться в прошлое, заново пережить вещи и сделать их по-другому. Поэтому важно с этого момента по-настоящему оценить: «Что такое полезная добродетельная идея? Что такое нездоровая, недобродетельная идея?» И с этим ясным в нашем уме, действительно направляйте наш ум в положительном направлении. Если мы поступим так, это принесет счастье сейчас и создаст кармическую причину счастья в будущих жизнях. Если мы этого не сделаем, то мы просто повторим одно и то же: «Разве они не могут сделать это? Почему они это сделали?» Мы так несчастны. Или: «Я хочу это. Я заслужил это. Мне не дают. Меня никто не ценит». Чему мы научились в детстве? Что: «Я никому не нужен, все меня ненавидят, думаю, я съем червей». Помните это? Что мы сделали? Под это мы играли в классики, или прыгали через скакалку, или что-то в этом роде?! А потом мы просто идем и дуемся. Я имею в виду, сколько часов мы провели, дуясь в нашей жизни?

Могли бы вы представить, если бы было что-то, что подсчитывало количество времени, которое мы тратили на различные виды деятельности? Мы могли бы открывать эту маленькую книжку каждое утро и говорить: «Вот сколько часов в своей жизни ты провел, дуясь. Вот сколько часов вы потратили на то, чтобы злиться. Это то, сколько часов вы провели, будучи неудовлетворенными. Сколько часов вы провели во сне, когда не должны были спать, и сколько часов вы провели в привязанность». Потом просто посчитаем. Может быть, даже в виде электронной таблицы Excel. Каждый день кто-то заполняет его для нас, а затем мы просто выделяем все это и автоматически получаем итог. Но мы не очень счастливы, живя таким образом, и это не очень плодотворно для нашей собственной духовной практики или для наших высших целей в жизни.

Лучше просто заметить это и увидеть, что мы можем измениться. Другими словами, не злитесь на себя за это, а вместо этого поймите, что мы можем измениться. Затем действительно направьте ум на доброту живых существ, на их страдания и зародите в них немного сострадания. И тогда, увидев возможность стать Будда, действительно генерировать стремление стать единым целым на благо всех существ. Если мы это сделаем, наша жизнь станет значимой, наш ум станет счастливым, все полностью изменится. Все зависит не от других людей, а от того, как мы думаем. Вот и все, не так ли? Мы продолжаем думать, что наше счастье и страдания происходят из-за других людей, а не из-за того, что мы думаем. Так что все зависит от того, Лама У Сопы было выражение: «Кончик мысли». Я не совсем понимаю, как у мыслей есть подсказки, но все зависит от того, как мы думаем — счастливы мы или несчастны. Это не снаружи. Это то, как мы на это смотрим.

Вводя Тренировка ума, как лучи солнца

Эта новая книга, которую мы собираемся начать, Тренировка ума Как Лучи Солнца, действительно углубляется во всю эту тему. Это называется тренировка ума или иногда это называется, иначе говоря, это переводится как трансформация мысли. Слово lo означает ум или мысль; а потом чжон может означать тренировать, очищать, приучать — такова вся эта идея преднамеренного преобразования ума. Вот о чем этот текст, о том, как преобразовать ум через преобразование того, как мы думаем. Затем, конечно, на более глубоких уровнях реализации полное избавление от мыслей и просто прямое восприятие природы реальности; но в нашей повседневной жизни мы просто учимся думать правильно.

Некоторые люди вступают на духовный путь, и вы слышите всю эту чепуху о дискурсивных мыслях и концепциях. Это как: «Хорошо, мне просто нужно перестать иметь так много концептуальных мыслей и оставить их, и я просто избавлю свой разум от концептуальных мыслей». Но это не так. Это не просто подавление мыслей — потому что есть хорошие мысли и хорошие мотивы, и нам нужно научиться их генерировать. В конце концов, на стадии состояния будды мы выходим за пределы концепции. Но в промежутке между сейчас и потом мы можем генерировать много хороших мыслей, которые действительно изменят наш разум. Так что дело не только в том, чтобы не думать. Это вопрос научиться мыслить правильно, научиться мыслить реалистично, научиться думать полезным образом; потому что то, что делает нас несчастными, — это все наши нереалистичные мысли — все наши бесполезные мысли.

В частности, в этом тексте есть целый раздел о том, как превратить невзгоды в путь. Это очень ценное учение, потому что мы всегда сталкиваемся с неблагоприятными обстоятельствами, не так ли? Ничто никогда не получается так, как мы хотим, поэтому кажется, что весь мир неблагоприятен — так много неблагоприятных обстоятельств. Как нам преобразовать их в путь? Если мы не трансформируем их, то будем просто сидеть и дуться, или ныть, или злиться — или все вместе. Но если мы знаем, как изменить то, как мы думаем, то ситуация, которая изначально казалась такой тревожной, на самом деле может стать началом чего-то, что нам нравится, потому что дает нам возможность изменить то, как мы думаем. Итак, как я уже сказал, такие ситуации случаются каждый день, не так ли?

История жанра — Лама Атиша в Тибете

Ассоциация Тренировка ума Как лучи солнца— существует целый жанр учений, называемый тренировкой мысли, и они включают в себя самые разнообразные тексты. Но один из основных текстов называется Трансформация мышления по семи пунктам. Есть несколько разных версий этого текста, составленных геше Чекавой и Гьелсаем Тогмаем Зангпо — существует много разных версий текста. Хотя вся история не до конца ясна, кажется, что много этих маленьких фраз — потому что они маленькие фразы, короткие предложения. Это то что Тренировка мышления по семи пунктам является; это всего лишь несколько страниц, ничего особенного. И это всего лишь очень короткие фразы о том, как практиковать. Похоже, это были, может быть, устные инструкции, которые Лама Атиша передал своим ученикам, которые затем были собраны, сконцентрированы и превращены в текст. Также кажется, что есть разные сокращения этого текста, так что, возможно, разные ученики записали эти вещи. Они в значительной степени одинаковы, точки почти одинаковы, но иногда они в другом порядке, иногда в нескольких разных точках. Возможно, разные люди записывали разные вещи, поэтому это были разные родословные. Но, кажется, это было что-то, что началось как устная традиция.

То, что я нахожу очень интересным, я думал об этом сегодня утром, потому что Лама Атиша — очень важный мастер тибетской традиции. Буддизм первоначально распространился в Тибете, начиная с 6 века. Потом в 8 веке были огромные гонения. В 8-м и 9-м, в зависимости от того, как считать календарные годы, происходят огромные преследования. Буддизм почти вымер. затем Лама Атиша, живший в 10-м и 11-м веках, пришел в Тибет, и от него произошли потомки так называемых Новые школы перевода. Он был главным человеком, которого пригласили в Тибет учить Дхарме в то время, когда Дхарма там выродилась. Он был одним из великих индийских мастеров Викрамасилы. монашеский Университет.

Помимо Наланды, многие из нас слышали о Наланде — это очень известная монашеский Университет недалеко от Бодхгайи. Но были и другие в Адвунтапарии, в Викрамасиле. Атиша был из Викрамасилы. Некоторые цари западного Тибета пригласили его. Одному из них пришлось даже отдать жизнь, чтобы пригласить Лама Атиша в Тибет. Лама Атиша был великим ученым, он изучил все эти невероятно глубокие философские тексты и был их мастером, а также занимался тантрической практикой. Но когда он приехал в Тибет, вся линия передачи учений, которую мы получили от него, в основном ламрим (этапы пути) и лоджонг (эти учения по тренировке ума). Похоже, когда он приехал в Тибет, он действительно сосредоточился на очень практических учениях. Вещи, которые люди могли бы применять на практике довольно легко, не имея большого количества планов, сложных дебатов, словарного запаса и тому подобного. Итак, в то время как великие индийские тексты — многие из них написаны в форме дебатов. Лама Учения Атиши и линия преемственности, которая пришла после него, во многом просто объясняют Дхарму. Я думаю, поскольку так много людей уже были буддистами, нет необходимости опровергать так много неверных идей. Но также он учил вещам, которые были очень практичными, поэтому говорят, что Лама Атиша, двумя его любимыми темами были прибежище и карма. Он все время говорил о них — как укрыться в Будда, Дхарма и Сангха; как доверять им как нашему духовному наставнику; каковы их качества; а затем действия и последствия действий — таково все учение об этичном поведении. Эти учения произошли от Атиши.

Индийский источник тренировки мысли — книга Нагарджуны. Драгоценная гирлянда

Есть очень хорошая история, снова прослеживающая корни этих учений. Геше Чекава, который был одним из кадамских геше. Лама Атиша. Геше Чекава читал Восемь стихов о тренировке мышления и он наткнулся на один стих, в котором говорилось о том, чтобы принять поражение на себя и отдать победу другим. И он был так потрясен этим: «Как это возможно?» Когда вы находитесь в отношениях с кем-то, и вы не ладите, чтобы отдать ему победу и взять поражение на себя? Поэтому он продолжал искать источник этого учения, и разные люди отправляли его к геше Шарава. Чекава отправился на его поиски, а Шарава давал учение об одном из Фундаментальное транспортное средство тексты о пути слушателей и одиночных реализаторов, так что он ничего не говорил о бодхичитта. Тогда Чекава был действительно немного разочарован. После учений он разыскал Шараву и сказал: «Могу я задать вам вопрос?» Он спросил его об этом стихе, который он прочитал в книге Лангри Тангпа. Восемь стихов о тренировке мышления и сказал: «Какой источник для этого?» Он сказал это, потому что все хотят знать, что источник пришел из Индии. Затем Шарава процитировал две строчки из Драгоценная гирлянда. Эти две строки:

Пусть их зло принесет мне плоды
Пусть все мои добродетели принесут плоды для других.

Существуют разные переводы этой строки, но основная ее суть — практика «брать и давать». Другими словами, пусть я приму на себя все неправильные дела и несчастья других существ, пусть они созреют на мне, и пусть я отдам им свое имущество, свое тело, моя добродетель, и пусть все это добро созреет для них с точки зрения хороших обстоятельств. Когда Чекава услышал, что это учение исходит от Драгоценная гирлянда Нагарджуны, то он был удовлетворен тем, что у него была точная линия преемственности. Он продолжал и учился Драгоценная гирлянда в течение многих лет и медитировал на нем, пока не получил некоторые реализации этого.

Похоже, что до геше Чекавы это учение о тренировке мысли считалось тайным учением. Мы обычно думаем о тантра как тайное учение, даже несмотря на то, что в наши дни оно широко распространено. Но эти учения по тренировке мысли считались секретными. Мы можем задаться вопросом: «Почему они секретные?» Что ж, если подумать, вся идея взять на себя невзгоды на пути, вся идея «Могу ли я испытать страдания других, могу ли я подарить им свое счастье» — это довольно далекие идеи. «Могу ли я отдать победу другим и принять поражение на себя», такие идеи? Это вещи, которые, в первую очередь, могут быть неправильно поняты обычными людьми. Также люди, у которых нет очень высоких способностей или очень острых способностей, они просто вообще не поняли бы этого и подумали: «Что это за сумасшествие? С какой стати я должен брать на себя чужие страдания? Мне и самой этого достаточно, большое спасибо!» И: «Зачем мне терпеть поражение и отдавать победу другим, когда и так ясно, что они не правы, а я прав? Что это за ерунда?» Итак, вы видите, что людям легко неправильно понять такие вещи.

Но геше Чекава собрал эти различные высказывания Атиши, а затем начал преподавать их в виде текстов и объяснять их. Благодаря его великой доброте у нас есть множество различных версий семиточечной трансформации мышления, которые мы видим сейчас. Затем более поздние мастера стали писать комментарии к Трансформация мышления по семи пунктам.

Этот текст здесь, Тренировка ума Как лучи солнца, представляет собой комментарий, написанный в 15 веке Нам-ка Пелом, одним из учеников Дже Цонкапы. это комментарий к Трансформация мышления по семи пунктам который сочетает в себе ламрим учения с учениями по тренировке мысли. Так что это считается совершенно особенным в этом отношении.

Здесь это оформлено в виде книги. Это не короткий текст, как Сущность очищенного золота. Я получил этот текст по линии преемственности, устную передачу этого текста, от Его Святейшества Далай-лама, который получил его от Кьябдже Йонгзина Линга Ринпоче. И вот я подумал, что мог бы дать устную передачу текста, прочитав его вам, а затем периодически останавливаясь, чтобы что-то комментировать.

Дело в том, что я читал введение и первую главу, и там много этих тибетских имен, которых я не знаю о вас, но [зевающий жест]. Может быть, если бы мы смогли пройти эту главу, остальное стало бы немного легче. Вы согласны на устную передачу? Потому что приятно читать книгу от начала до конца. Иногда, когда Его Святейшество Далай-лама дает устные передачи, некоторые из этих частей он читает очень быстро. Я даже не могу читать по-английски так быстро. Поэтому я буду делать это немного медленнее. Фактический текст Трансформация мышления по семи пунктам встроен в этот более крупный текст, который является комментарием к нему.

Краткое превью и комментарии по семи пунктам

На самом деле, прежде чем я начну устную передачу, давайте просто пройдемся по семи пунктам, чтобы мы знали, что они из себя представляют, поскольку есть некоторое введение, объясняющее качества учений и так далее.

1. Объяснение предварительных действий как основы для практики

   Но тогда первым пунктом является объяснение предварительных упражнений, поэтому первое, что нужно сделать, это попрактиковаться в предварительных упражнениях.

2. Настоящая практика, тренировка пробуждающегося ума
   1. Как тренироваться в окончательном пробуждении разума

   2. Как тренироваться в обычном пробуждении ума

   И затем второе – это реальная практика. Здесь мы говорим об обычном бодхичитта (какой стремление достичь просветления на благо всех существ) и конечной бодхичитта (что есть мудрость, постигающая истинную природу, окончательная природа of явлений).

3. Преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению

   Затем третий пункт — преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению. Мы все хотим пойти туда как можно скорее, не так ли? Но на самом деле выполнение первой — основной практики, в которой мы развиваем две бодхичитты — покажет нам, как превратить невзгоды в путь.

4. Комплексная практика одной жизни

   Четвертый пункт — комплексная практика одной жизни, так как применять учения по тренировке мысли на практике в своей жизни.

5. Мера тренировки ума

   Пятая — мера тренированности ума.

6. обязательства тренировка ума

   Шестое – это обязательства тренировка ума.

7. Ассоциация заветы of тренировка ума

   И седьмой это заветы of тренировка ума.

Все эти учения действительно сосредоточены на двух бодхичиттах, и из двух бодхичитт они действительно подчеркивают условную бодхичитта-The стремление для полного просветления на благо существ. Они особо подчеркивают, что, поскольку есть два способа развить это традиционное бодхичитта, запомнить? Каковы два пути? Наставление из семи пунктов о причине и следствии, а также уравнивание себя и замена себя другими.

Этот текст в основном представляет собой второй метод — уравнивание себя и замену себя на других — и этот метод уходит корнями в Нагарджуну, а также в Шантидеву. Глава 8 Шантидевы — блестящее изложение этого учения. На самом деле я как раз работал над чем-то, написанным Его Святейшеством. Далай-лама и просматривая некоторые заметки, которые я получил в некоторых учениях, которые он дал. Это действительно поразило меня. В какой-то момент он сказал: «Мои собратья-буддисты, братья и сестры, пожалуйста, если вы действительно хотите практиковать, изучите текст Шантидевы. Путеводитель по Бодхисаттваобраз жизни». Меня очень тронуло то, как он сказал: «Мои братья и сестры», как будто он обращался к нам очень лично.

Итак, это уравнивание себя и замена себя на других, то, во что оно попадает, во что оно действительно прямо попадает, и есть наш эгоцентричный ум. Тот ум, который говорит: «Я первый! Я самый главный». Теперь часть нашего эгоцентричного ума очень груба и попадает в сферу привязанность. Есть другие виды эгоцентричного ума, более тонкие, и это эгоцентричный ум, который говорит: «Мое освобождение. Мое освобождение важнее, чем у других. Моя духовная практика важнее, чем духовная практика других людей». Мы можем легко попасть в это, не так ли? «Моя духовная практика важнее всего! Мое освобождение важнее всего!» Но это более тонкая форма эгоцентричного отношения. Очень грубые формы, формы, которые мы видим весь день, — наш общий лозунг: «Я хочу, чего хочу, когда хочу». это брутто эгоцентризм и это своего рода уровень, на котором сейчас находится большинство из нас, не так ли? «Я хочу, чего хочу и когда хочу. И я не хочу, чего не хочу, когда не хочу».

Именно эта эгоцентричная мысль причиняет нам столько боли, потому что мы интерпретируем все во вселенной, основываясь на мне. Просто даже на этой планете сколько, пять миллиардов человек? Я не знаю, сколько миллиардов живых существ, если включить всех животных и насекомых. Это только на нашей планете. А как насчет всей этой вселенной? Сколько существует безграничных живых существ? И мы говорим: «Кто важнее всех? Ну просто так бывает me. Представьте себе, что! Из всех этих живых существ, I я самый важный. Как мне вообще так повезло? Теперь беда в том, что вы все считаете себя самым важным. И ты видишь, какой ты глупый, потому что первое правило вселенной состоит в том, что я самый важный, и все должны это понимать. И вот почему у меня так много проблем, потому что я окружен всеми этими глупыми людьми, которые не понимают, что я центр вселенной и что они должны делать все, чтобы доставить мне удовольствие и угодить тому, что я хочу. О, эти разумные существа! А я работаю на их просвещение, и посмотрите, как они относятся ко мне!»

Итак, этот эгоцентричный ум, в котором мы относимся ко всему, каждая мелочь, которая происходит, относится к себе — так что любая мелочь, которая вас раздражает. Сегодня я был раздражен, потому что кто-то другой использовал мое банное полотенце, и это случилось во второй раз. И я дал красное полотенце. Я был очень милым, ты знаешь. Я использовал красное полотенце, потом его начал использовать кто-то другой, я не знаю кто. Я сказал: «Отдайте победу другим, они могут использовать красное полотенце». Итак, я вытащил зеленое полотенце, и теперь мое зеленое полотенце использовал кто-то другой. О, теперь он у меня был, понимаешь? [Смех] И тогда эгоцентричный ум говорит: «Они сделали это намеренно. Кто-то действительно такой бесчувственный и пытается заполучить меня». Потом я несу йогурт в свою каюту, и кто-то смотрит и говорит: «Похоже, ты что-то скрываешь». И я был! Я прятал эту маленькую штучку йогурта. Я сказал ему, что он преднамеренно пытался поймать меня на эгоизме. Он не знает, что когда я эгоистичен, никто не должен этого замечать. Намеренно разоблачая свой эгоизм, ах! [Смех] И так вы проходите весь день, и каждая мелочь ссылается на себя, не так ли? «Этот человек сделал это намеренно, чтобы сделать меня несчастной». Не то чтобы они были безмозглые, не то что торопились, не то что были заняты и много чего имели в уме, или страдали; но: «Они хотят меня достать». И затем каждая мелочь — со ссылкой на меня. Тогда мы легко обижаемся, любая мелочь, которую люди говорят, что нас обижает: «Они не доверяют нам, они не уважают нас, они не ценят нас». Мы становимся действительно весьма вспыльчивыми, и весь источник этого — эгоцентричное отношение. Вот источник всего — просто эгоцентричное отношение.

Было бы очень здорово, ведь именно мы должны вести подсчет того, сколько раз мы раздражаемся, раздражаемся или раздражаемся каждый день. Каждый раз, когда мы делаем небольшую пометку и говорим: «Моя эгоцентричная мысль снова обманула меня». А пять минут спустя: «Моя эгоцентричная мысль снова меня одурачила!» И через пять минут после этого: «Эгоцентричная мысль снова одурачила меня!» Возможно, если бы мы это сделали, то до нас дошло бы, что причиной наших страданий являются не другие люди, а наш эгоцентричный ум. Когда мы осознаем это, тогда мы сможем начать отдавать всю боль, беспокойство и раздражение эгоцентричному уму. Затем взять на себя страдания других и отдать их эгоцентричному уму. Затем с отношением доброты и сострадания и лелея других, отдавая им наши тело и имущество и тройная добродетель. Если мы можем практиковать это, мы становимся намного более расслабленными и счастливыми.

«Итак, Генри, я думаю, ты сегодня приготовил бобы только потому, что знаешь, что я не могу их переварить! И вы сделали это несколько дней назад тоже. Джордж! О, ему лучше знать, он даже прожил здесь дольше. У них есть заговор. Они пассивно-агрессивны против меня. И я думал об этом весь день. Так это именно то, о чем я говорил, как мы тратим впустую всю нашу жизнь.

Итак, давайте читать.

Если завтра у нас будут бобы, я надеюсь, они приготовят мне тофу.

Вы видите, к чему идет ум? Совершенно нелепо!

Уважение и просьба автора

Вот введение Нам-кха Пела. Он говорит дань уважения и его просьбу. Итак, он говорит:

Во все времена я укрыться и простираться у ног возвышенных и бесконечно сострадательных духовных учителей. Из своей безмерной любви пусть они заботятся обо мне в каждый момент моей жизни.

Разве это не красиво? Теперь, как наши духовные наставники заботиться о нас в каждый момент нашей жизни? Они приходят и приносят нам чай? Они приходят и приносят нам шоколадный торт? Они хвалят нас и говорят, что мы лучшие ученики, которые у них когда-либо были? Это то, что мы думаем о том, как они должны заботиться о нас, не так ли? Когда мы делаем самое маленькое дело, наш духовный наставник должен прийти и сказать: «О, вы так много пожертвовали. Ты замечательный." Я имею в виду, что мы так думаем. Но как же наш духовные наставники позаботиться о нас? Они учат нас. Это главный способ, которым они приносят нам пользу, — они учат нас Дхарме. И, обучая нас Дхарме, они ведут нас по пути.

Неважно, учат ли они толпе в несколько тысяч человек или нам индивидуально, мы должны слушать учения как личные наставления. Это так забавно, когда мы слышим учения для всей толпы, например, если я учу этому, то кто-то может сказать: «О, она говорила с таким-то, когда говорила это, это на самом деле не относилось ко мне». И поэтому мы получаем это таким образом. Или, если что-то является трудным учением, это похоже на: «Ну, вы знаете, я хочу свои собственные личные учения в соответствии с моим уровнем». Мы ожидаем, что учитель прекратит все, что он делает, и даст нам наши личные учения, потому что мы самые важные. Но потом, конечно, когда мы получаем какой-то личный совет, мы чувствуем, что наш учитель нападает на нас. «О, они сказали быть осторожными с восемью мирскими дхармами. Они видят, насколько привязанность а отвращение у меня есть? Это очевидно? Как они смеют указывать мне на это?

Я помню, как однажды Кхенсур Джампа Тегчок написал мне письмо — не знаю почему, и мы о чем-то переписывались, — но в нем он просто сказал: «Будь очень осторожен, когда учишь о восьми мирских заботах». Мой разум говорил: «Я делаю что-то не так. Должно быть, я делаю что-то ужасное, и он увидел это и указывает на это. Я неудачник». Там я отправился в это все эгоистичное путешествие — потому что это все, что является самоуничижением. Это более эгоцентризм, не так ли? Потом я окончательно успокоился и понял: «Знаешь, я не знаю, почему он так сказал. Но в любом случае это хороший совет, и мне нужно его услышать». Я имею в виду, перестань проецировать все эти вещи на то, какой я ужасный, и он, должно быть, говорит мне это из-за этого, и просто пойми: «Эй, это очень хороший совет, и мне нужно обратить на это внимание», независимо от состояния моего сознания. ум — потому что, знаете что? Пока я не достигну пути видения, а я буду далеко от пути видения, я должен быть осторожен с восемью мирскими заботами.

Итак, независимо от того, есть ли у нас индивидуальные учения или учения для всей группы, нам нужно их слушать. Некоторые учения, конечно, могут быть слишком продвинутыми для нас, например, если учитель преподает очень продвинутые тексты. Тогда мы по-прежнему воспринимаем это как личный совет, но мы видим, что нам не обязательно заставлять себя практиковать каждый его аспект прямо сейчас. Это потому, что мы видим, что лучший способ практиковать это — создать хороший фундамент и, таким образом, вернуться к азбуке.

Затем Нам-ка Пел произносит молитву преданности и говорит:

Возникающие из источника любви и сострадания
Корабль пробуждающегося разума спущен на воду: [Пробуждающийся разум бодхичитта, так это переведено здесь.] ¹

Над ним развеваются великие паруса шести совершенств.² и четыре способа накопления учеников
Которые движимы ветром восторженных усилий, которые никогда не ослабевают;

В совершенстве он переносит воплощенных существ через океан циклического существования.
Посадив их на исполняющий желания драгоценный остров всеведения.

Я простираюсь, кладя голову к ногам лидеров духовной линии:
Покоритель, наш верховный навигатор, могущественный [один] (Будда Шакьямуни);
Майтрейя и его (духовные последователи) Асанга, Васубханду и Видьякокила;
Манджушри и (его последователи) Нагарджуна и верховный мудрый святой Шантидева
Правитель Золотого острова (Суматра) и (его ученик) благородный Атиша;
И (его тибетский ученик) Дромтонпа и три его духовных брата (Потова, Фу-чунг-ва и Чен-нга-ва)

Я простираюсь у стоп великой эманации Манджушри,
Цонкапа, второй победитель этих упадочных времен,

Итак, простираясь перед целым, все главные учителя в линии, начиная с Будда, а затем собирается…. Есть две основные линии передачи, одна из глубоких учений, другая из обширных учений. Обширные учения подчеркивают бодхичитта больше, и это линия через Майтрейю и Асангу, Васубханду, Видьякокилу. На картине в медитация зал, когда мы стоим лицом к картине, эти учения находятся на Буддасправа, так что они слева, когда мы стоим лицом к картине. Это и есть родословная — обширная или экспансивная родословная бодхичитта. Затем с другой стороны на БуддаСлева или справа, если смотреть на картину, находится линия передачи от Манджушри, Нагарджуны и верховного мудрого святого Шантидевы. На самом деле Шантидева сидит сзади, но в любом случае Манджушри, Нагарджуна, Арьядева, Буддхапалита, Чандракирти, все мастера линии мудрости, глубокие учения — глубокое значение окончательная природа реальности. Итак, из обоих этих учений. Затем земной поклон правителю Золотого острова Суматры. Так что это не политический правитель, это относится к Серлингпе, который был одним из Лама Три главных учителя Атиши на бодхичитта. Серлингпа жил в Индонезии.

Есть невероятная история о том, как Атиша отправился на лодке из Индии в Индонезию. Потребовалось тринадцать месяцев, и были водные чудовища, и ураганы, и все такое, и он много раз чуть не умер, только чтобы добраться туда. Затем он провел двенадцать лет, проверяя Лама Серлингпа, прежде чем принять от него учение. Вот почему говорится в ламрим что вам может потребоваться до двенадцати лет, чтобы проверить качества учителя. Конечно, я думаю, что Атиша был молод, и Серлингпа был молод, и у них было свободное время.

Затем Атиша вернулся с Суматры и был в Индии. После этого тибетцы пригласили его поехать в Тибет. Там его первым учеником был мирянин Дромтонпа, которого считали проявлением Ченрезига. Затем у Дромтонпы было много учеников. Но трое носителей учения Кадампа называются тремя духовными братьями: Потова, Фу-чунг-ва и Чен-нга-ва. И затем Дже Цонкапа взял эти три линии передачи учений Кадам и снова соединил их. По этой причине учения Дже Ринпоче иногда называют учениями Новой Кадампы — не путать с НКТ — это совершенно другая игра.

Итак, делаем простирания и отдаем дань уважения всем лидерам традиции, которые практиковали и претворяли в жизнь эти учения. Мы продолжим:

Кто предлагает индивидуальные духовные пути
Из этих великих пионеров с чрезвычайной ясностью и связностью.

Высший среди всех его замечательных учений
Являются средством для активации пробуждающегося ума.

Я изложу его совершенное учение с абсолютной точностью;
Те, кому посчастливилось следовать по пути Великой Колесницы, должны
обратите пристальное внимание на истинное признание.

Эта исключительная устная передача великого транспортного средства тренировка ума, инструкция по взращиванию драгоценного пробуждающегося ума бодхичитта будет объяснено в двух основных частях: введение, содержащее исторический отчет о происхождении этих учений, включая их уникальные качества, которые побудят разумных людей оценить их с неподдельным интересом;

Другими словами, реклама учений, рассказывающая вам обо всех хороших качествах и о том, как они вам помогут, чтобы вы завелись и очень захотели их получить. И тогда второе,

и объяснение настоящего учения, царственное наставление.

Введение

Итак, мы переходим к вступлению:

Предысторию этих учений можно представить двумя способами. Во-первых, связывая общее величие учения и исторический рассказ о линии, проясняется подлинность учения.

Таким образом, убедившись, что учения являются подлинными, что их можно проследить по действительной линии передачи до времени Будда это что-то очень важное. Вот почему так много молитв о происхождении ламы и почему родословная так подчеркивается. Это потому, что если вы можете проследить учение до Будда, то вы знаете, что оно возникло в уме просветленного. Это не учение, которое кто-то придумал в прошлом месяце, а затем рекламировал в New Age Times за 99.99 долларов, по специальной цене для вас, это распродажа. Это не учение, которое кто-то придумал на прошлой неделе.

Это очень важно, особенно сейчас, когда у нас есть такой духовный супермаркет. Я имею в виду, что вы идете куда угодно, и все это просто рекламируется, и это действительно использует западные маркетинговые навыки, чтобы захватить людей и заставить их почувствовать, что, если они не получают этого учения, они упускают что-то большое. Не поэтому мы должны подходить к учениям — нам нравится такая блестящая реклама, которую мы видим в наши дни.

Но реклама, которую дает Нам-ка Пел, — это реклама того, что это учение исходит от Будда через действительное происхождение, вот почему вы должны слушать. Не потому, что этот парень может ходить по углям, жонглировать яйцами, читать мысли и делать что угодно, а потому, что учения исходят от Будда.

Во-вторых, посредством выражения особой значимости наставления в отношении его необычайной функции будет создано уважение и признание духовной ценности наставления.

Когда мы услышим о хороших качествах наставлений в этом тексте и о том, как они действуют, чтобы привести нас к просветлению, тогда мы также увидим их ценность.

Исторический отчет об учении

Итак, теперь мы переходим к историческому отчету. Так начинаются первые две строки Трансформация мышления по семи пунктам которые я сказал были введением. Вот они идут:

В тексте говорится,

«Сущность этого нектара тайных наставлений
Передано от мастера с Суматры (Ser-ling-pa)».

Так это строки в Трансформация мышления по семи пунктам далее следует комментарий Нам-кха Пела. Так:

В общем, восемьдесят четыре тысячи сборников буддийских учений или три последовательных поворота колеса учения, которому учит Будда все это можно свести к двум намерениям: положить конец всем видам умственного искажения в отношении «я» или неправильного представления о себе и тем самым познакомить себя с альтруистическим отношением, посредством которого мы берем на себя ответственность за благополучие других.

Итак, все учения направлены на постижение пустоты и зарождение альтруистического намерения; то есть к мудрости и бодхичитта, Так:

Прежняя тема [которая разрушала ложные представления о себе] была изложена в духовных путях двух проводников Слышащих и Одиночных Реализующих. [Итак, учения о бескорыстии мы можем найти в Фундаментальное транспортное средство учения, в Палийском каноне.] Это было выражено в корпусе основных³ учения колесницы на благо тех, кто принадлежит к этим категориям [людей с такими способностями]. Тема последнего [учение о бодхичитта] включает в себя причинно-следственную связь между учениями о великой колеснице в общих беседах и тайными учениями тантра.

Таким образом, в нем говорится об отношениях между учениями Махаяны, которые можно найти в общем подходе Сутраяны, и учениями Махаяны в Ваджраяна подход. Таким образом, генерируя очень сильный бодхичитта что сделает вас достойным быть не только учеником Махаяны, но и Ваджраяна ученик.

Здесь для тех, кому повезло, объясняются учения о практике взращивания пробуждающегося ума. Это вход в практики великой колесницы и средство для достижения полностью пробужденного состояния полного всеведения.

Хорошая реклама? Вы хотите состояние полностью пробужденного всеведения?

Более того, все учения Будда, Трансцендентный Покоритель, относящийся к активизации пробуждающегося ума, можно найти в трех системах, введенных великими пионерами. Все это священный и, в конечном счете, высший духовный нектар, способный раскрыть непостоянное состояние, превосходящее печаль, нирвану, которая уничтожает восемьдесят четыре тысячи видов беспокоящих эмоций и их порождений, даже все такие страдания, как рождение, старение, болезни и смерть.

Итак, эти учения ведут нас к непостоянной нирване. Непребывающая нирвана отличается от обычной нирваны. Обыкновенная нирвана достигается слушателями и одиночными реализаторами, и это освобождение от сансары, этого также достигают бодхисаттвы. Это освобождение от сансары. Но непребывающая нирвана очень особенная, потому что она не пребывает в двух крайностях сансары и умиротворения. Две крайности: сансара и умиротворение. Жизнь в циклическом существовании — одна из крайностей, потому что там наш разум полностью перегружен несчастьями и карма что вызывает возрождение. Умиротворение относится к нирване слушателей и одиночных реализаторов. Это спокойное состояние, когда вы достигли освобождения для себя, но забыли о других живых существах. Таким образом, непребывающая нирвана не пребывает ни в одной из этих крайностей: ни в крайности, когда мы все еще находимся в ловушке со всеми своими ментальными недугами и вращаемся в сансаре, либо в крайности, когда недуги устранены, но все еще есть эта тонкая эгоцентричная мысль. и, таким образом, не обладая полным всеведением. Непребывающая нирвана выходит за рамки этих двух и фактически является состоянием полного состояния будды. Помните об этом, потому что это часто встречается во множестве разных учений.

В целом термин «нектар» в тексте относится к эликсиру, обеспечивающему бессмертие. Так и здесь, как искусный врач при диагностировании болезни прописывает лекарство, которое может облегчить больному его болезнь и даже предотвратить его смерть, так и Сутры Совершенства Мудрости рассказывают о наилучшем роде лекарства, даже запах которого Говорят, что он отгоняет самых ядовитых змей.

Врач смотрит на пациента, ставит диагноз и выписывает лекарства. Будда как врач диагностирует нашу болезнь циклического существования и здесь особое лекарство есть Совершенство мудрости учения, даже запах которых, как говорят, отгоняет самых ядовитых змей. Поэтому, если вы практикуете хотя бы немного учений Совершенства Мудрости, это бросает вызов всему цеплянию за себя.

Эти учения составляют универсальную панацею, способную обеспечить истинное бессмертие.

Имеют ли они в виду бессмертие в обычном смысле бессмертия? Что, если ты будешь слушать эти учения, ты никогда не умрешь? Вы хотите жить в этом тело который стареет и болеет навсегда? Здесь бессмертие не означает, что вы никогда не умрете, на самом деле оно означает, что вы больше не рождаетесь в циклическом существовании, и поэтому вы никогда не встречаете смерть в циклическом существовании. Потому что почему мы умираем? Каков источник смерти? Рождение. Если бы мы не родились, нам не пришлось бы встречать смерть. Каков источник рождения в циклическом существовании? Это невежество, душевные недуги и карма. Если мы изгоним невежество, умственные омрачения и карма тогда мы покончим с рождением в циклическом существовании; и тогда мы достигаем бессмертный состояние, которое есть нирвана. Таким образом, бессмертие относится к нирване — бессмертный государство. Это не значит жить вечно в этом тело.

Итак, развивая намерение реализовать достижения Слышащих и Одиночных Реализующих, мы можем ознакомиться со всеми аспектами этого духовного пути, результатом которого может стать достижение состояния, свободного от рождения, старения, болезней и смерти. Тем не менее, развитие намерения реализовать непревзойденное полностью пробужденное состояние бытия, конечная цель существования, вместе с полным знакомством со всей полнотой своего духовного пути, может привести к всеведущему состоянию полного просветления, состоянию того, кто Ушел за пределы таковости, состояния Татхагаты.

Он говорит: «Ты мог бы достичь архатства, но если ты действительно хочешь высшего достижения, если ты действительно хочешь высшего блаженство, иди к состоянию будды». Это сложнее, это занимает больше времени, но в долгосрочной перспективе это более выгодно для всех.

Это точка полного прекращения [состояние Татхагаты] всех беспокоящих эмоций, которые не полностью устранили даже достойные святые, Архаты среди Слышащих и Одиночных Реализующих и даже великие Бодхисаттвы, Бодхисаттвы на чистых стадиях. .

Теперь я хотел бы, чтобы у меня был тибетский текст, мой тибетский не очень хорош, но мне кажется, что здесь есть какой-то неправильный перевод, потому что там говорится, что это учение приведет вас к полному прекращению всякого беспокоящего состояния, которое даже архаты и бодхисаттвы на чистых стадиях не имеют, и это неправда. Я говорю это, потому что все архаты и бодхисаттвы чистых стадий устранили все омрачения. Они никогда не рождаются снова в циклическом существовании. Итак, я думаю, что здесь, когда говорится о каждой беспокоящей эмоции, это не просто означает страдания, это также должно иметь в виду отпечатки недугов — то есть когнитивные омрачения. Потому что омрачения познания, отпечатки омрачений, видимость истинного существования — это то, от чего еще не отказались архаты и бодхисаттвы чистого уровня. Но у меня нет тибетского текста, поэтому я не могу его проверить. Может быть у кого-нибудь в сети есть и он может проверить.

Ладно, давай остановимся на этом сегодня вечером. Мы уже немного прошли. Если у вас есть вопросы, возможно, запишите их и присылайте.

1. Краткий комментарий досточтимого Чодрона заключен в квадратные скобки [ ] в корневом тексте. ↩

2. Почтенный Чодрон говорит шесть далеко идущие взгляды здесь. ↩

3. В этой передаче используется «фундаментальный», а не «низкий». ↩